Redacción (18/08/2026 17:37, Gaudium Press) En una multitudinaria y fervorosa manifestación de fe, alrededor de 15.000 peregrinos se congregaron en los Lugares Santos de Chalchihuites, en el estado de Zacatecas, para conmemorar el centenario del martirio de cuatro santos de la Arquidiócesis de Durango. La Solemne Eucaristía, que clausuró el Año Jubilar del centenario, fue presidida por el Nuncio Apostólico en México, Mons. Joseph Spiteri.

La histórica celebración fue el punto culminante de una peregrinación arquidiocesana de ocho días a través de los parajes donde, el 15 de agosto de 1926, sellaron su testimonio de fe San Luis Bátis Sáinz, San Manuel Morales, San Salvador Lara Puente y San David Roldán Lara.

Víctimas de la persecución religiosa

En su homilía, el representante pontificio recordó que hace exactamente un siglo, en ese mismo suelo apartado, los cuatro mártires “ofrecieron su vida profesando libremente y pacíficamente su fe en el Dios de la vida y en la Iglesia fundada por Nuestro Señor Jesucristo”.

Mons. Spiteri denunció que los santos fueron víctimas de «una ideología que no admitía la libertad de pensamiento y de conciencia», la cual buscaba «imponerse con la violencia». Frente a la represión, destacó que los mártires enseñaron el valor de la auténtica libertad, la cual consiste en «escoger libremente, conscientemente, el bien y no el mal», exhortando a los católicos de hoy a seguir su ejemplo para construir una sociedad justa y solidaria.

Horas antes, a su llegada a Durango, el diplomático vaticano había enfatizado que estos santos «fueron injustamente condenados y ejecutados», erigiéndose como modelos imperecederos de la defensa de la libertad de conciencia.

«Yo muero, pero Dios no muere»

La historia de los cuatro mártires refleja el heroísmo de la Iglesia en México durante el recrudecimiento de la persecución religiosa bajo el gobierno de Plutarco Elías Calles:

San Luis Bátis Sáinz: Párroco de San Pedro de Chalchihuites y destacado promotor del apostolado juvenil, se convirtió en el primer sacerdote ejecutado en el país tras la entrada en vigor de la represiva Ley Calles.

San Manuel Morales: Esposo y padre de tres hijos, era dirigente de la Acción Católica (ACJM) y presidente de la Liga Nacional Defensora de la Libertad Religiosa. Cuando el P. Bátis pidió a los ejecutores que perdonaran la vida de Morales por su familia, el laico pronunció las célebres palabras: «Señor Cura, yo muero, pero Dios no muere. Él cuidará de mi esposa y de mis hijos».

San Salvador Lara Puente y San David Roldán Lara: Dos jóvenes primos de 21 y 24 años, trabajadores mineros y activos militantes del apostolado parroquial, quienes afrontaron el fusilamiento con serena entereza.

Los cuatro fueron beatificados por San Juan Pablo II en 1992 y canonizados por el mismo Pontífice el 21 de mayo de 2000, integrando el célebre grupo de San Cristóbal Magallanes y compañeros mártires.

Actualmente, en el lugar de su martirio se levanta un santuario jubilar en honor a estos héroes de la fe y a San Mateo Correa Magallanes, sacerdote también martirizado en Durango en 1927.

Con información de ACI Prensa.

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Redacción (18/08/2026 16:26, Gaudium Press) Hace poco más de cuatro décadas, la Abadía de Boulaur, en la región francesa de Occitania, parecía destinada a desaparecer. En 1981 apenas cinco religiosas permanecían en este monasterio cisterciense y la falta de vocaciones hacía cada vez más difícil mantener viva la comunidad. Hoy la realidad es completamente distinta. Más de 30 religiosas viven en Boulaur, la comunidad ha tenido que extenderse a otro monasterio y, en los últimos años, han llegado incluso seis o siete nuevas vocaciones en un mismo año. La edad media de las hermanas ronda actualmente los 40 años.

Pero, ¿Qué ocurrió?

Las religiosas aseguran que no existe una fórmula secreta. Su vida se ha mantenido arraigada en la tradición monástica, oración, trabajo, vida comunitaria y acogida. Una forma de vida que, lejos de quedar relegada al pasado, está despertando el interés de numerosas jóvenes.

La historia reciente de Boulaur está marcada por una decisión tomada en junio de 1981. La comunidad atravesaba una situación crítica y el futuro de la abadía era incierto.  Las cistercienses habían sido expulsadas del monasterio en 1901 y no pudieron regresar hasta 1949. Tres décadas después, sólo quedaban cinco religiosas. En ese contexto, el abad general de la orden visitó Boulaur y pidió a las hermanas que comenzaran a rezar por intercesión de una joven que había fallecido pocos años antes, Claire de Castelbajac.

Claire había muerto en 1975, con apenas 21 años, a causa de una meningoencefalitis. Vivía a unos 25 kilómetros de la abadía y su vida espiritual ya era conocida en la región. La superiora entregó al abad un libro sobre la vida de Claire. Aunque inicialmente no estaba especialmente interesado en leer otra biografía de una joven piadosa, aquella noche decidió hacerlo. Al día siguiente quedó impresionado y afirmó que estaba convencido de que Claire era santa y que podía llegar a ser canonizada. Pero quiso una señal. Debido a la situación desesperada de Boulaur, pidió a las religiosas que rezaran por intercesión de Claire para que ese mismo año llegaran cinco nuevas vocaciones.

Parecía prácticamente imposible. La comunidad apenas había logrado mantenerse y, hasta ese momento, la tendencia había sido precisamente la contraria, cada vez había menos religiosas. Sin embargo, las hermanas aceptaron la petición y comenzaron a rezar, y ese año ingresaron cinco nuevas religiosas.

El hecho fue considerado una señal y tuvo un papel importante en la apertura del procedimiento para estudiar la posible beatificación de Claire de Castelbajac. Desde entonces, la relación entre la joven y la abadía se hizo especialmente estrecha.

En 2004, el arzobispo de Auch pidió a las hermanas que acogieran los restos de Claire en la iglesia de la abadía. Su tumba se convirtió también en un lugar de peregrinación y permitió que quienes acudían a rezar conocieran la vida de la comunidad.

Desde aquel episodio, el crecimiento vocacional de Boulaur no se detuvo. Cada año ha llegado al menos una nueva vocación y en los últimos tiempos la comunidad ha recibido grupos especialmente numerosos de jóvenes.

Pero las propias religiosas son cautelosas a la hora de hablar de un secreto, “¿Las claves de nuestro éxito? Si tuviéramos la receta la compartiríamos con todas las comunidades, porque lo que cuenta es la llamada del Señor”, explica sor Anne, mano derecha de la abadesa.

La madre Emmanuelle, abadesa de Boulaur, pone el acento en otra dimensión, “Es la intimidad de cada alma con el Señor, el misterio de la llamada que es ante todo una respuesta a Cristo”, afirma.

Pero la religiosa también reconoce que la propia comunidad tiene una responsabilidad en este florecimiento. Y plantea algunas posibles claves “¿Quizás el respeto por una tradición recibida como patrimonio, la porosidad de una valla abierta al mundo a través del trabajo así como un apoyo a medida a cada una?”.

Orar, trabajar y abrir las puertas

La vida de las religiosas de Boulaur está marcada por el tradicional principio benedictino de ora et labora oración y trabajo. Las hermanas cultivan unas 45 hectáreas, cuidan vacas, terneros, cerdos y otros animales, producen alimentos y trabajan diariamente para sostener la comunidad. La agricultura no es únicamente una actividad económica. Forma parte de su vida espiritual y comunitaria. El trabajo duro, además, se ha convertido inesperadamente en una de las principales puertas de entrada para quienes desean conocer la abadía. Un granero construido por las religiosas llegó incluso a hacerse viral gracias a un vídeo en redes sociales.

Los antiguos bueyes fueron reemplazados por maquinaria moderna, pero la esencia permanece. “Queremos permanecer fieles a esta dinámica, que impactó la economía del siglo XII, con los medios del siglo XXI: no tendremos carretas de bueyes como en la antigüedad, pero nuestros amigos estadounidenses ciertamente estarán orgullosos de nuestro tractor John Deere”, explica una de las religiosas.

Para las religiosas, el trabajo también tiene una dimensión espiritual. Sor Blandine explica que esta actividad permite estar al servicio de todos por el bien de todos. Después de una jornada exigente, interrumpida por los distintos momentos de oración, asegura que experimenta situaciones, “al entregarme físicamente me estaba entregando por completo”.

La tradición cisterciense siempre ha concedido un lugar importante al trabajo manual y al cultivo de la tierra. En Boulaur consideran que recuperar esta dimensión no significa mirar hacia atrás, sino aprender de una tradición que todavía puede tener sentido en el presente.

El crecimiento de la comunidad también ha llevado a las religiosas a asumir nuevos desafíos. Uno de ellos es el proyecto denominado Ecotono, una palabra tomada de la ecología que designa una zona de transición entre dos ecosistemas.

En Boulaur, el término representa la intención de crear un espacio de encuentro entre la vida monástica y el mundo exterior. La propuesta permitirá que los visitantes conozcan mejor el trabajo de las religiosas, su modo de vida y la espiritualidad que sostiene la comunidad. También busca ofrecer a los laicos la posibilidad de experimentar durante un tiempo algunos aspectos de esta vida entregada a Dios. Sin embargo, las hermanas son conscientes de que abrirse al mundo también requiere límites. “Es un equilibrio sutil”, explica sor Anne.

La religiosa insiste en que la acogida no puede poner en riesgo el corazón de la comunidad: “para garantizar una acogida de calidad, la abadía debe ser ante todo un lugar de oración, paz y vida comunitaria para las hermanas detrás de la valla”.

Una responsabilidad ante el crecimiento

El aumento de vocaciones, aunque recibido como una gracia, también plantea nuevas obligaciones. “Es una gracia hermosa para nosotras en una época en la que faltan vocaciones en todas partes, pero también supone responsabilidad porque debemos cuidar de todas estas mujeres, sus necesidades primarias, la atención médica y la jubilación”, señalaba sor Anne.

El crecimiento de Boulaur no se reduce, por tanto, a las cifras. Una comunidad que hace cuatro décadas estaba formada por cinco religiosas ahora debe pensar en cómo sostener a una generación mucho más numerosa de mujeres que han decidido dedicar su vida al monasterio. Las religiosas de Boulaur no consideran que hayan inventado un nuevo modelo de vida monástica. Por el contrario, creen que su experiencia demuestra que la tradición cisterciense conserva una capacidad de convocatoria que sigue vigente.

Su inspiración se encuentra especialmente en los siglos XII y XIII, cuando los monasterios cistercienses tuvieron una enorme presencia en Europa y participaron activamente en la agricultura, el comercio y el desarrollo de las comunidades locales. Hoy las hermanas intentan vivir aquella misma dinámica con las herramientas del siglo XXI.

Cultivan la tierra, cuidan animales, elaboran productos, reciben peregrinos, desarrollan nuevos proyectos y, sobre todo, mantienen una intensa vida de oración. Quizás por eso la historia de Boulaur resulta especialmente llamativa, no se trata de una comunidad que haya abandonado su identidad para atraer nuevas vocaciones. Su experiencia parece mostrar justamente lo contrario. Han profundizado en aquello que consideran esencial de su tradición y han encontrado una manera de vivirlo en el presente, y mientras muchas comunidades religiosas afrontan la falta de vocaciones, en Boulaur las jóvenes siguen llegando, la propia madre Emmanuelle recuerda que, en última instancia, la vocación no puede explicarse únicamente desde estrategias humanas, es ante todo, una respuesta personal a Cristo y para estas religiosas, todo lo demás —la tierra, los animales, el trabajo, la acogida y la comunidad— encuentra su sentido precisamente ahí.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (18/08/2026 10:39, Gaudium Press) Las diócesis de la región eclesiástica de Île-de-France —que integra París y las diócesis de Créteil, Évry-Corbeil, Meaux, Nanterre, Pontoise, Saint-Denis y Versalles, junto con el Ordinariato Militar— han producido el primer documento orgánico construido directamente por los protagonistas de la nueva oleada de bautismos de adultos en Francia. Así lo informa el periodista Lorenzo Prezzi en un artículo publicado por el portal italiano SettimanaNews.
Una consulta con una respuesta sorprendente

Entre el 25 de enero y el 28 de junio, catecúmenos, acompañantes, sacerdotes, religiosos y religiosas, grupos y comunidades fueron convocados a participar en una consulta orientada a un concilio local, denominado después asamblea eclesial provincial. La respuesta superó las expectativas: 46.000 personas hicieron llegar 4.850 contribuciones.

De ese proceso surgió una asamblea de 380 delegados, que se reunió el 31 de mayo en una celebración en Notre-Dame de París y que volverá a encontrarse primero en un retiro en Neuilly y después en tres sesiones de trabajo —octubre de 2026, enero y mayo de 2027— para definir orientaciones sobre los nuevos bautismos de adultos. De obtener la recognitio de la Santa Sede, estas orientaciones podrían entrar en vigor en el otoño de 2027.

Las miles de respuestas recibidas fueron analizadas por una treintena de “lectores” reunidos entre el 4 y el 11 de julio en la abadía de Saint-Benoît-sur-Loire, quienes elaboraron el Instrumentum laboris —titulado Assemblée ecclésiale provinciale – Île de France. Catéchumènes (adolescentes & adultes). Nouveaux baptisés et confirmés (Asamblea Eclesial Provincial – Isla de Francia. Catecúmenos (adolescentes y adultos). Recién bautizados y confirmados)— sobre el que trabajarán los delegados en las próximas sesiones. El texto, de 70 páginas, se estructura en cinco capítulos: vivir la acogida como una visita; discernir en el camino; caminar juntos en el seguimiento de Cristo; celebrar el itinerario catecumenal; e incorporar. Cada capítulo sigue el mismo esquema —constataciones, tensiones, desafíos— y el documento se cierra con un glosario y un apéndice teológico.

Un fenómeno que crece en Occidente

El fenómeno del bautismo de adultos, que despegó sin previo aviso entre 2020 y 2023, particularmente significativo en Francia, también se registra en otros países de Occidente como Bélgica, Países Bajos, Austria, Suiza, Alemania, Reino Unido y Estados Unidos. En el caso francés, los bautismos de adultos pasaron de 4.500 en 2020 a 21.300 en 2026.

El documento recoge testimonios directos de quienes han vivido de cerca esta oleada. Uno de ellos describe la sorpresa de ver llegar, “desde todos los ambientes, todas las edades, todas las culturas, todas las sensibilidades”, a hombres y mujeres que llaman a las puertas de iglesias, capellanías y escuelas, lo que consideran fuente de “una gran alegría” y “una profunda razón de esperanza”. Otro pasaje señala que algunos de estos “buscadores de Dios” llegan marcados por la angustia ante el futuro o la soledad, mientras que otros son conducidos por la curiosidad, la búsqueda de sentido o el deseo de ser acogidos, muchas veces a partir de una auténtica experiencia espiritual.

Estos nuevos catecúmenos se convierten en un estímulo para que la Iglesia sea tejedora de esperanza y en un auténtico signo de los tiempos para comunidades llamadas a dejarse tocar por su alegría, recordando que el Espíritu precede muchas veces a la acción eclesial.

El desafío del discernimiento y el acompañamiento

El texto subraya que, tras la sorpresa inicial, se impone la tarea del discernimiento, tanto sobre la autenticidad de la petición como para ayudar al catecúmeno a comprender su propio seguimiento. Los recorridos de vida de quienes piden el bautismo son muy diversos: historias normales, experiencias de violencia, convivencias irregulares, matrimonios solo civiles, orientaciones u parejas homosexuales, experiencias de aborto o de eutanasia entre personal médico, además de ex-detenidos e inmigrantes en situación irregular.

El Instrumentum laboris señala que genera inquietud “cuando ellos hacen un camino de fe y de esperanza con mucha convicción y no entienden las dificultades que se derivan de hechos del pasado que no pueden cambiar unilateralmente”, lo que obliga a clarificar esas dificultades desde el inicio.

También está la dificultad de encontrar, dentro de las comunidades, a quienes puedan acompañar este camino: personas que deben aprender a mantener cercanía y distancia, autoridad sin abuso, y superar la tentación de convertir la propia tradición en norma para los demás. El documento insiste en la necesidad de reconocer lo evangélico que ya existe en la manera de vivir y orar del catecúmeno, para desde allí introducirlo en la plenitud de la comunión eclesial.

Comunidades enriquecidas y desafiadas

El artículo recoge testimonios de parroquianos de la diócesis de Évry, quienes afirman que la presencia de catecúmenos “nos ha sorprendido y llenado de alegría”, como signo de que Dios sigue llamando, y añaden que la fe “es contagiosa” y que estos nuevos fieles “nos obligan a salir de nuestra rutina”. El Instrumentum laboris subraya la necesidad de derribar las barreras que a veces aíslan el catecumenado como tarea de «especialistas», al margen de la vida ordinaria de la comunidad, e integrar plenamente a los neófitos para que descubran que su fe no es solo una experiencia espiritual personal, sino que se vive en el seno de toda una asamblea llamada a la salvación.

El artículo de Settimana News recorre además las particularidades según la procedencia religiosa de los catecúmenos: quienes llegan del islam afrontan a menudo un doloroso distanciamiento familiar y comunitario; quienes proceden del judaísmo viven la conversión más como plenitud que como ruptura, respetando su arraigo bíblico; quienes vienen de Iglesias protestantes u ortodoxas ya cuentan con un bautismo reconocido, aunque los evangélicos piden con frecuencia ser bautizados de nuevo; y quienes provienen del paganismo encuentran en los exorcismos menores y la unción el signo del abandono de los ídolos.

Con información de Settimananews.it

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Redacción (18/08/2026 09:02, Gaudium Press) Tras el devastador terremoto de magnitud 7,4 registrado el pasado 10 de agosto —con epicentro en San José del Palmar (Chocó) y que ha afectado severamente a 15 departamentos del país—, la Conferencia Episcopal de Colombia (CEC) ha convocado a los fieles de todas las diócesis, parroquias y comunidades religiosas a unirse en una Jornada Nacional de Oración para encomendar a las víctimas y activar la solidaridad material en favor de las familias golpeadas.

La catástrofe, que deja ya cerca de 300 fallecidos, cientos de desaparecidos y decenas de miles de viviendas dañadas o colapsadas en regiones como el Eje Cafetero y el suroccidente colombiano, ha llevado a la jerarquía eclesial a hacer un vehemente llamado a la unidad, la fe y la fraternidad para afrontar la emergencia.

Oración eclesial y consuelo a los afligidos

Bajo las orientaciones de un subsidio litúrgico preparado por el episcopado, los templos de todo el país dedicaron intenciones especiales por el eterno descanso de los fallecidos, la pronta recuperación de los heridos y el consuelo de quienes aguardan noticias de sus seres queridos desaparecidos.

Monseñor Francisco Javier Múnera, presidente de la CEC, enfatizó que ante un drama de esta magnitud la respuesta de la Iglesia debe basarse en un tríptico indisoluble: “Traducir la solidaridad en oración, en presencia y acompañamiento, y en servicio operativo”. Asimismo, los prelados destacaron la labor abnegada de los cuerpos de socorro, médicos y voluntarios que trabajan en el rescate entre los escombros.

La caridad en acción: “Con Colombia, hasta el último rincón”

A través del Secretariado Nacional de Pastoral Social (Cáritas Colombiana), la Iglesia ha puesto en marcha la campaña nacional de recaudo y ayuda humanitaria “Con Colombia, hasta el último rincón”. Las diócesis más golpeadas —entre ellas Cali, Pereira y Manizales— han habilitado centros de acopio en los templos y canales bancarios para movilizar víveres, medicinas y fondos dedicados no solo a la contención de la emergencia inmediata, sino a la futura fase de reconstrucción.

En la Arquidiócesis de Cali, donde el sismo causó severos daños en históricas edificaciones y templos del centro histórico —como la Catedral de San Pedro Apóstol y el templo de San Francisco—, monseñor Luis Fernando Rodríguez Velásquez hizo un llamado a mantener la serenidad recordando las palabras del Señor: “Soy yo, no tengan miedo”, alentando a los ciudadanos a reconstruir con fe la vida de las comunidades afectadas.

Comunión con la Iglesia Universal

La tragedia en suelo colombiano ha resonado en la Iglesia universal. El Papa envió un mensaje de cercanía y una primera ayuda de emergencia de 100.000 euros canalizada a través del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, mientras que episcopados hermanos de América Latina —como la Conferencia del Episcopado Mexicano— se han sumado a las jornadas de oración y recolección de ayuda fraterna.

El episcopado colombiano insistió en que el trabajo de ayuda debe ser articulado, próspero y constante, recordando que la recuperación de los territorios afectados requerirá de un compromiso sostenido en el tiempo para devolver la esperanza a los miles de damnificados.

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Redacción (18/08/2026 08:38, Gaudium Press) El decimosexto estudio anual del Pew Research Center sobre restricciones a la religión en el mundo confirma una tendencia que la fundación pontificia Ayuda a la Iglesia Necesitada (ACN) ya venía señalando en su propio Informe de Libertad Religiosa en el Mundo 2025: la libertad religiosa continúa retrocediendo en prácticamente todos los continentes. Así lo informó ACN, que subrayó la coincidencia entre ambos estudios al analizar la situación en 198 países y territorios.

Más países con niveles altos de hostilidad social

Según los datos recogidos por ACN, en 2023 un total de 55 países registraron niveles elevados de hostilidad social vinculada a motivos religiosos, diez más que el año anterior, cuando la cifra era de 45. Para medir esta realidad, los investigadores recurrieron a dos indicadores: el Índice de Restricciones Gubernamentales, centrado en las prohibiciones oficiales, y el Índice de Hostilidades Sociales, que cuantifica el vandalismo, los ataques físicos y el acoso ejercido por la propia población. De acuerdo con este último indicador, casi dos tercios de la humanidad viven hoy en contextos donde la libertad de culto sufre vulneraciones graves.

En Europa, España, Bélgica, Noruega y Suecia pasaron a integrar la categoría de hostilidad «alta». En España se documentó un aumento del acoso —tanto individual como colectivo— contra comunidades judías, musulmanas y de testigos de Jehová. En Noruega, por su parte, se registraron ataques reiterados contra grupos religiosos y un repunte de los discursos de odio, coincidiendo con el estallido de conflictos en Oriente Próximo.

El acoso gubernamental, un fenómeno casi universal

El informe destaca que el acoso por parte de los gobiernos se ha consolidado como una de las formas de restricción más extendidas, presente en el 98% de los países analizados. En 185 naciones se detectaron formas de hostigamiento oficial —verbal o físico— por parte de las autoridades, y en 175 países se identificaron restricciones que impiden el libre ejercicio del culto, la cifra más alta registrada hasta ahora en este estudio.

Entre las 25 naciones más pobladas del mundo, China, Irán, Indonesia, Egipto y Rusia aparecen como los países con las restricciones estatales más severas, mientras que Japón, Estados Unidos y Sudáfrica muestran los niveles más bajos de injerencia gubernamental en materia religiosa. Corea del Norte, aunque es señalada por diversas fuentes como uno de los regímenes más represivos en este ámbito, no figura formalmente en el estudio debido a la opacidad del país y a la imposibilidad de acceso para observadores independientes.

En cuanto a la violencia social, el mapa cambia: Nigeria, India, Bangladesh y Pakistán obtuvieron puntuaciones «muy altas», con episodios de violencia colectiva y ataques directos contra minorías religiosas. En contraste, países como Vietnam y Estados Unidos se mantuvieron entre los niveles más bajos de hostilidad social dentro del grupo de naciones más pobladas.

Una tendencia sostenida

El estudio subraya que, si bien las hostilidades sociales fluctúan según la coyuntura, las restricciones gubernamentales muestran un incremento constante a lo largo de los años, lo que indicaría que los Estados están recurriendo a mecanismos cada vez más severos para limitar la práctica religiosa de sus ciudadanos. Los actos de violencia colectiva —incluidos ataques por el uso de vestimenta religiosa— también contribuyeron a elevar el índice de hostilidades sociales.

ACN advierte que la falta de una definición internacional unificada sobre qué constituye «persecución religiosa» dificulta en ocasiones dar una respuesta global coordinada al fenómeno. Con todo, tanto el Pew Research Center como la propia fundación coinciden en que el panorama actual refleja una vulnerabilidad extrema para miles de millones de creyentes en todo el mundo.

Con datos de Ayuda a la Iglesia Necesitada (ACN) y del Pew Research Center.

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Cardenal Pizzaballa – Foto: Vatican Media

Redacción (18/08/2026 08:27, Gaudium Press) En el corazón de Cisjordania, erigida sobre una colina a unos 30 kilómetros al noreste de Jerusalén, se encuentra Taybeh. Identificada históricamente con la Efraín bíblica —aquel refugio al que Jesucristo se retiró con sus discípulos antes de su Pasión (cf. Jn 11, 54)—, esta pequeña localidad posee una particularidad única en todo el Levante: es la última población de la Tierra Santa habitada en su totalidad por cristianos. Con sus raíces extendidas desde los primeros siglos de la Iglesia, sus familias custodian un patrimonio espiritual e histórico incalculable; sin embargo, hoy representan el reflejo de un drama que se intensifica: el riesgo real de la extinción de la presencia cristiana en la cuna del cristianismo.

Para llevar consuelo y confirmar en la fe a esta castigada comunidad, el Patriarca Latino de Jerusalén, Cardenal Pierbattista Pizzaballa, realizó recientemente una visita pastoral a Taybeh, o Tayibeh. El recorrido sirvió para constatar las severas dificultades que enfrentan las «piedras vivas» del Evangelio en medio del contexto de inestabilidad, tensiones y crisis socioeconómica que atenaza a la región.

Una presencia acorralada por el éxodo y la crisis

Durante su estancia, el Cardenal Pizzaballa se reunió con sacerdotes, religiosos y familias locales, escuchando los testimonios de una población acorralada. Las persistentes restricciones de movilidad, la falta de oportunidades económicas y el aislamiento derivado del prolongado conflicto regional han generado un sofocante entorno que empuja, sobre todo a las jóvenes generaciones, a la dolorosa vía de la emigración.

La pérdida paulatina de fieles en estos lugares ancestrales reduce a la Iglesia local a una minoría cada vez más frágil, convirtiendo la supervivencia cotidiana de villas como Taybeh en una auténtica gesta de resistencia espiritual.

«No cedan al desaliento»: El llamado a permanecer

Frente a esta crítica realidad, el Patriarca Latino dirigió palabras de firme aliento a los pobladores, urgiéndolos a mantener encendida la llama del testimonio cristiano. El Cardenal enfatizó que la permanencia de las familias en Taybeh no es solo un derecho de arraigo, sino una verdadera misión eclesial para la Iglesia universal, que no puede resignarse a ver los Santos Lugares convertidos en meros museos arqueológicos sin comunidades vivas que los oren y los habiten.

Asimismo, el Cardenal Pizzaballa reafirmó el compromiso del Patriarcado Latino de mantener y reforzar los proyectos de apoyo social, educativo y laboral para amortiguar el impacto de la crisis y garantizar condiciones dignas que permitan a las familias permanecer en su tierra natal.

La visita culminó con un momento de ferviente oración comunitaria, donde el Cardenal y los fieles elevaron sus plegarias a Dios por el cese de las hostilidades, una paz justa y duradera, y la fortaleza necesaria para que la luz de Cristo continúe brillando en la histórica villa de Taybeh.

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Redacción (18/08/2026, Gaudium Press) Santa Elena, otra de las grandes mujeres en la historia de la Iglesia, es la santa que conmemoramos hoy.

Pero quien la haya visto nacer en familia pobre y pagana, en Daprasano, Nicomedia –en lo que hoy es Turquía– no imaginaría que esta dulce niña estaría destinada a ser tan gran señora.

Niña de grandes dotes naturales

Sin embargo, esta niña tenía grandes notes naturales, y nobleza de corazón. De ella se enamora Constancio, general de los ejércitos romanos y prefecto del pretorio, en la época del emperador Maximiano. De esta unión nace Constantino, el 27 de febrero del 274, que sería el gran emperador de la libertad del cristianismo.

Para que Constancio se casase con la hija de Maximiano, Santa Elena fue repudiada. El deseo de escalar de su marido pudo con los deberes que ya tenía. Pero lo que más le dolió a Elena fue ver que su hijo Constantino era llevado por Constancio para ser educado en el palacio.

Cuando muere Constancio, Constantino se lleva a su madre a vivir con él a la corte de Tréveris. Todavía no se sabe si para este momento Santa Elena ya era cristiana. De esto solo hay certeza cuando antes de la batalla del Puente Milvio contra Magencio, Constantino vio el signo del cristianismo sobre el sol, y la frase “con este signo vencerás”.

Al principio Constantino no entendió el signo, pero según cuenta Eusebio de Cesarea, el biógrafo de Constantino, en la noche siguiente tuvo un sueño en el que vio a Cristo explicándole que debía usar ese signo contra sus enemigos. Al vencer Constantino esta batalla quedó como único emperador, en el año 312.

Constantino cultivó la admiración por su madre, quien mucho influyó en él

Aunque no recibió el bautismo sino hasta su muerte, la admiración de Constantino por su madre era muy real y muy fuerte y lo seguía acercando al cristianismo. La influencia de Santa Elena ciertamente se hizo notoria en la proclamación del Edicto de Milán, que terminaba de manera oficial la persecución contra el cristianismo. Y seguramente también en otros edictos que iban restringiendo los cultos paganos.

Es impresionante ver que cuando el imperio romano, por así decir, recibía el bautismo, Dios haya querido que la madre del emperador fuese una santa, y que ella trasmitiese a su hijo con su ejemplo y palabras la grandeza de la religión de Cristo, que debía ser protegida por el Estado. Por lo demás, Constantino permite que su madre erija iglesias, fomente la piedad. Acuña en su honor una moneda, la hace Augusta, título que se le daba solo a las esposas de los emperadores, pero que esta vez le cupo a la gran madre de uno.

Viaje a Tierra Santa

Ya se encontraba Santa Elena con su hijo Constantino en la nueva capital del imperio, Bizancio, cuando –siendo anciana– organiza una expedición a Tierra Santa por la que tiene especial ternura. El viaje no puede tener más elementos míticos y de poesía: la gran dama del Imperio va con toda una corte hasta las lejanas y pobres tierras donde vivió pobre el Hijo de Dios.

Su viaje no era propiamente lo que hoy se conoce como turismo, sino era un piadoso viaje, una peregrinación, con el explícito y principal deseo de hallar la verdadera cruz de Cristo, el gran símbolo y reliquia de los cristianos.

Después de una investigación sin fruto, un tal Judas, judío, revela a los agentes de la Dama, que las tres cruces del Calvario habían sido arrojadas a un pozo, y luego cubiertas con tierra.

La pista es seguida, se excava y sí, se encuentran las tres cruces. Pero ¿cómo saber cuál es la de Cristo? Se dice que el obispo Demetrio sugirió la idea de colocar sobre las tres a una cristiana moribunda, para que el Señor mostrase su verdad. Y en una de las cruces la moribunda recuperó enteramente y milagrosamente la salud.

Santa Elena mandó a hacer tres partes de la cruz: una fue a Constantinopla, otra a Roma y la tercera quedó en Jerusalén.

Muere Santa Elena en fecha y lugar desconocidos.

Constantino decide que sus restos se trasladen hasta Roma, donde parte de ellos se encuentran en la iglesia de Ara Coeli, iglesia dedicada a Santa Elena.

Con información de Catholic.net

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Santuario de Nuestra Señora de La Vang, Vietnam. Foto: Vatican News.

Redacción (17/08/2026 12:47, Gaudium Press) Del 13 al 15 de agosto se llevaron a cabo multitudinarias celebraciones de la fiesta de Nuestra Señora de La Vang, Patrona de Vietnam, en el santuario nacional homónimo situado en la Arquidiócesis de Hué.

“Ese santuario es el corazón de la fe del pueblo vietnamita, que profesa una devoción especial a la Virgen de La Vang por motivos históricos y de identidad. La Vang es el Lourdes de Vietnam”, señala el padre Landry Varenne, sacerdote vietnamita de la Sociedad de las Misiones Extranjeras de París, al referirse a las grandes peregrinaciones que marcan la solemnidad de la Asunción de la Santísima Virgen María.

Este año, la cifra de peregrinos superó los 200.000 asistentes, según estimaciones de la Iglesia local, procedentes del norte, el sur y el centro de Vietnam, así como de comunidades de la diáspora.

Hallar alivio ante las adversidades de la vida

Las celebraciones especiales de 2026 en honor a la Virgen de La Vang estuvieron acompañadas por un evento dedicado a la reflexión y la oración: el 32.º Congreso Nacional de Peregrinación a La Vang, centrado en el tema “María, mensajera de la Buena Nueva”.

El padre Francis Cuong —miembro de los Hermanos del Sagrado Corazón de Jesús, una congregación fundada hace un siglo en la diócesis de Hué, y actualmente misionero en Estados Unidos— regresó recientemente de la peregrinación a La Vang.

“En última instancia”, explica en una entrevista con los medios vaticanos, “para un creyente vietnamita, ir a La Vang no es simplemente realizar una peregrinación a un santuario, sino literalmente ‘volver a casa junto a la Madre’ para hallar alivio ante las adversidades de la vida”.

El pueblo vietnamita, continúa, “profesa un profundo amor a Nuestra Señora, en parte porque la figura de la madre en la cultura vietnamita encarna el sacrificio y el amor incondicional, sirviendo de pilar para una sociedad históricamente matriarcal. Por esta razón, también, es costumbre que los fieles acudan a María para expresar su amor y pedir gracias”.

Bajo el manto de María

El padre Francis destaca la fe del pueblo: “Todos creen lo que María dijo a nuestros antepasados ​​en 1789: que nunca nos abandonará. Creemos que nuestra Madre acoge nuestras oraciones por el país, por la Iglesia en Vietnam y por la paz”.

La devoción de los fieles, explica, se expresa a través de prácticas como la Misa, el sacramento de la Reconciliación, el Vía Crucis y la celebración de la Hora de la Misericordia: “Los fieles se sienten en el Corazón de la Madre, bajo su manto; María es su refugio”.

Existe también una dimensión misionera que el congreso de este año subrayó con fuerza: “La gente aprende del ejemplo de María a llevar al Señor y su amor a sus prójimos”, señala.

El origen de la devoción

Los orígenes de la devoción a Nuestra Señora de La Vang se remontan a 1798, una época de dura persecución contra los cristianos en Vietnam. El emperador Canh Thinh ordenó la destrucción de iglesias y la represión de los católicos, a quienes entonces se consideraba seguidores de una “religión extranjera”.

Muchos fieles se vieron obligados a huir y buscar refugio en la espesa selva de La Vang, donde vivían atormentados por el hambre, las enfermedades y el frío, temiendo ser descubiertos y morir.

Cada noche, los refugiados se reunían bajo un gran baniano, encendían una hoguera y rezaban el Rosario. Durante una de estas oraciones nocturnas, se apareció una Señora envuelta en luz; vestía el atuendo tradicional vietnamita, sostenía al Niño Jesús en brazos y estaba flanqueada por dos ángeles.

Su mensaje fue, ante todo, de consuelo: “Hijos míos, sed fuertes y tened fe. He escuchado vuestras oraciones”. Resulta significativo que María se apareciera con los rasgos y la vestimenta de una mujer vietnamita.

Su iconografía —ampliamente promovida por la Iglesia local, especialmente desde finales del siglo XX— expresa un vínculo profundo entre fe e identidad. Tras siglos de acusaciones contra los católicos de profesar una “religión extranjera”, La Vang “da testimonio de que es posible ser plenamente católico y, al mismo tiempo, plenamente vietnamita”, afirman hoy los obispos.

“La Madre del Refugio”

Es, ante todo, la imagen de una Madre que comparte el sufrimiento de sus hijos: María se hace presente ante los perseguidos, los enfermos y los refugiados indefensos.

Por ello, la Virgen de La Vang se ha convertido en “la Madre del Refugio”, una presencia que sana las heridas de un pueblo marcado por guerras, invasiones y persecuciones.

Hasta el día de hoy, los peregrinos buscan revivir aquel recuerdo: duermen en tiendas de campaña bajo los árboles banianos, rezan el Rosario y —durante las celebraciones— recrean la huida de 1798 y la aparición de la Virgen mediante representaciones teatrales. La devoción se convierte así en una memoria viva, capaz de unir la historia de la fe con la vida concreta de las comunidades.

Con información de Vatican News.

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Redacción (17/08/2026 10:34, Gaudium Press) Hay lugares que parecen guardar el eco de lo que ocurrió entre sus muros, algo a la manera de una herencia maldita. El rancho Zorro, en las tierras altas de Nuevo México, a media hora de Santa Fe, en EE.UU., es uno de ellos.

Durante más de dos décadas perteneció a Jeffrey Epstein, el infame financiero convertido en sinónimo de abuso y red de tráfico sexual que aún hoy sigue causando conmoción en Estados Unidos y allende las fronteras. Varias mujeres han denunciado haber sido víctimas de abusos en esa misma propiedad. Epstein murió en prisión en 2019, pero el rancho —7.622 acres de silencio y sospecha— quedó como una oscura cicatriz en el paisaje, un lugar que muchos preferían no nombrar.

Nadie hubiera apostado a que ese terreno terminaría convertido en un espacio de oración.
Una familia dividida

En el años 2023, la finca cambió de manos. La compró, a través de una sociedad, la familia Huffines, texana y católica, encabezada por Don Huffines, empresario inmobiliario y figura política de Texas. Pero la decisión no fue una decisión unánime ni sencilla. Devin Huffines, uno de los cinco hijos de Don, reconoció después que buena parte de la familia se resistió a la adquisición desde el primer momento.

Particularmente su madre y sus hermanas se opusieron con firmeza: la sola idea de vincular su apellido a un lugar tan marcado por el mal les resultaba insoportable. Pero Devin y su padre vieron algo distinto donde otros solo veían escándalo: la posibilidad de arrancarle a ese terreno su siniestra historia y escribirle, con notas católicas, una nueva. Sus razones terminaron prevaleciendo, además, por saber que parte del dinero de la compra se destinaría a las víctimas de Epstein. Así, lo que empezó como un rechazo instintivo se transformó en lo que Devin llamó una oportunidad irrepetible.

Tres días de exorcismo

Antes de abrir una sola cabaña o sembrar un solo huerto, la familia quiso hacer algo que, para ellos, era ineludible: purificar la tierra. Hicieron venir desde Ohio a un sacerdote exorcista. El ritual no fue cosa de una tarde: le tomó tres jornadas completas recorrer cada rincón de la propiedad, bendiciendo y exorcizando lo que hiciera falta.

“Para nosotros esto es real: los demonios, el diablo”, explicó Devin Huffines, describiendo la fe con la que su familia afrontó ese momento. No se trataba de un gesto simbólico ni de una puesta en escena: para los Huffines, católicos practicantes, el mal dejado por años de abuso necesitaba una respuesta espiritual, no solo una reforma arquitectónica.

Con todo, la familia fue clara en algo: la tierra misma no es culpable. “El terreno no es malo, no comete crímenes, no peca”, insistió Devin, recordando que el pecado pertenece a las personas, no a los lugares. Esa distinción teológica —tan antigua como la doctrina católica sobre el mal moral— fue, en cierto modo, la brújula de todo el proyecto.

De la oscuridad a la luz

El primer gesto simbólico llegó con el cambio de nombre. El rancho Zorro pasó a llamarse rancho San Rafael, en honor al arcángel conocido como “medicina de Dios”. Pocos nombres podían resultar más elocuentes para una propiedad que buscaba sanar.

Mientras tanto, las autoridades de Nuevo México reabrían una investigación sobre las presuntas actividades delictivas ocurridas allí en tiempos de Epstein. Con el consentimiento de los propios Huffines, decenas de investigadores —Devin habló de unos sesenta— llegaron a peinar el terreno con radares de penetración, drones térmicos y perros adiestrados para detectar cadáveres. Fue, según su relato, un momento en el que no pudo evitar preguntarse qué había ocurrido realmente entre esas paredes antes de que su familia llegara.

Pero la respuesta de los nuevos dueños no fue el silencio ni el abandono, sino la construcción. El proyecto contempla un centro de retiros cristiano, con cabañas destinadas a la oración y al ayuno, además de actividades propias de la vida rural: pesca, caza, un campo de tiro y cabalgatas. En la entrada, que antes custodiaba la privacidad de un depredador, se levantará pronto un cartel con un mensaje que resume la nueva vocación del lugar: “Todos los que vienen en el nombre del Señor son bienvenidos”.

La historia del rancho San Rafael no borra el sufrimiento que allí se vivió, ni pretende hacerlo. Pero sí ofrece una lección que la tradición católica ha sostenido siempre: ningún lugar está condenado para siempre por el mal cometido en él. Lo que fue escenario de abuso hoy se prepara para ser lugar de oración; lo que llevaba el nombre de un depredador ahora invoca al ángel que “sana”.

Con información de Infocatólica.

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Mons. Mutsaerts – Foto: Diócesis de Den Bosch

Redacción (17/08/2026 10:09, Gaudium Press) El Obispo auxiliar de ‘s-Hertogenbosch, Rob Mutsaerts, ha publicado una extensa carta abierta dirigida al Papa León XIV en la que cuestiona los frutos del proceso sinodal y pide al Pontífice que devuelva a la Iglesia la prioridad de la evangelización y la proclamación clara del Evangelio. La carta, publicada el 13 de agosto en el sitio web del prelado neerlandés, constituye una de las críticas episcopales más articuladas al modelo sinodal impulsado desde Roma en los últimos años.

Mutsaerts sitúa su intervención bajo un principio que considera irrenunciable: salus animarum suprema lex, la salvación de las almas como ley suprema. «Mi pregunta es sencilla y grave: ¿está ayudando el proceso sinodal a acercar realmente las almas a Cristo y a la salvación eterna?», escribe el obispo, que subraya que no actúa por falta de respeto al ministerio petrino, sino «por amor a ese mismo ministerio».

Las preguntas incómodas

El núcleo de la carta es una batería de preguntas que el obispo plantea sin ambages: ¿se ha fortalecido la fe? ¿Se ha proclamado a Cristo con mayor claridad? ¿Se ha profundizado la identidad católica? ¿Han aumentado las conversiones, la asistencia a misa, las vocaciones sacerdotales? ¿Ha crecido la reverencia eucarística? ¿Se ha clarificado la enseñanza moral de la Iglesia?

«Cuando se plantean estas preguntas, resulta imposible considerar el Sínodo como un éxito», concluye Mutsaerts, que advierte además de que el proyecto sinodal no ha concluido realmente: la fase de implementación se prolonga mediante encuentros diocesanos, nacionales y continentales hasta una asamblea eclesial prevista en Roma en octubre de 2028. «Lo que comenzó como un Sínodo de 2021-2024 amenaza con convertirse en una forma permanente de gobierno».

Un proceso que se convierte en fin

El obispo neerlandés señala lo que considera una anomalía de origen: que el Sínodo sobre la Sinodalidad convierte el proceso en su propio objeto. «Se podría comparar con una reunión que se reúne interminablemente para discutir cómo hay que reunirse en adelante», escribe.

Mutsaerts reconoce que la Iglesia ha celebrado concilios y sínodos desde la antigüedad, pero distingue entre el sínodo clásico como medio para abordar un problema concreto y la sinodalidad como paradigma eclesial permanente. «En el discurso sinodal actual, la sinodalidad amenaza con convertirse en un fin en sí misma. Y ahí comienza, desde una perspectiva católica tradicional, el problema».

La Iglesia no nace del diálogo

La carta profundiza en una cuestión eclesiológica de fondo: la Iglesia no comienza con el diálogo humano, sino con Cristo. «Cristo no fundó un grupo de discusión. Llamó apóstoles. Les dio autoridad. Los envió a proclamar, bautizar y enseñar», recuerda Mutsaerts, que se apoya en san Pablo para subrayar que la fe se recibe, se transmite y se custodia, no se produce por consenso.

«Si mañana el 90 por ciento de los católicos dejara de creer en la presencia real de Cristo en la Eucaristía, Cristo no estaría por ello menos realmente presente. Si el 80 por ciento rechazara una determinada enseñanza moral, esa enseñanza no se volvería automáticamente falsa», argumenta. «La verdad no se produce por consenso. Ese es el primer gran campo de tensión en torno al proyecto sinodal».

«Escuchar»: ¿a quién y en qué orden?

El obispo aborda uno de los conceptos clave del proceso sinodal, el de la escucha, y advierte del riesgo de invertir las prioridades. «El obispo debe escuchar. El sacerdote debe escuchar. Pero, ¿a quién debe escuchar la Iglesia ante todo?», plantea. La respuesta, sostiene, es «a Cristo, a la Escritura, a la Tradición apostólica, a los santos, al testimonio de veinte siglos de cristianismo, al Magisterio. Y, naturalmente, también a los fieles».

En ciertos textos sinodales, sin embargo, la secuencia se invierte: «Se parte de las experiencias, deseos, frustraciones y expectativas del hombre contemporáneo y luego se pregunta cómo debe reaccionar la Iglesia». Mons. Mutsaerts identifica aquí un peligro: «¿Qué sucede cuando los deseos del hombre moderno chocan con el Evangelio? Entonces no es el Evangelio el que debe cambiar; es el hombre. Eso se llama, en el cristianismo, conversión. Y precisamente esa palabra suena llamativamente poco en muchas discusiones eclesiales modernas».

El elefante en la sala sinodal

La carta señala una discrepancia entre los temas que dominan el debate sinodal y la crisis real de la Iglesia en Occidente. Las iglesias se vacían, las parroquias se fusionan, los monasterios desaparecen, las órdenes religiosas envejecen, el conocimiento de la fe disminuye, la vida sacramental se debilita. Ante ese panorama, sostiene Mons. Mutsaerts, cabría esperar que la gran operación eclesial mundial se concentrase en una pregunta: ¿cómo ganar de nuevo al mundo para Cristo?

En cambio, buena parte de la atención se dirige a «estructuras, participación, procesos de toma de decisiones, responsabilidad de las mujeres, inclusividad, relaciones de autoridad y el funcionamiento de los órganos eclesiásticos». El obispo no niega que sean temas legítimos, pero recurre a una imagen elocuente: «Una casa en llamas tiene otras prioridades que los asuntos domésticos».

Mons. Mutsaerts describe además lo que denomina una «ley de Parkinson eclesiástica»: «Cuanta menos evangelización, más comisiones sobre evangelización. Cuantas menos vocaciones, más documentos sobre vocaciones. Cuanta menos gente va a la iglesia, más largas se hacen las reuniones sobre el ser eclesial».

Expectativas que no se pueden satisfacer

Otro aspecto que el obispo considera problemático es que el proceso sinodal haya alentado expectativas sobre temas en los que la Iglesia posee una enseñanza definida: el diaconado femenino, el sacerdocio, la moral sexual, las relaciones homosexuales, la descentralización del gobierno eclesial. «Cuando estos temas se discuten durante años, surge naturalmente la impresión de que finalmente podrán ser cambiados. De lo contrario, no se hablaría interminablemente de ellos», razona.

El resultado, advierte, es una «paradoja pastoral»: se pide a las personas que expresen sus expectativas y luego resulta que algunas son imposibles de cumplir sin poner en peligro la continuidad de la doctrina. «Eso no es ganancia pastoral. Es una receta para la frustración».

La alternativa olvidada: la santidad

Frente al modelo sinodal, Mutsaerts propone recuperar lo que considera el motor histórico de toda auténtica reforma católica: la santidad. «Las grandes reformas católicas casi nunca comenzaron con estructuras. Comenzaron con santos», escribe, y enumera a san Benito, san Francisco, santo Domingo, santa Catalina de Siena, san Ignacio de Loyola, santa Teresa de Ávila, san Juan Bosco, santa Teresa de Lisieux, san Maximiliano Kolbe y san Juan Pablo II.

«Una parroquia con un párroco santo tiene más futuro que una diócesis con veinte grupos de trabajo sobre sinodalidad», afirma el obispo, que propone una inversión de prioridades: «No menos escucha, sino más santidad. No menos participación, sino más conversión. No menos diálogo, sino más proclamación».

De Emaús a Jerusalén

La carta concluye con una relectura del relato de los discípulos de Emaús como modelo de auténtica sinodalidad católica. Cristo camina con los discípulos, escucha, les deja hablar. «Hasta aquí, cualquier manual sinodal podría asentir con entusiasmo», observa Mutsaerts. «Pero entonces ocurre lo decisivo: Cristo no confirma su interpretación. La corrige. Les abre las Escrituras. Les enseña cómo deben entender los acontecimientos. Y finalmente le reconocen al partir el pan».

Los discípulos, subraya el obispo, no se quedan evaluando su experiencia: «Se levantan, vuelven a Jerusalén, van a proclamar». En cambio, sostiene, «el proceso sinodal se ha quedado en Emaús y la pregunta es si saldrá de allí».

La carta se cierra con una petición directa al Papa: «Denos claridad. Cuando el mundo habla con incertidumbre, que Pedro hable con claridad. Cuando la Iglesia se cansa de las discusiones internas, señálenos de nuevo a Cristo». Y recuerda las palabras del propio Pedro: «Señor, ¿a quién iríamos? Tus palabras son palabras de vida eterna».

Mons. Mutsaerts se suma así a otros prelados que han expresado públicamente sus críticas al proceso sinodal.

Con información de Infocatólica.

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