Redacción (15/05/2026 09:44, Gaudium Press) Reproducimos a continuación la nota de Tommaso Scandroglio, titulada “En el Monasterio Ambrosiano de Boeri Dios existe pero no es católico”, (Nel Monasterio Ambrosiano di Boeri Dios c’è ma non è cattolico) publicado en La Nuova Bussola Quotidiana, con ocasión del proyecto de ‘monasterio’ a ser construido por la diócesis de Milán:

En el Monasterio Ambrosiano de Boeri, Dios existe, pero no es católico

El proyecto encargado por la Diócesis de Milán es futurista en su forma y anticuado en su contenido. Un templo multirreligioso coronado por una cruz que evoca un logotipo, pero no el Logos, para una fe dirigida a los ateos.

La Diócesis de Milán ha decidido construir un monasterio en el barrio de Minde, cerca del antiguo recinto de la Expo. Se llamará Monasterio Ambrosiano, pero olvídese de atmósferas contemplativas y trascendentales. El proyecto, presentado en una rueda de prensa el 11 de mayo, fue diseñado por el renombrado arquitecto Stefano Boeri y se asemeja a un centro comercial que, en la parte cubierta, tiene por techo un trampolín para esquí.

El monasterio del futuro, que albergará una comunidad permanente, posiblemente religiosa, se extenderá sobre 2700 metros cuadrados, de los cuales 1100 estarán dedicados a espacios abiertos. Se proyecta una iglesia triangular, pues, para evitar la banalidad, se prefiere caer en el absurdo. El arquitecto Boeri explica que la iglesia también tendrá fines culturales. En resumen, una iglesia multifuncional, como los ya citados centros comerciales. El claustro también será triangular.

Ante la enorme inversión (se desconoce si el proyecto será financiado íntegramente por la Diócesis), se decidió destinarlo no a fines católicos, sino para crear una homogeneidad religiosa. Un espacio para todos donde Dios, que es católico, también será musulmán, judío y un personaje ficticio para los ateos.

Así explica la Diócesis el proyecto, futurista en su arquitectura pero museístico en su contenido: el objetivo es crear «un espacio para la espiritualidad, el debate y la reflexión, para propiciar el diálogo entre diferentes credos, culturas y conocimientos en el siglo XXI». En efecto, habrá una Biblioteca de las Religiones, un Claustro de las Religiones y un Jardín de las Religiones. En este jardín, en consonancia con el espíritu green más actual, cada religión monoteísta estará representada por una planta. Nos invade una ligera inquietud al pensar qué planta habrán decidido colocarnos los teólogos y diseñadores de espacios verdes.

El arzobispo de Milán, Mario Delpini, explica con claridad el significado de este proyecto, en el cual «convergen el conocimiento, la investigación, el talento, los negocios, el entretenimiento, la naturaleza y la vida, Italia y el mundo. En el corazón de la ciudad de la innovación, surge la pregunta sobre el sentido de todo ello, la razón de tanto compromiso e inversión. La pregunta evoca el encuentro entre ciencia y sabiduría, entre innovación y ética, entre tecnología y humanismo, entre beneficio y solidaridad. Así se narra la historia de Milán: la ciudad vive y crece bajo la Madonnina; es decir, no hay vida humana sin trascendencia. Así escribe Milán su futuro: no hay convivencia, ni paz, ni bien común sin Dios».

El riesgo real y casi seguro es que, una vez más, los católicos hayan ofrecido en bandeja de plata un espacio para que ateos y exponentes de otras religiones vengan a catequizar a los católicos dominicales según sus creencias. Y si esto sucede, será un éxito para la jerarquía milanesa, porque el ecumenismo es cosa muerta y en su lugar se intenta construir una religión universal —deseada solo por personas como Soros y algunos católicos, ciertamente no por judíos ni musulmanes— donde se eliminan las diferencias y todos nos congregamos bajo la palabra «Dios», una palabra que ahora se propone despojada de toda identidad y que debe ser vaga y omni-comprensiva, atractiva para todos los gustos. De igual modo, la cruz que se alza al final del trampolín de esquí ya no se refiere a Cristo; es simplemente una marca o un logotipo, ya no el Logos. Un símbolo que en la conciencia colectiva expresa paz, solidaridad, inclusión, respeto incondicional y otros estereotipos similares.

Por supuesto, cualquiera involucrado en la iniciativa urbanística podría objetar que estamos distorsionando todo y que el proyecto fue diseñado con el espíritu cristiano más puro, que contempla una labor misionera y ecuménica hacia los lejanos. A esto cualquiera podría preguntar: ¿está esta persona dispuesta a firmar un documento que declare que este proyecto nació con el objetivo de convertir a judíos, musulmanes, representantes de otras religiones, ateos y agnósticos al Dios católico? Porque este es el objetivo final del ecumenismo. En segundo lugar, ¿de verdad queremos ser ecuménicos? Tomemos a Jesús como ejemplo y leamos cómo entendía el ecumenismo, en palabras que le dirigió a una mujer samaritana: «Ustedes adoran lo que no conocen; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos» (Jn 4:22). La salvación viene de los judíos porque de ese pueblo elegido proviene Jesús. Pero, ¿se imaginan a un sacerdote, un obispo o un monje en el nuevo monasterio explicándole con firmeza y caridad a un musulmán que él adora lo que no conoce y que la salvación viene de Cristo?

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Redacción (15/05/2026, Gaudium Press) San Isidro Labrador, patrono de los hombres del campo, es hijo de unos campesinos pobres que no pudieron mandarlo a la escuela. Pero en su casa tuvo la mayor formación que es dado tener a un hombre, esa que le enseña la fe verdadera, la fe católica.

Nace a finales del S. XI.

Queda huérfano a tierna edad, 10 años, y luego se emplea como peón de campo en la labranza de don Juan de Vargas, cerca a Madrid. Sus días trascurren en las labores propias a la tierra, horadando las entrañas del suelo, sembrando, cosechando. Se casa con un sencilla campesina, que también es santa, Santa María de la Cabeza.

Antes de iniciar sus labores, Isidro iba a misa. Compañeros envidiosos, lo acusaron ante el patrón por “ausentismo”. El señor Vargas fue a investigar y notó que sí, que Isidro llegaba una hora más tarde que los otros, pero que mientras este permanecía en el templo, un personaje invisible guiaba sus bueyes y estos cumplían la labor como si Isidro los estuviese conduciendo.

Tuvo que huir de Madrid, cuando una invasión mahometana. Sufrió las penalidades del destierro.

Impresionante la caridad de este hombre: de su salario, que no debía ser gran cosa, hacía tres partes: una para el templo, otra para los pobres, y otra para él y su familia. Tenía la candura de la inocencia: en invierno, sabiendo que las aves del cielo no encuentran fácil su alimento, esparcía granos por el camino.

Un día con su esposa dejaron a su hijo chiquito en una canasta junto a un pozo. El niño se movió bruscamente y cayó en ese abismo. San Isidro y su esposa se percataron, pero no podían hacer nada porque el pozo era muy profundo, por lo que se pusieron a rezar, de rodillas, con fe. Entonces las aguas del aljibe comenzaron a subir, y apareció la canasta con el niño, intacto.

Después de su destierro regresó a Madrid a trabajar nuevamente como peón de finca. Otra vez los envidiosos soltaron sus lenguas y acusaron a San isidro de trabajar menos que los demás. Entonces el dueño de la finca puso a cada obrero la tarea de cultivar una parcela. Ocurrió que la de San Isidro producía el doble que las demás: Dios callaba así la boca a sus perseguidores.

Muere en el año de 1130, después de una humilde confesión.

43 años después es desenterrado su cuerpo, que había permanecido incorrupto. La sola cercanía a sus restos ya curaba a los enfermos, como fue el caso del rey Felipe III.

Con información de Aciprensa 

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Redacción (14/05/2026 15:42, Gaudium Press) Imaginemos que un padre de familia emprende un largo viaje al extranjero. Confiando la administración de sus bienes a sus numerosos hijos, les da instrucciones claras sobre el uso adecuado del patrimonio familiar.

Parecía, finalmente, que había llegado el momento oportuno para que esos jóvenes demostraran su gratitud a su progenitor, quien, con inmenso cariño, nunca les había negado la abundancia de sus riquezas.

Pero si, al regresar, el padre encontrara las tierras abandonadas, a los siervos maltratados y sus instrucciones desobedecidas, ¿tendrían sus hijos el valor de decirle: «Padre, todo esto es para demostrar nuestro amor»?

El amor se demuestra con hechos

El Evangelio del domingo pasado nos trae una enseñanza de Nuestro Señor: «Si me amáis, guardaréis mis mandamientos» (Juan 14:15). Estas palabras forman parte del último discurso pronunciado en la Última Cena, poco antes de la Pasión. En efecto, los apóstoles estaban reunidos con el Señor para la celebración de la Pascua; fue en esos últimos momentos, antes de la consumación del Sacrificio del Dios-Hombre, que los Doce experimentaron un misterio que bien podría resumirse en una sola palabra: Amor.

Fue por amor a la humanidad que la Segunda Persona de la Santísima Trinidad se encarnó; fue por amor que se entregó en manos del Sanedrín para ser crucificado. Fue también por amor que, en la Última Cena, instituyó el Sacramento de la Eucaristía —para que permaneciera con nosotros para siempre— y el del Orden Sacerdotal, confiriendo a los hombres el poder de perpetuar el sacrificio redentor.

A cambio, el Hijo Divino pide ser amado. Como en la metáfora anterior, las obras son la prueba del amor. El verdadero amor no se conforma con sentimientos y palabras, sino que se mueve hacia el ser amado y está dispuesto a hacer todo lo necesario para complacerlo.

¿Cuál es la obra de amor que el Señor espera de sus seguidores? Que guarden sus mandamientos; no solo los promulgados en el Monte Sinaí, sino sobre todo el nuevo mandamiento que trajo a la humanidad: «Como yo os he amado, así también vosotros debéis amaros los unos a los otros» (Juan 13:34).

Si en la Antigua Ley el amor propio era el parámetro del amor al prójimo (cf. Lev 19,18), el Sagrado Corazón de Jesús cambió este criterio al enseñar que «Nadie tiene mayor amor que este: dar la vida por sus amigos» (Jn 15,13). Después de Cristo, el símbolo más expresivo del amor ya no es un corazón intacto, sino uno traspasado por la lanza.

El amor es sacrificio

Hablamos mucho de amor, pero poco de sacrificio. Sin embargo, el verdadero amor es inseparable del sacrificio. En la Cruz, el Redentor nos dio el ejemplo: nos amó hasta el punto de soportar insultos, humillaciones y sufrimientos para salvarnos y abrirnos las puertas a las alegrías eternas.

En cada momento buscamos el amor recíproco, ya sea en la amistad, en la vida matrimonial o en la vocación religiosa. El amor no solo no puede separarse del dolor, sino que es en el dolor donde se demuestra.

Un amigo fiel se muestra en las dificultades. El amor conyugal puede ser fácil durante la luna de miel, pero debe manifestarse «en la alegría y en la tristeza, en la salud y en la enfermedad». Una persona religiosa demuestra su amor a Dios y su vocación no en los momentos de consuelo, sino en los momentos de aridez espiritual y abandono.

Si guardamos los mandamientos que Él nos dio, amándonos unos a otros como Él nos amó, seremos objeto de su promesa: «Y yo rogaré al Padre, y él os dará otro Consolador que esté con vosotros para siempre» (Juan 14:16).

Por lo tanto, pidamos a María Santísima, fidelísima Esposa del Espíritu Santo, que interceda por nosotros ante su Divino Esposo, obteniéndonos un amor auténtico y sacrificial, dispuesto a cualquier sacrificio por la gloria de Dios y la salvación del prójimo.

Por Marcus Yip

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Foto: Diócesis de Córdoba

Redacción (14/05/2026 15:42, Gaudium Press) ¿Por qué tantos jóvenes viven hoy con ansiedad, miedo al futuro y una inseguridad interior? Para Mons. José Ignacio Munilla, la raíz de esta crisis no es únicamente psicológica o tecnológica, sino espiritual.

Durante su participación en el podcast Rebeldes Podcast, el obispo español ofreció una reflexión sobre el impacto de las redes sociales en la identidad y la autoestima de las nuevas generaciones. “Nuestro mayor problema en redes sociales es que estamos sustituyendo la presencia de Dios por la mirada de los demás”, afirmó. Según Mons. Munilla, muchas personas han comenzado a construir su valor personal dependiendo exclusivamente de la aceptación externa, viviendo pendientes de cómo son vistos por los otros.

“Estamos fundando nuestra autoestima en cómo somos percibidos por los demás (…) es muy fácil que termines actuando sin autenticidad porque quieres ser aceptado”. Para el prelado, esta necesidad constante de aprobación termina vaciando el interior de la persona y debilitando su capacidad de afrontar la vida con esperanza y libertad.

Explicó que gran parte de la angustia contemporánea nace de querer controlar completamente el futuro, olvidando que la vida tiene una dimensión vocacional y trascendente. “Si yo tengo que inventar mi futuro en vez de descubrirlo, es una angustia (…) porque en realidad estoy jugando a ser Dios”.

De Prometeo a Narciso

Durante la conversación, Mons. Munilla utilizó figuras de la mitología griega para explicar cómo ha cambiado la mentalidad de la sociedad contemporánea. Según señaló, hace algunas décadas predominaba la figura de Prometeo, símbolo del hombre que desafía a Dios y pretende decidir por sí mismo el bien y el mal. Sin embargo, considera que hoy domina más bien la imagen de Narciso: una persona obsesionada consigo misma y dependiente de la mirada ajena.

Narcicismo: mirarse solo a sí

“El narcisismo es la imagen de alguien que no hace más que mirarse a sí mismo (…) me miro con los demás y siento envidia (…) hemos pasado de esa imagen autosuficiente y soberbia a alguien roto interiormente”. El obispo también advirtió que esta crisis se desarrolla en medio de una “dictadura del relativismo”, donde —según expresó— muchas veces se censura todo aquello que contradice lo políticamente correcto. “Ya no peleamos solo contra ideologías, sino contra la pérdida de nuestra propia naturaleza humana”.

La entrevista también estuvo marcada por recuerdos personales de sus primeros años sacerdotales en Zumárraga, en España, durante la crisis de la heroína y el SIDA en los años 90. Mons. Munilla relató que acompañó espiritualmente a más de un centenar de jóvenes vinculados al Proyecto Hombre, muchos de los cuales murieron a causa de las adicciones y la enfermedad. “Llegado un momento como ese, no caben tonterías, no cabe dar esperanzas vanas”. Entre los testimonios que más lo marcaron, recordó el de un joven enfermo de SIDA que, tras asistir al funeral de su hermano, le preguntó directamente: “¿Ya tienes pensado lo que vas a predicar en mi funeral?”

A partir de esas experiencias, el obispo aseguró que comprendió con más profundidad el verdadero significado de la libertad y de la vida cristiana. “Esos chicos sabían perfectamente que se iban a morir. Pero era muy importante explicarles que no es lo mismo morir de una manera que de otra. No es lo mismo morir estando enganchado a la droga que siendo libre. No es lo mismo morir habiendo dado todos los disgustos a mi familia, que habiendo dado alegría a mis padres por ver cómo yo he luchado por volver a nacer de nuevo”.

Para Mons. Munilla, el verdadero éxito de la vida no se mide por el reconocimiento social, sino por la relación con Dios. “Morir en gracia de Dios, ir al cielo, al final es el éxito de esta vida”. En la parte final de la entrevista, el obispo insistió en que la santidad y la felicidad no son caminos opuestos, sino una misma realidad vista desde perspectivas distintas. “Decir que Dios te quiere santo y que Dios te quiere feliz es lo mismo. Ser santo es visto desde Dios y ser feliz es visto desde ti”.

Y concluyó con una reflexión sobre el sentido cristiano del sufrimiento y de la verdadera felicidad: “No creo en una felicidad ‘happy’. Yo creo que la felicidad consiste en abrazar la cruz y ver que es gloriosa”.

Con información de ChurchPop

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Cartel del evento “La Noche de las Iglesias” en Francia. Foto: Conferencia Episcopal de Francia.

Redacción (14/05/2026 13:49, Gaudium Press) Desde 2011, más de 3.000 iglesias han participado en la “Noche de las Iglesias”, un evento coordinado por la Delegación Nacional de Arte Sacro de la Conferencia Episcopal de Francia. En estos 15 años se han celebrado cerca de 7.500 actividades, entre las que se destacan procesiones, conciertos y exposiciones.

Este año, del 26 de junio al 6 de julio, nuevamente cientos de iglesias en toda Francia abrirán sus puertas durante una noche, invitando a los fieles a descubrir este patrimonio espiritual con una nueva mirada.

El tema elegido para esta nueva edición es la luz como símbolo de paz. En concreto, se celebra bajo el título “Donde haya oscuridad, que yo lleve la luz”, una oración atribuida a San Francisco de Asís, cuyo 800 aniversario de su muerte se celebra este año.

Según detalló la Conferencia Episcopal de Francia, esta elección tiene “un fuerte significado”, en el contexto de un mundo marcado por el conflicto y la ansiedad. 

La Iglesia en Francia pretende acercar a los fieles el patrimonio común del país, compuesto por más de cien mil iglesias construidas a lo largo de los siglos y cuya conservación frente al paso del tiempo es una cuestión crucial.

Para apoyar su conservación se lleva a cabo esta iniciativa, en la que también se celebran eventos culturales y artísticos.

La “luz”, el tema principal de este 2026, se expresará de diversas formas durante los días que dura el evento: con velas, iluminaciones, proyecciones e incluso vigilias hasta el amanecer y, sobre todo, la luz espiritual, que en la tradición bíblica es el nombre mismo de Dios, según indica un comunicado.

Cada equipo local crea su propia velada con el objetivo de “devolver a la iglesia el lugar central del pueblo y convertirla en un espacio de encuentro, belleza y conexión para toda la comunidad”.

Este evento es el resultado del esfuerzo y trabajo de los grupos de voluntarios, que pueden ser de una misma parroquia, municipio o asociación.

Con información de Aciprensa.

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Foto: AIE

Redacción (14/05/2026 10:52, Gaudium Press) Un profundo análisis publicado por la Asociación Internacional de Exorcistas arroja luz sobre uno de los fenómenos espirituales más extendidos, ambiguos e invasivos del mundo contemporáneo: la New Age o Nueva Era. El autor del texto es el P. Andrés Esteban López Ruiz, CCR, exorcista de la Arquidiócesis de México y secretario de la Comisión para el Exorcismo de esa misma arquidiócesis desde 2016. El artículo es síntesis de la ponencia que presentó en el XV Congreso Internacional de la Asociación Internacional de Exorcistas, celebrado en septiembre de 2025 en la Casa de Espiritualidad Fraterna Domus di Sacrofano, Roma.

¿Qué es exactamente la New Age?

Lejos de ser una religión estructurada o una secta organizada, la New Age es, según el P. López Ruiz, “un fenómeno espiritual posmoderno que combina elementos esotéricos, gnósticos y pseudocientíficos dentro de una espiritualidad personal, subjetiva, carente de referencias a Cristo”.

Su influencia, advierte el autor, se ha extendido ampliamente a través de corrientes psicoterapéuticas, terapias alternativas, discursos motivacionales, movimientos ecologistas y prácticas pseudohumanistas, llegando incluso a ámbitos educativos, clínicos y religiosos.

Lo más preocupante es su estrategia de camuflaje: detrás de la apariencia de bienestar, armonía y tolerancia, la New Age propone un sistema doctrinal que sustituye al Dios trinitario con una energía impersonal, a Cristo con figuras simbólicas o sincretistas, y la gracia con técnicas de autosalvación y autoconocimiento.

El documento del Pontificio Consejo de la Cultura del año 2003 ya había señalado que este movimiento se inserta en un supuesto escenario de declive del cristianismo: “Según algunos astrólogos, vivimos en la Era de Piscis, dominada por el cristianismo, que será reemplazada por la Nueva Era de Acuario a principios del tercer milenio.”

Raíces filosóficas y esotéricas

El sacerdote mexicano traza con precisión el árbol genealógico intelectual de la New Age. Entre los antecedentes filosóficos más influyentes menciona a Marx, Freud y Nietzsche —los llamados “filósofos de la sospecha” según Paul Ricoeur— por haber promovido la imagen de una humanidad autosuficiente, emancipada de toda religión trascendente.

Sin embargo, los verdaderos arquitectos espirituales del movimiento fueron tres mujeres: Helena Blavatsky, Annie Besant y Alice Bailey. El P. López Ruiz destaca que las tres compartían vínculos con la tradición masónica y el espiritismo, y que sus obras construyeron una espiritualidad global, teosófica, esotérica, panteísta y gnóstica.

Los diez pilares doctrinales del sistema New Age

El P. López Ruiz identifica un núcleo estable de creencias comunes a las distintas expresiones del movimiento:

Sincretismo: todas las religiones son caminos igualmente válidos hacia la iluminación.

Espiritualismo: lo que importa no es la adhesión doctrinal, sino la experiencia interior de contacto con la “energía divina”.

Subjetivismo: la verdad no se funda en la razón, sino en la intensidad de la experiencia emocional.

Espiritismo: la guía espiritual proviene de “maestros ascendidos”, ángeles o “seres de luz” invocados mediante el channeling o via mediums.

Energismo: todo el universo y el ser humano están compuestos de la misma energía divina, canalizable mediante yoga, Reiki, meditación, etc.

Panteísmo: Dios no es una Persona distinta del mundo, sino la energía misma del cosmos.

Autodivinización: el fin último es que cada persona reconozca su propia divinidad interior bajo la fórmula “Yo Soy”, sin necesidad de un salvador externo.

Animismo ecologista: la Tierra —entendida como Gaia— es un organismo viviente y espiritual portador de conciencia cósmica.

Esoterismo: desde la Kabbalah hasta el Reiki, pasando por la astrología, la divinación y los rituales chamánicos.

Pseudomisticismo: experiencias extáticas inducidas mediante yoga, meditación trascendental o activación de la energía Kundalini, que el autor identifica como potenciales puertas a influencias preternaturales.

Sobre el Reiki, el autor recuerda que el documento del Pontificio Consejo de la cultura de 2003 describe que es presentado como un tipo de curación a la manera de un “toque terapéutico […] en contacto con nuestra divinidad interior y con aquellas partes de nosotros mismos que han sido alienadas o suprimidas.”

Una estrategia diabólica, no una moda espiritual

La parte más contundente del análisis es teológica y pastoral.

El P. López Ruiz, desde su experiencia como exorcista, afirma sin rodeos que el conjunto de las creencias de la New Age ha sido progresivamente inspirado y articulado de modo sobrenatural por la acción ordinaria y extraordinaria de los demonios, invocados en las prácticas esotéricas que han influido directamente en varios operadores del ocultismo, instrumentalizados por sus llamados «espíritus guía».

Es claro que esta entidades no se presentan como los perennes enemigos de Dios, sino como “seres de luz” o “maestros benévolos”, pero que se revelan finalmente en su verdadera naturaleza con una radical aversión hacia Cristo y el cristianismo, queriendo superarlo y manifestando así su naturaleza demoníaca.

El autor conecta este fenómeno con la advertencia de la Primera Carta de San Juan: “¿Quién es el mentiroso sino el que niega que Jesús es el Cristo? El anticristo es el que niega al Padre y al Hijo” (1 Jn 2,18.22). Y concluye que la New Age, al proponer una salvación sin gracia, una divinización sin cruz y un Cristo simbólico, desencarnado y relativizado, se inserta en esta lógica anticrística.

Desde la práctica exorcística, el sacerdote constata que tras las invocaciones propias de la New Age se producen obsesiones, vejaciones, posesiones, pero sobre todo se crea la ocasión para consolidar un gravísimo estado de servidumbre diabólica a través del cual los operadores del ocultismo son inducidos a una unión con los demonios, convirtiéndose en sus instrumentos.

La respuesta de la Iglesia: luz, verdad y compasión

Frente a este fenómeno global, el P. López Ruiz exhorta a la Iglesia a ofrecer una respuesta que no se limite a la condena, sino que muestre con gozo y verdad la belleza del Evangelio. Esa respuesta incluye el anuncio gozoso de Jesucristo como único Salvador, la formación doctrinal y moral de los fieles, el discernimiento ético de las prácticas sincretistas, y el acompañamiento espiritual de quienes han sido engañados o heridos por la New Age.

“Donde abundó el error, sobreabundará la gracia” (cf. Rm 5,20), concluye el texto citando a San Pablo. La misión de la Iglesia ante este tipo de espiritualidad anticrística es acompañar a todos hacia la verdadera libertad, liberándolos de toda esclavitud espiritual con la potencia del Evangelio.

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Redacción (14/05/2026 09:46, Gaudium Press) Llegan las vacaciones, y miriadas de turistas empujan las puertas de las iglesias, especialmente las históricas. Sacan fotos, admiran bóvedas, recorren naves laterales. Y salen sin haber entendido nada. Sin saber que esa Virgen con el manto azul es la Inmaculada, que ese cordero sobre el altar es Cristo, que esas escenas talladas en piedra cuentan la historia de la salvación.

Como cuenta Álex Navajas en El Debate, para llenar ese vacío, la asociación Nártex convoca cada verano a jóvenes de entre 18 y 35 años dispuestos a ofrecer visitas guiadas gratuitas en templos de España y de varios países europeos, con un objetivo claro: que el turista llegue del dato histórico al kerygma. Una iniciativa que podría ser replicada en todo el mundo.

El analfabetismo invertido

Nos encontramos por un lado ante una paradoja. Durante siglos, frescos, vidrieras y retablos fueron el gran catecismo visual de la Cristiandad: el medio por el que fieles que no sabían leer accedían a los misterios de la fe. Hoy el visitante medio sabe leer, tiene un smartphone en el bolsillo y acceso instantáneo a cualquier dato, pero carece del marco religioso y cultural que haría inteligible lo que contempla.

Y por otro lado, ante una oportunidad de Evangelización, personal y comprometida. De poner nuestros dones y nuestro tiempo al servicio de Dios y de las almas.

La asociación Nártex es una ayuda. Se define como «una asociación cultural que se dedica a la difusión y promoción de lugares religiosos y del arte sacro como parte del patrimonio histórico, artístico y espiritual de la humanidad». «Se trata de enseñar nuestro patrimonio con la mirada puesta en el mensaje profundo de salvación que encierra, partiendo de lo meramente histórico artístico para llegar a su sentido más trascendente», explican desde la asociación.

Un nombre que es un programa

El nombre no es casual. En la arquitectura paleocristiana, el nártex era el espacio de transición entre el exterior y la nave del templo, el lugar reservado a los catecúmenos: quienes todavía no habían recibido el bautismo pero ya se habían puesto en camino. La asociación aspira a cumplir exactamente esa función de umbral, convirtiendo la visita turística en el primer paso de un encuentro con la fe.

Los voluntarios, una vez formados, se convierten en «presencia viva y testimonio» para los turistas que se acercan a las iglesias durante los meses estivales, ofreciéndoles «una cálida acogida a la entrada y la posibilidad de realizar una visita guiada gratuita al templo».

Destinos en España y Europa

El programa ha ido ampliando su red de destinos. A ciudades consolidadas como Madrid, Toledo o León se han sumado recientemente Córdoba, Segovia, Calahorra y Logroño, entre otras. Fuera de España, Nártex cuenta con proyectos en Francia (Notre Dame de París, Albi, Toulouse, Ruán y Béziers), Alemania (Münster y Constanza) y los Países Bajos (Delft).

Cada proyecto tiene una duración mínima de tres semanas, por lo que los candidatos deben contar con disponibilidad flexible de al menos ese período.

Quizá luego lo que aprenda se puede aplicar luego «en casa»: la ermita del pueblo, las procesiones locales, …

Perfil de los voluntarios

«Buscamos jóvenes con espíritu evangélico, buena formación cristiana y una fe vivida en profundidad», señalan los responsables de Nártex. Además de la motivación espiritual, la asociación valora los conocimientos de idiomas y que el candidato esté cursando o haya cursado estudios relacionados con la cultura y el arte.

Con información de El Debate / InfoCatólica

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Fotos: Vatican Media

Redacción (14/05/2026 09:08, Gaudium Press) Ayer 13 de mayo, fecha en que la Iglesia celebró a Nuestra Señora de Fátima, el Papa León XIV se detuvo a orar en el lugar exacto donde, hace 45 años, San Juan Pablo II resultó gravemente herido en un intento de asesinato. A pocos pasos de la Puerta de Bronce, en la explanada de la Plaza de San Pedro, una placa de mármol blanco marca el punto donde el Papa polaco recibió disparos en el abdomen, el brazo y la mano.

León XIV descendió del papamóvil, se arrodilló en silencio ante la placa incrustada en el pavimento y posó su mano sobre el escudo de armas de Karol Józef Wojtyła. Numerosos fieles imitaron el gesto.

Al finalizar la catequesis, dirigiéndose a los peregrinos de habla inglesa, el Pontífice recordó el doble significado de la fecha: «Hoy conmemoramos a Nuestra Señora de Fátima. Hace cuarenta y cinco años, en este mismo día, se perpetró un atentado contra la vida del Papa Juan Pablo II. Por ello, he dedicado la catequesis de hoy a la Santísima Virgen María».

María, modelo, miembro y madre de la Iglesia

Continuando con el ciclo de catequesis sobre los documentos del Concilio Vaticano II, León XIV reflexionó sobre el último capítulo de la constitución dogmática Lumen Gentium, dedicado a la Virgen María.

El Papa destacó que, en María, reconocemos al mismo tiempo el modelo, el miembro preeminente y la madre de toda la Iglesia.

«Ella es el modelo perfecto de lo que toda la Iglesia está llamada a ser», explicó. Al dejarse moldear por la gracia, acogiendo el don de Dios con fe y amor virginales, María se convirtió en «criatura del Verbo del Señor y madre de los hijos de Dios, engendrada en docilidad a la acción del Espíritu Santo».

Además de ser el modelo perfecto, María es la creyente por excelencia y un miembro eminente de la comunidad eclesial. Y, porque «da a luz hijos en el Hijo, amados en el Amado eterno que vino entre nosotros, María es la madre de toda la Iglesia».

El Pontífice enfatizó que en ella se realiza el doble movimiento de descenso y ascenso: la elección gratuita por Dios y el libre consentimiento de la fe en Él. Por esta razón, León XIV la llamó «la mujer que es un icono del Misterio», es decir, del plan divino de salvación, una vez oculto y plenamente revelado en Jesucristo.

Cooperación Única en la Redención

El Papa recordó que Jesucristo es el único Mediador de la salvación, pero María cooperó de manera absolutamente única en la obra del Salvador «mediante su obediencia, fe, esperanza y ardiente caridad, para restaurar la vida sobrenatural en las almas», convirtiéndose en Madre en el orden de la gracia.

En María, la Iglesia contempla su propio misterio: en ella encuentra su origen, su modelo y su patria. «La Iglesia contempla en María el arquetipo, la figura ideal de lo que ella misma está llamada a ser», afirmó.

Una Invitación a la Conversión

Al final de la catequesis, León XIV propuso a los fieles un examen de conciencia a través del ejemplo de la Virgen María:

—¿Vivo con fe humilde y activa mi pertenencia a la Iglesia?

¿Reconozco en ella la comunidad de la alianza que Dios me ha concedido para responder a su amor infinito?

¿Me siento parte viva de la Iglesia, en obediencia a los pastores designados por Dios?

¿Contemplo a María como modelo, miembro ejemplar y madre de la Iglesia, y le pido que me ayude a ser un fiel discípulo de su Hijo?

El Papa concluyó invitando a todos a pedir la intercesión de la Virgen para que el amor a la Iglesia crezca en cada uno.

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Redacción (14/05/2025, Gaudium Press) Dice San Clemente de Alejandría que San Matías fue uno de los 72 enviados por el Señor a predicar: “Después de esto, el Señor designó a otros setenta y dos, y los envió de dos en dos para que lo precedieran en todas las ciudades y sitios adonde él debía ir. Y les dijo: ‘La cosecha es abundante, pero los trabajadores son pocos. Rueguen al dueño de los sembrados que envíe trabajadores para la cosecha. ¡Vayan! Yo los envío como a ovejas en medio de lobos’”. (Lc 10, 1-3)

Fue el propio Pedro quien lo escogió para completar el grupo de los 12, tras la traición y ahorcamiento de Judas, después de que “echaran suertes”.

Los Hechos de los Apóstoles dicen que San Matías estuvo con Jesucristo desde su Bautismo hasta la Ascensión.

San Clemente de Alejandría, el primer santo alejandrino de notoriedad, dice que en San Matías caló mucho la enseñanza de Jesús, de que hay que mortificar la carne para dominar la pasión sensible, y que la repitió durante toda su vida.

Las tradiciones que llegan hasta hoy afirman que después de evangelizar en Palestina, fue hasta Capadocia, hoy en la Turquía central y luego fue a anunciar al Señor más al este, a la costa del mar Caspio. Y que misionando en pueblos bárbaros, fue martirizado, exactamente en Cólquida, lo que hoy es Georgia.

También hay tradiciones que afirman que su cuerpo estuvo durante un buen tiempo en Jerusalén y luego la madre del emperador Constantino, Santa Elena, lo traslada a Roma.

Con información de Aciprensa.

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Redacción (13/05/2026 15:24, Gaudium Press) El médico y patólogo francés Philippe Charlier ha dedicado gran parte de su carrera a analizar restos y reliquias de algunas de las figuras más emblemáticas de la historia y de la Iglesia. Su trabajo, que combina ciencia forense, arqueología y medicina moderna, lo ha convertido en una referencia internacional hasta ganarse el apodo de Poirot de la ciencia forense.

En una reciente entrevista concedida al National Catholic Register, Charlier habló sobre uno de los fenómenos que más le intrigan actualmente: el llamado ‘olor de santidad’, expresión utilizada durante siglos para describir el aroma agradable que, según numerosos testimonios, desprendían algunos santos al morir.

La llamada muerte en olor de santidad ha sido atribuida históricamente a figuras como Teresa de Jesús, Padre Pío o Isabel la Católica. Aunque para muchos la expresión puede parecer simbólica, Charlier sostiene que numerosos relatos históricos la describen de manera literal.

Por ello, actualmente trabaja junto a perfumistas, enólogos e incluso chocolateros para intentar determinar si existe una explicación concreta detrás de este fenómeno. Según explicó, el objetivo es estudiar científicamente los aromas asociados a determinados cuerpos y reliquias veneradas por siglos.

Los enigmas que Charlier ha intentado descifrar 

Este no es el primer misterio histórico que el especialista intenta resolver. A lo largo de su trayectoria ha analizado restos y reliquias de personajes como Luis IX de Francia, María Magdalena, Teresa de Lisieux, Francisco de Asís, Juana de Arco y Ricardo Corazón de León.

Entre sus descubrimientos más conocidos figura el análisis de los restos atribuidos a María Magdalena conservados en Provenza. Trabajando con fragmentos de cráneo, piel y cabello, Charlier logró reconstruir el rostro de una mujer mediterránea de aproximadamente 50 años. Aunque el estudio no prueba definitivamente la tradición, sí concluyó que todos los restos pertenecían a una misma persona, reforzando así la antigua creencia.

El investigador también desmontó varios mitos históricos. En el caso de San Luis de Francia, determinó que el rey no murió de peste durante las cruzadas, como se creyó durante siglos, sino por una grave infección relacionada con un avanzado escorbuto.

Sobre Teresa de Lisieux, sugirió que la tuberculosis no habría sido la única causa de su muerte, pues el mercurio utilizado en los tratamientos médicos de la época también pudo haber agravado su estado.

Otra de sus investigaciones más llamativas reveló que unas supuestas reliquias de Juana de Arco veneradas en un museo francés eran en realidad fragmentos de momias egipcias, uno de los mayores engaños históricos descubiertos por el forense. Charlier asegura que cada vez más autoridades eclesiásticas recurren a la ciencia para verificar reliquias y objetos de veneración. Sin embargo, insiste en que la ciencia no debe reemplazar la fe, sino ayudar a comprender mejor el contexto histórico de estos testimonios.

Un viajero en el tiempo

“A los seres humanos les cuesta mucho tener fe sin algo tangible”, afirmó el investigador, quien considera que el renovado interés por las reliquias refleja también una búsqueda de lo sagrado en sociedades cada vez más secularizadas.

Para el especialista francés, las reliquias permiten acercar las figuras históricas y espirituales al presente, mostrando que detrás de los altares hubo personas reales, con vidas, enfermedades y sufrimientos concretos.

“Siempre me he visto como un viajero en el tiempo, y eso es exactamente lo que está sucediendo. Mi objetivo ahora es hacer que ese viaje sea accesible para otros”, concluyó Charlier sobre el trabajo que hoy lo mantiene investigando uno de los mayores enigmas de la tradición cristiana, el misterioso ‘olor de santidad’.

Con información de Religión en Libertad

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