Foto: The University Edinburgh

Redacción (31/10/2026 17:42, Gaudium Press) El interés de Mark Harris por Dios y por la ciencia nació casi al mismo tiempo. Cuando tenía apenas 12 o 13 años, comenzó a preguntarse qué quería hacer con su vida, cómo había surgido el universo y qué significaba realmente existir. Su familia no era religiosa, pero aquellas inquietudes lo llevaron a leer la Biblia. Al mismo tiempo, se sentía fascinado por la naturaleza del cosmos y decidió dedicarse a la ciencia.

Décadas después, esa doble búsqueda se convertiría en el centro de su vida. Harris fue uno de los descubridores, en 1997, del llamado hielo de espín, un material magnético que presenta propiedades y comportamientos comparables, en ciertos aspectos, a los del hielo común. Su investigación ha sido citada en miles de artículos científicos. Sin embargo, su trayectoria no se limitó al laboratorio. También estudió teología y fue ordenado sacerdote de la Iglesia de Inglaterra, de tradición anglicana.

Actualmente dirige el Centro Ian Ramsey de la Universidad de Oxford, dedicado al estudio de las relaciones entre ciencia y religión. En una entrevista con el diario español El Mundo, el investigador repasó un recorrido marcado por preguntas que lo acompañan desde la adolescencia y que lo llevaron a explorar tanto las leyes de la naturaleza como las cuestiones relacionadas con Dios y el sentido de la vida.

¿Cómo puedes ser científico e ir a la iglesia?

Durante sus primeros años como investigador, Harris tuvo que enfrentarse a una pregunta que, aunque aparentemente sencilla, reflejaba una tensión presente en determinados ambientes académicos, ¿cómo podía ser científico y asistir a misa todos los domingos? Sus compañeros se lo preguntaban con frecuencia. La situación, reconoce, le resultaba incómoda.

La idea de que la fe religiosa y la investigación científica son incompatibles ha acompañado durante mucho tiempo el debate sobre la relación entre ambas disciplinas. Para Harris, sin embargo, su propia experiencia terminó por demostrar que esa oposición no era necesariamente inevitable. Su interés por el sacerdocio lo llevó a visitar al obispo anglicano de Oxford, quien lo animó a estudiar teología.

La propuesta no lo convenció inmediatamente. Su intención era continuar trabajando como físico y, en un primer momento, llegó a pensar que la formación teológica sería más sencilla que la científica. “Me equivoqué”, reconoce. Lo que inicialmente consideraba una formación complementaria terminó convirtiéndose en una nueva pasión intelectual. Harris descubrió que la teología también exigía rigor, capacidad crítica y disposición para afrontar preguntas difíciles. “Pude permitirme ser en clase tan riguroso y desafiante como el científico que soy”, explica.

Su experiencia no pretende resolver por sí sola el debate entre ciencia y religión, pero sí cuestiona la idea de que ambas deban excluirse mutuamente. Para este investigador, las preguntas sobre el funcionamiento del universo y las relacionadas con el sentido de la existencia pueden formar parte de una misma búsqueda.

Harris considera que la ciencia y la teología permiten explorar la realidad desde perspectivas diferentes, sin que necesariamente tengan que competir entre sí. La física dispone de herramientas empíricas para investigar la composición del universo, comprender sus mecanismos y formular teorías capaces de explicar los fenómenos naturales.

La teología, por su parte, se ocupa de las creencias, las culturas y las preguntas humanas relacionadas con el sentido de la existencia, por qué estamos aquí y qué significa nuestra vida. Esta distinción adquiere especial relevancia cuando se aborda una de las teorías más fascinantes de la física contemporánea,  la mecánica cuántica. “Tenemos una rama de la ciencia que ha demostrado su valía una y otra vez, pero cuyo significado para nosotros como seres humanos aún no sabemos cuál es”, afirma Harris.

El investigador dirige en Oxford un proyecto dedicado a estudiar las perspectivas físicas y filosóficas de esta teoría, cuyos resultados experimentales han demostrado una extraordinaria capacidad explicativa, aunque su interpretación continúa planteando interrogantes.

En este contexto, Harris se muestra prudente ante quienes presentan la física cuántica como una demostración de la existencia de Dios. “Como físico, me resulta incómoda la afirmación de que la mecánica cuántica nos habla de realidades espirituales y de que sea una ventana a Dios”, sostiene.

Su advertencia no significa que considere que la ciencia refuta la existencia de Dios. Más bien, señala que los resultados de una teoría física no permiten dar por demostradas automáticamente las conclusiones religiosas o filosóficas que algunas personas extraen de ella. Para Harris, reconocer los límites de una disciplina también forma parte del rigor intelectual.

¿pueden explicarse mediante las leyes de la naturaleza?

Uno de los aspectos más interesantes de la entrevista aparece cuando Harris aborda la cuestión de los milagros. El físico cuenta que se comprometió a escribir un libro sobre este tema, pero finalmente no consiguió terminarlo. La razón fue que, durante la investigación, su propia concepción de los milagros comenzó a cambiar. Inicialmente, partía de la definición tradicional que los presenta como intervenciones divinas capaces de suspender o violar las leyes de la naturaleza. Sin embargo, el estudio de la filosofía y la teología lo llevó a considerar que esta explicación podía resultar insuficiente. Harris señala que algunos acontecimientos narrados en la Biblia pueden recibir explicaciones científicas y, aun así, ser considerados milagros por los creyentes.

La dificultad aparece cuando se intenta definir un milagro exclusivamente como una transgresión de las leyes naturales. Para el investigador, esta interpretación presupone que conocemos esas leyes en su totalidad, algo que todavía no podemos afirmar. “No sabemos todavía si en el universo existe un conjunto fijo de leyes que estamos descubriendo desde la oscuridad, o si, más bien, el universo funciona de otra manera y las leyes son herramientas para su comprensión”, explica.

La reflexión introduce una pregunta, ¿hasta qué punto nuestra comprensión de la naturaleza permite determinar qué acontecimientos pueden o no ser considerados milagrosos? Harris tampoco considera suficiente una definición que dependa exclusivamente de la interpretación subjetiva de cada creyente, pues eso dificultaría alcanzar un entendimiento compartido.

Su reflexión no concluye que los milagros no existan ni ofrece una definición definitiva. Más bien, muestra que la relación entre los acontecimientos naturales y su interpretación religiosa es más compleja de lo que sugiere la idea de una simple ruptura de las leyes físicas.

La relación entre ciencia y fe también aparece en la reflexión de Harris sobre el libre albedrío. Durante mucho tiempo, la física clásica alimentó el debate sobre si, en un universo completamente determinado por sus leyes, las decisiones humanas podían ser verdaderamente libres. Si cada acontecimiento estuviera condicionado por una cadena de causas y efectos, ¿qué lugar quedaría para la libertad de las personas?

La mecánica cuántica introdujo una perspectiva diferente al describir fenómenos cuyos resultados no pueden predecirse individualmente con certeza, sino mediante probabilidades. Esta característica llevó a algunos pensadores a considerar que el indeterminismo podía abrir un espacio para la libertad humana y ofrecer respuestas a determinados problemas teológicos.

Sin embargo, la incertidumbre cuántica no resuelve automáticamente la cuestión del libre albedrío. Que un acontecimiento no pueda predecirse con certeza no demuestra, por sí mismo, que las personas sean libres. La entrevista presenta este debate como una de las cuestiones en las que la física y la filosofía continúan encontrándose, sin ofrecer una solución definitiva.

La conversación con Harris aborda igualmente el uso de chatbots como consejeros sentimentales y posibles interlocutores espirituales. El investigador reconoce que estas herramientas pueden procesar grandes cantidades de información y recuperar contenidos relacionados con la sabiduría espiritual de distintas tradiciones. Por eso, considera comprensible que una persona recurra a ellas para plantear preguntas, como si existe vida después de la muerte.

Sin embargo, advierte que la capacidad de una inteligencia artificial para ofrecer respuestas no garantiza que estas sean verdaderas. “No olvidemos que los chatbots pueden manejar ideas equivocadas, así que no hay nada más importante que ejercer un espíritu crítico”, señala. Su reflexión adquiere especial relevancia en un momento en el que muchas personas recurren a la inteligencia artificial para buscar orientación sobre cuestiones personales, filosóficas e incluso religiosas. Harris invita a mantener una actitud crítica, continuar haciendo preguntas, contrastar la información y consultar otras fuentes. La tecnología puede ser una herramienta útil para explorar ideas, pero no sustituye la responsabilidad humana de discernir sobre aquello que se considera verdadero.

¿Qué nos hace humanos?

Al final de la entrevista, Harris se enfrenta a una de las preguntas más antiguas de la filosofía, ¿qué nos hace humanos? La respuesta puede abordarse desde distintas perspectivas. Desde la biología, somos miembros de la especie Homo sapiens. Desde otras disciplinas, pueden estudiarse nuestras capacidades culturales, lingüísticas y sociales.

También existe la posibilidad de considerar una dimensión espiritual del ser humano, una cuestión que ha ocupado un lugar central en las tradiciones religiosas y en la reflexión filosófica. Para Harris, ninguna de estas perspectivas ofrece, por sí sola, una respuesta sencilla que abarque toda la complejidad de nuestra existencia.

Su propia trayectoria parece reflejar esa disposición a mantener abiertas las preguntas. La física le permitió investigar los mecanismos de la naturaleza y comprender mejor el universo. La teología lo llevó a explorar las creencias, las preguntas sobre Dios y el sentido de la vida. Lejos de abandonar una disciplina para dedicarse exclusivamente a la otra, Harris encontró en ambas nuevos motivos para seguir preguntando.

Con información de Religión en Libertad

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Papa ante la Virgen del Buen Consejo de Genazzano – Foto: Vatican Media

Redacción (31/10/2026 11:30, Gaudium Press) El Papa León XIV envió un mensaje a los participantes de un encuentro mariano titulado “María: camino de diálogo y paz para el Mediterráneo”. La iniciativa, llevada a cabo en Perugia y Asís, fue promovida por la Pontificia Academia Mariana Internacional y la Orden de los Frailes Menores, en colaboración con el Dicasterio para el Diálogo Interreligioso y el Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos.

María como modelo de escucha, acogida y fraternidad

A través de este mensaje, firmado por el Secretario de Estado del Vaticano, el cardenal Pietro Parolin, el Santo Padre afirmó que, al mirar a Nuestra Señora —“mujer de fe y obediencia a Dios”—, podemos redescubrir en ella “un modelo de escucha y acogida, pilares de todo diálogo auténtico y fundamento para un camino compartido de paz, basado en la fraternidad”.

El Centro Mediterráneo Oikos y la Red de Teólogos del Mediterráneo figuran entre los promotores del evento, que contó con el apoyo de Federformazione. En el encuentro participaron doce santuarios marianos de diversas partes del mundo, entre ellos Notre-Dame de Santa Cruz en Orán (Argelia), Notre-Dame de la Garde en Marsella (Francia), la Basílica de la Anunciación en Nazaret y Nuestra Señora del Líbano en Harissa (Líbano). Punto de referencia para la paz y la unión entre culturas y religiones

Los organizadores de este encuentro consideran que “María de Nazaret puede ser un punto de referencia para que diferentes culturas y religiones mediten, contemplen y trabajen juntas por la paz, partiendo del contexto paradigmático del Mediterráneo”. Destacan que “existe una necesidad urgente de poner fin a las guerras, sanar heridas, reconciliar y promover el diálogo, la paz y el cuidado”.

En su opinión, Nuestra Señora puede ayudar en este proceso, para que las diversas identidades culturales y religiosas encuentren elementos útiles para el crecimiento personal y comunitario, en un espíritu de no rivalidad y no violencia, promoviendo la colaboración y la participación, y dando voz a las mujeres que son tejedoras de paz, diálogo y acogida”, concluyeron. (EPC)

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San Francisco ante el Sultán, por Zacarías González Velázquez, Museo del Prado

(31/10/2026 10:59, Gaudium Press) Que sus palabras “se sacaron de contexto”, que el Cardenal Vesco estaba hablando de las circunstancias propias de Argelia, que se refería a la Iglesia en Argelia, que en Argelia está prohibido por ley el proselitismo…

Tras el post de Monseñor Robert Barron, obispo de Winona-Rochester, que con justa razón hacía la crítica de las palabras del Cardenal Arzobispo de Alger, cuando el purpurado afirmó que deseaba para la identidad de su grey “no una Iglesia prosélita, no una Iglesia que está ahí para convertir, sino una Iglesia que aspira a ser una de los componentes de ese pueblo” (Pas une Église prosélyte, pas une Eglise qui est là pour convertir, mais une Eglise qui aspire à être l’une des composantes de ce peuple), la discusión ha alcanzado un volumen que ciertamente nunca imaginó el cardenal francés. Volumen conseguido entre otras razones porque la figura de Monseñor Barron es polo de opinión no solo en los EE.UU., y el tweet en que él responde al Cardenal Vesco ya tiene más de un millón de visualizaciones.

No obstante, el Cardenal ha tenido a bien volver a intervenir en la polémica, esta vez vía Facebook, respondiendo directamente al obispo americano, y ya no hablando solo del contexto de Argelia sino en general, y afirmando que la Iglesia que le da vida es la de los últimos cuatro papas, y que “sí, creo que los creyentes de las tres religiones monoteístas tienen cosas mejores que hacer que intentar convertirse unos a otros. En cambio, deberían aceptar que, hasta cierto punto, les resulta imposible conocer la fe del otro, y deberían respetarse mutuamente dentro de sus respectivas fes”.

Al margen de interpretaciones y “contextualizaciones”, lo que sorprende de este último post del Cardenal Vesco es el tono de desparpajo y soltura con que va diciendo que la conversión es algo dispensable, secundario, prescindible, no esencial. Es claro que su desenvoltura no es solo signo de la seguridad con la que vive y expone su error, sino ciertamente de la percepción de que está siendo prohijado por no pocos.

Prohijado por muchos, ciertamente, pero claramente no por ciertas figuras, cuyas palabras y acciones lo deberían hacer reflexionar.

No prohijado desde luego por Cristo, el Fundador —como recordó Mons. Barron—, quien afirmó que con su llegada “el tiempo se ha cumplido: el Reino de Dios está cerca. Conviértanse y crean en la Buena Nueva”. (Mc 1, 15)

No cobijado por el Apóstol, San Pablo, quien proclamó que “hay un solo Cuerpo y un solo Espíritu, así como hay una misma esperanza, a la que ustedes han sido llamados, de acuerdo con la vocación recibida. Hay un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo”. (Ef 4, 4-5)

No prohijado por los miles y miles de mártires que prefirieron entregar sus carnes a los leones, sus cabezas a las espadas y sus cuerpos a la tortura, por amor a Cristo, a su fe y a su Iglesia con su bautismo.

No prohijado por San Francisco Javier, que abandonó todo para ir a Oriente, no a sentarse a contemplar y dialogar sobre las ‘verdades’ de Mahoma, Lao-Tse o Confucio, sino a proclamar la redención del Crucificado y a regar con el bautismo que abre las puertas del cielo.

No prohijado por San Junípero Serra misionero en California, ni por San Roque González de Santa Cruz martirizado por un cacique en Suramérica, ni por San Juan de Brébeuf, muerto cruelmente por los iroqueses que lo sometieron, llevados por un odio satánico, a un “bautismo” con agua hirviendo, en venganza contra el bautismo que da la vida.

No prohijado por un hijo de Santo Domingo como San Luis Beltrán, que enfrentó las fiebres malignas, los mosquitos en hordas oscuras, y la ponzoña de los caciques, para proclamar la verdad de Cristo en tierras de misión. Ni prohijado por un San Jacinto de Polonia, que intrépido por amor a Jesús predicó el cristianismo ante fieros paganos en Europa del Este.

No prohijado ciertamente por San Francisco, que fue a presentar ante el sobrino de Saladino la fe de Cristo y Trinitaria, aunque en ello se jugaba la vida. San Francisco el humilde, el pobre de Asís, que sí, no fue hasta allá a insultar el islamismo, pero nunca negó su condición de embajador de la Verdad. Proclamar la verdad, e instar a la conversión no es irrespeto, no es insulto, no es el deplorado proselitismo, es solo amor, de Dios y de los hombres.

Ni podrá sentirse el Cardenal Vesco prohijado por San Patricio evangelizador de Irlanda, o por San Bonifacio Apóstol de Alemania asesinado por paganos, o por San Damián de Veuster muerto de lepra en su afán de llevar a Cristo hasta los confines de la miseria.

No podrá pedir cobijo el purpurado dominico de misioneras como Santa Francisca Javier Cabrini, que enfrenta su fragilidad, su enfermedad y al mar, innúmeras veces, con la intención de llevar la dulzura de Cristo a los inmigrantes y nativos de todo un continente.

Eminencia, eso se llama misión, se llama conversión, para eso dieron muchos la vida, para eso existe la Iglesia.

Eminencia no esclarezca para que no oscurezca.

No es la Iglesia una más de las muchas, de las “monoteístas”, que Cristo no vino aquí a este mundo de visita, sino a establecer ese canal torrencial de gracia que es su Iglesia y sus sacramentos, para que los hombres tengan cómo levantarse de sus miserias, escudo para enfrentar el mundo, al maligno, gracia sin la cual nadie puede salvarse.

Cuando el purpurado dice que convertirse es en el fondo secundario, implícitamente revela que olvidó o relegó el infinito valor de hallarse incluido en el maravilloso cuerpo de la Iglesia Católica, Apostólica y Romana, por donde fluye la gracia, por donde corre la salvación, pues es nutrida por la linfa y la sangre que salieron un día bendito del costado lacerado y exangüe de Cristo.

Definitivamente, lo dicho en el post de Mons. Barron permanece ahora más en firme: si no es para unir a la gente a Cristo, el servicio de la Iglesia pierde su sentido. Es de esperar que el Cardenal Vesco, que sabemos, sirve en condiciones difíciles, lo reconsidere.

Por Alejandro Cisneros

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Redacción (31/10/2026, Gaudium Press) Hay dos Alonso Rodríguez famosos en la Historia de la Iglesia. Solo uno de ellos es santo; el otro, mártir en Paraguay, es beato.

San Alonso Rodríguez nace en Segovia poco después del final de la Edad Media, en 1533, de una familia con muchos bienes de fortuna.

Cuando ya rozaba los 40 años enviudece, con un hijo, y por esto se va a vivir junto a dos hermanas, algo que mucho lo ayudó en su vida espiritual, pues las hermanas eran mujeres de Dios, y le enseñaron la oración mental y la meditación que Alonso comenzó a poner en práctica. En la mañana rezaba y meditaba por dos horas diarias; en la noche rezaba el rosario. Su vida se tornó más piadosa, más virtuosa.

Un día muere su niño y decide entrar a la Compañía de Jesús. Pero allí solo es recibido de hermano lego, después de mucho insistir, pues no tenía estudios humanistas y estaba un poco pasado de años. Sin embargo en esta vía humilde hallaría la santidad, y con ella la inmortalidad.

Conoce a San Pedro Claver

Los caminos de Dios: resulta que el hermano lego fue enviado como portero al colegio que los jesuitas tenían en Mallorca, el Montesión. Y allí había un jesuita que hizo historia en América, un grande, San Pedro Claver, del que se hizo entrañable amigo.

Es cierto que Alonso tenía las ‘cartas marcadas’ con relación al joven novicio Pedro, pues un día había escuchado una voz que le decía: “Pedro Claver está destinado a hacer un gran bien en Sudamérica”. Por 3 años convivieron los dos santos. De esa manera San Alonso Rodríguez terminó influyendo en los destinos de todo un continente. Recordemos que se calcula que San Pedro Claver bautizó alrededor de 300.000 negros en Cartagena de Indias.

Alonso fue mero portero, por 45 años. Todos decían que Alonso era la honra de la casa, que él se dirigía a ellos como si fueran los más grandes personajes. Cuando alguien preguntaba por qué no trataba a algunos como sus defectos verdaderamente lo merecían, el hermano Alonso respondía: “Es que a Jesús que se disfraza de prójimo, nunca lo podemos tratar con aspereza o mala educación”. Ese era el secreto de su bondad, ver a Cristo en todos.

Es muy fácil que entre hermanos religiosos se conozcan las carencias y defectos. Por eso, la siguiente declaración de los jesuitas es un importante testimonio de su virtud: “Declaramos que jamás vimos en el hermano Alonso Rodríguez un comportamiento que no fuera el de un verdadero santo”.

San Alonso Rodríguez sufrió mucho en su cuerpo; también duras arideces en la oración. Pero Dios lo sostenía. Dios permitió que el demonio lo tentase con la impureza, de manera fuerte. Pero un día, pasando delante de una imagen de la Sma. Virgen le gritó en latín: ‘Sancta Maria, Mater Dei, memento mei’,Santa María Madre de Dios, acuérdate de mí, y sintió que las tentaciones huían. Se convenció entonces que la Madre de Dios es poderosísima para alejar a los espíritus impuros, y se entregó a Ella con mayor fervor.

De todo su camino espiritual da cuenta una maravillosa autobiografía, que realmente es un manual místico, que hace mucho bien.

Un día, el 29 de octubre de 1617, sufriendo mucho, recibió la comunión, y se llenó de paz, quedando como en éxtasis.

Durante dos días permaneció sin sentido, y cuando despertó, el 31, dijo “Jesús, Jesús, Jesús” y ahí expiró.

Fue beatificado en 1825 y canonizado en 1888.

Con información de EWTN

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Mons. Subira Anyolo

Redacción (30/10/2026 15:57, Gaudium Press) Monseñor Philip Subira Anyolo, Obispo de la arquidiócesis de Nairobi, en Kenia, instó a siete religiosas recién profesas a adoptar un estilo de vida sencillo y a ponerse al servicio de los demás, presentando la pobreza evangélica como un don que protege a las personas consagradas frente al mundanismo.

En su homilía, pronunciada durante la primera profesión religiosa de las hermanas el jueves 29 de octubre en la parroquia de Santa Cecilia de Ruai —dentro de su sede metropolitana—, Mons. Anyolo advirtió a las miembros de la Congregación de las Clarisas Franciscanas (FCC) contra la búsqueda de un estilo de vida lujoso.

“La pobreza evangélica es algo muy bueno; no la descuiden. Es un don precioso de Dios. La pobreza evangélica es también un escudo para ustedes; las protege contra un pecado muy grave. Ese pecado se llama mundanismo”, declaró.

Al exhortar a las miembros de la FCC a “sacrificarse para que otros puedan vivir”, el arzobispo keniano advirtió que el mundanismo puede llevar a las personas consagradas a perder de vista su vocación.

“Lleven una vida sencilla”, insistió, animando a las religiosas recién profesas a confiar en el apoyo de la comunidad cristiana cuando afronten necesidades materiales.

“El pueblo de Dios cuidará de ustedes. Por tanto, no se precipiten hacia las cosas mundanas. Busquen a Jesucristo en sus vidas. Dios les envía una protección; esa protección son los miembros del pueblo de Dios”, declaró.

Estableció un vínculo entre este apoyo y el servicio que las religiosas prestan en los ámbitos de la salud, la educación y otros apostolados.

“Cuando visiten al pueblo de Dios, nunca permitirán que pasen hambre. Les darán algo de comer porque ustedes trabajan para Él. Si le sirven en dispensarios, hospitales y escuelas, no dejará que pasen hambre. Él quiere estar a su lado”, afirmó.

Los votos de obediencia y castidad

Al abordar el voto de obediencia, Mons. Anyolo animó a las miembros de la FCC a cultivar la humildad y a mantenerse dispuestas a escuchar a la Iglesia y a dejarse guiar por ella, describiéndola como una “Madre”.

El arzobispo de Nairobi —quien ocupa el cargo desde su toma de posesión en noviembre de 2021— presentó la obediencia como un don que protege frente a la arrogancia, la ignorancia y el orgullo. Asimismo, alentó a las religiosas a acoger las correcciones como una muestra de atención y un medio de orientación, en lugar de verlas como una forma de vigilancia.

También presentó la castidad como un don que permite a los religiosos y religiosas consagrarse más plenamente a Dios y al servicio de su pueblo.

Monseñor Anyolo instó a las religiosas a cultivar la pureza, no solo en su compromiso con el celibato, sino también en sus pensamientos, palabras y actos; especialmente en sus relaciones con los demás y en la forma en que asumen sus responsabilidades dentro de la Iglesia y de la sociedad.

“Estos dones les son dados a medida que los viven”, declaró Mons. Anyolo, explicando que la fidelidad en la práctica de los votos contribuye al crecimiento de la Iglesia, da testimonio de la presencia de Jesús en el mundo y favorece la consagración de los seres humanos en la verdad.

Eucaristía, Confesión y oración

Asimismo, exhortó a las miembros de la FCC a situar su carisma religioso en el centro de su vida y a permanecer fieles a la oración y a los sacramentos, en particular a la Eucaristía y al sacramento de la penitencia y la reconciliación.

“Han sido llamadas a conocerlo, a amarlo e incluso a servirlo”, afirmó el arzobispo católico keniano, quien inició su ministerio episcopal en febrero de 1996 al convertirse en el primer obispo de la diócesis de Kericho, en Kenia.

“Manténganse siempre en comunión con Dios en Jesucristo, conforme a la formación que han recibido. Han sido formadas para ser personas de oración. No olviden la oración. Han sido formadas para ser personas de la Eucaristía. No olviden el sacramento de la Eucaristía ni el sacramento de la penitencia”, continuó.

Monseñor Anyolo añadió: “Han sido formadas para rezar en momentos determinados: por la mañana, a lo largo del día y por la noche, antes de acostarse. Para tener éxito en esta vida, deben ser personas de oración”.

Con información de Aciafrique.

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Cardenal Vesco – Foto: Vatican Media

Redacción (30/10/2026 15:04, Gaudium Press) Con sorpresa en muchos ambientes (en otros no, por ser el protagonista de esta historia “conocido de autos”), fueron recibidas las recientes declaraciones del cardenal Jean-Paul Vesco, arzobispo de Argel desde el 2021.

De hecho, y como fundamenta Infocatólica, para los observadores de su andadura, ya no son de extrañar las frecuentes emisiones del purpurado dominico “en un sentido relativista y contrario a la evangelización”.

El motivo de escándalo ahora se debe a las afirmaciones del cardenal francés a CathoBel, portal católico Belga, en las que refuerza su postura de que la Iglesia termina siendo una religión a más, entre muchas otras igualmente válidas: “somos la Iglesia de este pueblo. No una Iglesia proselitista, no una Iglesia que esté ahí para convertir, sino una Iglesia que aspira a ser uno de los componentes de este pueblo”. Esta afirmación es piedra angular de su mentalidad, o una de ellas, algo claro cuando se recuerda que en el 2018 dijo a Le Point que la transmisión del evangelio “no conduce necesariamente a un cambio de religión”, porque “el propósito de la Iglesia no es intentar convertir a los musulmanes”, o cuando recién nombrado obispo de Argel dijo que “la evangelización se realiza en la fraternidad y no en la conversión”, junto a que “el bautismo no es necesario para la salvación”.

Las consecuencias de ser la Romana una más, pues saltan, brotan como la cascada del río, y en eso el purpurado es coherente y claro, a partir de la premisa contaminada: “En las religiones monoteístas, el proselitismo es un veneno, porque implica considerar falsa la religión de la otra persona”, algo que “pone fin al diálogo”, ha dicho el cardenal lionés. Resumiendo, interpretativamente pero no injustamente, el cardenal Vesco se considera jerarca de una más; si se es de una más, la misión que busca hacer fieles cristianos católicos desde otras religiones es absurda y venenosa; y la misión, que aquí llama de proselitismo es una absurdidad, pues la Iglesia no, no tiene el depósito o el privilegio de la verdad. Es claro, así no lo dice el Cardenal, tal vez porque quedaría demasiado evidente su ruptura con un pasado de veinte siglos que nos une con Cristo, pero después de vueltas y mil vueltas, es lo que queda.

Repito, el mérito de las declaraciones del cardenal Vesco es la manera clara en la que pinta la realidad de un relativismo que, lamentablemente, carcome la mente y la fe de muchos en la Iglesia, un relativismo que conlleva menoscabo ya no decimos a la fe, sino que en el fondo niega el principio de contradicción, ese que dice que se es o no se es, para reemplazarlo por una melcocha de bueno y malo, de error y verdad, de blanco o negro, esa papilla mental que Cristo deploraba cuando ordenó que fueran nuestras palabras “sí, sí; no, no”.

Lo anterior no implica desechar los matices, que siempre los hay. Pero el rey de los matices, de las distinciones, Santo Tomás de Aquino, era también como Cristo, un “sí, sí; no, no”, incluso cuando —con todos los matices que maravillosamente también él supo colocar en la Suma Teológica (bautismo de deseo, bautismo de sangre, etc.)— afirmó que “a nadie se le abre el acceso de la salvación fuera de la Iglesia, como tampoco en el diluvio fuera del arca de Noé” (S Th III, q. 73, a. 3). No sé qué pensará el cardenal Vesco, hijo de Santo Domingo, de ese eminente dominico llamado doctor universal de la Iglesia. No creo que sea juicio temerario pensar que le puede ser molesto, o que es digerible pero después de cierta ‘hermenéutica’.

Gracias a Dios aún quedan voces que recuerdan lo básico de la verdad, voces que desearíamos que fueran más numerosas, pero en fin, es lo que hay, y por su intermedio se puede seguir contemplando la asistencia de Cristo a su Esposa mística.

Una de ellas, la del mediático obispo de Winona-Rochester, Mons. Robert Barron, quien ciertamente con sentido también pastoral, usó de fino humor para mostrar la absurda posición del cardenal francés.

“Pues bien, otro cardenal ha salido a la palestra con un planteamiento —digámoslo así— desconcertante sobre la evangelización”, inició su post Mons. Barron, pues todo lo expresó vía su cuenta en X.

Recuerda el obispo de Winona-Rochester el episodio similar, años atrás, de un prelado portugués que después fue creado cardenal, también en el pontificado anterior:

Mons. Barron – Foto: Wikipedia

“Hace unos años, el cardenal Américo Aguiar, por aquel entonces obispo auxiliar de Lisboa, afirmó que ni él ni los demás organizadores de la Jornada Mundial de la Juventud en su ciudad natal tenían interés alguno en convertir a nadie a Cristo. Ahora, el cardenal Jean-Paul Vesco, de Argelia, ha opinado que ‘la Iglesia no está para convertir’ y que ‘los cristianos deberían acercarse a otras religiones a través de la fraternidad, en lugar de buscar conversiones’. Perdón, pero… ¿qué?”

No son los anatemas tridentinos o aforismos de tratado de teología, los que esgrime Mons. Barron para responder a intervenciones del estilo del cardenal Vesco. Son simplemente las palabras de Cristo, sin retorcerlas, presentándolas simplemente como ellas son, con lo que quieren decir y realmente significan:

“La última vez que hice el chequeo (Last time I checked), el Fundador dijo: ‘Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. Vayan, pues, y hagan discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que les he mandado’. A mí eso me suena, sin duda, a conversión”. Sí, Mons. Barron no hace hermenéutica, de esas que a veces enredan y retuercen para concluir que lo blanco es negro; él acude a la comprensión de los simples, de los sencillos a los que se les revelan los misterios del Reino de Dios (Cf. Mt 11,25)

“Cuando san Pablo llegaba a Corinto, Atenas o Tesalónica, su propósito no era escuchar ni formar un grupo de debate, sino proclamar un mensaje que sacude los cimientos: el euangelion (la buena nueva) de que Jesucristo ha resucitado de entre los muertos. Tan apasionado está por esta labor que afirma: ‘Me he hecho todo para todos, para salvar, de cualquier manera, a algunos. Todo esto lo hago por causa del Evangelio’ (1 Cor 9, 22); y añade: ‘Si anuncio el Evangelio, no tengo por qué gloriarme, ya que es una obligación que se me ha impuesto. ¡Ay de mí si no anuncio el Evangelio!’ (1 Cor 9, 16)”, continúa el obispo. Realmente, ay de aquellos que en tierras donde falta la buena nueva, prefieren esconderla, decir que es una más, renunciar a su obligación de proclamarla, renunciar a su misión de ofrecer esa tabla maravillosa de la salvación.

A continuación Mons. Barron da una versión aceptable del mal proselitismo, pero justamente caracterizándolo, ratifica la necesidad de la evangelización:

“El impulso fundamental del Concilio Vaticano II fue llevar la Luz de Cristo a los pueblos del mundo (Lumen Gentium). Y este ímpetu misionero ha dado lugar, en las últimas décadas, a la idea de una ‘nueva evangelización’, es decir, una renovada proclamación del señorío de Cristo. Es evidente que nadie piensa que esta labor de evangelización deba realizarse de una manera impositiva, prepotente o irrespetuosa (proselitismo); pero, por el amor de Dios, no tiremos al niño junto con el agua sucia”.

Concluye el obispo, haciendo un cuestionamiento que no pocos le están haciendo al cardenal Vesco por estos días: “Si realmente pensara que la Iglesia no existe para llevar a las personas a Cristo, entonces renunciaría y buscaría un trabajo honrado”.

Sin embargo, la gran preocupación es justamente con “este pueblo” al que aludía el cardenal Vesco, y que contrario a los deseos del purpurado Jesús quiere que sea “un solo rebaño”, bajo el cuidado de “un solo pastor”, es decir Él por intermedio de su Iglesia. Al final la Iglesia se constituyó para salvar almas en la unión con Cristo, no con Buda ni con Mahoma.

Desde la óptica de la fe, no nos queda sino esperar gracias especialísimas, con las cuales Cristo responderá la voz equívoca de estos pastores, para los que el redil puede tener tanto la señal de la cruz, o cualquier otra. Confianza.

Por Alejandro Cisneros.

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Foto: Wikipedia

Redacción (30/10/2026 11:05, Gaudium Press) El obispo revolucionario Talleyrand afirmó: “No conoce la dulzura de vivir quien no ha vivido en Francia antes de 1789”.[1]

Existía un gran respeto entre las personas, y los saludos se manifestaban según el lugar que cada una ocupaba en la jerarquía social.

El duque de Saint-Simon, uno de los más grandes escritores franceses del siglo XVIII, menciona en sus “Memorias” a “una dama de la Corte que era capaz de hacer una sola reverencia ante cinco hombres de categorías muy diversas y, con la mirada, saludar a cada uno conforme a su respectiva categoría”.[2] También afirma que el rey Luis XIV nunca pasaba ante una criada sin levantarse el sombrero.

Con clarividencia, el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira describe aspectos de la sociedad francesa de aquella época: “El siglo XVIII fue, por una parte, la época en la que ciertos atributos de la civilización, nacidos de la Iglesia Católica, alcanzaron su pleno apogeo. Fue el siglo de la elegancia, la distinción, el buen gusto, los buenos modales, los grandes literatos, los grandes artistas y la vida cortesana llevada a su máximo esplendor.

Divorcio entre la sociedad temporal y la Iglesia

“Pero, como ocurre con todas las cosas en este mundo —incluso con las buenas—, solo es posible evitar su deterioro y putrefacción si permanecen profundamente unidas a la Iglesia. Y dado que, lamentablemente, en el siglo XVIII existía un divorcio cada vez mayor entre la sociedad y la Iglesia, sucedió que estas cualidades, nacidas de la Civilización Cristiana, se vieron deterioradas por la impiedad de la época.

“Nos encontramos, pues, ante una paradoja: fue el siglo de la delicadeza por excelencia; pero una excelencia que se había degradado hasta convertirse en fragilidad, molicie y una suerte de sentimentalismo exagerado. Fue el siglo de la distinción, pero también de la sensualidad.

“Hacia finales del siglo XVIII, naturalmente, las cualidades deterioradas superaban con creces a las positivas. Como resultado, estalló la Revolución Francesa.

La putrefacción comenzó en las clases más altas

“Las clases sociales más afectadas por este deterioro fueron las élites. Existe un antiguo proverbio que dice que el pescado empieza a pudrirse por la cabeza. Del mismo modo, la putrefacción de cualquier sociedad tiene su origen en las clases más altas.

“¿Cuáles eran, en aquel entonces, estas clases? El clero, que ocupaba el primer lugar; la nobleza, como segunda clase social; y, posteriormente, la alta burguesía —muy adinerada y, por tanto, muy cercana a la nobleza—, que incluso tendía a mezclarse con ella.

“Es doloroso decirlo, pero el clero estaba tan influido por el espíritu de la época, por el ateísmo, por el libertinaje y por el gusto por las costumbres depravadas, que no era raro encontrar sacerdotes, obispos e incluso cardenales que se declaraban ateos. Ocupaban cargos eclesiásticos que, en la sociedad de aquel tiempo, se consideraban muy lucrativos, y luego llevaban una vida exactamente igual a la de cualquier seglar.

“Los conventos de monjas eran algo más morales que los de los frailes. Pero, aun así, no eran más que depósitos de solteronas. Las familias eran muy numerosas y, en el caso de la nobleza, a menudo no tenían dinero suficiente para mantener a todas sus hijas conforme a su rango nobiliario. Por ello, enviaban a las órdenes religiosas a aquellas hijas a las que no podían sustentar económicamente. Estas, por tanto, ingresaban en las órdenes religiosas sin tener vocación. Eran conventos ricos que ofrecían una vida muy holgada y cómoda a las monjas; al poder mantener relaciones sociales, llevaban una existencia mundana y tranquila, sin preocupaciones económicas.

“Los hombres de la nobleza conservaban la valentía de los tiempos antiguos y solían ser guerreros muy capaces. En la sociedad, eran nobles brillantes, pero también estaban profundamente alejados de la práctica de la religión y entregados a los placeres de la vida»[3].

Anticipo del Cielo

En esta época surgió y floreció el arte de la conversación.

“Uno de los aspectos en los que el Ancien Régime progresó indiscutiblemente respecto a la Edad Media fue lo que se denominó ‘vida de salón’, que consistía en un grupo de personas que se reunían habitualmente para conversar.

“Pero lo fundamental de la conversación no eran las novedades, sino los pensamientos. La conversación de salón era pensamiento expuesto de manera ligera y florida, donde cada detalle contenía un hermoso matiz simbólico. Se trataba de compartir una misma forma de ver las cosas, profundizando incluso en las nimiedades.

“En efecto, la máxima expresión de la convivencia consiste en compartir una misma visión, una misma concepción de las cosas —heredada de la inocencia primaveral—, la cual percibimos mejor a la luz de la Fe; esta constituye, a su vez, el objetivo común hacia el cual todos nos encaminamos. Así se establece una convivencia perfecta. Más aún: gracias a ello, la persona logra escapar de la cárcel de su propia contingencia. Pues nuestra contingencia nos resulta dolorosa, y solo encontraremos remedio para ella cuando descansemos en Dios. “Mientras no descansemos en Él, el intercambio de estas cosas entre nosotros es, propiamente, una anticipación del Cielo.”[4]

Burguesía y pueblo llano

“La alta burguesía intentaba imitar a la nobleza como podía, introduciéndose en ella mediante matrimonios con miembros de la nobleza empobrecida, con el fin de ascender. Así, la burguesía, que en el siglo XVII había sido una clase muy moralizada, se fue contaminando de todos los defectos de la nobleza.

“Sin embargo, el pueblo aún no había sido penetrado profundamente por todas esas deformaciones inherentes a la impiedad, al ateísmo, al enciclopedismo y a los errores filosóficos y morales del siglo XVIII. Sobre todo, cuando se trataba del pueblo llano que vivía en las ciudades medianas y pequeñas, o en el campo”.

“La alta sociedad se deslizaba, pues, por el camino de la apostasía; la acción de grandes santos, como san Alfonso María de Ligorio y el beato Inocencio XI, no bastó para contener la avalancha de impiedad”[5].

San Luis María Grignion de Montfort llevó a cabo un fecundo apostolado entre el pueblo llano y fue el artífice de la guerra de la Vendée contra la Revolución Francesa.

No obstante, muchos de estos salones terminaron convirtiéndose en focos de difusión de las ideas revolucionarias. En ellos se atacaba a la Iglesia como institución, al clero, a la nobleza y al propio rey.

Diversos historiadores afirman que tales salones fueron “laboratorios de opinión pública”, “centros de propaganda filosófica” y “antesalas del poder” que prepararon la Revolución Francesa.

Por Paulo Francisco Martos

Nociones de Historia de la Iglesia

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[1] ROBERT, Henri. Os grandes processos da História. Porto Alegre: Globo. 1960 v. 2, p. 40.

[2] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. As mil expressões de Nosso Senhor Jesus Cristo na Ascensão, in Dr. Plinio. São Paulo. Ano XVII, n. 314 (maio 2024), p. 11.

[3] Idem. Proclamando as verdades sem rebuços. In Dr. Plinio. Ano XXI, n. 247 (outubro 2018), p. 23-24.

[4] Idem. A felicidade da infância — Como se perde? Como se recupera? Ano XXIII, n. 269 (agosto 2020), p. 25.

[5] Idem. Proclamando as verdades sem rebuços. In Dr. Plinio. Ano XXI, n. 247 (outubro 2018), p. 24.

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Foto: Vatican Media

Redacción (30/10/2026 10:22, Gaudium Press) El Cardenal Pietro Parolin, secretario de Estado de la Santa Sede, y Nasry Juan Asfura Zablah, presidente de la República de Honduras, firmaron el pasado 22 de octubre, en la Sala de los Tratados del Palacio Apostólico Vaticano, un tratado de 25 artículos entre la Santa Sede y el país centroamericano. El texto será sometido a los procedimientos de aprobación previstos en los respectivos ordenamientos jurídicos y entrará en vigor el día del intercambio de los instrumentos de ratificación.

En la nota difundida por la Sala de Prensa de la Santa Sede, el Vaticano explica que el acuerdo «ratifica las buenas relaciones bilaterales existentes, tutela la personalidad jurídica de la Iglesia y favorece la valiosa colaboración entre la Iglesia y el Estado en la promoción del bien común y de los valores espirituales, humanos y culturales del pueblo hondureño. Este, en línea con la Declaración Dignitatis Humanae del Concilio Vaticano II, quiere garantizar ulteriormente la libertad religiosa, comprendida la libertad de culto y, consecuentemente, la libertad de la Iglesia en el desarrollo de su propia misión. El Acuerdo bilateral corrobora el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión en conformidad con los instrumentos internacionales sobre los derechos humanos».

La Santa Sede informó también de que, «al margen de la ceremonia de firma, tuvieron lugar cordiales conversaciones entre las partes, en las que se destacó la contribución positiva de la Iglesia en favor del desarrollo humano, social y cultural del País, asimismo se abordaron algunos temas de interés común a nivel regional e internacional».

Sigilo sacramental sin condiciones

Según detalla el comunicado, el Estado hondureño reconoce a la Iglesia el derecho a actuar según sus propias reglas, a autogobernarse y a nombrar libremente a sus ministros de culto. Garantiza además el derecho a la objeción de conciencia y tutela «la inviolabilidad del sigilo sacramental, sin condiciones o limitaciones, y del secreto de los agentes pastorales, análogo al de la confesión».

El acuerdo reconoce también el derecho de la Iglesia a establecer instituciones educativas y benéficas, así como a prestar asistencia espiritual y atención pastoral a las personas alojadas en centros sociales, educativos, sanitarios y penitenciarios, públicos o privados. Por último, el texto establece que se facilitará el cuidado pastoral de los miembros de las fuerzas armadas y de la policía.

El contraste con Nicaragua

La libertad que el acuerdo garantiza a la Iglesia en Honduras contrasta con la situación de la vecina Nicaragua, donde sufre desde 2018 una dura persecución por parte del régimen de los copresidentes Daniel Ortega y Rosario Murillo, su esposa. El diario nicaragüense La Prensa, al informar sobre el tratado hondureño, recogió las palabras de la investigadora Martha Patricia Molina, que documenta los ataques contra la Iglesia en su país, sobre la persecución que esta padece.

La diferencia entre ambos países se ha hecho visible también en Roma este mismo mes. Los obispos de Honduras fueron recibidos por el Papa León XIV el 9 de octubre, mientras que la Santa Sede suspendió la visita ad limina que los obispos nicaragüenses tenían prevista para octubre, según informó La Prensa.

Relaciones desde 1861

El proceso que ha culminado con la firma comenzó en octubre de 2022, cuando la entonces presidenta de Honduras, Xiomara Castro, acordó con el Vaticano el diseño de un acuerdo marco que blindara jurídicamente el libre funcionamiento de la Iglesia en el país. Aunque la Santa Sede se refiere al texto como «Tratado» y «Acuerdo», la parte hondureña lo ha presentado como un «histórico Concordato», según la información difundida en Honduras.

La Santa Sede y Honduras mantienen relaciones diplomáticas desde 1861, año en que firmaron también un concordato bajo el pontificado del Beato Pío IX. En 1983 San Juan Pablo II visitó el país, y sigue siendo el único Papa que lo ha hecho. La firma del nuevo acuerdo ha coincidido precisamente con el 22 de octubre, día de su memoria litúrgica.

Con información de Infocatólica

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Foto: chinacatholic.cn

Redacción (30/10/2026 09:29, Gaudium Press) El secretario para las Relaciones con los Estados de la Santa Sede, el arzobispo Paul Richard Gallagher, reconoció públicamente que el controvertido acuerdo entre el Vaticano y China presenta fallos evidentes, pero defendió su continuidad, argumentando que el entendimiento representa un avance con respecto a la situación anterior a 2018.

Las declaraciones se produjeron durante un encuentro con periodistas en Roma, el pasado martes (27), y fueron difundidas por la agencia Reuters y por el periodista Michael Haynes, de The Catholic Herald.

“No es fácil, el diálogo no es fácil. Las imperfecciones del acuerdo son evidentes, pero existe el compromiso de perseverar en el diálogo”, afirmó Gallagher, reafirmando la intención de la Santa Sede de mantener esta orientación.

Esta manifestación resulta significativa al provenir de uno de los principales responsables de la diplomacia vaticana, en medio de críticas sobre la capacidad del acuerdo para garantizar la autonomía de la Iglesia Católica frente a las autoridades chinas.

Un acuerdo rodeado de secretismo y controversias

Firmado de manera provisional en septiembre de 2018, durante el pontificado de Francisco, el acuerdo sino-vaticano buscaba solucionar un problema histórico: el nombramiento de obispos por parte del gobierno chino sin autorización pontificia, en paralelo a la existencia de comunidades católicas clandestinas fieles a Roma. El acuerdo contempla la participación de las autoridades chinas en el proceso de elección de los obispos, pero reserva formalmente al Papa la decisión final sobre los nombramientos. Sin embargo, su contenido íntegro nunca ha sido divulgado, lo que dificulta una evaluación independiente de sus cláusulas y de los compromisos asumidos por ambas partes.

Renovado en 2020 y 2022, el acuerdo fue prorrogado por cuatro años en 2024. Sus defensores argumentan que ha permitido reducir las divisiones entre los católicos vinculados a las estructuras reconocidas por el gobierno y aquellos que pertenecen a la llamada Iglesia clandestina. La posibilidad de contar con obispos reconocidos tanto por Roma como por las autoridades civiles se considera un beneficio pastoral para los fieles.

Los críticos, por su parte, cuestionan el precio de estas concesiones, especialmente ante la política de control estatal sobre las religiones promovida por el Partido Comunista Chino.

Pekín ya ha tomado decisiones episcopales sin la autorización previa de Roma.

Las dificultades mencionadas por Gallagher no son meramente teóricas.

En noviembre de 2022, las autoridades chinas llevaron a cabo, de forma unilateral, la instalación de un obispo auxiliar en la región de Jiangxi, cuya configuración diocesana no era reconocida por la Santa Sede.

En abril de 2023, otro episodio generó polémica: el traslado de monseñor Joseph Shen Bin a la diócesis de Shanghái también se produjo sin la autorización previa del Vaticano. Posteriormente, el Papa Francisco regularizó la situación al reconocer el nombramiento.

Estos casos alimentan dudas sobre la eficacia de los mecanismos destinados a garantizar la participación de la Santa Sede en las decisiones episcopales.

Aunque se han producido nuevos nombramientos episcopales durante el pontificado de León XIV, persisten las preocupaciones en torno a la libertad de las comunidades católicas no registradas y a las restricciones impuestas a la formación religiosa. De hecho, sectores de la diplomacia vaticana consideran necesario aclarar los procedimientos relativos a los nombramientos, reafirmar la competencia exclusiva del Papa y ampliar la transparencia del acuerdo.

La Iglesia clandestina sigue siendo el principal desafío

Uno de los aspectos más delicados del acercamiento diplomático concierne a los católicos chinos que, durante décadas, sufrieron persecuciones y restricciones para preservar su fidelidad a la autoridad pontificia. Estas comunidades enfrentan ahora el desafío de convivir con estructuras eclesiásticas reconocidas oficialmente por el Estado, en circunstancias en las que la autonomía religiosa permanece limitada.

La situación del obispo Peter Shao Zhumin, de Wenzhou —quien ha sido detenido en varias ocasiones bajo la presión de las autoridades chinas—, ejemplifica las dificultades que enfrentan los pastores que no aceptan plenamente los mecanismos estatales de control religioso. También son motivo de preocupación las restricciones a la participación de menores en actividades religiosas, los obstáculos a la educación católica y las exigencias de sumisión de las instituciones religiosas a las directrices políticas chinas.

¿Hasta dónde puede llegar la diplomacia del diálogo?

El reconocimiento, por parte de Gallagher, de las imperfecciones del acuerdo plantea de nuevo una cuestión fundamental: ¿hasta qué punto puede considerarse exitosa la diplomacia entre la Santa Sede y un gobierno que sigue restringiendo la libertad religiosa?

Desde el punto de vista del Vaticano, mantener los canales de comunicación con Pekín puede entenderse como una estrategia a largo plazo. La ruptura del diálogo podría reducir aún más la capacidad de Roma para intervenir en la elección de los obispos y para hacer un seguimiento de la situación de las comunidades católicas.

Además, es necesario considerar los posibles beneficios pastorales de los nombramientos reconocidos tanto por el gobierno chino como por la Santa Sede. Estos avances, sin embargo, no eliminan las contradicciones del acuerdo.

Si el acuerdo fue concebido para garantizar la autoridad del Papa sobre el nombramiento de los obispos, los episodios en los que Pekín actuó de forma unilateral ponen en duda la eficacia de sus garantías fundamentales. La regularización posterior de decisiones tomadas unilateralmente por el gobierno comunista podría sentar un precedente en el que Roma termine aceptando situaciones impuestas en nombre de la estabilidad pastoral.

Existe también una dimensión moral: para los católicos que soportaron décadas de persecución debido a su fidelidad al Papa, un acercamiento diplomático puede generar frustración si no se traduce en una mayor libertad para la Iglesia. El desafío, por tanto, será encontrar un equilibrio.

La transparencia también será decisiva. Mientras el contenido íntegro del acuerdo permanezca confidencial, resultará difícil determinar si las dificultades se deben a violaciones por parte de Pekín, a ambigüedades en las cláusulas o a las propias limitaciones de la estrategia adoptada.

Las declaraciones de Gallagher demuestran que la Santa Sede es consciente de los problemas. No obstante, reconocer las imperfecciones no equivale a demostrar que se estén corrigiendo.

Casi ocho años después de su firma, la eficacia del acuerdo debe evaluarse no solo por la continuidad del diálogo, sino también por sus resultados concretos: la libertad para evangelizar, formar sacerdotes, educar a los niños en la fe y permanecer en plena comunión con el sucesor de Pedro. Queda por ver si la perseverancia defendida por Gallagher producirá esas garantías o si seguirá exigiendo concesiones cuyos beneficios para la Iglesia en China permanecen inciertos.

Por Rafael Ribeiro

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Redacción (30/10/2026 09:13, Gaudium Press) La historia de San Marcelo el centurión (+298) –uno de los santos que la Iglesia celebra hoy– guarda analogías con la de San Mauricio y la legión tebana.

De San Marcelo se conservan actas que tienen mucha credibilidad.

San Marcelo, mandaba una centuria, y aunque hay tradiciones que ubican la primera parte del drama en León – España, al parecer todo se desarrolló en Tánger, norte de África.

El día en que el cinto cayó al suelo

Un día el gobernador Fortunato le dirigió a Aurelio Agricolano la siguiente comunicación, cuyo protagonista es San Marcelo:

“Manilio Fortunato a Agricolano, su señor, salud. En el felicísimo día en que en todo el orbe celebramos solemnemente el cumpleaños de nuestros señores augustos césares, señor Aurelio Agricolano, Marcelo, centurión ordinario, como si se hubiese vuelto loco, se quitó espontáneamente el cinto militar y arrojó la espada y el bastón de centurión delante de las tropas de nuestros señores”.

Era claro lo que había ocurrido, de acuerdo a la tradición histórica.

Lo que ocurría es que toda la tropa iba a ofrecer sacrificios a los dioses paganos (demonios) para pedir la protección por su emperador, y el Centurión Marcelo, ya cristiano, cortó esa posibilidad de raíz y no escondió su carácter de seguidor del Nazareno.

De hecho, continúa Fortunato en su comunicación diciendo a Agricolano que Marcelo se afirmaba cristiano, y que no podía militar más que en el ejército de Jesucristo. Por esta razón, Fortunato lo enviaba a que fuera juzgado por el viceprefecto Agricolano.

Del cuartel al tribunal

Ya en Tánger, y delante del viceprefecto, se lee el acta de acusación, San Marcelo confirma su militancia en las huestes de Jesús, y es entonces es decapitado.

Estando delante de Agricolano, se da el siguiente guión, un 30 de octubre del 298, según relata la “Passio” de San Marcelo:

Un diálogo que es una confesión de fe

El 30 de octubre, el centurión Marcelo compareció ante el juez, a quien se comunicó lo siguiente: «El gobernador Fortunato ha remitido a tu autoridad al centurión Marcelo. He aquí una carta suya, que te leeré si lo deseas.» Agricolano dijo: «Lee». Entonces se leyó el informe oficial: «De parte de Fortunato a ti, mi señor», etc. Entonces Agricolano preguntó a Marcelo: «¿Hiciste lo que dice el informe oficial?»

Marcelo: Sí.

Agricolano: ¿Servías regularmente en el ejército?

Marcelo: Sí.

Agricolano: ¿Qué te impulsó a cometer la locura de arrojar las insignias y a hablar en esa forma?

Marcelo: No es una locura temer a Dios.

Agricolano: ¿Dijiste realmente todo lo que cuenta el informe oficial?

Marcelo: Sí.

Agricolano: ¿Arrojaste las armas?

Marcelo: Sí, porque a un cristiano que sirve a Cristo, no le es lícito militar en los ejércitos de este mundo.

Agricolano: La acción de Marcelo merece un castigo.

En seguida pronunció la sentencia: «Marcelo, que tenía el rango de centurión, ha admitido que él mismo se degradó al arrojar públicamente las insignias de su dignidad. Por otra parte, el informe oficial hace constar que pronunció palabras insensatas. En vista de lo cual, disponemos que perezca por la espada».
Cuando le conducían al sitio de la ejecución, Marcelo dijo: «Que mi Dios sea bueno contigo, Agricolano». En esa forma tan digna, partió de este mundo el glorioso mártir Marcelo.

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