Redacción (22/07/2026 11:20, Gaudium Press) Este martes 21, la Editorial Vaticana presentó un nuevo libro titulado «Desarmados y desarmantes. La paz es un don». La obra, que reúne discursos del Papa León XIV sobre la paz, está editada por Alessandro Banfi, periodista, guionista de televisión y director de comunicación de la Fundación Oasis. La publicación también incluye una nueva introducción escrita por el Pontífice.

La verdad como protagonista de la paz

El editor del libro reveló a los medios vaticanos que «esta antología fue un honor», y en ella, la palabra «verdad» es, de hecho, la protagonista. El Papa recuerda que el primer don que Cristo Resucitado ofreció a sus amigos y al mundo entero fue la paz. «La paz de Cristo llega a través de un sacrificio unilateral, el del siervo sufriente», enfatizó. También comentó que la paz es a la vez un don y una responsabilidad.

Al explicar su motivación para editar este libro, Alessandro afirmó que le gustó «la idea de reunir las palabras clave de este pontificado en un solo volumen conciso. Palabras divididas en capítulos, donde todas las declaraciones del Papa (…) resaltan la centralidad de este tema». La preocupación del Santo Padre siempre ha sido «construir diálogos, puentes e intercambios, invitando a todos a romper con el paradigma amigo-enemigo».

«La conciencia de un solo hombre puede valer por el mundo entero»

Alessandro Banfi dijo que le impresionó profundamente la introducción escrita por el Papa, en particular la mención del acontecimiento histórico de 1983, cuando un funcionario soviético, desobedeciendo órdenes, evitó una guerra nuclear con Estados Unidos. «La conciencia de un solo hombre puede valer más que el mundo entero», escribió León XIV. Para el periodista, esta idea ofrece esperanza para un horizonte de paz.

Uno de los capítulos que más satisfizo al editor de esta obra es el dedicado a la información en tiempos de guerra. Según él, este capítulo se relaciona con la verdad y con el trabajo que ha desarrollado durante muchos años. Al calificarlo de guerra de palabras, Banfi afirma que el Papa insiste en invertir el punto de vista de quienes narran los conflictos, situándose en la perspectiva de las víctimas, desde el punto de vista de quienes son víctimas. Personas reales. (EPC)

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Redacción (22/07/2026 10:58, Gaudium Press) Mons. Robert Mutsaerts, obispo auxiliar de la diócesis de ‘s-Hertogenbosch (Den Bosch), en los Países Bajos, ha publicado una fuerte opinión en su blog bajo el título «Synodaal proces: een doodlopende weg» («El proceso sinodal: un callejón sin salida»), en la que realiza una crítica teológica y pastoral sobre el desarrollo y las premisas de la llamada “Sinodalidad”.

El prelado holandés sostiene que la ambición de convertir la sinodalidad en una «dimensión constitutiva» de toda la vida eclesial entraña un grave peligro, principalmente porque el propio concepto carece de una definición precisa y corre el riesgo de alterar la estructura misma de la Iglesia.

Los cuatro riesgos clave señalados por Mons. Mutsaerts

En su escrito, el obispo auxiliar de ‘s-Hertogenbosch detalla cuatro puntos críticos que convierten este camino en una vía sin salida:

-De la constitución divina a un «proceso permanente»:

Mons. Mutsaerts recuerda que la Iglesia recibe su fe, sacramentos y ministerios directamente de Cristo y no es una comunidad que se reinventa a sí misma. Advierte que hablar constantemente de «estar juntos en camino» o de «procesos abiertos» amenaza con transformar la autoridad apostólica en un deber de rendición de cuentas ante mayorías sociológicas: «Los obispos no son delegados de un electorado eclesial, sino sucesores de los apóstoles», afirma.

-Confusión entre el sensus fidei y la opinión pública:

El prelado aclara que el instinto sobrenatural de fe de los bautizados, el llamado sensus fidei , no es algo así como la constitución de una opinión pública autónoma que siempre debe ser respetada o que configura ‘dogma’, sino que debe operar en comunión con la Sagrada Escritura, la Tradición y el Magisterio, y no mediante la simple recogida de deseos o frustraciones: «El Pueblo de Dios recibe la Palabra bajo la guía del Magisterio; no produce una nueva revelación a través de la deliberación», dice.

El obispo holandés, apoyándose en reflexiones del cardenal Robert Sarah, añade que confundir informes sinodales con la voz del Espíritu Santo genera un cortocircuito teológico: «El Espíritu no habla en contra de la Escritura inspirada por Él ni contra la doctrina de la fe transmitida».

–Cambio doctrinal a través del lenguaje pastoral:

Aunque los documentos sinodales afirmen que no se busca alterar la doctrina ni tomar decisiones parlamentarias, la insistencia en introducir temas controvertidos (sexualidad, ordenación de mujeres, descentralización de la autoridad) termina por afectar la sustancia: «Lo que no se propone directamente como un cambio doctrinal puede, no obstante, volverse normativo a través de prácticas pastorales modificadas, terminología y experimentos locales».

En este punto, Mons. Mutsaerts rescata la advertencia del cardenal Raymond Burke, subrayando que «los métodos pastorales nunca deben volverse tan independientes que, de hecho, comiencen a corregir la doctrina de la fe».

– Incertidumbre institucional permanente:

El obispo alerta que un estado de consulta y evaluación perpetuas sustituye la acción decidida por procedimientos burocráticos, donde grupos de presión organizados y élites teológicas adquieren mayor influencia que los fieles sencillos que desean mantenerse fieles a la doctrina y a la moral.

«Es hora de poner punto final a esta calamidad»

Como conclusión, Mons. Mutsaerts sostiene que la única corrección posible pasa por restablecer el orden de prioridades católico: «Cristo viene antes que el proceso; la revelación antes que la experiencia; la fe antes que la opinión; el ministerio apostólico antes que la participación administrativa; la santidad y la conversión antes que la representatividad institucional».

El prelado holandés concluye su escrito de manera categórica manifestando que «la fe no se determina por votación» y rematando con la expresión literal: «Het is tijd om een punt te zetten achter deze malheur» («Es hora de poner un punto final a esta calamidad»).

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Redacción (22/07/2026 10:09, Gaudium Press) Líderes de la Iglesia Católica en Suiza manifestaron una fuerte oposición a la decisión del gobierno federal de eliminar las exenciones históricas del servicio militar para sacerdotes, monjes y otros miembros del clero. De acuerdo con una revisión de la Ley Federal Suiza sobre las Fuerzas Armadas, la exención general de la que gozaba el clero bajo los términos del artículo 18 fue revocada a partir del 1 de junio de este año, según un comunicado del sitio web Freikirchen.ch.

La medida, aprobada por el Consejo Federal (el órgano ejecutivo colegiado del país), es vista como arbitraria y podría sentar precedentes en otras naciones europeas que enfrentan debates similares sobre el reclutamiento en un contexto de tensiones geopolíticas.

Arianna Estorelli, responsable de comunicación de la Conferencia de Bispos Suizos, expresó la indignación de las comunidades cristianas: “Todos los cristianos están profundamente preocupados; no están de acuerdo con lo que se ha hecho y ciertamente apoyarán nuestra posición”, afirmó. Según ella, aunque nadie cuestiona el derecho del Estado a tomar decisiones, la forma en que se implementó el cambio irrespeta el diálogo con las iglesias.

La enmienda a la Ley Militar, aprobada sin consulta previa a las denominaciones cristianas, obliga por primera vez a sacerdotes y religiosos a prestar el servicio militar obligatorio. Las iglesias afirman que ni siquiera fueron informadas durante el proceso legislativo, lo que generó sorpresa e indignación.

Para la Iglesia Católica, esta exención servía principalmente a un propósito práctico: la disponibilidad del clero para celebraciones religiosas, sacramentos, atención pastoral, emergencias y el acompañamiento de personas en situaciones de vida difíciles. El servicio militar obligatorio para el clero puede impactar el cuidado pastoral, especialmente porque los sacerdotes ya están sobrecargados en muchas parroquias.

Una población mayoritariamente cristiana

Suiza tiene cerca de 9 millones de habitantes, de los cuales aproximadamente el 30% son católicos, distribuidos en seis diócesis que abarcan las regiones de habla alemana, francesa e italiana. Otro 20% pertenece a la Iglesia Evangélica Reformada. Sin embargo, ambos grupos registran un descenso en el número de fieles y en la asistencia a las celebraciones, reflejo de un proceso de secularización que se ha venido intensificando en las últimas décadas en Europa.

El Consejo Federal justificó el cambio argumentando que:

“La exención del servicio militar prevista en el Artículo 18 de la Ley Militar fue concebida originalmente como un medio para garantizar personal esencial en situaciones extraordinarias, como desastres y emergencias que afectan a todo el país, o en caso de conflicto armado. El objetivo de la exención del clero era asegurar la atención espiritual de la población civil local, que necesitaba apoyo especial en una situación extraordinaria. La necesidad de asistencia pastoral ha cambiado drásticamente en las últimas décadas debido a los cambios sociales y al gran número de personas que abandonan la Iglesia, de modo que ya no puede considerarse indispensable”.

Reacción de las iglesias

Esta visión fue rebatida vehementemente. El 8 de julio, líderes católicos, evangélicos, de iglesias libres y veterocatólicos enviaron una carta conjunta al presidente Guy Parmelin. El documento criticó duramente la falta de debate parlamentario y las afirmaciones del gobierno sobre la falta de necesidad del apoyo espiritual.

El obispo auxiliar Alain de Raemy, responsable de la capellanía militar católica y ex capellán de la Guardia Suiza del Vaticano, calificó la decisión como una “falta de respeto a la población” y advirtió sobre las consecuencias en tiempos de guerra o emergencia.

Peter Schneeberger, presidente de la asociación de Iglesias Libres, destacó que el debilitamiento del significado social del cristianismo sirvió de justificación política, pero lamentó la falta de consulta a los directamente afectados. Schneeberger habló de una “autosecularización del Estado”, al señalar que el cuidado pastoral ya no se percibe como un bien público. “Las buenas leyes no se crean solo por mayorías, sino escuchando a quienes se ven directamente impactados”, añadió.

Contexto europeo y el modelo suizo

El servicio militar obligatorio existe en al menos diez países europeos, como Austria, Dinamarca, Finlandia, Grecia y Suecia. Ante la agresión rusa a Ucrania, varios gobiernos han aumentado sus presupuestos de defensa y están reevaluando o reintroduciendo la conscripción, incluso para mujeres en algunos casos, como en Suecia y Dinamarca.

En Suiza, que mantiene su neutralidad oficial desde principios del siglo XIX, no existe un ejército permanente, sino un sistema de milicia. Todos los ciudadanos varones de entre 18 y 30 años pasan por un entrenamiento militar (alrededor de 245 días iniciales, seguidos de cursos de refresco durante nueve años), y quienes son considerados no aptos pagan una tasa de exención. Este modelo fue confirmado en un referéndum en 2013 y respaldado por una decisión del Tribunal Europeo de Derechos Humanos en junio.

Históricamente, la mayoría de los países con reclutamiento obligatorio permiten que los clérigos ordenados sean eximidos, pospongan el servicio o sirvan como capellanes militares o voluntarios civiles. La exención suiza buscaba garantizar la asistencia espiritual a la población civil en momentos extraordinarios, un papel que las iglesias siempre han cumplido, incluso en conflictos pasados.

Las iglesias suizas esperan aclaraciones por parte del presidente Parmelin. Estorelli lamentó que la modificación no se haya sometido a un referéndum, un instrumento típico de la democracia suiza que diferencia al país de muchos otros.

La Conferencia Episcopal de Suiza evalúa el alcance del cambio con mayor precisión y, de ser necesario, buscará el diálogo con las autoridades federales competentes.

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Redacción (22/07/2026 09:42, Gaudium Press) La Asociación Internacional de Exorcistas (AIE) ha publicado una nota en la que advierte sobre los graves riesgos morales y espirituales de la técnica conocida como «constelaciones familiares», desarrollada por el alemán Bert Hellinger (1925-2019). El documento, que se apoya ampliamente en una ponencia del obispo brasileño Rubens Miraglia Zani presentada en el XIV Congreso internacional de la AIE en Roma en septiembre de 2023, señala que esta práctica carece de base científica y presenta contenidos directamente vinculados al espiritismo y al pensamiento New Age.

De sacerdote católico a creador de una pseudoterapia

Según recoge la nota de la AIE, Hellinger fue sacerdote católico y misionero en Sudáfrica, donde convivió con las tribus zulúes y asimiló sus creencias, costumbres y ritos, en particular el culto a los antepasados. Posteriores experiencias ecuménicas e interculturales le llevaron a hacer coincidir los ideales de las culturas nativas con las verdades de la fe cristiana. También se acercó a la teosofía, doctrina esotérica y sincrética con vínculos masónicos cuyo propósito es una fraternidad universal edificada sobre una base religiosa común.

Hellinger fue reducido al estado laical, abandonó la fe cristiana y se dedicó al estudio del psicoanálisis. Adoptó el método de la estadounidense Virginia Satir y sus «esculturas familiares», un enfoque basado en la terapia de grupo en la que los participantes adoptan posturas y posiciones corporales para construir una representación visual sobre la que se desarrolla la evaluación y la terapia.

Una técnica con dinámicas espiritistas

El documento describe con detalle el funcionamiento de las sesiones. El paciente plantea su tema y el terapeuta le pide información sobre su historia familiar, incluidas muertes prematuras, suicidios, enfermedades graves o matrimonios anteriores. A continuación, el paciente elige entre los miembros del grupo terapéutico, preferiblemente desconocidos, a quienes «representarán» a sus familiares. Estos «actores» afirman experimentar los mismos síntomas y sentimientos de la persona representada, incluso si esta ha fallecido y nunca la conocieron.

La AIE señala que la peligrosidad de esta dramatización, inspirada también en el psicodrama de Jacob Levi Moreno, reside en su analogía con prácticas propias del espiritismo. Hellinger atribuía la eficacia del método a una «comunión de almas» entre el actor y el representado, por la cual la «energía» puede «fluir» entre ambos. La asociación subraya que este concepto recurrente de energía remite directamente al universo New Age y a sus derivaciones mágico-esotéricas.

La nota apunta que la premisa fundamental de las constelaciones familiares es que los problemas, dificultades y enfermedades de las personas estarían ligados a las vicisitudes y destinos de miembros anteriores de su familia o grupo étnico, como si cada ser humano portase en sí datos y condicionamientos heredados de vidas pasadas. La AIE califica estas afirmaciones de «absurdas en el plano científico y discutibles en el plano moral».

Incompatible con la fe cristiana

El documento recoge ampliamente la valoración de monseñor Miraglia Zani, quien advertía de que técnicas de persuasión, sugestión mental e inducción constituyen «una extraña mezcla de psicoterapia alternativa y doctrinas animistas y pseudomísticas». El verdadero riesgo, señalaba el obispo, es la introducción en una visión New Age de la vida, donde conceptos como la reencarnación y la transmisión de culpas y sufrimientos a lo largo del árbol genealógico sitúan esta técnica en una perspectiva iniciática que puede desembocar en situaciones de grave peligro moral y espiritual.

El obispo brasileño instaba a los cristianos a no transigir con este tipo de prácticas y recordaba que la Iglesia católica dispone de medios adecuados tanto en el plano espiritual, como la dirección espiritual, como en el de la medicina, a través de terapias aprobadas por los colegios profesionales de médicos y psicólogos. En caso contrario, advertía, «corremos el riesgo de vernos envueltos en prácticas espiritistas, proporcionando así una oportunidad a la acción extraordinaria del diablo».

Monseñor Miraglia Zani concluía su análisis afirmando que las constelaciones familiares son «incompatibles con las doctrinas fundamentales de la fe y la experiencia cristianas», citando la plena redención y libertad en Cristo (Rm 8,1; Ga 5,1; 2 Co 5,17; 1 Pe 1,18), y calificándolas de «pálido y erróneo sustituto» de la Comunión de los Santos.

Un testimonio personal

La nota de la AIE incluye el testimonio de una mujer que participó en sesiones de constelaciones familiares junto a su madre y su tía, esta última afectada por un tumor. La testigo relata cómo el psicoterapeuta iniciaba las sesiones con una invocación de «una luz benéfica» y técnicas de meditación, para después desarrollar dinámicas en las que los participantes representaban a familiares, antepasados e incluso personas fallecidas.

La mujer describe haber experimentado, cuando actuó como «figura» en el centro del círculo terapéutico, una fuerza que la empujaba a hacer lo que se le pedía. Relata también que tras las sesiones los participantes debían guardar silencio durante treinta días. Reconoce que, lejos de mejorar, su situación familiar empeoró progresivamente, y que solo a través de su conversión y el retorno a los sacramentos logró liberarse de estas prácticas, a las que su madre se había acercado junto con otras como el reiki tras una serie de duelos familiares.

Con información de AIE / Infocatólica

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Redacción (22/07/2026, Gaudium Press) Hoy la Iglesia conmemora a Santa María Magdalena, aquella que anunció a los apóstoles la resurrección del Señor.

Cuenta el evangelio de San Juan que después del Sábado Santo María Magdalena fue al sepulcro donde había sido puerto el cuerpo del Señor, y no habiéndolo encontrado se había puesto a llorar. Pero entonces dos ángeles, que ella no había reconocido como tales, vestidos de blanco, le preguntaron por qué lloraba, a lo que ella respondió que era porque se habían llevado a su Amo, su Señor.

Ocurrió entonces que ella dirigió su mirada hacia atrás y vio a un hombre que creyó ser el hortelano. Este hombre también le preguntó el por qué de sus lágrimas a lo que la Magdalena responde preguntando que si él se los ha llevado, que le dijese donde ha puesto los sagrados restos.

Jesús la envía a anunciar su resurrección

En ese momento Jesús, el Divino Hortelano, le dice “María”; ella lo reconoce y va hasta Él. Jesús le ordena que lo deje de tocar, pues aún no ha subido al Padre, y le manda que avise a los discípulos de su resurrección y otras “cosas que le dijo”.

Es pues la Magdalena la primera de la que las Escrituras cuentan que vio a Jesús resurrecto, aunque son muchas las tradiciones que indican que a la primera que se apareció el Resucitado fue a su Madre, la Virgen.

Los evangelios nos hablan de tres Marías que la tradición occidental, desde la época de San Gregorio Magno, ha identificado con una sola persona: María Magdalena la pecadora (Lc 7, 37-50), María Magdalena una de las que seguía al Señor y quien lo vio resurrecto por vez primera (Jn 20, 10-18), y María de Betania la hermana de Lázaro (Lc 10, 38-42).

Aunque algunos afirmen que la tradición post-conciliar distingue a los tres personajes de arriba, tenemos que Benedicto XVI en el 2006 sigue hablando de la curación que obró Jesús en el alma de esta discípula, quien desde la humildad de la debilidad le pide ayuda, transformándola en gran apóstol: “La historia de María de Magdala recuerda a todos una verdad fundamental: discípulo de Cristo es quien, en la experiencia de la debilidad humana, ha tenido la humildad de pedirle ayuda, ha sido curado por él, y le ha seguido de cerca, convirtiéndose en testigo de la potencia de su amor misericordioso, que es más fuerte que el pecado y la muerte”.

Era ella un alma admirativa, capaz de contemplar.

Después de que se dedicó enteramente al servicio del Señor, su contemplación era sobre todo la figura divina del Salvador, y en esa contemplación su amor crecía, su alma se iluminaba aún más. Seguramente ella realizaba también la labor encomendada a las Santas Mujeres, pero ella ciertamente seguiría escogiendo “la mejor parte”, (Cfr. Lc 10, 38-42) es decir la admiración contemplativa del Señor.

Inclusive aunque pecadora y antes de su conversión plena, su amor por el Señor ya le hacía intuir al Mesías de Dios:

“Un fariseo invitó a Jesús a que fuera a comer con él. Jesús entró en su casa y se sentó a la mesa. Una mujer pecadora de la ciudad, cuando supo que estaba a la mesa en la casa del fariseo, trajo un jarrón de alabastro lleno de perfume, y, estando a sus pies, detrás de él, comenzó a llorar. Poco después sus lágrimas bañaban los pies del Señor, y los secó con sus cabellos, los besó y los ungió con perfume” (Lc 7, 36-38).

Liberación de siete espíritus inmundos

Dice la Escritura que Jesús liberó a la Magdalena de siete demonios (Lc 8, 2). Aunque no son pocos los que hoy en día quieren ver en estos siete espíritus inmundos una figura de un grave mal físico o moral del que la habría liberado Jesucristo, es claro que la tradición siempre interpretó ese texto como lo que es, la realización de un verdadero exorcismo de Jesús sobre el alma de esta gran mujer: “Después, Jesús recorría las ciudades y los pueblos, predicando y anunciando la Buena Noticia del Reino de Dios. Lo acompañaban los Doce y también algunas mujeres que habían sido curadas de malos espíritus y enfermedades: María, llamada Magdalena, de la que habían salido siete demonios”.

Jesucristo ya había hablado de ‘siete espíritus’ malos: “El que no está conmigo, está contra mí; y el que no recoge conmigo, desparrama. Cuando el espíritu impuro sale de un hombre, vaga por lugares desiertos en busca de reposo, y al no encontrarlo, piensa: ‘Volveré a mi casa de donde salí’. Cuando llega, la encuentra barrida y ordenada. Entonces va a buscar a otros siete espíritus peores que él; entran y se instalan allí. Y al final, ese hombre se encuentra peor que al principio’”. (Lc 11, 23-26)

En el anterior texto que recoge las palabras del propio Jesucristo, se puede ver la lucha del alma contra el demonio, que no quiere soltar a quien ya tenía atrapado. Muestra Jesús en ese pasaje, como la acción del demonio es causa – no la única, pero sí especialísima – del desorden del alma. Y eso nos hace valorar más el exorcismo que Jesús practicó sobre la Magdalena, pues la liberó de un conjunto de demonios que la atormentaban más que el demonio inicial que la atacaba.

Es claro, todo lo anterior es mera fantasía para quien no acredita en la existencia y acción del espíritu del mal. Pero ese es problema del incrédulo, no de la realidad…

La Magdalena pues, se dedica entonces al servicio del Señor, lo sigue con otras santas mujeres, y lo acompaña hasta el Calvario, donde sólo se encontraba de los apóstoles el discípulo amado, pues los otros habían huido totalmente. En ese trance final, dramático y sublime de la muerte de Jesús, ella no sólo fue la discípula amada sino la que con su valentía hizo patente su grandísimo amor a Jesús, pues ahí estuvo, exponiéndose a que en cualquier momento fuese aprehendida por seguir al Nazareno. Tras esto, viene el episodio de la aparición de ángeles y de Cristo en la tumba abierta, referido arriba.

Tradiciones sobre su destino

Después de la muerte y resurrección del Señor existen dos tradiciones: una que ubica a María Magdalena en Éfeso, junto al apóstol Juan y a María Santísima. Pero otra, con más fuerza, que la lleva a Francia junto a sus hermanos Marta y Lázaro, donde comienzan a realizar un fructífero apostolado.

Con información de Aciprensa y Arautos.org

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Redacción (21/07/2026 17:09, Gaudium Press) Lo que comenzó hace doce años como la iniciativa de un laico argentino es hoy una herramienta utilizada por millones de personas para encontrar una iglesia católica en cualquier lugar del mundo. La aplicación Horarios de Misa reúne información de más de 138.000 iglesias en 245 países y territorios, permitiendo localizar en tiempo real horarios de misa, confesiones y adoración eucarística. Su fundador, Pablo Licheri, explica que el proyecto nació de una experiencia espiritual y del deseo de poner la tecnología al servicio de la fe. “Pensé que yo podría usar la tecnología para acercar almas a este maravilloso regalo que Dios nos ha dejado”.

Inicialmente, su idea era crear una plataforma que transmitiera la Santa Misa en vivo las 24 horas desde distintas iglesias del mundo. Sin embargo, la sugerencia de un amigo cambió el rumbo del proyecto. “Me sugirió pivotar a una app que acerque a las personas a la misa más cercana. Me pareció mucho más factible, y decidí hacer algo al respecto, sin grandes pretensiones al principio, simplemente queriendo ser útil”.

Cuando comenzó a desarrollar la aplicación, Licheri pensaba únicamente en ofrecer un servicio útil para Argentina y algunos países de América Latina. Nunca imaginó que terminaría construyendo la mayor base de datos de horarios de misa del mundo. “Cuando empecé, el objetivo era mucho más modesto. Pensaba en un recurso útil para Argentina y quizás algunos países de Latinoamérica. Que hoy estemos presentes en todo el mundo es algo que me supera completamente”.

Para él, el crecimiento solo puede entenderse gracias a la colaboración de miles de personas y a la acción de la Providencia. “Solo puede explicarse por la generosidad de muchísimas personas que fueron sumándose al proyecto, y por supuesto por la Providencia”.

Millones de consultas con un mismo objetivo

Aunque resulta imposible calcular cuántas personas han asistido a misa gracias a la aplicación, las cifras hablan por sí solas, más de 40 millones de consultas realizadas desde su lanzamiento. Sin embargo, para su fundador el verdadero valor no está en las estadísticas. “Lo que más me importa no es el número, sino que detrás de cada consulta hay una persona que quería encontrar a Cristo en la Eucaristía”. Y añade una reflexión que lo resume “Con que hayamos ayudado a una sola persona a no perderse una misa que de otro modo habría perdido, ya habría valido la pena”.

Uno de los problemas más frecuentes para muchos católicos es encontrar una iglesia cuando están de viaje. Según Licheri, esa dificultad práctica puede terminar afectando la vida espiritual. “La fricción práctica tiene consecuencias espirituales reales”. Explica que cuando una persona debe invertir demasiado tiempo buscando una parroquia, es fácil que termine renunciando a participar en la Eucaristía. Por eso resume la misión de la aplicación con esta frase “Te ayudamos a que te tomes vacaciones con Dios en vez de vacaciones de Dios”.

Mantener actualizada la información de más de 138.000 iglesias representa el mayor reto del proyecto. La solución ha sido convertir la plataforma en un esfuerzo colaborativo donde los propios usuarios agregan nuevas parroquias o actualizan horarios. “Somos los propios usuarios los que mantenemos la información actualizada y la hacemos crecer”.

Reconoce que no existe un sistema perfecto, pues los horarios cambian constantemente, especialmente durante fiestas litúrgicas, pero asegura que cuanto mayor sea la comunidad de usuarios, más fiable será la información.

La tecnología como puente hacia los sacramentos

En medio del auge de la inteligencia artificial y las grandes plataformas digitales, Horarios de Misa apuesta por resolver una necesidad muy concreta. Para Licheri, la tecnología tiene un papel importante en la evangelización, aunque con una precisión esencial. “La tecnología no evangeliza por sí sola. Lo que hace es facilitar el encuentro”. Y añade, “El encuentro real ocurre en la Eucaristía, no en la pantalla”.

A lo largo de estos años, el equipo ha recibido miles de mensajes de personas que volvieron a la Iglesia gracias a la aplicación. Entre los testimonios que más lo han conmovido están los de personas que llevaban décadas alejadas de la fe y regresaron al sacramento de la reconciliación y a la Santa Misa. “Recuerdo mensajes de personas que llevaban décadas alejadas de la fe y que, en un momento de crisis personal, nos dijeron que gracias a la app volvieron a confesarse y a ir a misa”.

También recuerda con sorpresa el caso de una persona que descubrió su vocación sacerdotal utilizando la plataforma. “Otra persona nos dijo que decidió entrar al seminario gracias a nuestra app. No sé cómo fue eso, pero los caminos que decidió mi Señor son misteriosos”. Además, las más de 50.000 reseñas de cinco estrellas publicadas en las tiendas de aplicaciones recogen numerosos testimonios de usuarios que aseguran que la aplicación me ha salvado la vida al permitirles encontrar una iglesia cuando más lo necesitaban.

Crece el interés por la confesión y la adoración

La plataforma no solo ayuda a localizar horarios de misa. En los últimos años también ha registrado un notable incremento en las búsquedas relacionadas con la confesión y la adoración eucarística. “Las búsquedas relacionadas con la confesión han crecido de forma notable”. Para Licheri, este fenómeno refleja una necesidad profunda de muchas personas. “Creo que hay una sed de reconciliación y de paz interior que la gente no siempre sabe cómo calmar”.

Después de recorrer virtualmente prácticamente todas las diócesis del mundo, el fundador de Horarios de Misa asegura que el proyecto le permitió comprender de una manera nueva la catolicidad de la Iglesia. “No es solo una declaración teológica del Credo: es una realidad viva y asombrosa”. Ver miles de iglesias distribuidas por todos los continentes le hizo comprender que la presencia de la Iglesia trasciende fronteras, idiomas y culturas. “Te sientes en casa, aunque no entiendas el idioma. La catolicidad de la Iglesia no es una metáfora».

Para Licheri, el mundo digital representa una oportunidad única para que los laicos asuman un papel activo en la misión evangelizadora. “Los laicos somos los que estamos en el mundo, en los entornos digitales, en las conversaciones cotidianas”. Considera que la evangelización digital no puede depender únicamente de instituciones eclesiales, sino que necesita personas con iniciativa, creatividad y competencia técnica. “Lo que hemos intentado hacer con Horarios de Misa es, en el fondo, eso: un laico que ve una necesidad… y que los pone al servicio de la Iglesia sin esperar a que nadie se lo pida”.

Una petición

Tras doce años de trabajo, Pablo Licheri solo tiene una petición para las parroquias y diócesis del mundo y es mantener actualizados los horarios de sus celebraciones. “Que actualicen sus horarios. Parece una petición muy pequeña, pero tiene un impacto enorme”. Explica que cuando una parroquia modifica sus horarios y no lo comunica, muchas personas llegan hasta la iglesia para descubrir que la celebración ya terminó o fue trasladada. Por eso concluye con un llamado a pensar en quienes buscan una iglesia desde cualquier lugar del planeta. “Cada vez que cambie un horario, piense que hay alguien en algún lugar del mundo que va a buscarlo. Y que nos lo haga saber. Con eso, podríamos hacer mucho más”.

Con millones de consultas realizadas y presencia en prácticamente todos los países del mundo, Horarios de Misa confirma que la tecnología también puede convertirse en un instrumento al servicio de la fe. No sustituye el encuentro con Cristo, pero sí elimina barreras para que miles de personas puedan llegar hasta Él, recordando que, como afirma su fundador, “el encuentro real ocurre en la Eucaristía, no en la pantalla”.

Con información de Religión en Libertad

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Foto: Rhodi Lopez/ Unsplash

Redacción (21/07/2026 16:06, Gaudium Press) La muerte es una presencia constante en nuestras vidas, aunque la civilización moderna se ha esforzado, con un éxito aparente y engañoso, por ocultarla. Recientemente, me conmovió profundamente ver un episodio del podcast Mulheres de Meia (https://youtu.be/2PM-gu5uwN0), en el que madres compartieron la desgarradora experiencia de perder a sus hijos. Escuché historias conmovedoras, como la de una madre que, en un trágico accidente ecuestre, se despidió prematuramente de su única hija, una niña de tan solo 13 años.

Al escuchar esas palabras, comprendí que, en efecto, existe un dolor sin nombre: el abismo de desesperación que se abre cuando el orden natural se subvierte y los padres sobreviven a sus hijos. Es una angustia que trasciende el conocimiento personal, alcanzando la esencia misma de nuestra humanidad.

La muerte a través de los siglos

Desde los albores del mundo, la humanidad ha sentido una especie de interrogante sagrado ante la finitud. Incluso en las civilizaciones más remotas, incluso antes de lo que solemos llamar «civilización» en el sentido moderno, encontramos evidencia de complejos ritos funerarios.

Los arqueólogos descubren tumbas milenarias donde el cuidado con el que se depositaron objetos, alimentos y adornos junto a los huesos revela que la humanidad nunca vio la muerte como un mero final biológico. Esos ritos eran prueba de que la vida tiene un significado que se extiende más allá de la materia. Hoy, sin embargo, intentamos asépticamente vivir este momento. Construimos cementerios verticales, auténticos edificios donde la memoria se almacena en cajones, lejos del contacto con la tierra; O creamos cementerios ajardinados que imitan la tranquilidad de los parques para «suavizar» la dureza de la despedida.

Ya sea en el majestuoso cementerio Père-Lachaise de París —uno de los más famosos del mundo, donde descansan grandes figuras de la historia— o en estos cementerios modernos que se asemejan a jardines, la muerte sigue siendo, invariablemente, nuestra única certeza terrenal. La arquitectura cambia, pero el vacío que deja la ausencia permanece.

Preparación para la eternidad según San Alfonso María de Ligorio

Como nos enseña San Alfonso María de Ligorio en su obra Preparación para la muerte, no podemos permitirnos el error de vivir como si este mundo fuera nuestra morada final. El Santo Doctor, con la pluma afilada por el celo por las almas, nos exhorta: «No es la muerte lo que debe causarnos temor, sino una vida mal vivida ante ella». San Alfonso nos recuerda que la vida es simplemente un tránsito, un largo camino hacia la eternidad, y que nuestra felicidad al final depende estrictamente de cómo aprovechemos el tiempo que se nos ha concedido.

En Preparación para la muerte, escribe: «Considera, cristiano, que el tiempo es un tesoro que Dios te da para alcanzar el cielo, pero este tiempo es limitado y se escapa velozmente». El santo nos invita a meditar no para caer en la melancolía, sino para que la conciencia de la finitud nos despierte a la urgencia de la virtud. Vivir preparados para la muerte, según la visión de San Alfonso, es vivir en un estado constante de gracia, mantener el alma libre de las cargas que nos impiden volar hacia Dios.

La invitación a brindar amor y compañía

Ante la incertidumbre de la hora de la muerte, ¿qué nos queda? La respuesta reside en el amor y la rectificación de intenciones. Existe una máxima, común en la sabiduría popular cristiana, que dice: «Debemos vivir preparados para morir, pero vivir como si nunca fuéramos a morir». Esta frase no es una contradicción, sino un equilibrio perfecto. Vivir como si nunca fuéramos a morir significa invertir en el bien, construir, amar intensamente, ser generosos con el tiempo y el afecto, porque el amor es lo único que perdurará en el camino.

En la práctica, esto significa que nuestra preparación debe comenzar hoy, en las pequeñas cosas. Estemos dispuestos a pedir perdón antes de que se ponga el sol, a terminar discusiones inútiles, a perdonar ofensas que, ante la eternidad, solo serán polvo. Cuando un hijo se vaya a la escuela, cuando un cónyuge vaya a trabajar, que nuestra última palabra sea siempre de amor. Nunca sabemos si será nuestra última oportunidad de expresar el afecto que sentimos.

También debemos preparar a nuestros seres queridos; enseñar a nuestros hijos a comprender el valor de la vida y a ver la muerte como la puerta al encuentro final con el Creador. Estar preparados para nuestra propia partida y para la de quienes amamos es el acto de caridad más profundo que podemos practicar.

Que nuestra mirada esté siempre fija en el Cielo, preparando nuestros corazones —y ayudando a los de quienes nos rodean— a encontrar la paz. Después de todo, la muerte, aunque dolorosa, es solo el puente, la transición necesaria hacia la verdadera vida que nunca terminará.

Por Alfonso Pessoa

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Redacción (21/07/2026 15:20, Gaudium Press) La mañana del lunes 20 de julio, el Papa León XIV realizó una visita privada a la comunidad monástica y a la Abadía de Montecassino. En la ocasión, el Santo Padre oró ante la tumba de San Benito, pidiendo paz en las regiones del mundo marcadas por la violencia y el conflicto. Antes de regresar a Castel Gandolfo, donde se encuentra durante sus vacaciones de verano, almorzó con la comunidad.

Momentos de oración y un regalo inesperado

«Fue un regalo totalmente inesperado, ya que la visita era estrictamente privada y, por lo tanto, se nos pidió la máxima discreción; de hecho, nos lo confirmaron ayer, así que solo pude informar a la comunidad unas horas antes de la llegada del Santo Padre, y por eso todo transcurrió con gran sencillez y familiaridad», comentó el abad Luca Fallica en una entrevista con medios vaticanos.

Según el abad, el Pontífice también tuvo la oportunidad de saludar a invitados y turistas. Además, León XIV rezó la sexta hora con la comunidad de monjes, visitó el Archivo y la Biblioteca de la comunidad antes de partir. «Creo que al Papa le complació poder visitar este lugar donde estuvo hace muchos años, cuando aún era estudiante en Roma», afirmó.

El Legado del Monasterio más Grande del Mundo

Mons. Luca Fallica afirmó que esta ilustre visita reafirmó y alentó a los monjes benedictinos tanto en su compromiso monástico como en su compromiso eclesial más amplio. Para él, el don de unas horas compartidas con el Sucesor de Pedro se traduce ahora en una misión «que puede dar fruto para el bien de la Iglesia y para el bien de toda la humanidad».

La Abadía de Montecassino se encuentra a unos 130 kilómetros de Castel Gandolfo. Fundado por San Benito de Nursia en 529, el monasterio se alza sobre la montaña homónima en Cassino, en la provincia italiana de Frosinone, a 516 metros sobre el nivel del mar. Se considera el monasterio más grande del mundo en extensión y el segundo más antiguo de Italia, después de Santa Scholastica en Subiaco. (EPC)

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Foto: Diócesis de Dinajpur

Redacción (21/07/2026 11:34, Gaudium Press) En Bangladés hay actualmente unos 400.000 católicos en las ocho diócesis del país, de los cuales el 60% pertenece a grupos indígenas.

Entre esas diócesis se encuentra la de Dinajpur, erigida en 1927, que cuenta con unos 100.000 católicos. Está organizada en más de 30 parroquias y numerosas estaciones misioneras repartidas por las aldeas indígenas del territorio, donde sacerdotes, religiosos, religiosas y catequistas trabajan en la evangelización, la educación y la promoción humana.

“La esperanza de la Iglesia en Bangladés está en las poblaciones indígenas. Podemos decir que el futuro de la Iglesia está allí”. Con estas palabras, el obispo local, Mons. Sebastian Tudu, describió a la Agencia Fides la vitalidad de la diócesis, situada en el noroeste del país, donde la comunidad católica sigue creciendo gracias al anuncio del Evangelio entre los pueblos indígenas, especialmente los Santal y los Orao.

“En el territorio de Dinajpur viven numerosas comunidades indígenas, mezcladas entre sí. Es una de las diócesis donde la presencia católica está extendida principalmente entre estas poblaciones”, explica el obispo a Fides. “Entre los Santal y los Orao vemos una gran oportunidad para la evangelización. La Iglesia de Dinajpur crece y se expande cada año”.

“En ocasiones, un pueblo entero acoge el Evangelio”

El proceso, explica, nace siempre de la iniciativa de las propias comunidades. “Nuestra manera de evangelizar consiste, ante todo, en llevar un primer anuncio y un primer testimonio de fe a lugares remotos. Enviamos catequistas, sacerdotes y religiosas a aldeas donde todavía no hay ningún cristiano. Muy a menudo son los propios habitantes quienes nos invitan. Piden conocer la fe cristiana y manifiestan el deseo de escuchar el Evangelio”.

A partir de ese primer encuentro comienza un itinerario catecumenal que requiere tiempo y preparación. “Los sacerdotes y catequistas empiezan a visitar regularmente la aldea y algunos de sus habitantes pasan a ser oficialmente catecúmenos. Tras un camino de aproximadamente un año pueden recibir el bautismo; a veces hace falta más tiempo, porque queremos que estén bien preparados. Aprenden la liturgia, las oraciones, comprenden y experimentan la vida cristiana. Así preparamos el nacimiento de una comunidad cristiana en esa aldea”.

No se trata únicamente de conversiones individuales. “A veces bautizamos a diez, quince o veinte familias juntas. En ocasiones, un pueblo entero acoge el Evangelio”. Así, observa el obispo, “la comunidad católica sigue creciendo constantemente, gracias a Dios”.

Ese crecimiento también se refleja en la organización pastoral de la diócesis. “Casi todos los años abrimos una nueva parroquia”, afirma monseñor Tudu. “Cada año tenemos más de mil nuevos bautizados. Las comunidades existen y están preparadas. Pero, para erigir una nueva parroquia, debemos disponer de todo lo necesario: la iglesia, la casa parroquial y las demás infraestructuras. A veces las dificultades económicas hacen lento este proceso. Sin embargo, la gente está ahí. Para nosotros, eso es un gran signo de esperanza”.

“El futuro de la Iglesia está en los pueblos indígenas”

Según Mons. Tudu, el dinamismo misionero de la Iglesia en Bangladés está estrechamente ligado a los pueblos indígenas. “La Iglesia en Bangladés puede crecer sobre todo entre las poblaciones indígenas. La mayoría de los católicos de nuestro país, de amplia mayoría musulmana, pertenece a estas comunidades. Por eso decimos que la esperanza y el futuro de la Iglesia están precisamente en los pueblos indígenas”.

En Bangladés no existe una ley que prohíba a los musulmanes convertirse al cristianismo y la Constitución garantiza formalmente la libertad religiosa, incluido el derecho a profesar, practicar y difundir una fe. Sin embargo, en el ámbito social y familiar, la conversión de un musulmán al cristianismo puede acarrear fuertes presiones. Un converso procedente del islam puede sufrir aislamiento, ruptura de los vínculos familiares, discriminación, pérdida del trabajo e incluso amenazas o agresiones por parte de grupos extremistas.

En este contexto, y para preservar la armonía interreligiosa, la labor de anuncio y evangelización de la Iglesia católica se dirige principalmente a las poblaciones indígenas no musulmanas.

El prelado señala también las razones de la apertura de estos pueblos al cristianismo. “Ciertamente existen algunos elementos culturales que facilitan el encuentro con nuestra fe, pero ese no es el motivo principal. Cuando reciben educación, cuando aprenden a reflexionar y a razonar, redescubren su propia dignidad. La Iglesia promueve la educación y ellos están profundamente agradecidos por ello”.

“Pero lo que realmente les atrae – continúa – es el Evangelio. Las palabras de Jesús, como ‘Bienaventurados los pobres’, hablan directamente a su corazón. En el Evangelio encuentran una Palabra de vida. Estos pueblos todavía practican cultos tradicionales y formas de animismo, y en la Palabra de Dios descubren una guía para su existencia. Para ellos es un gran don y un punto de referencia firme, una guía segura”.

El propio Mons. Tudu pertenece al pueblo Santal. “Soy santal. Mi padre ya había sido bautizado y yo heredé la fe de mi familia. Hoy veo a tantos miembros de nuestro pueblo abrazar el cristianismo, y eso me llena de alegría”.

Gratitud hacia los misioneros

El crecimiento de la Iglesia también se refleja en el aumento de las vocaciones. “Entre las poblaciones indígenas surgen muchas vocaciones al sacerdocio y a la vida consagrada. El entusiasmo es grande porque son comunidades que han conocido la fe hace relativamente poco tiempo. Vemos la obra de Dios en ellas. Es un gran regalo para nosotros”.

El obispo destaca además el clima de convivencia pacífica que caracteriza a las aldeas de la diócesis. “No tenemos problemas ni con los musulmanes ni con los indígenas que no se han convertido. Todos viven unos junto a otros. Entre los pueblos indígenas, algunos siguen practicando el animismo y otros son cristianos, pero todos participan juntos en las actividades sociales y culturales, en las bodas, las celebraciones y las fiestas de la aldea. Son personas sencillas, pacíficas y felices”.

Muchas de estas familias viven en zonas rurales, en los márgenes de los bosques, y se dedican principalmente a la agricultura. “El nivel educativo – señala – sigue siendo bajo. Por eso una parte fundamental de la misión de la Iglesia consiste en promover la educación y acompañar a los niños y a los jóvenes en su proceso formativo. Las familias valoran mucho este servicio”.

Al recordar la historia de la diócesis, monseñor Tudu expresa una profunda gratitud hacia los misioneros que sentaron las bases de la Iglesia local. “Hemos recibido un don inmenso de los misioneros, como los del Pontificio Instituto para las Misiones Extranjeras (PIME). Muchos de ellos son ya ancianos o han fallecido. Les profesamos una inmensa gratitud. No solo fundaron nuestra Iglesia, sino que también contribuyeron al desarrollo humano, social y educativo de nuestras comunidades”.

Por último, la mirada de monseñor Tudu se dirige al futuro. “Tengo mucha confianza. Esperamos que la Iglesia universal siga apoyando a nuestra pequeña Iglesia. Todavía lo necesitamos, porque la misión continúa y el Señor sigue llamando a nuevas personas a la fe”.

Con información de la Agencia Fides.

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Foto: Vatican Media

Redacción (21/07/2026 09:48, Gaudium Press) La posibilidad de que el sacerdote esloveno Marko Ivan Rupnik sea absuelto por el Tribunal del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, inicialmente publicada por el portal italiano Messa in Latino y retomada por el Catholic Herald, ha reavivado una de las mayores crisis de credibilidad que ha enfrentado la Iglesia Católica en las últimas décadas.

Sin embargo, es importante hacer una distinción crucial: hasta la fecha, no existe confirmación oficial de la Santa Sede, ni el Catholic Herald afirma haber verificado la información de forma independiente. Esta noticia se basa en fuentes consideradas fiables por Messa in Latino, pero, por ahora, se trata de información no confirmada oficialmente.

Esta aclaración es importante porque el caso Rupnik se ha convertido en uno de los más delicados del pontificado del Papa Francisco y representa una de las primeras pruebas importantes del pontificado de León XIV. Una eventual absolución no sería simplemente una decisión legal; inevitablemente se interpretaría a través del prisma de la confianza institucional construida —o perdida— por la Iglesia en la lucha contra los abusos.

La historia del caso justifica su gravedad. Rupnik no responde a una acusación aislada, sino a decenas de denuncias de abuso espiritual, psicológico, sexual y de conciencia, presentadas por monjas a lo largo de décadas. Los propios jesuitas, la orden a la que perteneció durante gran parte de su vida, incluso afirmaron que la credibilidad de las acusaciones era “muy alta” y recopilaron un expediente de aproximadamente 150 páginas sobre los hechos. Más aún, iniciaron un proceso de reparación para las víctimas incluso antes de la conclusión del proceso canónico, un gesto que revela la importancia que la Compañía de Jesús otorga a los testimonios recabados.

Otro elemento que hace que el caso sea particularmente delicado es la forma en que se llevó a cabo durante los últimos años del pontificado del Papa Francisco. La primera investigación se cerró debido a la prescripción. Posteriormente, ante la enorme presión pública y siguiendo las recomendaciones de la Pontificia Comisión para la Protección de Menores, el Papa ordenó la reapertura del caso y levantó la prescripción. Desde entonces, sin embargo, el proceso ha sido lento y sin información pública.

Es precisamente este silencio el que alimenta especulaciones como la de Messa in Latino. Según el portal italiano, fuentes «persistentes y altamente fiables» afirman que el juicio ya ha concluido con un resultado favorable a Rupnik. El Catholic Herald añade que contactó tanto al prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, el cardenal Víctor Manuel Fernández, como al secretario de la sección disciplinaria, el arzobispo John Joseph Kennedy, sin obtener respuesta. En otras palabras, la información sigue sin confirmación independiente.

De confirmarse, el impacto superará con creces la figura de Rupnik. La principal consecuencia será la pérdida de confianza de las víctimas y de la opinión pública en la capacidad del Vaticano para abordar los casos de abuso que involucran a figuras influyentes. Durante años, la imagen del sacerdote permaneció presente en diversos canales oficiales de la Santa Sede incluso después del estallido de las acusaciones, circunstancia que muchos interpretaron como una señal de la protección de la que gozaba tras bambalinas. Una de las primeras acciones de León XIV tras su elección fue precisamente ordenar la eliminación de estas imágenes de los medios vaticanos, en un claro intento de señalar un cambio en la postura institucional.

También será inevitable que surjan preguntas sobre el fundamento legal de una posible absolución. Si el tribunal concluye que no había pruebas suficientes para una condena, esto no elimina automáticamente la gravedad de los relatos presentados ni borra las conclusiones internas a las que ya había llegado la Compañía de Jesús. Al mismo tiempo, el derecho canónico, como cualquier sistema jurídico serio, exige que una condena esté respaldada por pruebas suficientes. El reto será explicar con transparencia cómo llegó el tribunal a su veredicto, sea cual sea.

La experiencia reciente dentro de la Iglesia demuestra que el daño a la credibilidad suele ser mayor cuando falta transparencia que cuando una decisión difícil está debidamente justificada. Tras casi tres años de silencio oficial, cualquier declaración lacónica difícilmente bastará para disipar las dudas.

Por lo tanto, en este momento, quizás la noticia más importante no sea el supuesto resultado del juicio en sí, sino la necesidad de prudencia. Hasta que la Santa Sede publique una decisión oficial, la información difundida por Messa in Latino sigue siendo una filtración aún no confirmada de forma independiente. En casos de esta magnitud, la historia aconseja cautela. Después de todo, rara vez un proceso canónico ha tenido tal peso institucional para el futuro de la política de lucha contra los abusos en la Iglesia.

Si la absolución se confirma, León XIV se enfrentará a uno de los mayores retos comunicativos de su pontificado: convencer a los fieles, a las víctimas y a la opinión pública de que se ha hecho justicia y, sobre todo, de que se ha visto cómo se hacía. De lo contrario, el juicio de Rupnik podría tener un impacto mucho mayor que el destino de un solo sacerdote: pondrá a prueba una vez más la credibilidad del sistema judicial de la Santa Sede. (Rafael Ribeiro)

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