Redacción (13/09/2026 09:55, Gaudium Press) En este 24.º Domingo del Tiempo Ordinario, el Evangelio nos presenta una actitud importante que debemos estar siempre dispuestos a practicar a lo largo de nuestra vida: el perdón.

En Oriente, en aquella época, la justicia se fundamentaba en la célebre ley del talión: «Ojo por ojo, diente por diente»; es decir, el criminal debía sufrir el mismo mal que había infligido a otro. Esta regla se estableció para mitigar las prácticas judiciales aún más severas que regían hasta entonces, en las cuales el daño causado por el castigo superaba la ofensa recibida. En efecto, «las penas eran actos de venganza, y rara vez bastaba con cortar la cabeza; encontramos a menudo, sobre todo en Asiria, el empalamiento y el desollamiento. Se dejaba el cadáver insepulto para que sirviera de escarmiento. Para delitos menores, estaba a la orden del día cortar la mano, la nariz o las orejas, o arrancar los ojos. El deudor insolvente quedaba como esclavo perpetuo del acreedor, quien podía venderlo o utilizarlo a su servicio».[1]

Es en este contexto donde San Pedro preguntó a Nuestro Señor si debía perdonar al prójimo hasta siete veces (cf. Mt 18,21). Al mencionar esa cifra, creía haber formulado una propuesta audaz, imaginando que tal cantidad constituía el límite máximo del perdón. Cuál no sería su sorpresa al escuchar del Divino Maestro: «No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete» (Mt 18,22). Dotado de un carácter simbólico, el número siete significaba plenitud. Así, Nuestro Señor Jesucristo quiso enseñar que debían estar dispuestos a perdonar al prójimo de modo ilimitado. «A la misericordia siempre parsimoniosa del hombre, el Maestro contrapone su misericordia infinita».[2]

Deudores de una deuda infinita

«El Reino de los Cielos es semejante a un rey que decidió ajustar cuentas con sus empleados. Cuando comenzó el ajuste, le trajeron a uno que le debía una enorme fortuna» (Mt 18, 23 ss.).

Otras traducciones especifican que tal empleado debía diez mil talentos. Ahora bien, un talento equivalía a mil jornales de trabajo; por tanto, ¡aquel empleado debía el equivalente a diez millones de jornales! Es decir, una deuda imposible de pagar con el mero esfuerzo humano. Todos los hombres están representados por ese empleado, pues, al medirse la gravedad de la ofensa según la dignidad del ofendido —y siendo Dios el ofendido, cuya dignidad es infinita—, todos los pecadores han contraído una deuda infinita ante el Creador.

Dios se manifiesta perdonando

Pues bien, tras reconocer su precariedad y suplicar un plazo al señor, el empleado recibió mucho más de lo que había pedido: el señor, movido a compasión, ¡le perdonó la deuda entera! Nuestro Señor quiso demostrar, mediante este hecho, la infinita disposición de nuestro Creador a perdonarnos. Con este fin, nos dejó el Sacramento de la Penitencia. «La omnipotencia de Dios se manifiesta, sobre todo, perdonando y practicando la misericordia, porque mediante estas acciones se muestra que Dios posee el poder supremo».[3]

Sin embargo, no basta con pedir perdón por nuestras faltas; es necesario estar siempre dispuestos a perdonar las culpas de nuestros hermanos. Un matiz importante de este Evangelio es la necesidad de perdonar de corazón. De nada sirve aceptar externamente una petición de perdón mientras interiormente guardamos rencor y deseo de venganza.

Pidamos a Nuestra Señora, también llamada «Refugio de los pecadores», la gracia de reconocer nuestras faltas. Que Ella nos ayude a obtener el perdón de su Divino Hijo y a estar siempre dispuestos a perdonar, de corazón, a nuestros hermanos.

Por Kaio Calixto

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[1] WEISS, Juan Bautista. Historia Universal. Barcelona: La Educación, 1927, v. I, p. 509.

[2] CLÁ DIAS, João Scognamiglio. O inédito sobre os Evangelhos. Ciudad del Vaticano: LEV; São Paulo: Lumen Sapientiæ, 2013, v. II, p. 1337.

[3] SANTO TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica. I, q. 25, a. 3, ad 3.

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Redacción (13/09/2026, Gaudium Press) “La Palabra de Dios tiene una fuerza irresistible. Es el arma más poderosa que existe; arma de conquista, arma de transformación mucho más poderosa que la bomba atómica. Un orador sacro bien preparado, que transmita la palabra revelada, tiene en sus manos un auténtico tesoro de influencia y de posibilidades para hacer el bien”:

El comentario anterior, hecho por Mons. Juan Clá, EP, ayuda a entender bien la importancia de la vida de San Juan Crisóstomo. De hecho, pocos predicadores sacros se hicieron tan notables como él a lo largo de la Historia.

El sonoro apodo de Crisóstomo —“boca de oro”, en griego— es muy adecuado para este gran santo que supo presentar la doctrina católica de una manera inflamada y convincente.

No se podía conocerlo sin amarlo

Nació hacia el año 349 en Antioquía, por entonces la segunda ciudad del Imperio Romano de Oriente; en ella convivían paganos, maniqueos, gnósticos, arrianos, apolinarios, judíos y cristianos. Su padre, Segundo, comandante de las tropas imperiales en Oriente, falleció después del nacimiento de su hijo, y su madre, Antusa, viuda con 20 años, se quedó sola a cargo de la educación del recién nacido.

Pronto el niño demostró tener una gran inteligencia y fue entregado a dos famosos profesores, uno de ellos Libanio, considerado el mayor orador de su tiempo. Recibió educación religiosa del obispo San Melecio que, por su carácter suave, serio y atrayente, cautivó al discípulo al punto de hacerlo desistir de los estudios clásicos y dedicar su vida a la búsqueda de la perfección espiritual. De ese santo obispo recibió Crisóstomo el Bautismo y el lectorado, a los 20 años de edad.

El joven Juan podía haberse dejado llevar por su ilustre cuna y por los raros talentos recibidos de la Providencia, convirtiéndose quizá en uno de los primeros hombres del Imperio. Pero, después de probar “cuán suave es el Señor”, los honores del mundo no le atrajeron y su único deseo era consagrarse a Dios en la soledad. Se entregó a una vida de austeridad y oración, y estudió profundamente la Sagrada Escritura. Dominando su temperamento colérico, adquirió la mansedumbre evangélica, a la que unió una amable modestia, una tierna caridad para con el prójimo y una conducta llena de sabiduría.

Tras cuatro formativos años de convivencia con San Melecio, se retiró a un lugar desierto, donde vivió como anacoreta bajo la dirección de Diodoro, más tarde obispo de Tarso. Allí escribió varias obras de cuño literario y espiritual. Con la salud debilitada por vigilias y ayunos, en el año 381 se vio obligado a regresar a Antioquía, donde reasumió la función de lector junto al Obispo Melecio, que le confirió la ordenación diaconal. El joven Juan aún vivía en los albores de su vida espiritual, encontrando gran consuelo y apoyo en la amistad de su compañero de estudios San Basilio de Cesarea.

Fértil actividad pastoral como predicador

Después de la muerte de San Melecio, el nuevo obispo de Antioquía, Flaviano, enseguida se vio vinculado a Crisóstomo por lazos de santa amistad. En el 386 lo ordenó sacerdote y lo nombró su predicador.

Durante los doce años en los que ejerció esa función se difundió su fama de orador sacro. Sus ardorosos sermones, siempre escuchados con avidez y a menudo interrumpidos por calurosos aplausos, versaban sobre la Sagrada Escritura. Sin embargo, no eran los aplausos su objetivo: se servía del púlpito para conducir a las almas hacia Dios y Dios a las almas. Así pues, no escatimaba críticas a las malas costumbres de la época, tanto del pueblo llano que lo aplaudía como de los poderosos que, al comienzo, lo admiraban.

Sin ninguna preocupación mundana, se oponía fuertemente a las interpretaciones excéntricas, místicas y alegóricas de la denominada Escuela de Alejandría, por entonces en boga.

En ese período de actividad pastoral como predicador desarrolló su más intensa producción teológica literaria. A juzgar sólo por esos años, del 386 al 398, San Juan Crisóstomo ya podía ser considerado digno de figurar entre los primeros doctores de la Iglesia. No obstante, mayores honores le estaban reservados y, para alcanzarlos, debía aceptar la cruz del divino Redentor sobre sus hombros.

Reformando el clero de Constantinopla

Inmersa en los abundantes placeres que la prosperidad económica le proporcionaba, Constantinopla abrigaba la fastuosa corte de los emperadores romanos de Oriente. Como en todas las épocas, muchas veces, donde hay riquezas, lujo y ostentación, escasean las virtudes cristianas y abunda el vicio. Habiendo fallecido el arzobispo Nectario, quiso el emperador Arcadio elevar a Juan Crisóstomo a esa dignidad. De este modo, el 28 de febrero del 397 recibió de Teófilo, Patriarca de Alejandría, la ordenación episcopal y tomó posesión de la sede constantinopolitana.

El presbítero Juan se vio inesperadamente en la arrogante metrópolis, puesto a la cabeza del episcopado bizantino, en un ambiente en que predominaban las apariencias y el poder, conquistado con frecuencia a base de maquinaciones secretas.

Según Paladio de Galacia, uno de sus biógrafos más importantes, San Juan Crisóstomo inició su gobierno barriendo la escalera desde arriba, es decir, “primero derribando el edificio de la mentira y luego estableciendo las bases de la verdad”. Tuvo un encontronazo con el mismo Patriarca Teófilo que al observarlo tan íntegro y franco en sus homilías se llenó de antipatía por él.

Sin embargo, San Juan, fiel a su conciencia, comenzó moralizando las costumbres del clero, desde las relativas a la práctica de la castidad hasta las concernientes a la posesión y uso de bienes materiales. Muchos de los numerosos monjes de la diócesis preferían pasar más tiempo fuera que dentro de sus monasterios. A ellos el Crisóstomo los convenció a regresar al recogimiento.

Bondadoso con los ricos y con los necesitados

Al igual que había hecho en Antioquía, predicó contra las costumbres mundanas y la ridícula extravagancia de las modas.

Con los pecadores, herejes y paganos era bondadoso, al punto de que algunos, con falso celo por la religión, lo censuraban. Pero cuando se trataba de mantener la disciplina, era firme y pertinaz, evitando siempre la rudeza en la palabras. Organizó a las viudas y a las vírgenes consagradas para que vivieran en comunidad, bajo la dirección de Santa Olimpia, joven viuda que empleó su enorme fortuna y su vida para el servicio de Dios y del prójimo.

Nuestro santo tenía otros grandes amigos entre los ricos. Brison, oficial de justicia al servicio de la emperatriz Eudoxia, le ayudaba en las instrucciones a los fieles y siempre le manifestó verdadera amistad. La misma emperatriz le daba muchas muestras de admiración e incluso de devoción: asistía a sus sermones, seguía las procesiones, ofrecía piezas ornamentales para el culto y hacía otras demostraciones de consideración. Del emperador consiguió la promulgación de leyes favorables a la cristianización de todo el Imperio.

Es cierto, el demonio que no podía soportarlo, creó desavenencias contra él en la corte imperial.

Se estableció entonces entre la corte imperial y el palacio episcopal una actitud de distanciamiento que presagiaba una catástrofe. Pero la fama de santidad, el fervor apostólico, la prudencia y la sabiduría del varón de Dios le granjeaban la confianza de las regiones vecinas. Y fue invitado por varios obispos a presidir un sínodo regional en Éfeso, con el objetivo de indicar a un nuevo arzobispo y deponer a algunos obispos acusados de simonía.

Teófilo, que había quedado encargado de la sede de Constantinopla, compareció al sínodo acompañado por veintinueve obispos, sus sufragáneos y otros siete más. Iniciada la asamblea, presentó una larga lista de ridículas acusaciones contra San Juan, el cual, repentinamente pasaba de juez a reo. Obviamente, el santo rechazó reconocer la legalidad de esa maniobra y dejó de comparecer a las reuniones. A la vista de su ausencia tras tres convocaciones, fue declarado depuesto de la sede episcopal y condenado al exilio.

Pero el pueblo se rebeló y exigió su regreso. Con supersticioso temor de un castigo divino, la emperatriz Eudoxia, que entre bastidores conducía las maquinaciones, ordenó que volvieran a investirlo. Retornó y Teófilo se vio obligado a huir de Constantinopla. Pero la derrota de Eudoxia tuvo como resultado aumentar aún más su profundo rencor.

La “Boca de oro” se silenció para los oídos humanos

Habiendo transcurrido tan sólo dos meses, un nuevo incidente vino a agravar la situación. Enfrente de la iglesia de Santa Sofía había sido erigida una estatua de plata de la emperatriz. Los juegos públicos promovidos en los festejos de su inauguración perjudicaron las funciones litúrgicas y arrastraron al pueblo a desórdenes y a extravagantes manifestaciones de superstición.

Con el celo y el valor que lo caracterizaban, el arzobispo alzó la voz desde el púlpito contra tales abusos, perpetrados bajo la dirección del inspector de los juegos, un maniqueo. Pero la emperatriz, en un acceso de vanidad, lo tomó como un ultraje a su persona. Enfurecida, convocó de nuevo a los enemigos de San Juan Crisóstomo para destituirlo. Basados en unos cánones de un sínodo arriano realizado en el 341, los obispos partidarios de la emperatriz obtuvieron del emperador un decreto de destierro para San Juan Crisóstomo. Así pues, en el 404 fue llevado a su segundo exilio.

Inicialmente las tropas lo condujeron a un lugar solitario y rudo, en la frontera oriental de Armenia, donde, no obstante, consiguió mantener correspondencia con discípulos y amigos. Desde aquí le escribió al Papa Inocencio I que, indignado por el procedimiento traicionero de aquellos obispos, depuso a varios de ellos y dirigió reconfortantes palabras de apoyo al que fue blanco de una injusticia.

Ante el temor de un posible regreso del molesto hombre de Dios, sus enemigos decidieron trasladarlo, en el 407, a Pythius, un lugar en el límite extremo del imperio, cerca del Cáucaso. Los crueles sufrimientos de la caminata bajo un fuerte sol y lluvias, agravados por los malos tratos de la soldadesca, lo llevaron al agotamiento total de su ya debilitado cuerpo. Así pues, el 14 de septiembre de aquel año la “Boca de oro” se silenció a los oídos humanos y se abrió para cantar glorias y alabanzas a su Creador y Redentor en el Cielo.

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Foto: Wikipedia

Redacción (12/09/2026 16:05, Gaudium Press) Rhoda Wise murió en 1948, a los 60 años, después de haber sido católica durante apenas una década. Sin embargo, los testimonios sobre su vida de oración, sus experiencias místicas y supuestas curaciones han mantenido viva su memoria en Estados Unidos y han llevado su causa de canonización hasta el Vaticano.

El pasado mes de julio, la Diócesis de Youngstown, en Ohio, presentó ante el Vaticano la positio, el extenso documento que reúne la información recopilada sobre su vida, sus virtudes, los fenómenos místicos atribuidos a ella y los testimonios relacionados con posibles milagros.

Rhoda Wise nació el 22 de febrero de 1888 y fue la sexta de ocho hermanos. Su padre era albañil y su vida familiar estuvo marcada por las dificultades económicas. Su matrimonio con George tampoco estuvo exento de sufrimientos. Su esposo tuvo problemas con el alcohol durante buena parte de su vida y el matrimonio enfrentó además el dolor de la infertilidad. Rhoda, por su parte, padeció numerosos problemas de salud que la llevaron a pasar largas temporadas hospitalizada.

Precisamente durante una de esas estancias comenzó el camino que la llevaría a la Iglesia católica. Una de las Hermanas de la Caridad de San Agustín que la atendió le enseñó a rezar el rosario y le habló de Santa Teresa de Lisieux y de su conocida espiritualidad del caminito.

Rhoda comenzó entonces a rezar el rosario con frecuencia y desarrolló devoción por Santa Teresita. Finalmente, fue recibida en la Iglesia católica el 1 de enero de 1939, cuando tenía 50 años, según consta en su diario. Sólo viviría nueve años más.

Apariciones y estigmas

Después de su conversión, Rhoda Wise comenzó a relatar experiencias sobrenaturales. Según los testimonios recogidos durante la investigación de su causa, habría tenido apariciones o visiones de Jesucristo y de Santa Teresita durante los años siguientes. También se atribuyen a su intercesión varias curaciones consideradas inexplicables por quienes conocieron su historia.

Uno de los fenómenos más llamativos fueron los estigmas que habría experimentado durante varios años. Según la información conservada por la Casa y Gruta de Rhoda Wise, desde 1942 hasta 1945, cada primer viernes de mes, Rhoda habría experimentado heridas semejantes a las producidas por la corona de espinas de Cristo. Estos episodios se producían entre el mediodía y las tres de la tarde, las horas tradicionalmente asociadas a la Pasión de Jesús.

También habría presentado heridas en las manos y los pies similares a las llagas provocadas por los clavos de la Crucifixión. La Iglesia ha estudiado a lo largo de la historia numerosos casos de personas que han presentado fenómenos semejantes, entre ellos el conocido caso de San Pío de Pietrelcina. Sin embargo, la existencia de fenómenos extraordinarios no implica por sí misma que una persona sea declarada santa. Precisamente por ello, las autoridades eclesiásticas investigan cuidadosamente estos acontecimientos.

Una joven de 19 años que después sería Madre Angélica

La casa de Rhoda Wise, en Canton, Ohio, comenzó a convertirse en un lugar al que acudían personas que buscaban oración, consejo o ayuda ante diferentes dificultades. Entre quienes llegaron hasta ella se encontraba una joven italoamericana de apenas 19 años llamada Rita Rizzo. La joven sufría una enfermedad estomacal persistente y dolorosa. Rhoda le recomendó rezar una novena. Rita experimentó una recuperación que atribuyó a la intercesión de Rhoda Wise. Aquel acontecimiento tendría consecuencias importantes en su vida.

Con el paso de los años, Rita Rizzo ingresó en un convento de religiosas franciscanas y adoptó el nombre de Sor María Angélica de la Anunciación. El mundo llegaría a conocerla como Madre Angélica, fundadora de EWTN, una de las mayores cadenas de medios católicos del mundo. La relación entre ambas historias ha sido destacada durante el proceso de Rhoda Wise. “Si no hubiera habido una Rhoda Wise, no habría habido una Madre Angélica, porque su curación llevó a su vocación y a EWTN”, afirmó Karen Sigler, directora del Santuario de Rhoda Wise.

La presentación de la positio constituye un paso importante dentro del proceso de canonización. El padre John Sheridan, sacerdote de la Diócesis de Youngstown y responsable de la causa de beatificación de Rhoda Wise, explicó que ahora el material será estudiado por dos comisiones del Vaticano: una histórica y otra teológica.

La comisión histórica analizará el contexto en el que vivió Rhoda, desde finales del siglo XIX hasta las décadas atravesadas por la Gran Depresión y las dos guerras mundiales. “La comisión histórica evaluará la vida y los tiempos en que Rhoda Wise vivió, creciendo en Estados Unidos en Ohio comenzando en los años 1880 y luego viviendo a través de la Depresión y la Primera y Segunda Guerra Mundial”, explicó Sheridan a OSV News.

La comisión teológica, por su parte, estudiará los fenómenos místicos atribuidos a Rhoda y su compatibilidad con la fe y la doctrina católica. Después de sus respectivos análisis, ambas comisiones presentarán sus informes al consejo de cardenales y expertos del Dicasterio para las Causas de los Santos. Si el proceso continúa favorablemente, Rhoda Wise podría ser declarada Venerable, lo que significaría que la Iglesia reconocería que vivió las virtudes cristianas en grado heroico.

Posible intercesora para quienes luchan contra las adicciones

La historia familiar de Rhoda también podría tener un significado para quienes enfrentan problemas de alcoholismo y otras adicciones. Su esposo, George, sufrió durante años las consecuencias del alcoholismo y finalmente, según los testimonios recogidos sobre su vida, consiguió superar esa dependencia. Por esta razón, el padre Sheridan considera que, si algún día Rhoda Wise llegara a ser canonizada, podría ser propuesta como intercesora para quienes luchan contra las adicciones. También ha señalado que podría ser recordada como patrona de las amas de casa o de las madres adoptivas. “Rhoda Wise ejemplifica la virtud de la paciencia y la perseverancia”, afirmó Sheridan.

El sacerdote destacó además que Rhoda vivió en condiciones humildes y que, pese a que muchas personas acudían a su casa buscando ayuda, nunca utilizó esa situación para enriquecerse. “Vivió una vida de pobreza, y aunque muchas personas acudían a su casa, nunca intentó enriquecerse. Continuó viviendo en la misma casa pobre y en la misma vida pobre. Creo que hay algo hermoso en eso”-, añadió.

Uno de los testimonios que ha contribuido a mantener el interés por la causa es el del doctor Mark Shoag.En 2018, Shoag fue diagnosticado con un sarcoma en estadio 4 y los médicos estimaron que podía vivir aproximadamente seis meses. Su esposa, Betsy, llevó una camisa del médico a la Casa de Rhoda Wise y pidió su intercesión. Shoag sobrevivió durante ocho años más y murió en 2024. “Pasé de creer que la ciencia podía explicar todo a creer que hay milagros”, afirmó posteriormente.

La vivienda en la que Rhoda Wise recibió a numerosas personas y donde, según los testimonios, ocurrieron varios de los fenómenos extraordinarios asociados a su vida, se conserva actualmente como lugar de peregrinación. Durante 2025, la Casa y Gruta de Rhoda Wise recibió alrededor de 5.500 peregrinos procedentes de 19 países. Rhoda Wise murió en 1948 sin haber alcanzado fama internacional. Había vivido gran parte de su existencia como una mujer laica dedicada a su familia, marcada por problemas económicos, enfermedades y sufrimientos personales.

Diez años antes de su muerte se había convertido al catolicismo después de aprender a rezar el rosario en un hospital. Después vendrían los testimonios sobre apariciones, curaciones y estigmas, además de su encuentro con una joven que años más tarde se convertiría en Madre Angélica. Ahora, casi ocho décadas después de su muerte, la Iglesia estudia formalmente su vida y sus supuestas experiencias sobrenaturales. La presentación de la positio ante el Vaticano abre una nueva etapa en un proceso que podría llevar a Rhoda Wise a ser reconocida algún día como Venerable y, eventualmente, como beata y santa.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (12/09/2026, Gaudium Press) Decía el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira que para las civilizaciones antiguas el nombre era el símbolo de la persona, de su realidad psicológica, moral y espiritual más profunda. Y que por ello el nombre de la Virgen debe ser tomado como símbolo de su excelsa virtud y de su condición de Madre de Dios.

‘María’ es pues, el símbolo de la grandeza incomparable de la Santísima Virgen. Festejando su nombre, festejamos su gloria en el cielo y en la tierra, en todo el universo.

La gloria en el cielo de Nuestra Señora no tiene igual: Ella, mera criatura humana pero elevada al orden hipostático relativo por su condición de Madre de Dios, es Reina de los Ángeles y de los bienaventurados; ella está por encima de todas las criaturas, incluso de los más altos serafines, lo que es mucho decir, pues recordemos que dice la escritura que los ángeles son tan gigantes que posan un pie en la Tierra y otro en el Cielo. Ella es la punta del cono de la creación, y hacia el brillo de su gloria converge la gloria de todos los habitantes del mundo celestial. Su Hijo divino ve esta arquitectura con alegría, pues redunda en gloria de Él.

Esa gloria que el nombre de María simboliza en el cielo, debe también realizarse aquí en la tierra; la persona de Ella y su nombre deben ser reverenciados, alabados, glorificados.

Una tierra habitada por santos marianos: ese sería el orden de glorificación de la Virgen

La gloria que merece la Virgen aquí en la tierra podemos imaginarla como una situación en la que todos los hombres fuesen perfectos discípulos de San Luis María Grignion de Montfort, sublime santo mariano, y por tanto perfectos devotos de la Virgen: Así decía el Dr. Plinio que debíamos imaginar una gloria terrena verdaderamente proporcional a la grandeza de la Madre de Dios.

Por ello, los verdaderos devotos de la Virgen deberían estar dolidos de que a Ella no se le glorifique como se debe. Debemos luchar por cambiar esa situación, pues a esa gloria Nuestra Señora tiene derecho.

También en la Tierra como ya es en el Cielo: María Reina

Los hijos de la Virgen María, pues, no solo deben rendirle un homenaje, el más alto, pues lo merece, sino que deben ofrecerle una reparación, por todos los ultrajes que se cometen contra Ella, y deben luchar para que cese la omisión de que no sea glorificada como lo manda el Orden de la Creación.

Así como en el cielo vigora ese Orden, donde ella es la Reina de la Gloria, así debería ser en la Tierra, que debería proclamar de forma total e incesante ‘María, Nuestra Reina de Gloria’.

Parte de esa reparación, decía el Dr. Plinio, es que a lo largo del día elevemos nuestra mente y corazón hacia Ella en homenaje. Nuestras actividades diarias e intereses personales no pueden ahogar ese grito de alabanza que Ella merece, por ser el cono sublime de la creación.

Y para ello, debemos pedir a los Santos y a nuestros ángeles custodios que nos inspiren y se unan a nosotros en esa intención, ellos que no fallan en glorificar a su Reina.

Alabándola, Ella nos retribuirá con su sonrisa, con sus gracias. Así, el Universo se ordena. Pues el nombre de María, ahuyenta el mal, aplasta al demonio, restaura al hombre.

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Misa de creación – Foto: Instagram/Vicariato Episcopal Jacarepaguá.

Redacción (11/09/2026 12:58, Gaudium Press) La Arquidiócesis de Rio de Janeiro, en Brasil, llegó a su 300ª. parroquia el 5 de septiembre, con la creación canónica de la parroquia Nuestra Señora Aparecida, en el barrio Cidade de Deus.

La nueva parroquia fue instalada con una misa celebrada por el Arzobispo de Rio de Janeiro, Cardenal Orani Tempesta, quien también dio posesión al Padre Gabriel Alves como párroco.

“Bendecimos a Dios por este bello momento de la Iglesia, que va teniendo cada vez más presencia capilar en todos los rincones de nuestra ciudad con las parroquias, capillas y círculos bíblicos, una presencia que ayuda a nuestro pueblo a encontrarse con el Señor Jesucristo”, dijo Mons. Orani al inicio de la celebración.

La Iglesia Nuestra Señora Aparecida se desmembró de la parroquia Padre Eterno y San José, también en el barrio Cidade de Deus, e integra el vicariato Jacarepaguá. Según la Arquidiócesis, “su instalación representa un paso más en la expansión de la presencia de la Iglesia en el territorio arquidiocesano” y “da continuidad a una historia de evangelización construida a lo largo de décadas por los fieles de la región”.

En su homilía, el Cardenal dijo que “la Iglesia, en cuanto señal para una sociedad vengativa, llena de tantos rencores, está llamada a pasar por el mundo mostrando que la manera de vivir del ser humano puede ser diferente”.

“El cristiano está llamado a dar ejemplo, a dar testimonio de que, realmente, en la reconciliación, en la ayuda mutua y en la preocupación con la salvación de cada uno, podemos hacer una gran diferencia”, enfatizó.

Al hablar sobre la misión de la nueva parroquia, el arzobispo de Rio de Janeiro destacó que “ahora” hay “un territorio que debe ser trabajado”.

“Yo estaba viendo en el mapa el territorio. No conozco todos sus lados, pero vi que es grande. Todos los rincones deben ser trabajados, sin dejar que falte en ninguno de ellos la presencia de la Palabra de Dios y la presencia de la Iglesia”, dijo.

Mons. Orani señaló como prioridades de la nueva parroquia la visita a los enfermos, el diálogo con las diferentes realidades de la región y el anuncio del Evangelio. Él también pidió la participación de los fieles y la comunión con las comunidades vecinas, el vicariato Jacarepaguá y toda la arquidiócesis.

Al final de la homilía, el Cardenal Tempesta pidió oraciones por la santificación del nuevo párroco y por las vocaciones sacerdotales, y dijo que la creación de la “300ª. parroquia que nace” en la región del vicariato Jacarepaguá” es “un bello momento y también un marco en esta caminata arquidiocesana”.

“Bendecimos a Dios por todos ustedes. Hay una bella historia que va a continuar aguardando nuevos e importantes pasos por delante”, dijo.

Con información de Acidigital.

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Redacción (11/09/2026 12:22, Gaudium Press) El Tribunal Administrativo de Estrasburgo ha rechazado, en procedimiento de urgencia (référé), el recurso presentado contra la asignación de 250.000 euros aprobada por el Ayuntamiento de Metz con motivo de la próxima visita del Papa León XIV.

El Papa estará en Metz el lunes 28 de septiembre de 2026, cerrando su viaje apostólico por Francia. Metz forma parte del departamento de Mosela (Moselle), región que no se rige por la ley francesa de laicidad de 1905, sino por el régimen concordatario. Esto le otorga un estatus jurídico y religioso histórico único en el país.

¿Quiénes demandaron y qué solicitaban?

La acción judicial fue promovida por dos organizaciones laicas, la Unión de Familias Laicas de Mosela (UFAL 57) y la asociación Les Profanes. Ambas entidades impugnaron el acuerdo del Consejo Municipal de Metz del pasado 10 de julio, que destinó 250.000 euros de fondos públicos para financiar la logística del evento, en particular la instalación de pantallas gigantes en espacios públicos para que la ciudadanía pueda seguir la misa papal en la Catedral de San Esteban. Los demandantes argumentaban que esta inversión vulneraba los principios de laicidad y la neutralidad del Estado.

La decisión de la justicia administrativa

Según dio a conocer Tribune Chrétienne, la justicia administrativa desestimó el recurso, ratificando la legalidad de la partida económica presupuestada.

El tribunal consideró que el despliegue de estos recursos responde prioritariamente a un interés general, razones de orden y seguridad pública, y al adecuado desarrollo del evento ante la masiva afluencia de peregrinos y visitantes esperada el próximo 28 de septiembre.

El alcalde de Metz, François Grosdidier, celebró la resolución judicial destacando que los fondos no constituyen una subvención de culto, sino una inversión logística y de seguridad pública que proyectará la imagen de la ciudad a nivel internacional.

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Redacción (11/09/2026 11:49, Gaudium Press) Propongo a la apreciación de los lectores un tema singular y osado. Es algo que no está en la consideración de la generalidad de los teólogos y, mucho menos aún, de los fieles: la Misa ¿continúa en el cielo? La pregunta puede sorprender y hasta chocar, porque ¿Qué sentido tendría esa celebración en la gloria, una vez que las almas ya están en la visión de Dios y la noción de sacrificio parece superada en aquella felicidad sin fin? En todo caso, se trata de un asunto opinable que tiene el mérito de ejercitar la reflexión.

La motivación para tratar sobre esta metería me vino después de leer un librito de autoría del P. Raoul Plus: “La Messe, le plus beau sujet de Méditation”, Apostolat de la Prière, Toulouse, 1948, publicado con las debidas licencias. Tomo de dicho escrito ideas y también algunas expresiones literales, sin el cuidado de entrecomillarlas.

***

El Jesús que subió al cielo el día de la Ascensión, al retomar su asiento a la derecha del Padre, no perdió nada de su cualidad de Sacerdote y de Pontífice que adquirió en la tierra por su sacrificio. Él está allá, presentando a Dios por un acto que no acaba nunca, la Sangre preciosa que derramó en la tierra. Beneficiándose de la beatitud, permanece la Víctima santa, y sus llagas gloriosas constituyen a la vez: para el Altísimo, el acto de oblación perfecta; y para nosotros, la intercesión más eficaz.

Tendría sentido protestar contra la idea de un Sacrificio de Jesucristo en el cielo si las dos nociones de sacrificio e inmolación estuviesen ligadas juntas de una manera indisoluble. Porque puede haber verdadero sacrificio sin inmolación real y presente: el ejemplo de la Misa basta para probarlo.

Una vez bien establecido que la inmolación de Cristo fue reservada al Calvario, y que en el cielo –como sobre el altar– no se realiza el ofrecimiento de la Víctima ya inmolada una vez para siempre, parece razonable e incluso conveniente hablar del Sacrificio de Cristo en el cielo, como en el altar.

Para que haya en el cielo un sacrificio, basta que Cristo sea Sacerdote como lo fue aquí en la tierra, y que, por otro lado, haga la función de Sacerdote, continuando por la eternidad adentro, el acto de su oblación. Ahora, parece que esas dos condiciones son cabalmente realizadas.

Es verdad que para la mayoría de las personas causa extrañeza afirmar que en el cielo haya un sacrificio. Pero para los que saben en qué consiste la religión (del latín, religare o re-legere, ligadura entre el Creador y las creaturas) y cuál sea el primer deber de la religión (dar culto a Dios, lo que el sacrificio eucarístico realiza en plenitud), conciben que pueda haber un sacrificio en el cielo que es el lugar de la perfecta religión y del culto soberano que se puede rendir a Dios. La religión no se interrumpe; y por eso, Cristo, sacerdote según el orden de Melquisedec por toda la eternidad, ofrece el sacrificio eternamente.

Un posible sacrificio de eternidad más perfecto

¿Podemos ir más lejos? Creemos que sí, y decir que en un cierto sentido el sacrificio de la eternidad es más bello y perfecto que el de la tierra. Es claro que el sacrificio del cielo no podría realizarse si el de la tierra no lo hubiese precedido. Pero permanece esta idea: en el sacrificio de la Cruz hubo injusticia y barbarie; esas características faltan al sacrificio del cielo. En la tierra ¡cuántos hombres rechazan los beneficios de la inmolación renovada (la Misa); en el cielo, toda la asistencia se une a la ofrenda de Cristo. En la tierra, la Víctima está en un estado de sufrimiento y de humillación, en el cielo las llagas son luminosas y el que las lleva está en un estado de gloria fulgurante. La substancia es la misma en un lugar y en otro, pero en el cielo el cuadro es más bello. Dice la Epístola a los Hebreos (2, 9) “A Jesús, lo vemos ahora coronado de gloria y honor por su pasión y muerte”.

Como en la tierra el oficiante es el “Cristo total” (San Agustín profundiza esta noción), o sea, Cristo y la Iglesia, cabeza y miembros, y que la Víctima ofrecida es igualmente el “Cristo total”, es decir, Cristo y cada uno de los bautizados; así en el cielo, quien ofrece al Altísimo la Víctima santa es Cristo rodeado de todos los elegidos; quien se ofrece es el mismo Jesús con todos sus miembros.

Del Cuerpo místico de Cristo, María es el miembro principal; ella es la primera de entre las esposas del Cordero. Vienen después los Apóstoles, los Profetas, en fin, la universalidad de los santos. Están todos unidos a la cabeza, el Sacerdote y Pontífice eterno, y reciben de Él una influencia proporcionada a su grado, formando la Iglesia gloriosa destinada a reinar con Cristo eternamente.

Para terminar, es oportuna una aclaración importante.

Al despedirse de sus discípulos, Jesús les dice: “me voy a prepararos un lugar. Cuando vaya y os prepare un lugar, volveré y os llevaré conmigo, para que donde estoy yo estéis también vosotros” (Jn 14, 2-3). En aquel lugar ya están Jesús y María con sus cuerpos gloriosos. Sabemos que después del juicio final, los justos irán al cielo también con los cuerpos resucitados y en gloria.

Hay quienes sostienen que el cielo es tan solo un estado y no propiamente un lugar. Más, un conceptuado y famoso teólogo flamenco, Cornelio a Lápide, sustenta que, más allá del cielo donde veremos a Dios cara a cara, hay un cielo material que es llamado Cielo Empíreo, de magnificencia indecible, en el cual los cuerpos de los justos podrán disfrutar una eternidad feliz.

En su bondad, Dios dispuso que los bienaventurados estarán ahí con sus cuerpos resucitados, pues el estado natural del alma es permanecer ligada a un cuerpo. Y como el cuerpo tiene sentidos (vista, olfato, oído, paladar y tacto), conviene que sea feliz como lo es el alma. Dios crea entonces un lugar donde los sentidos corporales se deleitan al mismo tiempo y en armonía con las delicias del alma. Es en ese contexto que podemos situar la Misa en el cielo, no como se celebra aquí en la tierra, sino en una modalidad quintaesenciada…

Meditando sobre esto, aún sin asentir en todo, no habremos perdido el tiempo. Todo lo dicho, claro está, queda sujeto del juicio definitivo de la Madre Iglesia.

Por el P. Rafael Ibarguren, EP

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Foto: latinpatriarchateofjerusalem

Redacción (11/09/2026 10:27, Gaudium Press) En una región donde incluso palabras como “paz”, “convivencia” y “diálogo” parecen haber perdido su significado, el cardenal Pierbattista Pizzaballa decidió comenzar con una pregunta previa a las negociaciones diplomáticas y a los proyectos políticos: al fin y al cabo, ¿cuál es la verdadera vocación de Jerusalén?

El Patriarca Latino de Jerusalén lanzó esta semana el foro Within Your Gates, expresión que puede traducirse como “A tus puertas”. Desarrollado en colaboración con el centro académico de la Universidad de Notre Dame en Jerusalén, el nuevo foro reunirá a teólogos, historiadores, politólogos, arquitectos, líderes religiosos y representantes de la sociedad civil. La propuesta consiste en estudiar la misión universal de la Ciudad Santa y buscar caminos concretos para el bien de todos sus habitantes.

La iniciativa surge tras años de guerra, violencia y deterioro de las relaciones entre israelíes y palestinos. Para Pizzaballa, el conflicto no solo ha destruido vidas, familias y edificios, sino que también ha contaminado el lenguaje utilizado para hablar de la región. Las palabras repetidas continuamente en declaraciones oficiales ya no parecen capaces de transmitir el sufrimiento cotidiano ni de ofrecer un horizonte de esperanza.

Cuando el lenguaje deja de comunicar la realidad —advirtió el Patriarca—, la violencia cobra mayor fuerza. Recuperar el significado de Jerusalén se convierte, por tanto, en una manera de recuperar también la posibilidad de imaginar un futuro diferente.

El sueño de Dios para Jerusalén

La propuesta del Cardenal Pizzaballa no consiste en presentar una nueva solución territorial para el conflicto, ni en defender los intereses de una de las partes. El punto de partida es esencialmente religioso: Jerusalén posee una vocación que trasciende sus muros, sus habitantes y las fronteras de los Estados que se disputan su control.

Según el Cardenal, la misión de la Jerusalén terrenal es convertirse en imagen y reflejo de la Jerusalén celestial, así como en profecía de la reconciliación y la paz que Dios desea para toda la familia humana. Es una afirmación audaz, sobre todo cuando se pronuncia en una ciudad marcada por divisiones políticas, religiosas y étnicas aparentemente irreconciliables.

Jerusalén no es solo el escenario de una disputa contemporánea. Ocupa un lugar central en la experiencia religiosa de judíos, cristianos y musulmanes. Para los cristianos, es la ciudad de la Pasión, Muerte y Resurrección de Jesucristo. En ella, la violencia humana alcanzó al Hijo de Dios, pero también fue vencida por la Resurrección.

Esta dimensión impide que los cristianos vean a Jerusalén únicamente como una cuestión geopolítica. La Ciudad Santa es también un signo espiritual. Sus divisiones revelan las heridas de la humanidad, mientras que su vocación recuerda que la reconciliación no es una ingenuidad diplomática, sino que forma parte del plan de Dios.

El nombre Within Your Gates se inspiró en el Salmo 121, cantado tradicionalmente por los peregrinos durante su subida a Jerusalén: “Nuestros pies ya se detienen ante tus puertas, Jerusalén”. La imagen de las puertas es particularmente significativa. Pueden servir para proteger y separar, pero también para acoger a quienes llegan.

Pizzaballa propone interpretar las puertas de Jerusalén como una apertura en todas las direcciones. La ciudad no debería ser monopolio de un pueblo, de una religión o de una ideología. Su identidad más profunda residiría precisamente en acoger a peregrinos y extranjeros, permitiendo que cada uno se acerque al misterio que ella representa.

Un foro sin agenda partidista

El nuevo foro pretende generar investigaciones interdisciplinarias aplicadas a la realidad de Jerusalén. Entre los temas previstos figuran el significado teológico de la ciudad, su vocación universal, el lenguaje empleado en los conflictos y las posibilidades de actuación de las personas que viven bajo severas limitaciones políticas y sociales.

La intención es evitar tanto las abstracciones académicas como las respuestas partidistas preestablecidas. Los participantes deberán abordar cuestiones concretas de la vida de los habitantes de Jerusalén y desarrollar estudios capaces de contribuir a proyectos reales de reconciliación, dignidad humana y convivencia.

El carácter plural de la iniciativa se refleja en su composición. Junto a Pizzaballa figuran personalidades procedentes de diversas tradiciones religiosas y ámbitos intelectuales. Participan el filósofo palestino Sari Nusseibeh, conocido por su defensa de la no violencia; Sarah Stroumsa, exrectora de la Universidad Hebrea de Jerusalén; y Margaret Karram, presidenta del Movimiento de los Focolares y cristiana árabe nacida en Haifa.

En los trabajos también participan investigadores cristianos, judíos y musulmanes, además de especialistas en política, historia, arquitectura y relaciones interreligiosas. La diversidad no se presenta como un obstáculo que deba tolerarse, sino como una condición necesaria para comprender Jerusalén en toda su complejidad.

El foro no pertenece formalmente al Patriarcado Latino, aunque fue creado a petición del Cardenal Pizzaballa y cuenta con su participación directa. La estructura busca preservar la independencia necesaria para que sus integrantes aborden verdades difíciles, incluidas aquellas capaces de desafiar a las propias comunidades a las que pertenecen.

La presencia cristiana como servicio

La creación de Within Your Gates también revela la visión de Pizzaballa sobre el papel de los cristianos en Tierra Santa. Al ser una minoría numérica, no poseen la fuerza política o militar para determinar el rumbo de la región. Su contribución específica debe provenir de otro ámbito.

La presencia cristiana no puede limitarse a la conservación de los santuarios o a la administración de instituciones. Debe ofrecer una manera diferente de mirar la ciudad y a las personas que en ella habitan. En lugar de preguntarse quién puede poseer Jerusalén en exclusiva, el cristianismo recuerda que la Ciudad Santa recibió una misión en beneficio de toda la humanidad.

Esto no significa ignorar las injusticias concretas ni equiparar todas las responsabilidades implicadas en el conflicto. La búsqueda de la reconciliación exige verdad y no puede construirse sobre el olvido de las víctimas. Al mismo tiempo, la verdad cristiana no permite convertir a ningún pueblo en enemigo absoluto ni negar la dignidad de quienes se encuentran al otro lado de las divisiones políticas.

Pizzaballa ha insistido en que la Iglesia de Tierra Santa no debe abandonar su identidad para adherirse a una narrativa nacionalista. Está compuesta por comunidades diversas y ejerce su misión entre israelíes, palestinos, jordanos, migrantes y peregrinos. Su libertad reside precisamente en no reducir el Evangelio a los intereses de una de las partes.

El foro representa un intento de traducir esa vocación en una presencia intelectual y social. La Iglesia no ofrece un tratado de paz, sino que crea un espacio en el que las diferentes comunidades puedan recuperar un lenguaje que no esté determinado por el miedo, el resentimiento o la propaganda.

Cuando el diálogo parece imposible

En tiempos de guerra, las iniciativas académicas pueden parecer insuficientes ante la urgencia del sufrimiento. Ningún seminario devolverá la vida a los muertos, reconstruirá inmediatamente las casas destruidas ni eliminará las desconfianzas acumuladas a lo largo de generaciones.

Pizzaballa no presenta el proyecto como una solución inmediata para el conflicto. Su propuesta es más modesta y, al mismo tiempo, más profunda. Antes de reconstruir acuerdos políticos, será necesario reconstruir la capacidad de reconocer al otro y de hablar sobre la realidad sin transformar cada palabra en un instrumento de combate.

El Patriarca parte de la convicción de que las fracturas, cuando se afrontan con honestidad, pueden convertirse en el fundamento de algo nuevo. El diálogo que evita la verdad produce solo declaraciones vacías. Pero la verdad sin apertura al encuentro puede convertirse en una arma más contra el adversario.

Jerusalén concentra esta paradoja. Es la ciudad llamada a dar testimonio de la paz, pero continuamente atravesada por la violencia. Es venerada como santa, pero disputada como propiedad exclusiva. Atrae a peregrinos de todo el mundo, mientras muchos de sus propios habitantes viven separados por barreras, sospechas y recuerdos dolorosos.

Preguntarse a quién pertenece Jerusalén tal vez sea empezar por la pregunta equivocada. Para Pizzaballa, la verdadera cuestión es saber a quién está llamada a servir Jerusalén. Si su vocación es ser profecía de la reconciliación universal, no podrá pertenecer plenamente a nadie mientras no haya lugar, dentro de sus puertas, para todos.

Por Rafael Ribeiro

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Redacción (11/09/2026 09:25, Gaudium Press) A continuación, la rraducción de InfoCatólica de la transcripción de la intervención del Cardenal Gerhard Müller, en la conferencia “Tavola di Assisi 2026”, organizada por el senador italiano Simone Pillon en colaboración con el diario La Verità:

Queridos hermanos y hermanas, agradezco al senador Simone Pillon, a los ponentes y a los participantes en la Tavola di Assisi 2026.

El tema que se me ha asignado es la relación del Occidente cristiano entre el poshumanismo y el islam, a la luz de la lección de san Francisco, que invitó al sultán a convertirse a Cristo.

Un doble desafío: un Islam que él sí, no se avergüenza de Dios

Hoy nos encontramos ante una crisis de identidad sin precedentes. El Occidente cristiano ya no está simplemente amenazado por fuerzas externas, sino que se halla desgastado por una apostasía interna. Asistimos al triunfo del poshumanismo, una ideología nihilista que, en el intento de emancipar al hombre de Dios, acaba por destruir al hombre mismo, reduciéndolo a materia manipulable, a un algoritmo entre algoritmos, privándolo de su dignidad de imagen y semejanza del Creador.

Por otro lado asistimos a la vigorosa expansión del islam, una religión que, al contrario que nuestro Occidente secularizado, no se avergüenza de Dios, no se avergüenza de la trascendencia, pero que propone una antropología y una revelación radicalmente distintas de las cristianas.

La lección de san Francisco

En este escenario, la pregunta que nos planteamos es crucial: la lección de san Francisco de Asís, que hace ochocientos años acudió al sultán Malik al-Kamil invitándolo a convertirse a Cristo, ¿sigue siendo válida?

La respuesta de la teología católica y de la recta razón es una sola: sí, no solo es válida, sino urgente e indispensable.

Hoy, por desgracia, cierta deriva sentimentalista y relativista ha pintado a San Francisco como un precursor del sincretismo moderno, un profeta del diálogo pacifista como fin en sí mismo, donde todas las religiones se equivalen y nadie posee la verdad. Esto es una falsificación histórica y teológica.

Francisco no fue a Egipto para abrir una tertulia diplomática, ni para confirmar al sultán en su fe. Francisco fue al sultán impulsado por el amor a las almas y por la certeza inquebrantable de que Jesucristo es el único salvador de todos los hombres. El verdadero amor al otro no consiste en dejarlo en el error, sino en anunciarle la verdad que libera. La invitación a la conversión no es un acto de hostilidad ni un resabio de intolerancia medieval: al contrario, es el más alto acto de caridad.

Cristo, alternativa al nihilismo

Si miramos al poshumanismo, Occidente ha perdido la fe porque ha perdido la razón. Pensamos que podemos redefinir la naturaleza humana, el matrimonio, la vida y la muerte. Frente a este vacío absoluto, el islam les parece a muchos una roca sólida, pero la respuesta al nihilismo occidental no puede ser someterse a una concepción de Dios que separa la fe de la razón, o que concibe la omnipotencia divina como puro arbitrio.

La lección de San Francisco al sultán nos recuerda que la alternativa al nihilismo no es el fundamentalismo, sino Cristo, el Logos encarnado. En Cristo la razón divina se hace carne y se muestra como amor hasta la cruz.

Diálogo e identidad

El diálogo interreligioso, si quiere ser auténtico y respetuoso de la dignidad humana, no puede fundarse en el camuflaje de la propia identidad. Los musulmanes no respetan un cristianismo débil, que se avergüenza de la cruz y que se reduce a una agencia de beneficencia o a guardianes del medio ambiente. Ellos respetan a quien cree. San Francisco mostró respeto al sultán precisamente porque le habló con la parresía del Espíritu Santo, ofreciendo la propia vida como testimonio.

Lo mismo podemos hacer nosotros, ofreciendo a las personas de fe musulmana que se acercan a nuestros países lo más precioso que tenemos, esto es, la conversión a la fe del único Dios verdadero, Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Queridos amigos, Occidente se salvará del poshumanismo y no será asimilado por otras fes solo si recupera el coraje de la misión. No debemos tener miedo de proclamar la realeza social de Cristo. Debemos volver a decir, con la misma humildad y el mismo ardor del Pobrecillo de Asís, que fuera de Cristo no hay salvación.

La conversión que Francisco pedía al sultán es la misma conversión que hoy debemos pedirnos, antes que a nadie, a nosotros mismos, a una Europa que ha renegado de sus raíces y a todo hombre que busca la verdad.

Solo si Occidente vuelve a poner a Dios en el centro, el hombre volverá a ser verdaderamente humano. Muchas gracias a todos.

[N. de R.: el encuentro al que se refiere el Cardenal Müller, ocurrió en 1219 en el puerto egipcio de Damieta, en pleno desarrollo de la Quinta Cruzada. Los ejércitos cruzados europeos sitiaban la ciudad buscando controlar el delta del Nilo y debilitar el poder musulmán en Tierra Santa.

En medio de una tregua en el conflicto, San Francisco de Asís decidió cruzar las líneas enemigas desarmado con la idea de predicar el evangelio y poner fin a la guerra.

A pesar del contexto bélico, el sultán Al-Kamil recibió al Santo de Asís y a su compañero (el hermano Illuminato) con cordialidad y hospitalidad en su campamento. Il Poverello predicó la fe cristiana frente al sultán y sus sabios religiosos. Aunque no se logró la conversión de Al-Kamil, el sultán escuchó con atención y respeto la propuesta pacifista del fundador. En buena parte por la impresión causada por él, años más tarde se permitió que los franciscanos custodiaran los Santos Lugares en Jerusalén]

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Redacción (11/09/2026, Gaudium Press) San Juan Gabriel Perboyre (1802-1840) –cuya fiesta celebramos hoy, junto a la de otros santos– y San Francisco Regis Clet (1748-1820), son sacerdotes misioneros franceses, de la Congregación de la Misión o Lazaristas, que dieron su vida en la persecución de la Dinastía Qing en la China. Fueron canonizados en el año 200o junto a 33 misioneros y 87 seglares por San Juan Pablo II.

Misioneros y Mártires

Vamos a la historia.

El P. Clet fue destinado a China en medio de la agitación de la Revolución Francesa y pudo servir en ese país treinta años hasta su martirio. Llegó a China en 1791 y pudo servir clandestinamente ahí durante casi 30 años. Muere en Wuchang, en el mismo lugar donde 20 años después moriría el P. Perboyre.

El P. Perboyre siguió los pasos de un hermano de sangre suyo que, siendo sacerdote, falleció en su camino a China. Resulta que él solo había acompañado a su hermano menor al seminario vicentino, con la única intención de ayudarlo a adaptarse. Pero ahí descubre su vocación y se queda con los lazaristas, que también se les conoce como vicentinos.

Es ordenado sacerdote en París, en 1826, y por sus capacidades, se le destina como profesor de teología y director del seminario; pero su sueño era misionar en China. Ocurrió que su hermano se le había adelantado en el viaje al Oriente, pero muere este en el barco, por lo que pide ocupar su lugar rumbo a China. Llega a Macao en 1835.

Desde ahí, y también de forma clandestina, se adenta en el continente. Aprende idioma, tarea no fácil, asume la vestimenta local, y va a fortalecer a las comunidades cristianas perseguidas, enraizadas en las provincias de Honan y Hupeh. En estas labores apostólicas trascurren sólo cinco años. La insurrección de una secta motivó una fuerte reacción de las autoridades que acusaron de igual modo a los creyentes cristianos, quienes resultaron víctimas de ambos bandos.

Morir por Cristo, morir como Cristo

San Juan Gabriel Perboyre, padeció “una intensa angustia del alma” durante la persecución, según afirma el estudioso Dr. Clark; él encuentra consuelo en el perdón ofrecido por Cristo al Apóstol Santo Tomás.

Tras celebrar una Eucaristía en septiembre de 1839, fue alertado de la proximidad de las autoridades, pero no huyó para poder consumir la Sagrada Eucaristía y resguardar los vasos sagrados y así evitar profanaciones. Pudo salir en el último momento, hutendo a un espeso bosque de bambú.

En medio de la Primera Guerra del Opio, la tensión era extrema, y las autoridades imperiales ofrecían apetecibles recompensas  para capturar a los extranjeros sospechosos. Fue entonces que un catecumeno, y probablemente hijo de un catequista, a cambio de una recompensa de 30 taeles, que eran monedas de plata, vendió al Santo. Kouan-Lao-San, a la manera de Judas, incluso guió a los soldados hasta la ubicación del P. Perboyre.

Pasó un año en prisiones, saltando de tribunal en tribunal.

Entre las penalidades impuestas se registra el tener que arrodillarse sobre cadenas y ser colgado de los pulgares. Durante su cautiverio perdió parte de un pie y una mano porque sus cadenas eran apretadas hasta el extremo. Su martirio se consumó un día viernes a las tres de la tarde, como Cristo, cuando el sacerdote fue atado a una cruz y estrangulado. Esto ocurrió el 11 de septiembre de 1840, en Wuchang.

El Santo había expresado su voluntad de aceptar el martirio y el sufrimiento: “Así como Dios quería morir por nosotros, nunca debemos temer morir por Él”.

Los creyentes chinos aún conservan viva la memoria de estos primeros mártires y los seminaristas actuales de Huayuanshan están encargados de cuidar las lápidas que se encontraban sobre las tumbas de los Santos y que tuvieron que ser ocultadas durante la persecución de la llamada Revolución Cultural de las autoridades comunistas a mediados del siglo XX.

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