Redacción (27/05/2026, Gaudium Press) La Encarnación del Verbo reveló a los hombres un misterio reservado para la plenitud de los tiempos: la existencia de Tres Personas en unidad divina. ¡Dios es una Trinidad! Una realidad tan sublime trasciende los criterios humanos, iluminándose sólo a través de la fe: la única esencia de Dios es el Padre que genera eternamente al Hijo en el perfecto y pleno conocimiento de sí mismo, haciendo proceder el Espíritu Santo de la relación amorosa entre ellos.

Este conocer y amar divinos son infinitos, inseparables y completísimos. De esta manera, cada una de las Tres Personas es igual a la esencia divina misma, y de ninguna manera dividen su unidad perfecta, distinguiéndose entre sí sólo por relaciones mutuas. Por tanto, la vida trinitaria no altera la sencillez cristalina y la unidad divina, sino que se identifica con ella.

Por el hecho de generar, sólo la Primera Persona tiene el título de Padre; por ser generada, sólo la Segunda Persona merece llamarse Hijo o Verbo; por el hecho de proceder de ambos, la Tercera Persona se llama Espíritu Santo, cerrando este circuito misterioso, resplandeciente de luz y gloria que es la Trinidad. ¡Ninguna otra diferencia distingue a los Tres que son Uno! Y esta es la vida plena de Dios. El Padre es el principio de toda deidad, según expresión de San Agustín. Ahora bien, plenamente capaz de conocerse a sí mismo, sería “infeliz”, por así decirlo, si no se explicitase completamente a sí mismo, ya que no hay felicidad perfecta cuando la naturaleza no logra lo que le es inherente.

Conociéndose a sí mismo, el Padre se expresa plenamente en su Verbo eterno, que es Imagen tan perfecta del Padre (cf. Hb 1,3) que se equivocaría quien afirmara que constituyen dos inconmensurables, dos increados y dos omnipotentes. Por el contrario, los Dos son Un inconmensurable, uno increado y uno omnipotente, como nos enseña la antigua y poética profesión de fe atribuida a San Atanasio. Entonces, ¿qué diferencia al Padre del Hijo si son iguales en todo? Sólo sus relaciones opuestas: el Padre engendra al Hijo, y el Hijo es engendrado por el Padre.

En una palabra, lo que define al Padre es generar: ser la Persona Divina que sin interrupción, desde toda eternidad y por toda la eternidad, está generando continuamente al Hijo, comunicándole la plenitud de su propia naturaleza divina, agotándose por vía intelectiva de manera que no resta nada a dar de sí mismo. Esta propiedad del Padre, de ser Quien genera, indica una comunicación perpetua dentro de la Trinidad por el hecho de que no proviene de ninguna otra Persona Divina sino que es el origen de las otras dos. De ahí que se pueda decir que el Padre, además de la fuerza infinita de Dios para conocerse a sí mismo, es también la aspiración de Dios de ser plenamente conocido, de comunicarse.

En cuanto al Hijo, Santo Tomás lo define como la “emanación intelectual” del Padre. Dado que en Dios el ser y el entendimiento son idénticos a la esencia divina, la Segunda Persona se genera a partir del acto de inteligencia del Padre, que tiene como propios los títulos de Hijo y Verbo. Por eso, en la primera manifestación pública de la Trinidad a los hombres, durante el bautismo de Jesús en el Jordán, así como en la cima del monte de la Transfiguración, el Padre quiso manifestarse por la voz, indicando que allí estaba su Palabra, su Verbo, en quien había puesto toda su complacencia.

El Espíritu Santo, a su vez, proviene de la relación de amor que se establece inmediatamente entre el Padre y el Hijo. Como el Padre conoce plenamente al Hijo y el Hijo conoce plenamente al Padre, y ambos son el Bien sustancial, los Dos se aman y de esta relación pura, sublime y afectuosa surge el Espíritu Santo, que es Amor Personal.

Dios es glorificado en sus obras

En su continuo proceso trinitario, llamado por los teólogos de pericoresis, el Dios Trino disfruta del auge infinito de toda bienaventuranza imaginable. ¡Las Tres Personas encuentran sus delicias en esta vida eterna que consiste en estar indisolublemente unidas, mirarse y amarse bien! No les falta nada.

Sin embargo, como el bien es eminentemente difusivo y se complace en comunicar, la Trinidad tomó la libre decisión de crear el universo, compuesto por una innumerable multitud de criaturas dispares y complementarias, muchas de las cuales, como los ángeles, escapan al conocimiento sensible de los hombres. Dios hizo todo con tal grandeza, proporción y armonía que, al concebir a cada ser, le dio una razón de existir, un simbolismo y un propósito. Ninguno, por pequeño que fuera, fue creado al azar.

El fin supremo de toda la creación es magnificar a su Artífice, como dice el Salmo: “Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos” (18, 2). El Creador quiso comunicar su bondad y encanto a las obras de sus manos. Entre ellos, sin embargo, existe un orden establecido. Algunos, como se indicó anteriormente, lo reflejan de una manera distante. Se trata de las llamadas huellas divinas, entre las que se encuentran criaturas irracionales: animales, vegetales y minerales. Otros, en cambio, llamados a reflejarlo de manera más perfecta, participan de algo en su propia vida a través de la capacidad de conocerlo y amarlo, así como de acogerlo en sus corazones como verdaderos templos santos.

Estos son los seres inteligentes: Ángeles y hombres. ¡He aquí la sublime jerarquía de la creación! En la cúspide del universo, como punto monárquico que le da sentido y brillo, está Jesucristo, el Verbo Encarnado. Surge como el más bello entre los hijos de los hombres, el Alfa y la Omega, el arquetipo ideal que brilla por encima de los Ángeles.

La Santísima Trinidad, como bien sabemos, actúa siempre por amor y en perfecta concomitancia; los Tres son inseparables en la economía de la salvación. Sin embargo, para que podamos comprender mejor la diversidad de las Personas divinas, sus intervenciones llevan un sello trinitario. Todo hombre o mujer, por ejemplo, es capaz de tener tres amores: filial, conyugal y paterno o materno. Además, adaptándose a nosotros con extrema compasión, el Dios Trino hace que, en determinadas acciones, el “timbre” de una Persona sea más notorio que el de las otras dos. Así, la creación generalmente se atribuye al Padre; al Hijo, la Redención; al Espíritu Santo, la Santificación.

Por Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP

(Extraído, con adaptaciones, de: Maria Santíssima! O Paraíso de Deus revelado aos homens, v. 2.)

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(30/05/2026 14:36, Gaudium Press) Sí, hubo un tiempo no tan, tan lejano, en que la Iglesia alemana podía ser comparada a un buque poderoso, fuerte, boyante, del que nadie auguraría que tiempo después podría ser comparado al Titanic, como puede ser hacerse hoy. Ni siquiera Hitler, en el auge de su poder, e incluso después de haber conquistado las mentes de algunos pocos prelados, dejó nunca de temer la voz de los Katholiken, como por ejemplo la del León de Münster, el Beato Monseñor Von Galen, que harto lo atormentó y atormentó a los nazis.

Es cierto que los alemanes, intelectuales que tienden a ser, a veces de tanto pensar y pensar pierden el pie en la realidad, y esa pensadera también se dio en la Iglesia, en la que cada tanto se daban abortos espúreos y heréticos a lo Lutero. Pero lo normal no era eso, y hasta la propia herejía hacía que los fieles fortalecieran su vínculo con Roma.

Pero un día empezó a penetrar el agua en el Titanic…

Gracias a Dios quien estas líneas escribe, se precia de buscar las claves Historia en el pensamiento de Plinio Corrêa de Oliveira, y por eso no se pierde en la maraña de tesis explicativas, que buscan entender la situación actual de desvío de la ortodoxia en la Iglesia alemana, como una mera derivación y seguidilla de doctrinas erradas, que lleva ahora a que buena parte de los obispos no crean en muchas de las verdades básicas de la fe, quiera establecer una estructura ajena a lo que Cristo dejó, y claro, busque acomodar las verdades morales de Cristo a los vientos del secularismo y la degradación hodierna.

No. La explicación real, profunda, y que ya han dibujado no pocos analistas se resume en dos palabras, íntimamente unidas: naturalismo y mundanismo. O en su orden, mundanismo y naturalismo.

Mundanismo, entendido como una cierta vergüenza de ser católico como se debe ser, firme y convencido, y por ello empezar a mirar con pena lo propio y con admiración estúpida lo de afuera. De querer copiar sin discriminación las modas de afuera, los análisis sociológicos de afuera, las reingenierías de afuera, los estilos mundanos de las vedettes de afuera, relegando todo un pasado riquísimo —que fue el construyó las naciones cristianas— al baúl de los recuerdos vergonzantes y después de los olvidos. El mundanismo, ese deseo confeso o inconfesado pero poderoso, de imitar las modas del mundo, canal principal por donde entra lo que el Dr. Plinio llamaba en Revolución y Contra Revolución de Revolución Tendencial.

¿Que la moda es la moda inmoral y cada vez más fea de las damas? Pues católicos, no podemos alejarnos de la realidad, usemos esas modas. ¿Que los pastores evangélicos y sus conexos tienen mujer e hijos? Pues que los curas se casen, que eso del celibato es antinatural. ¿Que, mire, eso de la fidelidad matrimonial no es mas bien cosa del pasado? Pues que hay que comprender las cosas, la realidad actual, y vamos bendiciendo las nuevas relaciones y ‘parejas’ de todo tipo. ¿Que la moda es el arte moderno, y que eso de los estilos viejos son eso y nada más que eso, viejos y de museo? Pues católicos, no podemos romper con el mundo como hoy es, y construyamos iglesias en forma de ovnis, o de sartén, o de muñequito de video juego, que no serán tan bonitas pero son funcionales y sobre todo, modernas.

Y el Naturalismo, ese hijo perfecto, primogénito y cuasi unigénito del mundanismo, pues como afuera no rezan, entonces adentro tampoco; porque como afuera no hacen procesiones o adoraciones al Santísimo, entonces adentro para qué; porque afuera no producen sacramentos, entonces los sacramentos medio para qué, y con eso se va drenando la savia, la vida de la Iglesia, que es la vida sobrenatural.

¿Consecuencia? Ya lo dijo siempre la Iglesia: nadie es capaz de cumplir los mandamientos de forma estable sin la ayuda de la gracia, menos estas generaciones de voluntad de plastilina y resistencia de cartón. Y entonces, como no se cumplen los mandamientos, y como no se busca la fuerza de la gracia, pues mejor cambiemos los mandamientos, cambiemos la moral, y de una vez cambiemos la Iglesia, porque si no la vida se hace invivible.

Pero ocurre, que si es para volver a la Iglesia una ONG, pues mejores hay afuera. Si es para convertir la Iglesia en un club de ameno o no tan ameno debate sociológico, o histórico, o social, o para jóvenes o para viejitos, pues tal vez haya mejor afuera, haya mejores discotecas afuera, mejores asociaciones afuera, más chispa afuera, más chic afuera. Y entonces, pues resulta como consecuencia natural, ese torrente de drenaje de católicos, terrible, de los últimos años en Alemania, que creo no tiene paragón en toda la historia de la humanidad.

La Iglesia en Alemania, y haciendo una afirmación un tanto naturalista, es un paciente terminal: es el Titanic, no al que le empezó a entrar agua tras el choque con el iceberg, sino un Titanic con la proa ya sumergida y la popa en picada, rumbo a desaparecer en las frías aguas del secularismo y del sin lamento.

Claro, lo anterior es un tanto naturalista, porque hay obispos y comunidades que resisten firmes esa debacle, y siempre que haya gente, como la hay en Alemania, que se mantiene firme en la fe y la devoción, siempre hay esperanza. Ya la historia nos lo dice: doce más Cristo, vencieron sobre uno de los imperios más mundanos y poderosos de la Historia.

Pero realidad es realidad, y lo que está ocurriendo en Alemania es un desastre, medio apocalíptico, espejo terrible en el cual deben mirarse todas las Iglesias locales: ¿estaremos tomando el mismo camino de Alemania? ¿Estaremos demasiado mundanos, o demasiado naturalistas, destruyendo así los canales de la gracia, y sobre todo, traicionando la misión que Cristo nos encomendó?

Son preguntas que hay que hacerse, porque si no nos las hacemos, sí serán hechas en el Juicio particular y final, cuando brille sobre todo la Justicia de Cristo, Eterna, Inmutable, Definitiva. Esa justicia que reclamará a los pastores y a todos por el destino de sus ovejas.

Por Carlos Castro

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Redacción (30/05/2026, Gaudium Press) Santa Juana de Arco nació probablemente en 1411, o quizás en 1412, en Domremy, un poblado del interior de Francia.

Según una piadosa tradición, vio la luz la noche de la Epifanía, el 6 de enero. Hija de Jacques d’Arc e Isabel, católicos y de buena reputación, fue educada en la pura fe católica. Según testigos de su época, le gustaba ir a la iglesia y confesarse. Siempre que tenía condiciones, daba limosna a los pobres. En general, pasó su infancia pastoreando animales, lo que hacía con gran placer. No se diferenciaba en nada de las chicas de su edad. Entre los más cercanos a ella, era conocida como Jeannette, la pequeña Juana.

Sin embargo, a partir de los trece años, unos hechos cambiarán la vida de la pastorcita: Dios comienza a comunicarse con ella a través de apariciones sobrenaturales. Desde entonces vio y escuchó a San Miguel Arcángel, Santa Catalina y Santa Margarita, quienes, en el transcurso de tres años, la prepararon para cumplir la misión que le estaba destinada: liberar a Francia del poder de los ingleses y asegurarse de que Carlos VII fuera coronado rey.

Fiel al llamado de Dios, Juana partió apresuradamente hacia la ciudad de Chinon, para cumplir con las órdenes divinas.

Tenía solo 16 años cuando el rey Carlos le encomendó el mando de una brigada; ella, que desconocía por completo las leyes de la guerra… En ocho días, a finales de mayo, la joven guerrera puso fin al sitio de Orleans, ciudad que había estado sitiada durante siete meses, obligando a los ingleses a replegarse. En el mes siguiente, julio, después de tantos esfuerzos por ella empleados, Carlos VII, en Reims, fue consagrado rey de Francia.

El calvario

Sin embargo, tras tantos éxitos, hechos aparentemente inexplicables darán inicio a su “calvario” que durará casi dos años: el rey, que tanto la apoyó y protegió, la abandona a la suerte de sus enemigos. Por si esto fuera poco, el 23 de mayo de 1430 fue capturada y hecha prisionera, siendo vendida cinco meses después a los ingleses. Entonces comienzan las maquinaciones.

Intentan matarla por todos los medios, pero necesitan preservar las apariencias de legalidad, porque un prisionero de guerra no puede ser llevado a la fuerza a la muerte. En esto, se ponen de acuerdo con el obispo local, Pierre Cauchon, y la juzgan por “herejía”, “brujería” e “idolatría”.

Sin embargo, primera ilegalidad: Santa Juana estuvo siempre prisionera de los británicos, y nunca encerrada en una prisión de la Iglesia custodiada por mujeres, como pediría un mínimo de respeto a su condición femenina y al tipo de “juicio” que simulaban contra ella.

De hecho, innumerables veces la pucelle, la virgen, como era conocida incluso entre sus enemigos, se quejará de estar encadenada y custodiada día y noche por grupos de cinco soldados que la odiaban. En varias ocasiones fue atacada por carceleros con la intención de atentar contra su pudor. Sin embargo, nada de esto movió la compasión de los eclesiásticos.

De este modo, traicionada, detenida y repudiada por los mismos que ella defendía, es juzgada “en nombre de la Iglesia” por un obispo, asistido por un cardenal y más de 120 clérigos, que se ponen al servicio de intereses ajenos a la salvación de las almas, sometiéndose a los invasores ingleses, para perder a la inocente Juana.

Contra Santa Juana de Arco utilizaron todos los recursos que la impostura podía concebir, llegando incluso a atentar contra el secreto de confesión, con vistas a obtener alguna acusación creíble que les permitiera llevar a la hoguera a la Virgen de Domremy. No faltaron falsificaciones de documentos, maquinaciones para atentar contra su virginidad, amenazas de tortura y otras crueldades.

Además, a lo largo del proceso, los secuaces a menudo “omitieron” las nociones básicas de la ley natural. Una vez, Jean Beaupère, uno de los más sedientos de la muerte de Juana, se presentó ante ella con el obispo Couchon y le preguntó: “¿Sabes si estás en la Gracia de Dios?”. Vale la pena recordar un adagio famoso de la Santa Madre Iglesia que dice: “De internis non iudicat Ecclesia”. Es decir, sobre la conciencia, ni siquiera la Iglesia juzga. Mientras tanto, inspirada por las voces celestiales que siempre la ayudaron, Juana respondió: “Si no lo estoy, que Dios me lo conceda. ¡Si lo estoy, que Él ahí me mantenga! Sería la persona más infeliz del mundo si supiera que no estoy en la Gracia de Dios”.

La ejecución

Sin embargo, ¿por qué se despertó tanto odio contra una joven de 19 años que, a los ojos de los hombres, como describe Régine Pernoud, “era una mujer sencilla que, en la guerra, se mostraba más experimentada que un capitán, una campesina ignorante que actuó como si supiera más que estos médicos que tenían la clave de la ciencia, una joven de menos de veinte años que pretendía ser fiel a sus puntos de vista”?!

Pero el espíritu maligno no escatimó esfuerzos contra ella. Juana fue entonces excomulgada y condenada a muerte el 30 de mayo de 1430, en la Plaza del Mercado Viejo, en Rouen (Francia). Antes de su muerte, sin embargo, sucedió algo inexplicable: ella, que fue excomulgada, pidió confesarse y comulgar, y ambas solicitudes le fueron concedidas.

El día de su ejecución acudieron a la plaza todos los que deseaban presenciar su muerte. Más de 800 soldados, con lanzas y hachas de combate, se aseguraron de mantener el orden durante la ejecución. Toda la multitud fue testigo de la muerte lenta y dolorosa de la virgen inmaculada, en cuya blanca frente colocaron un burlón sombrero con las palabras: “hereje, apóstata, reincidente, idólatra”.

Sin desanimarse, la escucharon exclamar varias veces: “¡Jesús! ¡Jesús, Jesús!” y “¡Las voces no mintieron!”. Después de pronunciar el nombre de “Jesús” por última vez, entregó su alma a Dios; y, según el testimonio de un testigo desprevenido (un soldado inglés que la odiaba), en su último suspiro, una paloma blanca se elevó de su cuerpo hacia el cielo. Sus cenizas fueron arrojadas al río, junto con su corazón, aún incorrupto y palpitante.

¿Qué pasó con los perseguidores?

Sin embargo, la mano de Dios cayó sobre los que perseguían a su enviado: los culpables de su muerte, en pocos días fueron llamados a rendir cuentas ante el Creador.

Los tres principales contribuyentes tuvieron un final trágico: Cauchon murió repentinamente mientras lo afeitaban; D’Estivet, amigo cercano de Cauchon, promotor de la causa contra la Santa, desapareció misteriosamente y su cadáver fue encontrado en una alcantarilla; Nicolás Midy, fue alcanzado por la lepra poco después del juicio, tuvo que abandonar los beneficios que su “dedicación” le había brindado y, consumido por su enfermedad, morir en un leprosario.

Muerte súbita, muerte ignorada, muerte por lepra. Trágico fin terrenal para quienes, mundanos, creyeron haber borrado de las líneas de la historia el nombre de la enviada de Dios. Ella figura en el catálogo de santos. Ellos, sólo, en las siniestras páginas de los emuladores de Judas.

La Santa Iglesia, sin embargo, por medio de sus fieles ministros, veinte años después, declaró la inculpabilidad de la Virgen de Domremy. Y, 500 años después, Benedicto XV reconoció su santidad de vida, incluyéndola en el catálogo de Santos.

Por Guillermo Maia

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Cf. PERNOUD, Régine. Vie et mort de Juana de Arco. París: Hachette, 1953.

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Redacción (29/05/2026 16:43, Gaudium Press) El Papa León XIV ha lanzado una nueva iniciativa mundial de oración por la paz que unirá espiritualmente a fieles de los cinco continentes en una misma súplica dirigida a la Virgen María. El próximo 30 de mayo, desde la Gruta de Lourdes de los Jardines Vaticanos, el Pontífice presidirá el rezo del rosario acompañado simultáneamente por algunos de los santuarios marianos más importantes del planeta, en una convocatoria impulsada por el Dicasterio para la Evangelización.

La iniciativa busca elevar una oración común por el fin de las guerras y conflictos que golpean distintas regiones del mundo, además de fortalecer la unidad espiritual de la Iglesia en torno a María. La jornada contará con la participación de emblemáticos lugares de peregrinación católica como el Santuario de Nuestra Señora del Rosario de Fátima, en Portugal, el Santuario de Lourdes, en Francia, el Santuario de Nuestra Señora Reina de la Paz de Medjugorje, en Bosnia-Herzegovina, el Santuario de la Madre de Dios de Zarvanytsia, en Ucrania, y el Santuario Internacional de Nuestra Señora de la Paz y del Buen Viaje de Antipolo, en Filipinas.

También se unirán el Santuario de San Charbel de Annaya, en el Líbano, la Santa Casa de Loreto, en Italia, y la Basílica del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción de Washington D.C., en Estados Unidos.

Precisamente desde la basílica estadounidense, su rector, monseñor Walter Rossi, participará en la transmisión simultánea del rosario junto al Papa. En un comunicado oficial, el santuario destacó que, como santuario mariano nacional del país, desea sumarse a esta gran cadena de oración y animó a todos los fieles a participar en este momento especial de unidad y oración por la paz en todo el mundo.

La convocatoria refleja una de las prioridades centrales del pontificado de León XIV. Desde el inicio de su ministerio petrino, el Papa ha multiplicado sus llamados en favor de la paz, especialmente ante las guerras que afectan a Ucrania, Oriente Medio y diversas regiones de África.

Durante la reciente homilía de Pentecostés, el Pontífice pronunció unas palabras que ahora adquieren un significado especial en el contexto de esta iniciativa mundial. León XIV pidió al Espíritu Santo que nos salve del mal de la guerra, que no se vence por una superpotencia, sino por la omnipotencia del amor.

Con este rosario mundial, el Santo Padre quiere invitar a millones de católicos a responder a ese llamado espiritual, convirtiendo la oración en una súplica universal por la reconciliación entre los pueblos, el fin de la violencia y la esperanza para quienes sufren las consecuencias de los conflictos armados. La jornada del 30 de mayo promete convertirse en uno de los mayores encuentros internacionales de oración convocados por el Vaticano durante el inicio del pontificado de León XIV, en un momento en que el mundo es guiado por la incertidumbre, la división y la guerra.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (29/05/2026 15:36, Gaudium Press) El mes de junio es tradicionalmente dedicado al Corazón de Jesús. También en junio se celebra un tesoro que nos viene del mismo Corazón traspasado por la lanza: la Eucaristía. Estas son dos solemnidades litúrgicas: El Corpus Christi y el Sagrado Corazón.

Hay un maravilloso cántico eucarístico compuesto por Santo Tomás de Aquino llamado “Verbum supérnum pródiens” que significa (en una traducción libre) “El Verbo que viene de lo alto”. Es una referencia a la Encarnación y a la Eucaristía. Hay una versión de este cántico en gregoriano; lástima que no nos es dado lograr que salgan melodías de un artículo escrito…

Como se sabe, el canto gregoriano es un tipo de canto llano simple, monódico (es decir, no polifónico), con una música supeditada al texto. Se utiliza en la liturgia Católica Romana. La dependencia y concordancia entre la melodía y la letra en una pieza musical sacra se impone, so pena componer un desacierto incoherente. Esta noción tan elemental va perdiendo vigencia en nuestros días; algunas músicas que oímos en ciertas parroquias dejan mucho que desear.

Ya en las comunidades de la Iglesia primitiva se delineaba esa forma de alabanza a Dios, pero fue San Gregorio Magno (de ahí el nombre “gregoriano”) que recopiló y organizó su práctica en los albores del siglo VII. Actualmente no solemos escucharlo en las iglesias, aunque perdura en diversos monasterios.

El himno de Santo Tomás, distribuido en seis estrofas, es un mini compendio teológico de los misterios redentor y eucarístico.

– Bajó a la tierra el Verbo de Dios sin dejar la derecha del Padre.

Viniendo para realizar su obra, llegó al término de su vida.

– Habiendo sido entregado por un discípulo a enemigos criminales,

Se entregó primero a sus amigos para ser sustento de sus vidas.

– Y les dio debajo de las dos especies su propio Cuerpo y Sangre

Para que las dos substancias alimentasen así a todos los hombres.

– Al nacer se entregó como compañero, al comer como alimento, al morir

como rescate y al reinar, como premio o recompensa.

– Oh Hostia de salvación que abrís las puertas del Cielo,

Dadnos fuerza y valentía en las guerras que nos hacen nuestros enemigos.

– ¡Al Señor, uno y trino, gloria por todos los siglos!

Que Él nos dé en la Patria celestial la vida imperecedera.

En estos versos están dichas importantes verdades de la fe: 1) Que Jesús se encarnó sin dejar su asiento celestial junto al Padre; 2) Que antes de entregarse a sus enemigos para ser inmolado (mediando la traición de Judas) se entregó a sus discípulos como alimento en la Eucaristía, para sustentar sus vidas mediante las especies de pan y vino transformadas en su Cuerpo y su Sangre. 3) También – y esta formulación es muy feliz – que en el pesebre Jesús quiso ser nuestro amigo, en el Cenáculo nuestro alimento, en el Calvario nuestra redención, y en el paraíso celestial nuestra eterna recompensa. 4) Que la Hostia santa es prenda de inmortalidad, nos abre las puertas del cielo. 5) Y que para llegar a la bienaventuranza precisamos luchar contra los enemigos del alma – el demonio, el mundo y la carne – sobre los cuales venceremos por la fuerza del Pan del cielo. El himno concluye con alabanzas a la Trinidad y ardientes deseos de salvación eterna.

Lo que un prolongado curso teórico lograría inculcar en nuestro conocimiento racional, y a veces a duras penas, se obtiene experimentalmente al escuchar y meditar este suave cántico, pues la música penetra en el corazón, aviva el sentimiento, esclarece la mente y abre el apetito de las cosas sobrenaturales. En fin, una vez más lamentamos que el oído no pueda satisfacerse plenamente con el canto llano al leer estas líneas en prosa… ¡pero el tema no es prosaico!

“Unum, verum, bonum, pulchrum”. La unidad, la verdad, la bondad y la belleza son realidades trascendentales que, juntas, aproximan – con las inevitables limitaciones del lenguaje humano al intentar “clasificar” la infinitud – a la idea de Dios. Solo que, al considerar a Dios y a todo lo que es según Él, se suelen privilegiar los tres primeros trascendentales, subestimando el último.

San Pablo enseña que “la fe nace del mensaje que se escucha”, fides ex auditu (Rm. 10,17). La fe viene de la palabra, y si la palabra está ornada con bellas melodías ¡tanto mejor! Ahora, pensemos también en los otros sentidos corporales que pueden avivar la fe: la vista, el paladar, el tacto y el olfato. Al fin y al cabo, la persona es un compuesto de alma y cuerpo, no es puro espíritu.

Salgamos del contexto trivial de la vida cotidiana dejando de lado las ocupaciones prácticas que nos absorben, e imaginemos una escena nada banal, haciendo una composición de lugar:

Supongamos estar en un bello templo donde el Santísimo está expuesto, escoltado por velas que despuntan dentro de la luminosidad discreta y tamizada de vitrales coloridos; donde estemos cómodos y distendidos, pudiendo así rezar mejor; en que el sonido armonioso del órgano y el aroma del incienso concurre para hacer la oración deleitable – ¿acaso no usamos la expresión “el buen olor de Jesucristo” o “la fragancia de Cristo” para referirnos a su divina presencia? –; y en que un apetito inocente nos sugiere al espíritu sabores deliciosos como el del vino de Caná, o el de los panes multiplicados en la montaña; sensación mucho más espiritual que física. ¿Fantasía o meta ideal?

Se ha dicho con razón que “la belleza salvará al mundo”. Muchos católicos bautizados se alejan de la Iglesia porque no se tiene suficientemente en vista a la belleza como una pauta pastoral. Atención: la integridad de nuestra fe no se ajusta con la mediocridad o el mal gusto.

Por el P. Rafael Ibarguren, EP

(Publicada originalmente en www.opera-eucharistica.org)

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Redacción (29/05/2026 12:26, Gaudium Press) Mientras el debate sobre la inmigración continúa en toda Europa, un obispo italiano reitera con contundencia lo que ha constituido el núcleo de la misión de la Iglesia durante dos mil años.

En una carta pastoral titulada “No hay amor más grande”, dirigida a los fieles de su diócesis de Ventimiglia-San Remo con motivo de Pentecostés, Mons. Antonio Suetta reflexiona sobre cómo los cristianos viven su relación con los musulmanes presentes en su territorio.

El prelado comienza con una observación concreta. Durante décadas, su diócesis se ha enfrentado a flujos migratorios procedentes principalmente del norte de África y Oriente Medio. Las comunidades católicas están comprometidas con la acogida, la asistencia y el apoyo a los migrantes.

Pero una pregunta planteada por un voluntario de Cáritas lo conmovió profundamente: “¿Por qué nos comprometemos a brindar ayuda, apoyo y acogida a estas personas sin pensar en ofrecerles lo que más valoramos: la fe y el Evangelio?”

Para el obispo Suetta, esta pregunta toca la esencia misma de la vocación cristiana. Si bien la ayuda material es necesaria, no puede agotar el deber de caridad al que están llamados los bautizados.

El mandato de Cristo de predicar el Evangelio es universal

Según él, una comprensión errónea de la hospitalidad y el diálogo interreligioso ha llevado a algunos católicos a creer que la proclamación explícita de Cristo debe relegarse a un segundo plano, o incluso abandonarse.

Sin embargo, el obispo italiano nos recuerda que la Iglesia nunca recibió de Cristo una misión limitada a la asistencia social. El mandato del Evangelio sigue siendo universal.

Jesús no pidió a sus discípulos que proclamaran el Evangelio solo a ciertos pueblos, sino a todas las naciones. Esta universalidad de la misión también se aplica a los musulmanes. Como ya señaló el cardenal Giacomo Biffi, citado por el obispo Suetta: “La acción evangelizadora es, por su naturaleza, universal y no tolera la exclusión deliberada de quienes la reciben”.

Uno de los aspectos más interesantes de esta reflexión, tal como lo expone La Bussola, concierne a la noción misma de diálogo interreligioso. Lejos de rechazarlo, el obispo subraya su necesidad. Sin embargo, rechaza una concepción del diálogo que relativice la verdad o equipare a todas las religiones.

Diálogo y proclamación del Evangelio se complementan

Según él, el diálogo cumple principalmente la función de la convivencia pacífica y el respeto mutuo. No obstante, también abarca una dimensión más profunda: la búsqueda de la verdad.

“Afirmar que compartimos convicciones comunes no significa afirmar que todas las religiones son iguales”, explica, en esencia. Para Mons. Suetta, reconocer los elementos de verdad presentes en otras tradiciones religiosas no exime a los cristianos de dar testimonio de su fe en Jesucristo, a quien reconocen como el Salvador del mundo.

El prelado también busca corregir ciertas interpretaciones contemporáneas de San Francisco de Asís. Con motivo del octavo centenario de su muerte, nos recuerda que el famoso encuentro del Poverello con el sultán de Egipto en 1219 distó mucho de ser un mero ejercicio diplomático o un diálogo desprovisto de dimensión misionera.

Las fuentes franciscanas muestran claramente que San Francisco deseaba dar testimonio de Cristo y proclamar el Evangelio. Ciertamente, sin violencia ni polémicas, pero con la convicción de que la salvación se ofrece a todas las personas en Jesucristo.

Esta misma lógica lleva a Mons. Suetta a reconsiderar la interpretación de Nostra Aetate, la declaración del Concilio Vaticano II sobre las relaciones con las religiones no cristianas.

Según él, los textos conciliares nunca pidieron a la Iglesia que renunciara a su misión evangelizadora. El diálogo y la proclamación del Evangelio no se oponen; al contrario, están llamados a caminar juntos, respetando la libertad de cada individuo.

En el Juicio Final, los musulmanes podrían preguntar a los cristianos por qué nunca les hablaron de Cristo

La reflexión del obispo alcanza su punto culminante al hablar de la caridad cristiana. Citando a San Pablo, nos recuerda que la mayor deuda que los creyentes tienen con sus hermanos es la del amor. Pero, ¿cuál es el acto de amor más elevado? Su respuesta es inequívoca: “El acto de caridad más elevado es aquel que se orienta hacia la salvación eterna”. Cuanto mayor es el bien ofrecido, mayor es la caridad que lo acompaña. Por lo tanto, ofrecer el conocimiento de Cristo a quienes no lo conocen se convierte en la máxima expresión del amor cristiano.

Es desde esta perspectiva que formula una reflexión particularmente profunda. Según él, en el Día del Juicio Final, los musulmanes podrían preguntar a los cristianos por qué nunca les hablaron de Cristo.

Una fórmula que puede parecer sorprendente, pero que refleja una convicción profundamente arraigada en la tradición católica: si los creyentes consideran verdaderamente el Evangelio como un camino a la salvación, entonces el silencio no puede presentarse como una forma superior de respeto.

A través de esta carta pastoral, Mons. Antonio Suetta plantea una cuestión que se ha vuelto delicada en muchos países occidentales. ¿Podemos acoger sin dar testimonio? ¿Podemos dialogar sin proclamar?

Para el obispo de Ventimiglia-San Remo, la respuesta es clara. La verdadera caridad cristiana no elige entre la ayuda concreta y la evangelización. Las une. Porque ofrecer comida al hambriento es un acto de misericordia. Pero ofrecer la luz de Cristo a quienes no lo conocen sigue siendo, para la Iglesia, el mayor de los dones.

Con información de Tribune Chrétienne.

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(29/05/2026 10:54, Gaudium Press) Nunca había llorado tanto en mi vida, ni siquiera cuando falleció el Dr. Plinio.

Ya no me acuerdo cómo me enteré, de hecho mi mala memoria me hace temer la demencia en la senectud. Pero lo que sí recuerdo fueron tres días de unas lágrimas que no cesaban, a las que en un momento quise poner dique, fútil intento de un débil muro destruido por cualquier leve arroyo: el Padre Tejedor había fallecido, y el llanto evidenciaba cómo su figura estaba enraizada en el corazón, aunque no lo supiera. Eso ocurría el 29 de mayo de 2021, exactamente hace cinco años.

Una cierta vergüenza por mis ojos enrojecidos —en el velorio que se hacía en la casa de los ‘Caballeros de la Virgen’— fue bastante paliada cuando pude contemplar a un digno sacerdote y general que estaba tanto o más emocionado que yo, y que rezaba por largos momentos junto al cuerpo del Padre Carlos, que imponente y acogedor en su hábito marrón se encontraba expuesto en la colorida capilla gótica: es que el Padre Carlos había sido un padre para muchos, y al parecer también para ese sacerdote-militar.

Cuando lo conocí en el año 89 don Carlos ya tenía algunas canas, pero conservaba toda la vitalidad de una madurez aún joven, pura, varonil, franca y simple, alejada de esos retortijones entre furiosos y deprimidos que a veces nos dan en el espíritu a los descendientes de los indios, frutos aún de cierta barbarie, creo. Con él no: su estabilidad y claridad, argumentada, firme y serena incluso en medio del dolor, fue para todos los que convivimos con él roca firme, en la cual asirnos en nuestras tempestades emocionales y espirituales.

Ya son cinco años de la muerte de don Carlos Tejedor, y él no se olvida, lo que es una característica de los santos, dicen los que saben.

Recuerdos del querido Padre Carlos son muchos.

Por ejemplo, me acuerdo de ese día en que me mandó llamar a su despacho:

—Sr. Saúl, le tengo un trabajo.

—Praesto Sum, contesté como era de uso.

—Aquí está esta fita (una cinta de grabación que ya no conocen los jóvenes, cuando aún se usaban esos cuadritos de pasta transparente, de dos huecos en el centro con dientes, con una larga y delgada cinta plástica café en su interior, y con lado A y lado B), necesito que traduzca el lado A. Debía traducir del portugués al español, que todos en la casa farfullábamos más o menos la lengua de Camoens, por ser la lengua del Dr. Plinio.

Me fui a la oficina, prendí el ordenador, y cuando doy play a la grabación para mi sorpresa, justo en ese momento don Carlos hacía una justa queja de mi conducta días atrás, siempre con serenidad de ánimo. Quedé estupefacto ¿Me había hecho traducir eso a propósito, para que no me quedara duda de lo que opinaba?

Me decidí a comprobarlo.

Regresé en paso y actitud sibilina, toqué la puerta de su despacho con fuerza y corrección saint-simoniana, y sin previo aviso, lo que era ya una impertinencia, di play a la fita exactamente en el sitio en el que él manifestaba sus pesares por mi conducta. Quería ver su reacción.

Pobre don Carlos, ya curtido por los años, los sufrimientos y las luchas, pero le iba otro pinchazo. Su rostro cambió de colores, caminó algo así del pálido blancuzco al de pómulos enrojecidos. Se había equivocado de fita, nunca había querido darme esa.

—Me reafirmo en todo lo que ahí se dice, atinó a expresar, manifestando cierta seguridad, pero en el fondo algo de pena.

Una vez más, y por un rayo de la gracia, pude vislumbrar su rectitud, su inocencia, y cuanto en lo expresado brillaba solo el amor a Dios y nada del propio. Con leve sonrisa algo fingida, y sin dejarle la grabadora y ni una palabra, me retiré a meditar, edificado, en su virtud y en mis pobres cuitas.

Leer también: “Yo conviví no solo con un santo, sino con un gran santo”: Recuerdos del Padre Tejedor

Un día me contaron que el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira habría dicho que los argentinos tenían el ‘jeito’ para mandar colombianos: ya creo saber el por qué, pensando en la persona del que sería años después el Padre Tejedor, ordenado en la primera leva de sacerdotes de los Heraldos del Evangelio, en el 2005.

Es esa estabilidad de la que hablé arriba, fruto de espíritus que gustan de los principios explícitos, de conductas guiadas, sostenidas y disciplinadas por una doctrina propia, que cuando es verdaderamente católica penetra hasta los huesos, modelando no solo la cabeza sino también la emocionalidad: no recuerdo ni una vez haber visto a don Carlos en ‘baixa’, en ‘depre’; serio sí, regañón casi nunca, normalmente con un ánimo de energía, y en la medida en que fueron pasando los años, de cada vez más bondad, afectiva, alegre, nunca sentimental. Encontrarse con don Carlos era sinónimo de recibir un buen shot de ‘santa adrenalina’.

Al final de su vida, tuve la gracia inmensa de tener bastante cercanía con el P. Carlos Tejedor. Para mí eso representa un consuelo personal, por los no pocos sufrimientos que pude haberle causado en épocas pretéritas. Cercanía que solo habla de su bondad, porque no recuerdo ni una vez, a pesar de sus múltiples ocupaciones hasta el final de sus días, en que no me hubiera atendido, sea por cuestiones de trabajo, o simplemente de mi parte para tener el placer de escucharlo. Él sabía perfectamente que a veces esa llamada para tratar tal asunto era solo la excusa para saludarlo, pero siempre solícito, buscaba hacer el bien.

La figura del Padre Carlos —eso pasa también con los grandes hombres— va adquiriendo su verdadero tamaño con el paso de los días, tras su partida a la otra vida. Es una especie de santo impuesto que la Providencia les hacer pagar aquí, que los que tienen a su cercano lado no perciben su grandeza sino cuando ya hay de por medio kilómetros y la eternidad.

Hoy, tras cinco años del fallecimiento del Padre Carlos, creo que su persona va tomando proporciones de patriarca. Me explico.

Una nación nace por un designio divino: es un carisma que Dios da a un grupo de hombres, que se va desarrollando a medida que pasan los años. Nace Francia cuando Clovis se convierte al cristianismo, bajo el amparo de las gracias conquistadas por Santa Clotilde. Pero la vocación de ese pueblo también va siendo modelada por las grandes figuras que Dios va suscitando en su historia, un San Luis Rey, una Santa Juana de Arco, que son como cinceladas posteriores y necesarias a aquellas iniciales de cuando dio inicio la nación.

El Padre Carlos vivió más de la mitad de su vida en el país donde entregó sus energías para el apostolado, y al final tenía muchos rasgos de esa nación aún joven, con una identidad que aún se está definiendo. Sin dejar de ser argentino, el Padre Carlos no solo había asumido rasgos del país, no; era algo más que eso…

Era como si su espíritu resumiese los aspectos sublimes de su pueblo adoptivo (una cierta intuición rápida, una cierta generosidad desinteresada en pro de un ideal, ardor y pasión en el empeño de una causa, etc.), lo que su pueblo adoptivo debería ser en la línea de su vocación, junto con las mejores cualidades de su tierra natal, elementos también necesarios para que las cualidades de su pueblo de adopción aflorasen. Así son los santos, no solo son la obra de Dios, sino el espejo en el que ese pueblo se debe mirar para caminar hacia lo que quiere Dios. En ese sentido el Padre Carlos es medio patriarca de un pueblo.

Hoy, a cinco años de su fallecimiento, y siempre respetando el juicio de la Santa Iglesia, no tengo temor a decir:

Querido y recordado Padre Carlos, ruega por nosotros, los que aquí quedamos. Y no deje de velar nunca por su tierra de adopción, que es también la suya propia.

Por Saúl Castiblanco

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Redacción (29/05/2026 09:38, Gaudium Press) El Papa León XIV ha autorizado que el Dicasterio para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica pueda delegar en un obispo diocesano la facultad de dictar el decreto canónico de expulsión de un miembro, cuando ese miembro es el propio superior mayor de la comunidad. De acuerdo al cn. 620 del CIC, un superior mayor es todo aquel que ejerce potestad de régimen sobre un sector de una comunidad o sobre una comunidad entera.

La medida, publicada en L’Osservatore Romano con efecto inmediato, refuerza la capacidad operativa de los obispos ante situaciones de crisis grave en las que los mecanismos ordinarios de intervención quedaban bloqueados.

Un rescripto breve con alcance real

El instrumento utilizado es un Rescriptum ex Audientia Sanctissimi, firmado el 25 de marzo de 2026 por el Cardenal Pietro Parolin, secretario de Estado. El texto concede al Dicasterio la facultad de autorizar al obispo diocesano competente para emitir el decreto de dimisión regulado en el can. 699 § 2 del Código de Derecho Canónico en los casos en que el profeso que deba ser expulsado del instituto sea precisamente el superior mayor del monasterio. El Papa ordena además su publicación posterior en los Acta Apostolicae Sedis, el boletín oficial de actos normativos de la Santa Sede.

La medida responde a un bloqueo estructural del gobierno eclesiástico. En el procedimiento ordinario, es el superior mayor quien encabeza la estructura interna que debería instruir el proceso de expulsión; cuando es ese mismo superior el sujeto del procedimiento, la comunidad queda sin mecanismo funcional. El obispo local, por su parte, carecía hasta ahora de competencia directa: los institutos religiosos, y en especial los monasterios, gozan de una amplia autonomía respecto al ordinario diocesano, concebida para preservar los carismas propios de cada orden y su vida espiritual, de modo que sus superiores no dependen del obispo de la diócesis como lo hacen los sacerdotes diocesanos.

La autonomía no desaparece pero la intervención se agiliza

Conviene precisar el alcance real de la norma. El rescripto no coloca los monasterios bajo la autoridad ordinaria de los obispos ni altera la estructura canónica de fondo. Roma conserva el control del proceso en todas sus fases: la intervención del obispo solo es posible si el Dicasterio competente la autoriza expresamente para cada caso concreto. No es una transferencia de jurisdicción, sino una delegación puntual para situaciones de crisis que, de otra forma, exigirían procedimientos largos y de difícil ejecución desde la Santa Sede.

Este reequilibrio responde a una dificultad que venía evidenciándose en las últimas décadas: comunidades religiosas que atravesaban crisis graves, con abusos de gobierno, problemas financieros o disfunciones institucionales, y en las que la autonomía del instituto dificultaba en la práctica la intervención exterior. Cuando la crisis afectaba al propio superior, esa dificultad se hacía aún mayor.

Continuidad con el pontificado anterior

El propio rescripto señala que esta orientación había recibido ya el parecer favorable del Papa Francisco antes de su fallecimiento. León XIV actúa, por tanto, en una línea de continuidad con su predecesor. El documento sugiere, sin embargo, una voluntad propia de articular con mayor precisión los mecanismos de intervención institucional, pasando de la orientación favorable a la norma operativa concreta.

La medida puede leerse también como una señal de alcance más amplio: la autonomía de los institutos religiosos, protegida por el derecho canónico, no puede convertirse en un espacio inmune a las exigencias de responsabilidad y gobernanza eclesial. El Vaticano recuerda que ninguna autoridad religiosa queda al margen del control efectivo de la Iglesia, y que los obispos, como garantes del orden eclesial en sus diócesis, disponen ahora de un instrumento más para actuar cuando el gobierno interno de una comunidad falla.

Con información de Infocatólica.

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Redacción (29/05/2026, Gaudium Press) Tréveris fue la sede, en la entonces Galia belga, que le completó el nombre a San Maximino. Hoy, entre otros santos, la Iglesia conmemora a este Obispo porque un 29 de mayo sus restos mortales fueron regresados a Tréveris, Alemania. Recorramos algunos hitos de su luminosa vida.

Todo indica que Maximino nació en Poitiers –al centro oeste de Francia– en los albores del S. IV. Pero desde temprano habría partido a Tréveris, atraído por la fama de santidad del obispo de allí, Agricio. Con él recibió lecciones de religión y de ciencias profanas, y no fue necesario mucho inquérito para que Agricio se diese cuenta de quien tenía al frente. Lo hizo sacerdote, y Maximino en su ministerio fue eximio y creciente en santidad.

Muerto Agricio, casi que se imponía el sucesor, siendo escogido Maximino como nuevo obispo, en el 332.

Asolaba a la Iglesia la siniestra y astuta herejía arriana, que básicamente negaba la divinidad de Jesús, Dios hecho hombre. Decía esa heterodoxia que Él era tal vez Dios pero no por naturaleza, sino por adopción, usando para inocular ese veneno los mil subterfugios ya habituales de las herejías, que para algunos podrían parecer verdad. Pero Maximino no se llamó a engaños y siempre se opuso.

La herejía arriana era como todas las herejías, atentatoria de todo el conjunto de la doctrina católica, que forma un grupo íntima e intrínsecamente coheso: si Cristo-Hombre en el fondo no es Dios, pues su Pasión no tenía verdadera fuerza redentora y salvadora, porque no hubiera podido saldar la deuda infinita que solo podía saldar todo un Dios, y así, su mediación salvífica no era realmente eficaz con los hombres. Y de ahí el resto se derrumba.

Sin embargo, a despecho de toda lógica verdadera (es que el hombre tiene sed de orgullo y de pecado), la herejía arriana o semi arriana encontró muchos adeptos, incluso en el clero.

Protector del gran San Atanasio

Pero ocurrió para gloria de Dios y salvación de la Iglesia, que la Virgen suscitó un gigantesco hombre, el gran Atanasio de Alejandría, campeón luchador contra los poderosos arrianos, que sí tenían mucha influencia, incluso junto a Constantino Emperador.

Es claro, su enfrentamiento contra la herejía mundana de la época, no fue sin heridas, sin venganza del demonio:

Sufrió San Atanasio cinco destierros por cuenta de su ortodoxia, siendo su primero por obra del semiarriano jerarca Constantino; pero quiso la Providencia mitigar su dolor encontrando refugio en Tréveris, con San Maximino. Estuvo allí dos años y rápido reconoció que lo había hospedado un gran hombre de Dios. San Maximino también alojó a Pablo obispo de Constantinopla, igualmente perseguido por arrianos. Transformó pues su sede de Tréveris en un receptáculo pro-ortodoxia, en el bastión de la resistencia.

Participó Maximino en el Concilio de Milán, en el 345, y ciertamente su presencia fue determinante para que allí se condenasen las doctrinas arrianas. Hombre de gran porte y brillo de alma, adquirió la confianza del entonces emperador, sucesor de Constantino y con su influencia impidió que los arrianos atrajesen al emperador a su secta, consiguiendo también que a San Atanasio lo restableciesen en su sede alejandrina.

De regreso a su sede de Tréveris, sigue santificándose, santificando al pueblo, socorriendo a los pobres. Un día va a visitar a su familia en Poitiers, pero allí muere, en el año 349. Parece que fue escritor prolífico, pero no se conserva ninguno de sus escritos.

Con información de EWTN

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Foto:  X: Catholic News

Redacción (28/05/2026 17:26, Gaudium Press) Quien entra a la pequeña iglesia de Santa Ana, dentro del Vaticano, difícilmente imagina que el fraile sonriente que canta durante la misa supera ya el siglo de vida. Sin embargo, el padre Gioele Schiavella aparte de que tiene 103 años, también es uno de los sacerdotes más antiguos del mundo en ejercicio activo y uno de los pocos que han superado los 80 años de ministerio sacerdotal.

Su historia se ha convertido en un testimonio de fidelidad y alegría sacerdotal. Mientras muchos se sorprenden por su edad, quienes lo conocen aseguran que lo más impactante no es su longevidad, sino la paz con la que vive cada día.

Ordenado sacerdote el 15 de julio de 1945, cuando apenas tenía 22 años, Gioele inició su ministerio en una Italia devastada por la Segunda Guerra Mundial. En medio de un país que intentaba levantarse de las ruinas materiales y espirituales, el joven agustino comenzaba un camino que hoy supera ya las ocho décadas de servicio ininterrumpido a la Iglesia.

Lejos de buscar reconocimiento, el sacerdote resume así toda su existencia: “Soy muy feliz con esta vida. Nunca me ha faltado nada”, afirma. Su propio nombre parece reflejarlo todo, Gioele significa “Dios es mi alegría”.

En el año 2025 coincidieron el Jubileo de la Iglesia, su jubileo sacerdotal y la elección de un Papa perteneciente a la Orden de San Agustín, el Papa León XIV, con quien mantiene una relación cercana dentro de la familia agustiniana. Durante una visita pastoral a Santa Ana, el Pontífice quiso dedicarle unas palabras llenas de afecto frente a todos los fieles. “Quiero saludar al padre Gioele Schiavella, que recientemente alcanzó la venerable edad de 103 años”, expresó León XIV al inicio de su homilía, provocando un espontáneo aplauso dentro del templo.

Nacido el 9 de septiembre de 1922 en Genazzano, Italia, Gioele ingresó a la comunidad agustina del Santuario de Nuestra Señora del Buen Consejo con apenas 16 años. Si llega al año 2028, alcanzará un hecho extraordinario: 90 años de vida religiosa.

Doctor, profesor de Teología moral

Tras formarse en Roma durante la década de 1940, rápidamente asumió responsabilidades importantes dentro de la Orden de San Agustín. Fue secretario provincial en 1948 y posteriormente obtuvo un doctorado en la Universidad Gregoriana con una tesis dedicada a la moral en Gregorio de Rímini.

Además de sacerdote, fue profesor y formador durante muchos años. Enseñó latín y teología moral, e incluso dictó cursos de ética a oficiales del ejército italiano mediante el Ministerio de Defensa. Quienes fueron sus alumnos recuerdan especialmente su generosidad, acostumbraba entregar sus propios apuntes para ayudarles a preparar exámenes.

En las décadas de 1970 y 1980 ejerció como vicario del prior general y asistente para Italia y Malta. Más adelante fue superior provincial de Roma y, entre 1991 y 2006, párroco de Santa Ana, una iglesia profundamente vinculada al Vaticano.

Durante esos años recibió a grandes figuras de la Iglesia, entre ellas san Juan Pablo II y Benedicto XVI. Precisamente, en 2015 celebró sus 70 años de sacerdocio en presencia del Papa emérito, quien era cinco años menor que él.

El actual párroco de Santa Ana asegura que el padre Gioele continúa participando activamente en la vida comunitaria con una independencia admirable. Hasta después de cumplir los 100 años celebraba misa diariamente por sí mismo y predicaba con la misma claridad de siempre.

Aunque hoy lleva un ritmo más tranquilo, sigue asistiendo cada domingo a la celebración litúrgica. Allí, firme y sonriente, transmite la serenidad de una vida entregada completamente a Dios.

Quienes lo observan caminar lentamente por los pasillos de Santa Ana descubren que el verdadero secreto de su juventud no parece estar en la fuerza física, sino en una fidelidad mantenida durante más de un siglo. Su sola presencia recuerda que hay vidas capaces de envejecer sin perder la alegría, la fraternidad y la esperanza.

Con información de Religión en Libertad

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