Redacción (10/06/2026 11:12, Gaudium Press) Una profunda reforma administrativa dentro del Departamento de Defensa de los EE. UU. ha desencadenado un debate nacional sobre la libertad religiosa, la cultura militar y el lugar que ocupa la fe dentro de una de las instituciones más importantes de Estados Unidos. Por primera vez en casi una década, el Pentágono ha reducido significativamente el número de afiliaciones religiosas reconocidas oficialmente en las fuerzas armadas, recortando la lista de aproximadamente 211 categorías a solo 31.

El cambio, implementado a través de un memorando del 20 de mayo bajo la autoridad del Secretario de Defensa, Pete Hegseth, está siendo presentado por el liderazgo militar como un esfuerzo pragmático para simplificar los sistemas administrativos y mejorar la prestación de apoyo religioso. Sin embargo, a pesar de estas garantías, la medida se ha convertido rápidamente en un foco de críticas y preocupación entre defensores de la libertad religiosa, antiguos líderes militares y comunidades de fe minoritarias.

Una reducción drástica

Bajo el sistema revisado, el Departamento de Defensa sigue reconociendo las principales tradiciones religiosas, incluidos el catolicismo, varias denominaciones protestantes, el judaísmo, el islam, el hinduismo, el budismo, el sijismo y la fe bahá’í. También mantiene designaciones más amplias como “Sin religión”, “Otras religiones” y el agnosticismo.

Notablemente, los católicos siguen siendo uno de los grupos más grandes y claramente identificados dentro del ejército, lo que refleja su larga presencia en las fuerzas armadas. Sin embargo, la controversia se ha centrado menos en quiénes siguen siendo reconocidos y más en quiénes han sido eliminados.

Una amplia gama de comunidades religiosas y filosóficas más pequeñas.

Los argumentos del Pentágono

Los funcionarios del Pentágono argumentan que el sistema anterior se había vuelto inmanejable. Según Hegseth, el número de códigos religiosos se había expandido a más de 200, muchos de los cuales rara vez se utilizaban. Desde la perspectiva del departamento, la consolidación de categorías permite a los capellanes y comandantes anticipar mejor las necesidades espirituales de los miembros del servicio sin tener que navegar por un sistema de clasificación excesivamente complejo.

La reforma hace parte de una iniciativa más amplia para fortalecer la atención espiritual dentro de la vida militar. Hegseth ha enfatizado repetidamente que la libertad religiosa y el bienestar espiritual deben recibir la misma prioridad que la salud física y mental. Además de reducir el número de categorías religiosas, ha introducido cambios que afectan al cuerpo de capellanes militares, incluidos ajustes en las insignias y en la estructura de los servicios de apoyo religioso.

Preocupaciones sobre la representación

A pesar de estas intenciones, los críticos advierten que la política puede tener consecuencias imprevistas. Dentro del sistema militar, los códigos de afiliación religiosa cumplen una función que va más allá de lo estadístico. Ayudan a los líderes a comprender la composición de sus unidades, organizar oportunidades de culto y brindar una atención pastoral adecuada, especialmente para el personal destinado lejos de sus hogares o en entornos de despliegue operativo.

El mayor general retirado Steve Schaick, exjefe de capellanes de la Fuerza Aérea de los EE. UU., ha expresado su preocupación de que las comunidades de fe más pequeñas puedan desaparecer efectivamente de la conciencia institucional.

Un debate cultural y constitucional más amplio

La reforma también ha reavivado debates más amplios sobre la relación entre la religión y el Estado. Algunos grupos de defensa han enmarcado los cambios como evidencia de un posible giro hacia el privilegio del cristianismo dentro del ejército, señalando la prominencia de las categorías religiosas tradicionales frente a la desaparición de sistemas de creencias más pequeños o no teístas.

La controversia se ve además influenciada por el énfasis público del secretario Hegseth en la fe. Sus partidarios argumentan que su enfoque representa una reafirmación de la libertad religiosa tras años en los que algunos creyentes se sintieron marginados en las instituciones públicas. Los críticos, sin embargo, advierten que enfatizar la fe en la política institucional corre el riesgo de desdibujar la línea entre proteger la expresión religiosa y favorecer tradiciones específicas.

El principio de la libertad religiosa

Para muchos observadores, incluidos aquellos dentro de tradiciones cristianas como el catolicismo, el debate subraya un principio central: la libertad religiosa debe ser universal para ser significativa.

Este entendimiento, fuertemente articulado durante el Concilio Vaticano II, enfatiza que la dignidad humana exige la libertad de coacción en asuntos de conciencia. En este contexto, la eliminación de categorías específicas plantea dudas sobre si los sistemas institucionales podrán seguir reflejando esa universalidad.

Resultados inciertos

El Pentágono ha mantenido que los miembros del servicio no enfrentarán restricciones al seleccionar sus inscripciones religiosas en las placas de identificación y que los servicios de apoyo religioso seguirán estando disponibles en todas las fuerzas armadas. Sin embargo, no es seguro que estas garantías vayan a satisfacer a los críticos.

Por ahora, la reforma se presenta como una prueba significativa de cómo una de las instituciones más estructuradas de la nación navega por la compleja intersección entre la fe, la administración y los derechos individuales. (Raju Hasmukh con información de Zenit)

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Foto: Screenshot Youtube Vatican Media

Redacción (10/06/2026 10:23, Gaudium Press) Ya los periodistas han agotado el término “histórico” para referirse a actos puntuales del Papa en España. Al final, todo está siendo verdaderamente histórico. También están exhaustas expresiones como “punto auge” o “punto culminante”, o “más significativo”, pues cada encuentro lo está siendo en su género.

Sin embargo, especialmente tocante fue la visita que el Pontífice realizó hoy al centro penitenciario femenino de Brians 1, donde escuchó testimonios, y dirigió una palabra a reclusas, capellanes y voluntarios.

“Gràcies a tots pel vostre acolliment tan ple de simpatia i cordialitat!”, comenzó diciendo el Pontífice en Catalán. “Me siento edificado por el testimonio que nos han compartido Montse y Josefina. Muchas gracias”, se congratuló el Pontífice, por sus palabras y gestos de afecto al sucesor de Pedro: una le dijo al Pontífice que había reencontrado la fe en prisión; la otra contó que la fe y Jesús le dan la fuerza diaria para soportar las penurias de la reclusión. Palabras tuvo también el Papa para resaltar el empeño de capellanes y voluntarios de la pastoral penitenciaria diocesana de Sant Feliu de Llobregat.

Recordó León que “todo ser humano es ‘digno’ por el mero hecho ‘de haber sido querido, creado y amado por Dios’ (cf. Magnifica humanitas, 52). No existe, pues, ninguna situación que haga al Señor apartar de nosotros su mirada. Es una verdad consoladora que nos acompaña en todo momento y que nos recuerda cómo su amor misericordioso está siempre por encima de cuánto bien o mal hayamos hecho”.

Esas palabras son especialmente dicientes para los presentes. “Cuando os venga la tentación de sentiros menos y penséis que no vale la pena seguir adelante, ‘alzad vuestra mirada’ hacia Aquel que, a través de la presencia de tantas personas, nunca deja de mostraros su amor y cercanía”, anunció León XIV.

La identidad está por encima de los errores

“Aunque el agobio y la tristeza marquen algunos momentos de vuestro camino, recordad que los errores de la vida no determinan la identidad de una persona”, afirmó, para recordar luego que “San Agustín, en sus Confesiones, nos comparte su itinerario vital y nos habla de ello; si confiamos en la gracia divina y nos dejamos guiar y transformar por ella, descubrimos cómo en nuestra vida el pasado no condena el futuro, sino que nos ofrece la posibilidad de cambiar nuestras decisiones y elecciones.”

Lo que es central es hacer “espacio al Señor en nuestro corazón” y buscar “su rostro. Dejémonos acompañar por su amor. Aferrémonos a Él, que nos invita continuamente a la esperanza y nos muestra un horizonte maravilloso que ninguna barrera física puede impedirnos alcanzar. Hoy, Él continúa hablándonos en lo profundo de nuestras conciencias para hacernos descubrir que tiene su morada en medio de nosotros. Sólo espera que le demos una oportunidad”.

A todos los presentes, y a la Iglesia, el Pontífice lanzó un convite: “os invito a seguir soñando el sueño de Dios. A cada uno os digo: ¡Dios te ama como eres, pero te sueña mejor! El Señor nos permite a todos empezar siempre de nuevo, pues ser humano y ser cristiano no consiste en no equivocarse sino en crecer en la capacidad de convertirse, arrepentirse, enmendarse y, sobre todo, de reconciliarse y de perdonar”.

Al final, el Pontífice encomendó a todos a la intercesión de la Virgen de la Merced.

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Redacción (10/06/2026 09:23, Gaudium Press) Narra el libro del Éxodo que Dios reveló cómo debían vestirse aquellos que habían sido consagrados al servicio del altar: «He aquí las vestiduras que deberán hacer: un pectoral, un efod, un manto, una túnica bordada, un turbante y un cinturón» (Ex 28, 4).

Esta ley, especifica Yahveh por labios de Moisés, debe ser observada «bajo pena de incurrir en una falta mortal» (Ex 28, 43).

La Santa Iglesia, heredera de la Antigua Alianza, conservó y sublimó esta costumbre de revestir a aquellos hijos suyos que, por la ordenación o la profesión religiosa, se convertían en sagrados.

Los primeros tiempos

Es común que, con el paso del tiempo, aquello que por la fuerza de las circunstancias era una costumbre en una civilización pase a ser una tradición.

Ahora bien, este fenómeno humano también ocurre en la Iglesia, pero a la manera divina. Por lo tanto, para entender sus costumbres, es necesario observar el entorno de la época y los caminos que sirvieron de pretexto para que el Espíritu Santo la moldeara a lo largo de la historia.

Un paradoja inicial: en el momento cumbre del Jueves Santo, cuando Nuestro Señor Jesucristo instituyó la Sagrada Eucaristía en presencia de los Apóstoles, Él no estaba revestido de ninguna vestidura sagrada, ni de ningún «ornamento» de la ley mosaica, sino de sus vestiduras habituales.

Lo que a primera vista puede parecer una contradicción, hace traslucir, bajo otro prisma, la sabiduría infinita con la que Nuestro Señor marca el cumplimiento de los ritos mosaicos en la Nueva Ley.

Siendo la Santa Misa la renovación incruenta del Santo Sacrificio del Calvario, es fácil comprender que Jesús no quisiera que sus sacerdotes se revistieran con los mismos trajes que los sumos sacerdotes portaban durante las oblaciones y ofrendas de la Antigua Ley.

De este modo, Nuestro Señor indicaba el cambio no solo de las vestiduras sagradas, sino de la condición sacerdotal, pues los sacerdotes pasarían a ser otros Cristos, totalmente revestidos de su poder y sostenidos por sus virtudes.

Sin embargo, bien podemos afirmar que Jesús portaba un ornamento, o mejor dicho, el mejor ornamento de la historia. La Beata Ana Catalina Emmerich, vidente que presenció, por medio de revelaciones, toda la Pasión de Nuestro Señor, narra que la túnica que vestía Jesús había sido cosida por María, su madre.

Ahora bien, ¿será que Nuestra Señora no idealizó una vestidura que sirviera de ornamento arquetípico para el acontecimiento más esperado de la historia? No lo sabemos, pero lo cierto es que era tal la calidad de esta sagrada túnica que, después de haber desvestido al Divino Salvador, los soldados optaron por echar suertes sobre ella, en lugar de dividirla en partes (cf. Jn 19, 23-24).

Los Apóstoles siguieron la misma costumbre de celebrar la liturgia con trajes comunes, optando por no adherirse a los ornamentos mosaicos. No obstante, desde muy temprano, el respeto hacia el culto sagrado hizo que los obispos, presbíteros, diáconos y lectores portaran, durante la celebración, vestiduras blancas más bellas que las del pueblo, como consta en los cánones de Hipólito.

De los Apóstoles a la Edad Media

Con la invasión de los bárbaros y la caída del Imperio Romano en el año 476, la civilización latina se desestabilizó, sufriendo sucesivas mezclas de culturas. A partir de entonces, gran parte de los hombres dejó las túnicas blancas y largas de los hijos de Roma y pasó a vestir túnicas cortas, generalmente hasta las rodillas, acompañadas de una especie de calzón.

Esto impulsó la primera distinción entre la vestidura secular y la religiosa, pues la Iglesia prefirió permanecer con el uso de los trajes talares —es decir, los que descendían hasta el talón—, los cuales conservaban la modestia y el pudor. De este modo, a partir de la túnica talar, nació el primer esbozo de la sotana y de los ornamentos litúrgicos.

Por otro lado, se formó orgánicamente la mentalidad de que cada grupo debía poseer un traje propio. Por ejemplo, San Benito, el padre de la vida monástica, prescribió que sus monjes usaran la túnica cubierta por un escapulario para los trabajos y la cogulla, una especie de capuz que descendía por la espalda, con el fin de protegerse del frío.

Ya en esta primera fase, la Esposa de Cristo veló para que sus hijos conservaran la modestia y la sencillez. San Agustín decía: «que vuestro hábito no sea llamativo; no busquéis agradar por el modo de vestirnos, sino por el modo de comportaros». Otro ejemplo es el del Papa Celestino I quien, en una carta del año 428, reprendió a algunos sacerdotes por preocuparse más por el modo de vestir que por la enseñanza de la doctrina.

Esta lucha por el equilibrio entre una vestidura digna y respetuosa, pero al mismo tiempo sobria, perduró durante los siglos posteriores. Desde el siglo X hasta mediados del siglo XV, el hábito monástico sufrió un lento y complejo proceso de transformación que lo llevó a adquirir las características esenciales que lo distinguen hasta hoy.

Es entonces cuando el uso del hábito adquiere nuevos colores y nuevos significados. En este período surgen diversas órdenes: cluniacenses, camaldulenses, cartujos y cistercienses, inspiradas en el espíritu benedictino; los canónigos regulares, seguidores de San Agustín, y las órdenes mendicantes, como los franciscanos y dominicos.

El alma medieval había definido sus hábitos no solo como una necesidad práctica o una mera costumbre local, sino, sobre todo, como un medio de transmitir una mentalidad. Para los monjes de aquella época, todo estaba imbuido de simbolismo y significado. El hábito blanco de los cistercienses expresaba la candidez virginal de Nuestra Señora. Los tres colores de los trinitarios, orden fundada por San Juan de Mata, eran una representación mística de la Santísima Trinidad: el blanco se refería al Padre, el azul al Hijo y el rojo al Espíritu Santo. En cuanto a los hábitos mendicantes, siempre estaba presente el amor a la pobreza, el espíritu de penitencia y la aversión a las riquezas mundanas.

Otro punto importante en la historia de los trajes religiosos es que, según la tradición, muchos fueron elegidos por Nuestra Señora: la cogulla blanca del Císter, los hábitos de los premonstratenses, de los mercedarios, de los dominicos, de los siervos de María y el escapulario de los carmelitas.

En síntesis, la Edad Media confirió al hábito un carácter sobrenatural, un signo de consagración y de distinción religiosa. Es una insignia sagrada conferida por Nuestra Señora, que hace del monje un símbolo de contradicción y de rechazo al mundo.

Surgen dificultades: Renacimiento y Protestantismo

Sin embargo, la Iglesia pasaría nuevamente por dificultades. El siglo XIV y, sobre todo, el XV fueron decisivos para la Cristiandad. Con el advenimiento del Renacimiento, toda la cultura de Europa se alteró: los hombres se acostumbraron a vestirse con trajes cortos y ajustados; tanto el arte como la moda tendían fuertemente a resaltar el cuerpo humano. Por primera vez, las mujeres aparecieron con el cabello descubierto y se difundieron trajes contrarios al pudor.

Además, en ese intermedio, estallaron contra la Iglesia los ataques protestantes que, además de confrontar la doctrina y las costumbres de la Esposa de Cristo, también rechazaron su modo de vestir.

No obstante, otra preocupación mucho más grave asolaba a la Santa Iglesia: la tentación del mundo y su modo de vestir invadían incluso las santas filas del clero. ¿Por qué ocuparse de minucias de este calibre? Por lo siguiente: en el hombre, compuesto de cuerpo y alma, uno influye en el otro y viceversa. Si, por un lado, la mentalidad produce paulatinamente los actos externos, por otro lado, las costumbres y los hábitos adquiridos, cuando no son afines a las ideas, terminan por modificarlas.

Por lo tanto, ceder en el modo de vestir era, en poco tiempo, ceder en el modo de pensar.

Para combatir el peligro, los concilios de Vienne (1311-1312), de Constanza (1414-1418) y, sobre todo, de Trento (1546-1563), fueron radicales al prevenir a los clérigos contra la concesión a las modas recientes, llegando a suspender de sus órdenes al religioso que fuera encontrado en tales condiciones.

También fue en ese clima de lucha donde San Carlos Borromeo definió, en los sínodos provinciales de Milán, la sotana negra como traje eclesiástico.

Una persecución similar ocurrió en el período de la Revolución Francesa. El liberalismo condenó la amplia variedad de trajes por considerarla contraria a las ideas revolucionarias. A partir de entonces, todos eran «libres» para vestirse de la misma manera, pero no lo eran para adornarse con diversidad, belleza o distinción. Como los hábitos religiosos, además, eran extremadamente peligrosos para la igualdad, pronto fueron prohibidos en Francia.

Desafortunadamente, cuando en 1801 Napoleón restableció la paz religiosa a través del Concordato, muchos sacerdotes, ya contagiados por el espíritu revolucionario, no quisieron regresar al uso de la ropa eclesiástica, prefiriendo permanecer con los trajes laicales.

Y todavía hoy sufrimos las consecuencias de esas concesiones.

El hábito es inmortal

El análisis de todos estos hechos nos plantea una pregunta: ¿por qué dar tanta importancia a la manera en que los hombres se visten?

Por un lado, vemos a la Iglesia velando para que sus hijos se vistan conforme a los deseos de Nuestro Señor; y por otro, la mentalidad y las ideas del mundo que, por medio de las modas, intentan desviar la vestimenta religiosa.

La respuesta es simple: en última instancia, se trata de una lucha entre dos mentalidades, traducidas simbólicamente en el modo de vestir.

No solo el hábito hace al monje. Es decir, también el hábito hace al monje.

Y, añadamos, el hábito hace algo más que al monje: su simple presencia incomoda, convierte o confirma en la fe.

Quizás por eso sea tan perseguido, tan odiado, tan vituperado. Le tocó, en fin, la misma suerte que al Salvador. Y siempre que parezca morir, estará profetizando su resurrección.

Por Samuel Fontenele

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Las informaciones históricas y litúrgicas contenidas en este artículo fueron tomadas de los siguientes libros: AUGÉ, Matías. El hábito religioso: Historia-psicología-sociología. Madrid: Publicaciones Claretianas, 2011; COELHO, António. Curso de Liturgia Romana. Braga: Livraria Litúrgica, 1941, v.1; REUS, João Batista. Curso de Liturgia. 2.ed. São Paulo: Vozes, 1944; ROCCA, Giancarlo. La sostanza dell’Effimero: Gli Abiti degli Ordini Religiosi in Occidente. Roma: Paoline, 2000; VIANA, José Ribeiro. Disciplina Eclesiástica: a respeito do hábito talar. São Paulo: Diocese de Sorocaba, 1979.

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Redacción (10/06/2026, Gaudium Press) San Landerico, uno de los santos que la Iglesia venera hoy, fue obispo de París cuando era rey Clodoveo II. Él se convierte en obispo de la Ciudad Luz en el año 650. Había sido funcionario en la cancillería real.

Su pura caridad lo movía a tener mucho amor a los pobres. Esto lo llevó a vender posesiones en épocas de calamidad para repartirlas entre ellos. Llega a empeñar o vender los vasos sagrados para asistir a los pobres.

Sin la contribución de San Landerico, los pobres hubieran sufrido mucho más, pues no había una asistencia a ellos propiamente organizada.

San Landerico funda el primer hospital que hubo en París, cerca de Notre-Dame y lo consagra a San Cristóbal. Esa institución fue creciendo, se hizo famosa y sirvió de ejemplo para que se fundaran instituciones similares en todo el mundo. Este hospital después varió su nombre y se le comenzó a llamar Hôtel-Dieu, Casa de Dios.

San Landerico exime de jurisdicción episcopal a la abadía de Saint-Denis, famosa porque ahí fueron enterrados muchos reyes de Francia. El rey Clovis II concedió privilegios a la abadía, y el Santo obispo firmó estos privilegios mostrando que más que el poder está la sana autonomía de los hijos de Dios.

La fecha de su muerte es incierta, pero se cree que pudo ser alrededor del 657, aunque algunos consideran que fue después, en el 661.

Fue enterrado en la abadía de Saint-Germain-des-Prés, y allí se conservan buena parte de sus restos.

Con información de El Testigo Fiel

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Redacción (09/06/2026 21:28, Gaudium Press) Un momento especial se vivió en el vuelo que condujo a Su Santidad León XIV de Madrid a Barcelona, el día de hoy. No es algo propiamente inédito, pues ya ha ocurrido con anteriores pontífices, pero no deja de ser especial e inédito con este Papa.

Decir norteamericanos y aviación es decir amigos, sobre todo para quienes ya pasan la cincuentena, que vieron como Hollywood promocionaba por el mundo el estilo ‘jet’ y también el estilo jet set, hoy más bien en decadencia.

Pero lo que no es de todos los días, ni a los de más de 50 ni a los de menos, es ver a un Papa de ‘segundo copiloto’ en el corto vuelo de Iberia que llevó a León XIV de Barajas hasta El Prat, vuelo que según algunos es algo así como ‘una subida y una bajada’. Pues bien, no es que el Papa se viera extasiado con los adelantos tecnológicos del Airbus, pero indiscutiblemente sí se notaba que estaba a gusto, confirmando la impresión que de él tienen los españoles, de un hombre a caballo entre lo tradicional y lo moderno: tradicional como ese discurso de altura, suave y mullido al tacto como el terciopelo, pero puntiagudo como una espada de Toledo en el palacio de los diputados, y ‘moderno’ como todo un sucesor de Pedro el Pescador sentado en medio pantallas e interruptores de una cabina de un aeroplano, con la soltura con que lo hace en los tronos de las residencias y salas pontificias. Algo así como: latín + ok.

De acuerdo a las filmaciones disponibles, el Pontífice estuvo en el decolaje, pues hay tomas de él en la cabina estando el avión en tierra, y luego otras ya con el avión en el aire.

Emocionado estaba piloto y copilota, pero especialmente ella, quien bastante se enredó pero al final logró expresar al Papa que algunas familias al ser advertidas que ella sería auriga aérea del Papa, le habían exigido que pidiera al Pontífice por ellos y sus necesidades.

La nota jocosa la puso el piloto, quien también agradeció al Papa que fuera hincha del Real Madrid, como él también lo era. Claro, el Papa no deja de ser el Papa de todos los fieles, también de los catalanes, y por eso hizo León una leve y clasuda alusión al Barcelona, que vamos, él vino a predicar la unidad, en un mundo, también el futbolístico, harto fragmentado.

En cierto momento el piloto, el comandante Martínez Nuñez, hizo caer en cuenta al Pontífice que estaban siendo escoltados por un avión caza de la Fuerza Aérea Española, cuyo piloto, metido en su burbuja o gota de agua y desde la cabina del Airbus era visible, en el saludo que le estaba haciendo con la mano al Papa. Pero no quedó la cosa ahí. Se logró establecer comunicación con esa aeronave, pues el piloto del caza quería hablar con el escoltado: el Papa le dijo que era un “gran honor” tener esa compañía, y envió un saludo también por su intermedio a todos los integrantes de la Fuerza Aérea.

Estaba todavía el avión en el aire, cuando el Papa sale de la cabina del piloto y se dirige a la sección de pasajeros, donde atendió solícito al resto de la tripulación, pues cada uno quería la foto del recuerdo inmortal. De parte del Pontífice, y así ha sido durante todo el viaje, sonrisa serena, amabilidad, generosidad, disponibilidad, paz.

Así llegaba pues León a Barcelona, inicio de una etapa, que ya venía predispuesta por lo que ha sido una gira sí triunfal, pero bajo signo de la paz. (CCM)

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Foto: Facebook Charles W. Boles

Redacción (09/06/2026 15:38, Gaudium Press) Tras sobrevivir a tres episodios de cáncer y a una severa infección sanguínea, Charles Boles, entrenador y escritor católico estadounidense de aproximadamente 65 años, decidió compartir una profunda reflexión sobre las prioridades de la vida. Su experiencia lo llevó a descubrir que ni el dinero ni los logros profesionales pueden compararse con el valor de la familia y el amor.

“Que la paz del Señor esté con ustedes. Dediquen tiempo de calidad… ahora… a las personas que aman. El tiempo es el único regalo que el dinero no puede comprar”, escribió, recordando un mensaje que recibió de su médico durante la Navidad de 2022 y que cambio su vida.

Boles reconoce que durante años estuvo concentrado en metas laborales y económicas, hasta que la enfermedad le permitió comprender lo que realmente importa. “Por primera vez, me doy cuenta de que el dinero no es lo más importante”, afirma.

A partir de esta experiencia, invita a reflexionar sobre esta pregunta: ¿quién, al final de su vida, desearía haber pasado menos tiempo con su familia para ganar más dinero? Para él, la respuesta es evidente. “Lo único que realmente importa mientras estamos en esta tierra son las relaciones que tenemos con nuestros seres queridos y la manera en que compartimos amor con las personas que encontramos en el camino”.

El entrenador asegura que necesitó atravesar tres diagnósticos de cáncer para descubrir esta verdad. “Me tomó tres episodios de cáncer y una infección sanguínea darme cuenta de esto. Gracias a Dios que ahora tengo tiempo para hacer las cosas de otra manera”. Por eso anima especialmente a los padres de familia a tomar decisiones que les permitan estar más presentes en la vida de sus hijos. “La verdadera clave del éxito es vivir la vida por aquellos a quienes amas”, sostiene. Su consejo: “Elijan a la familia”.

Según explica, muchas veces el mejor trabajo no es el que ofrece el salario más alto, sino aquel que permite compartir más tiempo en casa, acompañar a los hijos en sus actividades y fortalecer la relación matrimonial. Aunque reconoce la importancia de trabajar y asumir responsabilidades, insiste en que el éxito pierde sentido cuando se consigue a costa de los seres queridos. “No podemos perder de vista lo que es verdaderamente importante: el amor”.

Su testimonio concluye con una convicción nacida de la enfermedad y de la fe: “La riqueza no puede traer la felicidad. Simplemente no puede. No puede proporcionar la alegría interior que solo puede provenir de amar a alguien y ser amado”. Un mensaje que recuerda que el tiempo compartido con quienes amamos es un tesoro que ninguna cantidad de dinero puede comprar.

Con información de ChurchPop

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Redacción (09/06/2026 15:30, Gaudium Press) El viernes 12 de junio en Guayaquil, Ecuador, el Cardenal Luis Cabrera renovará la Consagración del país al Sagrado Corazón de Jesús, realizada por primera vez el 25 de marzo de 1874 por el Arzobispo de Quito, Monseñor José Ignacio Checa y Barba, y el presidente de la República, D. Gabriel García Moreno.

Ver también: 25 de Marzo, 150 años de la Consagración al Sagrado Corazón de Jesús en Ecuador

La Misa que el purpurado presidirá en el día del Sagrado Corazón de Jesús y en la cual renovará la Consagración, será a las 12:00 p.m. (mediodía) en la Catedral Metropolitana de Guayaquil.

Pablo Moysam, vocero de la comisión organizadora del evento, dijo este 8 de junio a ACI Prensa que “es evidente que en el corazón de los católicos de a pie hay esta necesidad de renovar la consagración de nuestro país al Corazón de Jesús para pedir su protección, su misericordia y como pueblo hacer un acto de fe y esperanza en unión con toda la Iglesia en el día del Corazón de Jesús”.

“Será en Guayaquil porque es la ciudad más golpeada por la inseguridad y es la más necesitada de esta renovación”, precisó.

Convocar a todos los ecuatorianos a unirse en oración

Moysam también dijo a ACI Prensa que Ecuador fue la “primera nación del mundo consagrada oficialmente al Corazón de Jesús, el 25 de marzo de 1874”. La renovación, continuó, busca “poner nuevamente bajo su protección a nuestras familias, autoridades y comunidades”.

“Esta es una invitación abierta hacia toda la Iglesia, así como a las autoridades civiles y militares. Más allá de las cifras, el espíritu de esta celebración es convocar a todos los ecuatorianos que deseen unirse en oración por el país”, destacó.

Moysam también resaltó que esta renovación de la consagración anima a recordar que “el amor de Dios es fuente de esperanza, reconciliación y compromiso con el bien común”.

“En un contexto marcado por desafíos sociales, violencia e incertidumbre, este acto ayuda a renovar la confianza en que el país puede construir caminos de paz, justicia y fraternidad desde la conversión personal y la solidaridad entre todos”.

La última vez que Ecuador renovó su consagración al Sagrado Corazón de Jesús fue el 25 de marzo de 2024, en el marco del 53° Congreso Eucarístico Internacional, celebrado en Quito.

El mismo día 12 de junio, en Bogotá, Colombia, el Cardenal Luis José Rueda renovará la Consagración de su país al Sagrado Corazón de Jesús.

Ver también: Cardenal Rueda renovará consagración de Colombia al Sagrado Corazón el 12 de junio

Con información de Aciprensa.

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Foto: Procesión de Corpus Christi en Sídney, Australia, en 2025. Captura de pantalla YT/Arzobispado de Syney.

Redacción (09/06/2026 15:20, Gaudium Press) “La Iglesia nos llama a arrodillarnos en adoración al ‘Contemplar al Cordero de Dios’ en acción de gracias después de la Comunión, en la Adoración Eucarística y en la Bendición”, recordó el Arzobispo de Sídney, Australia, Mons. Anthony Fisher, O.P., en una extensa carta pastoral con motivo de la solemnidad del Corpus Christi de 2026.

La carta, titulada “Adorar al Señor Eucarístico: ‘Arrodillémonos ante el Dios que nos hizo’” (Sal 95,6), se enmarca en la preparación del Congreso Eucarístico Internacional que se celebrará en Sídney en 2028 y constituye un llamamiento directo al clero, los religiosos y los fieles laicos de la arquidiócesis.

En el documento, el prelado también afirma que “Muchas personas optan por hacer una genuflexión, o incluso por recibir la Comunión de rodillas. Esta es una opción perfectamente válida prevista en el Misal actual. Arrodillarse fue la postura habitual para recibir la Sagrada Comunión en la Iglesia latina durante muchos siglos. Los comulgatorios, que aún existen en muchas de nuestras iglesias, son un recuerdo de esta costumbre reverente”.

Arrodillarse ante Jesús es reconocer su divinidad

Monseñor Fisher dedica la parte central del documento a fundamentar bíblica y litúrgicamente la postura de rodillas como expresión de adoración, acción de gracias, súplica y reverencia.

Recorre las Escrituras desde Moisés ante la zarza ardiente (Ex 3, 1-6) hasta el mandato a los Apóstoles (Mt 28, 16-20), pasando por los numerosos episodios evangélicos en los que arrodillarse ante Jesús acompaña la petición de sanación, el agradecimiento o el reconocimiento de su divinidad.

El Arzobispo sale al paso de quienes consideran que arrodillarse resulta “degradante” o “impropio de los hijos de Dios”, actitud que, según señala, habría llevado en algunas iglesias a retirar los reclinatorios e incluso a indicar a los fieles que no se arrodillaran. Frente a esta postura, Mons. Fisher recuerda que santo Tomás de Aquino, en el Tantum Ergo, enseña que donde los sentidos y el intelecto fallan ante el misterio eucarístico, “nuestra fe y nuestros propios cuerpos deben suplir esa falta doblando las rodillas”.

Medidas prácticas para la Arquidiócesis

La carta no se limita a la reflexión teológica, sino que presenta una serie de medidas prácticas dirigidas al conjunto de los fieles y, específicamente, al clero parroquial.

A todos los católicos de la arquidiócesis, el Arzobispo les pide asistencia regular a la Misa, preparación adecuada mediante la confesión y el ayuno eucarístico, oración en silencio antes de la celebración, acción de gracias después de ella y participación activa en las devociones eucarísticas parroquiales y arquidiocesanas.

Al clero parroquial le dirige cinco peticiones específicas: abrir las iglesias durante más horas cada día, tal como solicitaron los fieles en el reciente Sínodo de Sídney; ofrecer al menos una hora santa semanal en cada parroquia; colaborar con las parroquias colindantes para establecer una capilla de adoración perpetua en cada decanato; restaurar los reclinatorios en todas las iglesias donde falten; y enseñar a los fieles las posturas litúrgicas previstas en las rúbricas, animándoles a adoptarlas tanto en el culto como en la oración privada.

Adoración y evangelización

La carta concluye vinculando adoración y misión como aspectos inseparables de la vida eucarística. “Nos arrodillamos para reconocerlo y luego nos levantamos para darlo a conocer”, escribe el Arzobispo, quien recuerda cómo en las Escrituras cada encuentro de adoración desemboca en un mandato: Isaías responde “aquí estoy, mándame” (Is 6, 8), Pedro recibe la llamada a ser “pescador de hombres” (Lc 5, 10) y los discípulos de Emaús, tras reconocer al Señor en la fracción del pan, se ponen en camino para anunciar la Resurrección (Lc 24, 30-35).

Con información de Infocatólica.

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(09/06/2026 11:41, Gaudium Press) Esto que sigue, no son sino reflexiones en elaboración, pero que tal vez puedan ir dando luces, para desbrozar el camino hacia la virtud, siempre con la ayuda de la gracia.

La pregunta base es la siguiente: ¿existe un temperamento, propicio a la santidad? De ahí se desprende otra pregunta: ¿Si existe, es posible adquirirlo?

Definamos primero temperamento, y para ello tomemos dos de las acepciones que el diccionario de la Real Academia Española da de este término.

Temperamento es “carácter, manera de ser o de reaccionar de las personas”, y también, en una definición más biologicista, la “constitución particular de cada individuo, que resulta del predominio fisiológico de un sistema orgánico”.

Entonces, y sin entrar en mucho detalle ni debates, temperamento es una forma de ser, de reaccionar ante situaciones o ante la vida, algo que tiene una relación con la base orgánica de la persona.

Entre las clasificaciones que se han hecho de los diversos temperamentos, mencionemos la clásica hipocrática (flemático, sanguíneo, colérico, nervioso), la con base neurocientífica de Daniel Amen, de la que ya hemos hablado en algunas notas de Gaudium Press (equilibrado, persistente, espontáneo, prudente, sensible). También están los conocidos cuatro temperamentos, en cuanto perfiles de acción externa, del psicólogo Kersey (logísticos/organizadores, prácticos/tácticos, mediadores/líderes inspiradores, estratégicos/ ingenieros), pero nos enfocaremos en los dos primeros, que tienen muchas similitudes entre sí. De cada una de estas divisiones, los estudiosos sacan subtipos, mezcla de los tipos básicos.

Antes de intentar buscar respuesta a las preguntas iniciales, y para ir aclarando la ruta, demos algunas definiciones de santidad, de las muchas que hay.

Santidad “es la perfección de la vida cristiana y la perfección de la caridad” dice el Concilio Vaticano II (LG, 40).

Santo Tomás (cf. S Th II-II q. 81 a. 8) habla de la santidad como de “una cierta limpieza”, algo que corresponde al término griego ‘ágios’ que significa “lo que no tiene tierra”, y a una firmeza, por lo cual antiguamente se llamaba “santo” a lo que estaba sancionado por las leyes. Entonces, este abordaje tomista va hacia una limpieza del alma purificada de lo meramente terrenal, que ha quedado fijada de forma firme. Pero el Aquinate no deja de observar que esta limpieza, como situación, es consecuencia de un amor purificado, que lo lleva a una unión con Dios (cf. II-II, q. 184, a. 1). Es el ejercicio de la virtud de la caridad llevado a su mayor auge, el puro y fuerte afecto al Señor, con repercusiones hacia el prójimo y toda la Creación.

Alguien diría ya que los temperamentos tendientes al amor, los temperamentos ‘afectivos’, por tanto, estarían más predispuestos a la santidad, por ejemplo el hipocrático-nervioso o el sensible del Dr. Amen, siempre que orienten esa capacidad hacia Dios, y hacia Dios en las criaturas.

Entretanto, creo que aquí hay que poner matices.

Como ya lo ha afirmado la teología, es más importante el amor que ‘baja’ que el amor que ‘sube’. Así lo expresa Santo Tomás:

“Porque nuestra voluntad no es causa de la bondad de las cosas, sino que es movida por ella como por su objeto; por eso nuestro amor, por el que queremos el bien para alguien, no es causa de su bondad, sino que sucede al revés, es decir, su bondad, real o aparente, provoca el amor por el que queremos que conserve el bien que posee y alcance el que aún no tiene. A ello nos entregamos. Pero el amor de Dios infunde y crea bondad en las cosas”. (S. Th., I, q. 20, a. 2, co.)

De ahí entonces deducimos, que el temperamento más propicio a la santidad es aquel que ‘facilita’ el amor a Dios pero sobre todo el amor de Dios, es decir, aquel atento a las voces, inspiraciones y mercedes divinas, que es lo que en definitiva crea esa bondad superlativa llamada Santidad. Sería el temperamento que facilita esa operación de Dios, enunciada de forma maravillosa por Santa Maravillas de Jesús cuando dice: “si tú le dejas, ¡qué bien lo hará!”

Es decir, el mejor temperamento sería aquel que menos pusiese obstáculos y dificultades humanos, por no decir ‘animales’, a la acción divina.

Pareciera así, que el temperamento más propicio a la santidad sería el ‘flemático’, según Hipócrates, o el ‘equilibrado’ según la teoría del Dr. Amen, por su carácter de estabilidad tranquila, reposada, con facilidad a la contemplación, con pasiones más tendientes al orden, más armónicas. Temperamento que también tendrá sus retos, como por ejemplo moverse a la acción cuando necesario.

Es claro que aunque no siendo la santidad la templanza, con frecuencia son sinónimos, porque el santo es ‘limpio’ de la concupiscencia de la carne, del deseo inmoderado de los placeres carnales. Por este camino también se ve que el temperamento flemático-equilibrado, al tener en sí menos estas vorágines de las ‘pasiones biológicas’, sería un campo más preparado para la santidad.

En todo caso, santos hay de todos los temperamentos base, comenzando por el primer Papa, que claramente era de un temperamento sanguíneo con rasgos coléricos, o tendiente a lo espontáneo según la taxonomía de Amen.

Sin embargo…

El propio San Pedro, tras el llanto en la casa de Caifás, después de la Pasión del Señor, y sobre todo después Pentecostés, diría uno que adquirió características del temperamento ‘flemático’, del ‘equilibrado’.

En fin, no olvidemos que la santidad es sobre todo obra de Dios, o lo que es sinónimo, obra de la gracia.

Pero sí creemos que la gracia va forjando un estado o estilo temperamental, que supera las clasificaciones base, donde la facilidad para la contemplación y el comercio con Dios está presente, incluso en medio de la acción.

Al final, el asunto es amar a Dios y dejarse amar de Dios. Ya lo decía San Agustín:

“Ama y haz lo que quieras. Si callas, callarás con amor; si gritas, gritarás con amor; si corriges, corregirás con amor; si perdonas, perdonarás con amor…”.

El amor es tan poderoso, que hizo de la Magdalena una de las vírgenes. En todo caso, esta mujer, de vanidosa y agitada que debía ser, terminó siendo la contemplativa que escogió la mejor parte. De cuyo amor, dicen algunos, también nació Francia. Claro, Santa Marta también fue santa.

Por Saúl Castiblanco

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Foto: Screeshot Youtube Vatican Media

Redacción (09/06/2026 09:59, Gaudium Press) El Papa ya se encuentra en Barcelona, segunda escala de su visita a España. En el aeropuerto fue recibido por representantes de la Generalitat de Cataluña, y de ahí se trasladó hasta la Catedral, para el rezo de la Hora Media. En la Catedral fue recibido por el Cardenal Omella.

Después de rezar ante el Santísimo, y el saludo del purpurado local, el Santo Padre pronunció una homilía, ante fieles, religiosos y pastores de la Archidiócesis.

León XIV estructuró su homilía en torno a dos imágenes bíblicas: la de la Esposa y la del Cuerpo. Sobre la primera, subrayó que «la Iglesia es fruto de un acto de amor que la precede y que viene de Dios y, ante todo, crece dejándose amar por Él, unida, con corazón humilde y agradecido, porque sólo quien se deja amar por Dios puede construir, con los demás, las obras del amor».

Recordando las palabras del anterior Papa dirigidas a la Comunidad diocesana, León XIV evocó la llamada a no perder el fuego interior: Francisco había exhortado a los seminaristas a que no dejaran «nunca de gustar y rememorar este amor de predilección que se derrama y se derramará abundantemente en su corazón», y a que no apagaran «nunca ese fuego que los hará intrépidos predicadores del Evangelio».

A partir de esa herencia, el Papa León XIV llamó a extender un determinado clima eclesial: «un clima de familia, en el que se vive juntos, conscientes de la filiación y de la llamada común, solidarios, abiertos, capaces de misericordia, de sacrificio, de atención recíproca, de perdón».

Trabajar juntos es una necesidad

Apoyándose en la imagen del Cuerpo de Cristo (cf. 1 Co 12,12-13), el Pontífice fue categórico al rechazar cualquier lectura meramente pragmática de la unidad eclesial: «trabajar juntos no es una elección de ‘estilo’, sino una necesidad fisiológica, fundada en la gracia concedida a cada uno ‘según la medida del don de Cristo’ (Ef 4,7)».

Con una imagen de gran concreción pastoral, León XIV recordó que en el Cuerpo eclesial hay miembros visibles y ocultos, todos igualmente necesarios: «Como en un cuerpo, también entre nosotros hay miembros más fuertes y otros más débiles, algunos visibles, que desempeñan funciones evidentes hacia el exterior, otros escondidos, que actúan desde dentro, en algunos casos sin detenerse nunca y cumpliendo funciones vitales, sin que nadie siquiera se dé cuenta».

Barcelona, llamada a ser “Cap i Casal” también en la fe

El Papa vinculó la identidad histórica de la ciudad con una misión espiritual concreta. Retomando el título con el que Barcelona es conocida en Cataluña —“Cap i Casal de Catalunya”—, afirmó que esa condición «da a esta comunidad, a todos vosotros, barceloneses y catalanes, una vocación y una responsabilidad especial de convertiros, con la ayuda de Dios, en constructores de unidad».

Testigos y profetas ante el mundo desgarrado

Antes de venerar las reliquias de santa Eulalia, copatrona de la Catedral, el Papa convocó a los fieles a asumir la condición de mártires en el sentido etimológico del término —testigos—, en especial ante las divisiones del mundo contemporáneo: «en un mundo desgarrado por guerras y divisiones, en una sociedad cada vez más fragmentada e individualista, queremos ser ‘mártires’, es decir, testigos y profetas de unidad, de acogida, de concordia y de paz, incluso a costa de sacrificios y renuncias».

La homilía concluyó con la oración de Jesús al Padre en la Última Cena: «Yo en ellos, y tú en mí, para que sean completamente uno, de modo que el mundo sepa que tú me has enviado y que los has amado a ellos como me has amado a mí» (Jn 17,23), encomendando a María, Madre de la unidad, el cumplimiento de ese compromiso.

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