Foto: Note Thanun / Unplash

Redacción (19/08/2026 14:13, Gaudium Press) En respuesta a los recursos y a la preocupación manifestada por diversos grupos de padres de familia de colegios católicos de la Archidiócesis de Hamburgo, el Dicasterio para la Cultura y la Educación del Vaticano se ha pronunciado sobre el controvertido directivo marco para la educación sexual diocesana.

El nuevo programa, promovido por la archidiócesis alemana y programado para entrar en vigor en quince escuelas católicas de la jurisdicción, ha generado un fuerte rechazo entre familias y asociaciones de laicos. Los padres de familia denunciaron que los contenidos contravienen la antropología cristiana y la doctrina de la Iglesia al promover postulados de la ideología de género y la diversidad de orientación sexual de forma desvinculada del dogma católico.

Reafirmación de la doctrina y el rol de la familia

En su pronunciamiento, la Santa Sede hizo referencia explícita a la enseñanza de la Iglesia sobre el amor, la afectividad y la sexualidad humana, reafirmando los principios señalados en el documento «Varón y mujer los creó» («Male and Female He Created Them»),  publicado por la Congregación para la Educación Católica.

El Vaticano recordó la centralidad del derecho primario e inalienable que tienen los padres en la educación afectivo-sexual de sus hijos, subrayando que las instituciones escolares eclesiales deben actuar en subsidiariedad y coherencia con la antropología cristiana.

Sin orden de suspensión

A pesar de recordar los principios doctrinales del Magisterio y subrayar los derechos de los padres, la respuesta del Dicasterio también ha causado inquietud entre los denunciantes, ya que el documento vaticano no incluye una orden ni exigencia explícita para la retirada o suspensión del polémico programa escolar presentado por las autoridades diocesanas de Hamburgo.

Con ello, la normativa diocesana mantiene su calendario de aplicación en las instituciones educativas católicas, mientras las familias afectadas evalúan los siguientes pasos canonicos y pastorales para salvaguardar la formación de sus hijos según la fe católica.

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Redacción (19/08/2026 13:55, Gaudium Press) La mañana del pasado viernes 14, el Arzobispo Metropolitano de Joinville, Mons. Francisco Carlos Bach, presidió la ceremonia litúrgica de dedicación del oratorio de la Iglesia de Nuestra Señora del Triunfo, en la sede de los Heraldos del Evangelio, ubicada en esta ciudad brasileña. Al acto asistieron diversas autoridades civiles y militares.

Rito de Dedicación y Consagración

La celebración comenzó con la aspersión de agua bendita sobre los fieles, en memoria del Bautismo y como signo de penitencia, rociándose también las paredes y el altar del nuevo templo. Tras la invocación de los bienaventurados, se colocaron algunas reliquias de santos bajo el altar. Después de la Oración de Dedicación, comenzó el rito de consagración del altar, que incluyó la unción con óleo sagrado.

Luego, se colocó un brasero sobre el altar para quemar incienso, simbolizando el sacrificio de Nuestro Señor Jesucristo que, junto con las oraciones de los fieles, asciende a Dios como un dulce aroma. La incensación de toda la iglesia confirmó su sacralidad, mientras que los fieles fueron igualmente incensados ​​por su condición de “templos vivos de Dios”. El Catecismo de la Iglesia Católica nos recuerda que el templo material es un símbolo de la Iglesia.

Un espacio digno para la liturgia y la santidad

Construida por los Heraldos del Evangelio en Joinville, la Iglesia de Nuestra Señora del Triunfo es uno de los más de 20 templos repartidos por Brasil y el mundo que ya han sido consagrados por las autoridades eclesiásticas y que reciben numerosos visitantes diariamente. La construcción de estos hermosos edificios religiosos forma parte del carisma de esta Asociación de Derecho Pontificio, aprobada por el Papa San Juan Pablo II en 2001.

Conformados principalmente por jóvenes, los Heraldos del Evangelio centran su devoción en la Eucaristía, la Virgen María y el Papa, buscando ser instrumentos de santidad en la Iglesia, ayudando a sus miembros a responder generosamente al llamado a la plenitud de la vida cristiana y la perfección de la caridad, favoreciendo y fomentando la más íntima unidad entre la vida práctica y la fe.

Esta comunidad religiosa busca, a través de su carisma, crear en el edificio sagrado un ambiente digno y atractivo para la celebración de la liturgia, anticipando así la participación en la liturgia celestial. En resumen, desean crear ambientes que acerquen las almas a Dios, fomentando el recogimiento, la devoción y el asombro, para invitarlas a perseverar en la fe, en la práctica de la virtud y en el anhelo del Cielo. (EPC)

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Mons. Giovenale – Foto: Diócesis de Cruzeiro do Sul

Redacción (19/08/2026 12:32, Gaudium Press) El sábado 15 de agosto, fiesta de la Asunción de la Santísima Virgen a los Cielos, más de 50.000 fieles participaron de la procesión de clausura del novenario a Nuestra Señora de la Gloria, en Cruzeiro do Sul, Estado de Acre, Brasil.

Para el obispo local, Mons. Flávio Giovenale, esa gran adhesión es reflejo de la fe de las personas, que tiene “sed de Cristo”. “Esta multitud está diciendo: queremos espiritualidad, queremos a Jesús, amamos a Nuestra Señora porque Ella nos lleva a Jesús”, dijo el obispo a la página web Juruá 24 horas.

Para Mons. Giovenale, “es bonito ver que el pueblo tiene sed de Cristo, tiene sed de espiritualidad”. “Nuestra Señora es como una madre que nos lleva a la escuela; el profesor, el maestro es Jesús, y Nuestra Señora nos lleva hasta Él”, dijo.

Los devotos recorrieron el trayecto de más de 3 kilómetros, en una caminata de casi dos horas. Con velas en las manos, siguieron la imagen de Nuestra Señora, rezando y agradeciendo las gracias alcanzadas.

“Vinimos a agradecer por la cosecha y por la salud de nuestra familia. Estar aquí en medio de tanta gente con el mismo propósito es algo inexplicable”, dijo el agricultor Renilson Fox, acompañado de su familia.

“Uno pasa el año entero esperando este momento”, dijo el veterinario Douglas Vasconcelos. Para él, este “es un día de renovación de nuestra fe y para agradecer tantas gracias alcanzadas”.

María es como si fuese nuestro prototipo

“Hoy celebramos a Nuestra Señora de la Gloria, que ya está allá, regalo de Dios”, dijo Mons. Flávio Giovenale en la misa que celebró en la catedral de Cruzeiro do Sul, antes de la procesión. Él recordó que Jesús dijo: “Voy a la gloria del Padre y, después de preparar el lugar, volveré y os llevaré conmigo”.

“Nosotros decimos que todos en el fin del mundo vamos a resucitar y unir cuerpo y alma para, en el Cielo, vivir en cuerpo y alma. Pero, para Nuestra Señora, Jesús quiso hacer una excepción, un regalo. En la libertad de Dios, dijo: ‘Nuestra Señora fue la primera en decir sí, va a ser la primera también en resucitar’”, añadió.

El obispo dijo que, aunque no esté en la Biblia, es una tradición “desde los primeros años” del cristianismo “que Nuestra Señora adormeció en el Señor y Jesús fue y la llevó en cuerpo y alma”.

“En cuerpo y alma Ella está en el Cielo, como la primera cristiana, la primera en decir ‘he aquí la esclava del Señor’, la primera también en resucitar en cuerpo y alma. Ella es como si fuese nuestro prototipo”, dijo.

En su homilía, Mons. Giovenale dijo que, antes de llegar a la gloria, María sirvió, y los cristianos deben seguir su ejemplo para alcanzar el Reino de los Cielos.

Imitar a María y servir a los demás

“¿Por qué vamos a caminar? Porque María, después de recibir el anuncio del ángel de que sería la Madre del Salvador, después de haber dicho ‘soy la sierva del Señor’, ¿qué hizo? Fue a servir a Isabel”, dijo.

“Nosotros vamos a recorrer 3,5 kilómetros, más o menos, subiendo y bajando. Nuestra Señora recorrió más de 120 kilómetros, subiendo y bajando. Y el Evangelio dice que fue a la región montañosa de Judea”, dijo, resaltando el “esfuerzo” de Nuestra Señora.

“Para servir, para ser cristianos, para ser un pueblo fiel, no podemos pensar en molicie. Jesús nos prometió felicidad, no facilidad. Exige esfuerzo, exige decir: ‘yo quiero servir’, como hizo María”, dijo.

El prelado dijo que, “30 años después”, fue Jesús quien dijo: “Yo vine al mundo, no para ser servido, sino para servir”. “María fue Aquella que, en tantas cosas, se anticipó, porque Ella es la primera en ser fiel a Jesús”, añadió.

Mons. Giovenale citó el tema del novenario a Nuestra Señora de la Gloria de este año: “Nuestra Señora de la Gloria, Madre del Pueblo Fiel”. “Si queremos ser fieles a Jesús, fieles a Dios, tenemos que imitar a María, caminar, ir a servir a los otros”, dijo.

Con información de Acidigital. Traducción de Gaudium Press.

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Foto: Vatican Media

Redacción (19/08/2026 10:49, Gaudium Press) El cardenal Rainer Maria Woelki, arzobispo de Colonia, cumplió 70 años el pasado martes. Con motivo de la fecha, concedió una extensa entrevista al semanario católico alemán Die Tagespost, en la que repasó su trayectoria sacerdotal, se refirió a la reforma litúrgica del Concilio Vaticano II y a la Escuela Superior Católica de Colonia (KHKT), y volvió sobre uno de los temas que ha marcado su ministerio episcopal en los últimos años: el rumbo que ha tomado el llamado Camino Sinodal alemán y la necesidad de precisar el concepto mismo de sinodalidad.

Un llamado a Roma para definir la sinodalidad

El purpurado alemán planteó lo que considera uno de los grandes desafíos actuales de la Iglesia: establecer con claridad qué significa la sinodalidad para la Iglesia universal, y no solo para el proceso alemán: “Uno de los grandes desafíos es definir que significa sinodalidad para la Iglesia Universal”, ha dicho claramente. A su juicio, es indispensable distinguir entre la sinodalidad entendida como proceso espiritual de escucha y discernimiento, y una comprensión reducida a la mera participación institucional excesiva.

Esa distinción, señaló, resulta especialmente relevante a la hora de evaluar el Camino Sinodal alemán, iniciado en 2019 tras la crisis de los abusos, que reunió a obispos y representantes laicos para tratar cuestiones sobre el poder, la moral sexual, la vida sacerdotal y el papel de la mujer en la Iglesia.

El purpurado sostuvo que el papa León XIV ha presentado la sinodalidad y la evangelización como realidades inseparables, describiéndola como “un camino espiritual de búsqueda en el Espíritu Santo y de discernimiento de espíritus”, orientado a la misión. El problema surge, explicó, cuando la sinodalidad se entiende sobre todo en clave de estructuras de poder y co-gobierno. Sobre el Camino Sinodal alemán, afirmó que este se centró principalmente en introducir formatos de participación y formas de cogobierno, lo que —advirtió— hace perder de vista que la Iglesia está “estructurada jerárquica y sacramentalmente”.

“No es nuestra Iglesia, sino la suya”, enfatizó el cardenal, recordando que todos viven bajo Cristo como cabeza y bajo la Palabra de Dios. Por eso, insistió, hablar de sinodalidad remite siempre a reconocer lo que el Señor pide de la Iglesia, y no a un ejercicio de deliberación tipo sufragio universal.

Continuidad con sus advertencias anteriores

Estas declaraciones recientes del purpurado, se inscriben en una postura que ha mantenido de forma constante desde los inicios del Camino Sinodal en su país. Tras la primera Asamblea Sinodal de Fráncfort, a comienzos de 2020, había advertido sobre el riesgo de que el proceso derivara en una suerte de “parlamento eclesial cuasiprotestante”, y ese mismo año alertó sobre el peligro de una “Iglesia nacional alemana” desligada de la Iglesia universal. En enero de este año había afirmado que, para él, el Camino Sinodal “ha concluido”, desligándose por completo de ese proceso local.

El Cardenal recordó además que la propuesta de Conferencia Sinodal, pensada para dar continuidad al proceso, aún no ha comenzado a funcionar como estaba previsto, ya que sus estatutos siguen sometidos a revisión por parte de la Santa Sede. Recalcó el Cardenal Woelki, corresponde solo al Magisterio determinar qué pertenece a la fe y la doctrina de la Iglesia y qué es constitutivo de su apostolicidad y catolicidad.

El arzobispo de Colonia precisó, no obstante, que su crítica no equivale a un rechazo de la sinodalidad como tal, sino del modelo alemán concreto: la escucha, la consulta y el discernimiento, dijo, no eliminan la responsabilidad propia del oficio episcopal ni la autoridad del Magisterio, y la doctrina de la Iglesia no puede rediseñarse por criterios de mayoría.

Vaticano II y la liturgia

En la misma entrevista, Woelki afirmó sentirse plenamente identificado con la tradición y la enseñanza del Concilio Vaticano II, que calificó la reforma litúrgica como una de las reformas esenciales. Sostuvo que el Novus Ordo Missae posee una belleza y una dignidad que en nada son inferiores a las del rito tridentino, y consideró que quien vea en el regreso a la misa tridentina la respuesta a los desafíos actuales de la Iglesia estaría “en el camino equivocado”.

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Foto: Vatican Media

Redacción (19/08/2026 10:23, Gaudium Press) León XIV ha dedicado su catequesis de este miércoles en la Basílica de San Pedro a la música sagrada, subrayando que constituye parte integrante de la acción litúrgica y no un mero adorno de la celebración. El Papa ha proseguido así su ciclo sobre los documentos del Concilio Vaticano II, centrándose en el sexto capítulo de la Constitución Sacrosanctum Concilium, dedicado a la música sacra y a su vínculo con la liturgia.

En su séptima catequesis sobre el documento conciliar, pronunciada ante unos cinco mil fieles y peregrinos, el Pontífice ha partido del número 112 de la Constitución: «La tradición musical de la Iglesia universal constituye un tesoro de valor inestimable, que sobresale entre las demás expresiones artísticas, principalmente porque el canto sagrado, unido a las palabras, constituye una parte necesaria o integral de la Liturgia solemne». Y ha precisado que la música sacra «será tanto más santa cuanto más íntimamente esté unida a la acción litúrgica, ya sea expresando con mayor delicadeza la oración o fomentando la unanimidad, ya sea enriqueciendo la mayor solemnidad los ritos sagrados».

León XIV ha situado en estas palabras «el núcleo de la enseñanza conciliar», que confirma y profundiza en la función ministerial de la música en la liturgia, ya resaltada por San Pío X en el Motu Proprio Inter sollicitudines (22 de noviembre de 1903).

Cantare amantis est: cantar es propio de quien ama

En la liturgia, ha explicado el Papa, cantar y tocar significa rezar, «sintonizando el propio corazón con el de las hermanas y los hermanos y con Dios, en la participación activa en el misterio celebrado». La música expresa la dimensión afectiva de la oración, como afirma San Agustín: «Cantare amantis est», es decir, «cantar es propio de quien ama» (Sermo 336,1). «Esto es muy importante, porque ayuda en abrir el corazón a la acción de Dios en la gracia y en dejarse moldear por ella», ha añadido.

El canto, además, favorece la comunión eclesial. «Por medio de la sinfonía de las voces contribuye a unir los ánimos, superando las diferencias entre las personas y reuniendo todos en la alabanza a Dios», ha señalado León XIV. De este modo, el canto litúrgico «se convierte en una epifanía de la Iglesia, manifestación tangible de la comunión que pertenece a su naturaleza».

Exigencias del canto sacro

El Papa ha abordado a continuación los requisitos que se derivan de la relevancia teológica del canto sacro como parte integrante de la liturgia. La primera exigencia es que, «más allá de las modas o de las sensibilidades particulares de los autores, debe responder en todos los niveles a lo que resulta más adecuado para el momento de la celebración». En cuanto a la forma, «especialmente en su aspecto melódico, debe ser a la vez noble y sencilla, de alta calidad musical y fácil de ejecutar, sobre todo cuando está destinada a ser cantada por toda la asamblea» (cf. SC, 121).

Por la misma razón, el Concilio recomienda que los textos «sean adecuados, profundos y, al mismo tiempo, simples de comprender, inspirados principalmente en la Sagrada Escritura, en los libros litúrgicos y en la Tradición espiritual de la Iglesia». León XIV ha vinculado este criterio al principio lex orandi lex credendi: la ley de la oración es también la ley de la fe.

Participación activa de los fieles

La Sacrosanctum Concilium dedica un espacio notable al tema de la participación activa de los fieles (cf. n. 114). El Papa ha citado a Benedicto XVI para precisar que esta participación «se ha de comprender partiendo de una mayor toma de conciencia del misterio que se celebra y de su relación con la vida cotidiana» (Sacramentum caritatis, 52), en un «espíritu de conversión continua que ha de caracterizar la vida de cada fiel» (ibid. 55).

Sobre los modos concretos de realizarla mediante la música sagrada, el Pontífice ha recordado la respuesta de la Constitución conciliar: «Se fomentarán las aclamaciones del pueblo, las respuestas, la salmodia, las antífonas, los cantos» y «un silencio sagrado» (SC, 30), exhortando a cada uno, ministro o simple fiel, a desempeñar «todo y solo aquello que le corresponde por la naturaleza de la acción y las normas litúrgicas» (SC, 28), en el equilibrio armonioso entre los distintos ministerios, las diversas intervenciones y los momentos de silencio.

Canto gregoriano e inculturación

El Concilio concede gran importancia al canto gregoriano, «sin excluir de la celebración otros géneros de música sagrada», ha recordado el Papa. Se presta también especial atención al órgano (cf. SC, 120), mientras que se admite el uso de otros instrumentos «siempre que sean aptos o puedan adaptarse al uso sagrado, convengan a la dignidad del templo y contribuyan realmente a la edificación de los fieles» (SC, 120).

En materia de inculturación, León XIV ha subrayado la importancia de tener muy en cuenta las tradiciones musicales de las diferentes culturas, «como parte de la vida religiosa y social de las personas». El Concilio recomienda poner en práctica una adecuada «educación del sentido religioso» (SC, 119) y que, «dentro de lo posible, puedan promover la música tradicional de su pueblo, tanto en las escuelas como en las acciones sagradas».

Formación musical en seminarios y noviciados

El Papa ha mencionado también la función específica de la schola cantorum, instrumento pastoral con la misión de «velar por la ejecución exacta de las partes que le corresponden» y «favorecer la participación activa de los fieles en el canto». El compositor de música sacra, ha añadido citando a San Juan Pablo II, debe conocer y preservar el patrimonio musical de la Iglesia para dar vida a nuevas composiciones que aseguren «dignidad y bondad de formas a la música litúrgica» (Quirógrafo sobre la música sagrada, 22 de noviembre de 2003, 3).

Por todas estas razones, los Padres conciliares recomiendan fomentar la formación y la práctica de la música sacra «en los seminarios, en los noviciados de religiosos de ambos sexos y en las casas de estudios, así como también en los demás institutos y escuelas católicas» (SC, 115), garantizando a los músicos y cantantes una sólida formación litúrgica.

León XIV ha concluido su catequesis con unas palabras de San Ignacio de Antioquía: «Que cada uno de vosotros también se convierta en coro, a fin de que, en la armonía de vuestra concordia, toméis el tono de Dios en la unidad, cantéis a una sola voz por Jesucristo al Padre, a fin de que os escuche y que os reconozca, por vuestras buenas obras, como los miembros de su Hijo» (Carta a los Efesios, 4,2).

En sus saludos a los peregrinos de lengua española, el Pontífice les invitó a reflexionar sobre el canto litúrgico como símbolo de la comunión eclesial, pidiendo al Señor «que nos ayude a vivir en armonía y concordia, como un único coro, cuyas melodías y buenas obras glorifican y alaban al Padre por medio de Jesucristo».

Con información de Infocatólica.

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Redacción (19/08/2026, Gaudium Press) Nacido el 14 de noviembre de 1601 en el pequeño pueblo de Ri, en el norte de Francia, João Eudes estudió con los sacerdotes jesuitas, dedicando tiempo diario a la oración en la capilla del colegio.

Ingresó en la Congregación del Oratorio en 1623, siendo ordenado dos años después, dedicándose por completo a la predicación entre el pueblo. En 1627, cuando estalló la epidemia de peste, prestó asistencia a los enfermos ya sus familias.

Fundó la Congregación de Jesús y María, cuya misión era la formación espiritual y doctrinal de los sacerdotes y seminaristas y la predicación evangélica inserta en las necesidades espirituales y materiales del pueblo. También fundó la Congregación de las Hermanas del Buen Pastor.

San Juan Eudes es considerado como el precursor del culto a los Sagrados Corazones de Jesús y María, dedicándose a predicar esta devoción durante sus misiones. Este Santo murió el 19 de agosto de 1680.

Frases de San Juan Eudes

1 – “Amemos a Jesús con el Corazón de María. Y María con el Corazón de Jesús. Y tengamos un solo corazón y un solo amor con Jesús y María”.

2 – “Todo aquel que ama a esta Virgen Inmaculada es casto; quien la honra, devoto; quien la imita, santo. Nadie la ama sin ser amado por ella”.

3 – “La mayor señal de la ira de Dios es cuando permite que, como castigo por sus crímenes, el pueblo caiga en manos de pastores que lo son más de nombre que de hecho”.

4 – “Este es el milagro de los milagros: María, siendo tan grande como es, se considera como si nada fuese”.

5 – “¡Quien ve a Jesús ve a María, quien ama a Jesús, ama a María!”

6 – “El Sacerdote es Jesucristo caminando sobre la tierra”.

7 – “Es deplorable hasta las lágrimas de sangre ver que, entre la gran cantidad de hombres que pueblan la Tierra, que fueron bautizados y, en consecuencia, admitidos en la condición de hijos de Dios, son muchos más los que viven como animales, como paganos y aun como demonios; casi nadie se comporta como un verdadero cristiano”.

8 – “Ciertamente, una mujer que viste ropa inmoral puede condenarse. Y puede condenarse, ya sea por el pecado que ella misma comete, o porque provoca la condenación de otras personas”.

9 – “Dense a Jesús para entrar en la inmensidad de su gran Corazón, que contiene el corazón de su Santa Madre y de todos los santos, y perderse en ese abismo de amor, caridad, misericordia, humildad, pureza, paciencia, sumisión y santidad.”

10 – “Tres cosas se requieren para que haya misericordia. La primera es tener compasión de la miseria del otro, porque es misericordioso quien lleva en el corazón las miserias del miserable. La segunda consiste en tener una voluntad resuelta de ayudarlos en sus miserias. El tercero es pasar de la voluntad a la acción”.

Oración a San Juan Eudes

Oh Padre, por tu misericordia, San Juan Eudes anunció las inescrutables riquezas de Cristo. Concédenos, por su intercesión, crecer en tu conocimiento y vivir en tu presencia según el Evangelio, fructificando en buenas obras. Por Cristo nuestro Señor. Amén. (EPC)

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Redacción (18/08/2026 17:37, Gaudium Press) En una multitudinaria y fervorosa manifestación de fe, alrededor de 15.000 peregrinos se congregaron en los Lugares Santos de Chalchihuites, en el estado de Zacatecas, para conmemorar el centenario del martirio de cuatro santos de la Arquidiócesis de Durango. La Solemne Eucaristía, que clausuró el Año Jubilar del centenario, fue presidida por el Nuncio Apostólico en México, Mons. Joseph Spiteri.

La histórica celebración fue el punto culminante de una peregrinación arquidiocesana de ocho días a través de los parajes donde, el 15 de agosto de 1926, sellaron su testimonio de fe San Luis Bátis Sáinz, San Manuel Morales, San Salvador Lara Puente y San David Roldán Lara.

Víctimas de la persecución religiosa

En su homilía, el representante pontificio recordó que hace exactamente un siglo, en ese mismo suelo apartado, los cuatro mártires “ofrecieron su vida profesando libremente y pacíficamente su fe en el Dios de la vida y en la Iglesia fundada por Nuestro Señor Jesucristo”.

Mons. Spiteri denunció que los santos fueron víctimas de «una ideología que no admitía la libertad de pensamiento y de conciencia», la cual buscaba «imponerse con la violencia». Frente a la represión, destacó que los mártires enseñaron el valor de la auténtica libertad, la cual consiste en «escoger libremente, conscientemente, el bien y no el mal», exhortando a los católicos de hoy a seguir su ejemplo para construir una sociedad justa y solidaria.

Horas antes, a su llegada a Durango, el diplomático vaticano había enfatizado que estos santos «fueron injustamente condenados y ejecutados», erigiéndose como modelos imperecederos de la defensa de la libertad de conciencia.

«Yo muero, pero Dios no muere»

La historia de los cuatro mártires refleja el heroísmo de la Iglesia en México durante el recrudecimiento de la persecución religiosa bajo el gobierno de Plutarco Elías Calles:

San Luis Bátis Sáinz: Párroco de San Pedro de Chalchihuites y destacado promotor del apostolado juvenil, se convirtió en el primer sacerdote ejecutado en el país tras la entrada en vigor de la represiva Ley Calles.

San Manuel Morales: Esposo y padre de tres hijos, era dirigente de la Acción Católica (ACJM) y presidente de la Liga Nacional Defensora de la Libertad Religiosa. Cuando el P. Bátis pidió a los ejecutores que perdonaran la vida de Morales por su familia, el laico pronunció las célebres palabras: «Señor Cura, yo muero, pero Dios no muere. Él cuidará de mi esposa y de mis hijos».

San Salvador Lara Puente y San David Roldán Lara: Dos jóvenes primos de 21 y 24 años, trabajadores mineros y activos militantes del apostolado parroquial, quienes afrontaron el fusilamiento con serena entereza.

Los cuatro fueron beatificados por San Juan Pablo II en 1992 y canonizados por el mismo Pontífice el 21 de mayo de 2000, integrando el célebre grupo de San Cristóbal Magallanes y compañeros mártires.

Actualmente, en el lugar de su martirio se levanta un santuario jubilar en honor a estos héroes de la fe y a San Mateo Correa Magallanes, sacerdote también martirizado en Durango en 1927.

Con información de ACI Prensa.

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Redacción (18/08/2026 16:26, Gaudium Press) Hace poco más de cuatro décadas, la Abadía de Boulaur, en la región francesa de Occitania, parecía destinada a desaparecer. En 1981 apenas cinco religiosas permanecían en este monasterio cisterciense y la falta de vocaciones hacía cada vez más difícil mantener viva la comunidad. Hoy la realidad es completamente distinta. Más de 30 religiosas viven en Boulaur, la comunidad ha tenido que extenderse a otro monasterio y, en los últimos años, han llegado incluso seis o siete nuevas vocaciones en un mismo año. La edad media de las hermanas ronda actualmente los 40 años.

Pero, ¿Qué ocurrió?

Las religiosas aseguran que no existe una fórmula secreta. Su vida se ha mantenido arraigada en la tradición monástica, oración, trabajo, vida comunitaria y acogida. Una forma de vida que, lejos de quedar relegada al pasado, está despertando el interés de numerosas jóvenes.

La historia reciente de Boulaur está marcada por una decisión tomada en junio de 1981. La comunidad atravesaba una situación crítica y el futuro de la abadía era incierto.  Las cistercienses habían sido expulsadas del monasterio en 1901 y no pudieron regresar hasta 1949. Tres décadas después, sólo quedaban cinco religiosas. En ese contexto, el abad general de la orden visitó Boulaur y pidió a las hermanas que comenzaran a rezar por intercesión de una joven que había fallecido pocos años antes, Claire de Castelbajac.

Claire había muerto en 1975, con apenas 21 años, a causa de una meningoencefalitis. Vivía a unos 25 kilómetros de la abadía y su vida espiritual ya era conocida en la región. La superiora entregó al abad un libro sobre la vida de Claire. Aunque inicialmente no estaba especialmente interesado en leer otra biografía de una joven piadosa, aquella noche decidió hacerlo. Al día siguiente quedó impresionado y afirmó que estaba convencido de que Claire era santa y que podía llegar a ser canonizada. Pero quiso una señal. Debido a la situación desesperada de Boulaur, pidió a las religiosas que rezaran por intercesión de Claire para que ese mismo año llegaran cinco nuevas vocaciones.

Parecía prácticamente imposible. La comunidad apenas había logrado mantenerse y, hasta ese momento, la tendencia había sido precisamente la contraria, cada vez había menos religiosas. Sin embargo, las hermanas aceptaron la petición y comenzaron a rezar, y ese año ingresaron cinco nuevas religiosas.

El hecho fue considerado una señal y tuvo un papel importante en la apertura del procedimiento para estudiar la posible beatificación de Claire de Castelbajac. Desde entonces, la relación entre la joven y la abadía se hizo especialmente estrecha.

En 2004, el arzobispo de Auch pidió a las hermanas que acogieran los restos de Claire en la iglesia de la abadía. Su tumba se convirtió también en un lugar de peregrinación y permitió que quienes acudían a rezar conocieran la vida de la comunidad.

Desde aquel episodio, el crecimiento vocacional de Boulaur no se detuvo. Cada año ha llegado al menos una nueva vocación y en los últimos tiempos la comunidad ha recibido grupos especialmente numerosos de jóvenes.

Pero las propias religiosas son cautelosas a la hora de hablar de un secreto, “¿Las claves de nuestro éxito? Si tuviéramos la receta la compartiríamos con todas las comunidades, porque lo que cuenta es la llamada del Señor”, explica sor Anne, mano derecha de la abadesa.

La madre Emmanuelle, abadesa de Boulaur, pone el acento en otra dimensión, “Es la intimidad de cada alma con el Señor, el misterio de la llamada que es ante todo una respuesta a Cristo”, afirma.

Pero la religiosa también reconoce que la propia comunidad tiene una responsabilidad en este florecimiento. Y plantea algunas posibles claves “¿Quizás el respeto por una tradición recibida como patrimonio, la porosidad de una valla abierta al mundo a través del trabajo así como un apoyo a medida a cada una?”.

Orar, trabajar y abrir las puertas

La vida de las religiosas de Boulaur está marcada por el tradicional principio benedictino de ora et labora oración y trabajo. Las hermanas cultivan unas 45 hectáreas, cuidan vacas, terneros, cerdos y otros animales, producen alimentos y trabajan diariamente para sostener la comunidad. La agricultura no es únicamente una actividad económica. Forma parte de su vida espiritual y comunitaria. El trabajo duro, además, se ha convertido inesperadamente en una de las principales puertas de entrada para quienes desean conocer la abadía. Un granero construido por las religiosas llegó incluso a hacerse viral gracias a un vídeo en redes sociales.

Los antiguos bueyes fueron reemplazados por maquinaria moderna, pero la esencia permanece. “Queremos permanecer fieles a esta dinámica, que impactó la economía del siglo XII, con los medios del siglo XXI: no tendremos carretas de bueyes como en la antigüedad, pero nuestros amigos estadounidenses ciertamente estarán orgullosos de nuestro tractor John Deere”, explica una de las religiosas.

Para las religiosas, el trabajo también tiene una dimensión espiritual. Sor Blandine explica que esta actividad permite estar al servicio de todos por el bien de todos. Después de una jornada exigente, interrumpida por los distintos momentos de oración, asegura que experimenta situaciones, “al entregarme físicamente me estaba entregando por completo”.

La tradición cisterciense siempre ha concedido un lugar importante al trabajo manual y al cultivo de la tierra. En Boulaur consideran que recuperar esta dimensión no significa mirar hacia atrás, sino aprender de una tradición que todavía puede tener sentido en el presente.

El crecimiento de la comunidad también ha llevado a las religiosas a asumir nuevos desafíos. Uno de ellos es el proyecto denominado Ecotono, una palabra tomada de la ecología que designa una zona de transición entre dos ecosistemas.

En Boulaur, el término representa la intención de crear un espacio de encuentro entre la vida monástica y el mundo exterior. La propuesta permitirá que los visitantes conozcan mejor el trabajo de las religiosas, su modo de vida y la espiritualidad que sostiene la comunidad. También busca ofrecer a los laicos la posibilidad de experimentar durante un tiempo algunos aspectos de esta vida entregada a Dios. Sin embargo, las hermanas son conscientes de que abrirse al mundo también requiere límites. “Es un equilibrio sutil”, explica sor Anne.

La religiosa insiste en que la acogida no puede poner en riesgo el corazón de la comunidad: “para garantizar una acogida de calidad, la abadía debe ser ante todo un lugar de oración, paz y vida comunitaria para las hermanas detrás de la valla”.

Una responsabilidad ante el crecimiento

El aumento de vocaciones, aunque recibido como una gracia, también plantea nuevas obligaciones. “Es una gracia hermosa para nosotras en una época en la que faltan vocaciones en todas partes, pero también supone responsabilidad porque debemos cuidar de todas estas mujeres, sus necesidades primarias, la atención médica y la jubilación”, señalaba sor Anne.

El crecimiento de Boulaur no se reduce, por tanto, a las cifras. Una comunidad que hace cuatro décadas estaba formada por cinco religiosas ahora debe pensar en cómo sostener a una generación mucho más numerosa de mujeres que han decidido dedicar su vida al monasterio. Las religiosas de Boulaur no consideran que hayan inventado un nuevo modelo de vida monástica. Por el contrario, creen que su experiencia demuestra que la tradición cisterciense conserva una capacidad de convocatoria que sigue vigente.

Su inspiración se encuentra especialmente en los siglos XII y XIII, cuando los monasterios cistercienses tuvieron una enorme presencia en Europa y participaron activamente en la agricultura, el comercio y el desarrollo de las comunidades locales. Hoy las hermanas intentan vivir aquella misma dinámica con las herramientas del siglo XXI.

Cultivan la tierra, cuidan animales, elaboran productos, reciben peregrinos, desarrollan nuevos proyectos y, sobre todo, mantienen una intensa vida de oración. Quizás por eso la historia de Boulaur resulta especialmente llamativa, no se trata de una comunidad que haya abandonado su identidad para atraer nuevas vocaciones. Su experiencia parece mostrar justamente lo contrario. Han profundizado en aquello que consideran esencial de su tradición y han encontrado una manera de vivirlo en el presente, y mientras muchas comunidades religiosas afrontan la falta de vocaciones, en Boulaur las jóvenes siguen llegando, la propia madre Emmanuelle recuerda que, en última instancia, la vocación no puede explicarse únicamente desde estrategias humanas, es ante todo, una respuesta personal a Cristo y para estas religiosas, todo lo demás —la tierra, los animales, el trabajo, la acogida y la comunidad— encuentra su sentido precisamente ahí.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (18/08/2026 10:39, Gaudium Press) Las diócesis de la región eclesiástica de Île-de-France —que integra París y las diócesis de Créteil, Évry-Corbeil, Meaux, Nanterre, Pontoise, Saint-Denis y Versalles, junto con el Ordinariato Militar— han producido el primer documento orgánico construido directamente por los protagonistas de la nueva oleada de bautismos de adultos en Francia. Así lo informa el periodista Lorenzo Prezzi en un artículo publicado por el portal italiano SettimanaNews.
Una consulta con una respuesta sorprendente

Entre el 25 de enero y el 28 de junio, catecúmenos, acompañantes, sacerdotes, religiosos y religiosas, grupos y comunidades fueron convocados a participar en una consulta orientada a un concilio local, denominado después asamblea eclesial provincial. La respuesta superó las expectativas: 46.000 personas hicieron llegar 4.850 contribuciones.

De ese proceso surgió una asamblea de 380 delegados, que se reunió el 31 de mayo en una celebración en Notre-Dame de París y que volverá a encontrarse primero en un retiro en Neuilly y después en tres sesiones de trabajo —octubre de 2026, enero y mayo de 2027— para definir orientaciones sobre los nuevos bautismos de adultos. De obtener la recognitio de la Santa Sede, estas orientaciones podrían entrar en vigor en el otoño de 2027.

Las miles de respuestas recibidas fueron analizadas por una treintena de “lectores” reunidos entre el 4 y el 11 de julio en la abadía de Saint-Benoît-sur-Loire, quienes elaboraron el Instrumentum laboris —titulado Assemblée ecclésiale provinciale – Île de France. Catéchumènes (adolescentes & adultes). Nouveaux baptisés et confirmés (Asamblea Eclesial Provincial – Isla de Francia. Catecúmenos (adolescentes y adultos). Recién bautizados y confirmados)— sobre el que trabajarán los delegados en las próximas sesiones. El texto, de 70 páginas, se estructura en cinco capítulos: vivir la acogida como una visita; discernir en el camino; caminar juntos en el seguimiento de Cristo; celebrar el itinerario catecumenal; e incorporar. Cada capítulo sigue el mismo esquema —constataciones, tensiones, desafíos— y el documento se cierra con un glosario y un apéndice teológico.

Un fenómeno que crece en Occidente

El fenómeno del bautismo de adultos, que despegó sin previo aviso entre 2020 y 2023, particularmente significativo en Francia, también se registra en otros países de Occidente como Bélgica, Países Bajos, Austria, Suiza, Alemania, Reino Unido y Estados Unidos. En el caso francés, los bautismos de adultos pasaron de 4.500 en 2020 a 21.300 en 2026.

El documento recoge testimonios directos de quienes han vivido de cerca esta oleada. Uno de ellos describe la sorpresa de ver llegar, “desde todos los ambientes, todas las edades, todas las culturas, todas las sensibilidades”, a hombres y mujeres que llaman a las puertas de iglesias, capellanías y escuelas, lo que consideran fuente de “una gran alegría” y “una profunda razón de esperanza”. Otro pasaje señala que algunos de estos “buscadores de Dios” llegan marcados por la angustia ante el futuro o la soledad, mientras que otros son conducidos por la curiosidad, la búsqueda de sentido o el deseo de ser acogidos, muchas veces a partir de una auténtica experiencia espiritual.

Estos nuevos catecúmenos se convierten en un estímulo para que la Iglesia sea tejedora de esperanza y en un auténtico signo de los tiempos para comunidades llamadas a dejarse tocar por su alegría, recordando que el Espíritu precede muchas veces a la acción eclesial.

El desafío del discernimiento y el acompañamiento

El texto subraya que, tras la sorpresa inicial, se impone la tarea del discernimiento, tanto sobre la autenticidad de la petición como para ayudar al catecúmeno a comprender su propio seguimiento. Los recorridos de vida de quienes piden el bautismo son muy diversos: historias normales, experiencias de violencia, convivencias irregulares, matrimonios solo civiles, orientaciones u parejas homosexuales, experiencias de aborto o de eutanasia entre personal médico, además de ex-detenidos e inmigrantes en situación irregular.

El Instrumentum laboris señala que genera inquietud “cuando ellos hacen un camino de fe y de esperanza con mucha convicción y no entienden las dificultades que se derivan de hechos del pasado que no pueden cambiar unilateralmente”, lo que obliga a clarificar esas dificultades desde el inicio.

También está la dificultad de encontrar, dentro de las comunidades, a quienes puedan acompañar este camino: personas que deben aprender a mantener cercanía y distancia, autoridad sin abuso, y superar la tentación de convertir la propia tradición en norma para los demás. El documento insiste en la necesidad de reconocer lo evangélico que ya existe en la manera de vivir y orar del catecúmeno, para desde allí introducirlo en la plenitud de la comunión eclesial.

Comunidades enriquecidas y desafiadas

El artículo recoge testimonios de parroquianos de la diócesis de Évry, quienes afirman que la presencia de catecúmenos “nos ha sorprendido y llenado de alegría”, como signo de que Dios sigue llamando, y añaden que la fe “es contagiosa” y que estos nuevos fieles “nos obligan a salir de nuestra rutina”. El Instrumentum laboris subraya la necesidad de derribar las barreras que a veces aíslan el catecumenado como tarea de «especialistas», al margen de la vida ordinaria de la comunidad, e integrar plenamente a los neófitos para que descubran que su fe no es solo una experiencia espiritual personal, sino que se vive en el seno de toda una asamblea llamada a la salvación.

El artículo de Settimana News recorre además las particularidades según la procedencia religiosa de los catecúmenos: quienes llegan del islam afrontan a menudo un doloroso distanciamiento familiar y comunitario; quienes proceden del judaísmo viven la conversión más como plenitud que como ruptura, respetando su arraigo bíblico; quienes vienen de Iglesias protestantes u ortodoxas ya cuentan con un bautismo reconocido, aunque los evangélicos piden con frecuencia ser bautizados de nuevo; y quienes provienen del paganismo encuentran en los exorcismos menores y la unción el signo del abandono de los ídolos.

Con información de Settimananews.it

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Redacción (18/08/2026 09:02, Gaudium Press) Tras el devastador terremoto de magnitud 7,4 registrado el pasado 10 de agosto —con epicentro en San José del Palmar (Chocó) y que ha afectado severamente a 15 departamentos del país—, la Conferencia Episcopal de Colombia (CEC) ha convocado a los fieles de todas las diócesis, parroquias y comunidades religiosas a unirse en una Jornada Nacional de Oración para encomendar a las víctimas y activar la solidaridad material en favor de las familias golpeadas.

La catástrofe, que deja ya cerca de 300 fallecidos, cientos de desaparecidos y decenas de miles de viviendas dañadas o colapsadas en regiones como el Eje Cafetero y el suroccidente colombiano, ha llevado a la jerarquía eclesial a hacer un vehemente llamado a la unidad, la fe y la fraternidad para afrontar la emergencia.

Oración eclesial y consuelo a los afligidos

Bajo las orientaciones de un subsidio litúrgico preparado por el episcopado, los templos de todo el país dedicaron intenciones especiales por el eterno descanso de los fallecidos, la pronta recuperación de los heridos y el consuelo de quienes aguardan noticias de sus seres queridos desaparecidos.

Monseñor Francisco Javier Múnera, presidente de la CEC, enfatizó que ante un drama de esta magnitud la respuesta de la Iglesia debe basarse en un tríptico indisoluble: “Traducir la solidaridad en oración, en presencia y acompañamiento, y en servicio operativo”. Asimismo, los prelados destacaron la labor abnegada de los cuerpos de socorro, médicos y voluntarios que trabajan en el rescate entre los escombros.

La caridad en acción: “Con Colombia, hasta el último rincón”

A través del Secretariado Nacional de Pastoral Social (Cáritas Colombiana), la Iglesia ha puesto en marcha la campaña nacional de recaudo y ayuda humanitaria “Con Colombia, hasta el último rincón”. Las diócesis más golpeadas —entre ellas Cali, Pereira y Manizales— han habilitado centros de acopio en los templos y canales bancarios para movilizar víveres, medicinas y fondos dedicados no solo a la contención de la emergencia inmediata, sino a la futura fase de reconstrucción.

En la Arquidiócesis de Cali, donde el sismo causó severos daños en históricas edificaciones y templos del centro histórico —como la Catedral de San Pedro Apóstol y el templo de San Francisco—, monseñor Luis Fernando Rodríguez Velásquez hizo un llamado a mantener la serenidad recordando las palabras del Señor: “Soy yo, no tengan miedo”, alentando a los ciudadanos a reconstruir con fe la vida de las comunidades afectadas.

Comunión con la Iglesia Universal

La tragedia en suelo colombiano ha resonado en la Iglesia universal. El Papa envió un mensaje de cercanía y una primera ayuda de emergencia de 100.000 euros canalizada a través del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, mientras que episcopados hermanos de América Latina —como la Conferencia del Episcopado Mexicano— se han sumado a las jornadas de oración y recolección de ayuda fraterna.

El episcopado colombiano insistió en que el trabajo de ayuda debe ser articulado, próspero y constante, recordando que la recuperación de los territorios afectados requerirá de un compromiso sostenido en el tiempo para devolver la esperanza a los miles de damnificados.

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