Nuestra Señora de los Ángeles / Laura Fernández entregando su banda presidencial. Foto: Basílica Nuestra Señora de los Ángeles /Comunicación Conferencia Episcopal de Costa Rica.

Redacción (12/05/2026 12:32, Gaudium Press) En un gesto donde se quiso manifestar profunda devoción, la nueva presidenta de Costa Rica, Laura Virginia Fernández Delgado, inició sus funciones gubernamentales con un acto de fe ante la Patrona de la nación.

El pasado sábado 9 de mayo, apenas un día después de asumir el cargo, la mandataria acudió a la Basílica de Nuestra Señora de los Ángeles junto a su equipo de trabajo para participar en una celebración Eucarística.

Un compromiso a los pies de “La Negrita”

El momento central de la jornada, cargado de simbolismo, ocurrió cuando la presidenta colocó su banda presidencial a los pies de la Virgen de los Ángeles. Este acto respondió al cumplimiento de una promesa personal y al deseo de encomendar su servicio y el futuro del país a la protección de la Madre de Dios.

La homilía: El poder como servicio y necesidad de Dios

La Santa Misa fue presidida por Mons. Javier Román, Obispo de Limón y presidente de la Conferencia Episcopal de Costa Rica. Durante su homilía, el prelado destacó varios puntos fundamentales para el ejercicio de la función pública:

La insuficiencia de las fuerzas humanas: Mons. Román recordó que existen cargas y decisiones gubernamentales que no pueden sostenerse sin la ayuda de Dios, instando a las autoridades a buscar sabiduría, prudencia y claridad en la oración.

La fe en la vida pública: Frente a una tendencia actual de recluir la fe al ámbito privado, el obispo elogió el testimonio público de la mandataria. Afirmó que la fe sirve como guía para actuar con rectitud y honestidad, recordando que “el poder tiene límites” y debe ejercerse con ética y respeto por la vida.

El ejemplo de Santo Tomás Moro: Se invitó a la presidenta a inspirarse en el santo patrono de los gobernantes para ejercer el poder con coherencia, recordando que la verdadera grandeza de la autoridad reside en el servicio a los demás.

La dignidad de la mujer en el gobierno: Mons. Román subrayó que es la segunda vez en la historia que una mujer lidera el país, resaltando la capacidad femenina para custodiar la vida y aportar la “humanidad” necesaria ante el clamor de quienes sufren.

Oración por la unidad y la paz nacional

El prelado no omitió la difícil realidad social de Costa Rica, marcada por la inseguridad, el narcotráfico y la violencia. Encomendó a las familias y jóvenes del país a la paz divina y reiteró el compromiso de la Iglesia de orar constantemente por quienes gobiernan. Finalmente, hizo un llamado a la unidad nacional, asegurando que los desafíos actuales son demasiado grandes para enfrentarlos en división. La ceremonia concluyó encomendando el porvenir de la nación a la Virgen de los Ángeles, pidiendo justicia, verdad y esperanza para todo el pueblo costarricense.

Con información de Aciprensa.

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Redacción (12/05/2026 11:49, Gaudium Press) Cuando tenemos ideas generales sobre las cosas, estas suelen ser simplistas, o incluso superficiales, y por lo tanto insuficientes. Quienes tienen un conocimiento muy difuso de algo terminan ignorando los matices. Y comúnmente la verdad reside en los matices…

Esto se aplica, sobre todo, a la doctrina católica. Es necesario tener nociones firmes sobre Teología para iluminar a los ignorantes y refutar a los obstinados en temas como el del título.

Así pues, para encontrar la verdad, analicemos los matices.

¿Qué es la Revelación?

La Revelación —con mayúscula— está contenida en la Sagrada Escritura y la Tradición. La Sagrada Escritura comprende todos los libros del Antiguo y Nuevo Testamento, tal como se definieron en el Concilio de Trento (cf. DH 1501-1508). El contenido de la Biblia es inspirado por el Espíritu Santo, su autor.

¿Es completa la Revelación?

La respuesta ineludible es SÍ. Cristo es, por excelencia, la Palabra de Dios dada a los hombres. Él mismo dijo que nos comunicó «todo lo que oyó del Padre» (Jn 15,15). Con Él recibimos la plenitud de la Revelación.

Esta doctrina expresa la enseñanza tradicional de la Iglesia, afirmada en Trento (cf. DH 1501), y confirmada, de manera particular, con la condena del modernismo (cf. DH 2082, 3043, 3421). Quien obstinadamente discrepe de esto es un hereje.

¿Acaso el Espíritu Santo guardó silencio tras la muerte de los Apóstoles?

Es una pregunta absurda. Todas las verdades de la fe están contenidas en la Revelación, aunque no necesariamente se expongan explícitamente.

Mediante la acción del Espíritu Santo, la Iglesia progresa en el conocimiento del depósito de la fe, ¡provocando siempre nuevas maravillas![1] En la infancia, el hombre es pequeño y vivaz. Luego crece, se fortalece, adquiere madurez. Sin embargo, sigue siendo el mismo hombre.

San Vicente de Lérins explica que, del mismo modo, «el dogma cristiano se expande con el tiempo, se perfecciona con la edad, permaneciendo, no obstante, incorrupto e inmaculado».[2]

¿Cómo se desarrolla esta profundización?

A través del Magisterio oficial de la Iglesia, depositario de la Revelación. Sin embargo, las revelaciones privadas aprobadas por la autoridad también son excelentes ayudas, como en el caso de Lourdes, La Salette y Fátima.

La función de las comunicaciones sobrenaturales «no es perfeccionar ni completar la Revelación definitiva de Cristo, sino ayudarnos a vivirla más plenamente, en una época particular de la historia» (CIC, n. 67). Aunque no forman parte de la Revelación oficial, provienen de Dios, y de ahí su enorme valor.

Si bien negar la importancia de las revelaciones no es herejía, es, al menos, bastante característico de los herejes.[3]

Sin embargo, debe quedar claro que, en términos absolutos, los fieles no están obligados a creer en las revelaciones privadas. Esto nos lleva, finalmente, a la pregunta final:

Soy católico, ¿puedo dudar de las revelaciones de Fátima?

A quienes creen haber intuido ya la conclusión, les pedimos un poco de paciencia… Recuerden: la verdad reside en los matices.

Fátima es una revelación privada, pero…

Podemos y debemos dar un asentimiento de fe a las revelaciones, si contamos con las pruebas y garantías adecuadas de su origen divino.[4] El hecho de que no contradigan la doctrina de la Iglesia, los milagros, las conversiones y el bien espiritual que producen son algunas de estas pruebas. «Sería muy reprobable contradecirlos o ridiculizarlos después de la aprobación de la Iglesia».[5]

La conclusión de todo esto —disculpen, lectores— no será una respuesta, sino una pregunta: si la Iglesia ha dado su asentimiento, ¿podemos dudar?

Por el diácono Jiordano Gabriel Carraro, EP

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[1] Cf. BARTMANN, Bernhard. Teologia Dogmática. Trad. Vicente Pedroso. São Paulo: Paulinas, 1962, v.1, p.101.

[2] SÃO VICENTE DE LÉRINS. Comonitório. Trad. Fabiano Lyrio Silva. Niterói: Permanência, 2009, p.29.

[3] Cf. VILLER, Marcel (Coord.). Dictionnaire de spiritualité. Paris: Beauchesne, 1967, p.483.

[4] Cf. Id., p.488.

[5] ROYO MARÍN, Antonio. Teología de la Perfección Cristiana. 4. ed. Madrid: BAC, 1962, p.823.

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Foto: Jomarc Nicolai Cala / Unplash

Redacción (12/05/2026 10:52, Gaudium Press) En medio de un visible renacer de la fe católica en Estados Unidos —con procesiones eucarísticas que congregan multitudes y un creciente interés entre jóvenes adultos, muchos de los cuáles se vuelven catecúmenos y después bautizados—, la Iglesia americana enfrenta una paradoja estructural que amenaza su capacidad de respuesta pastoral: faltan sacerdotes, y el tubo de las vocaciones se sigue enflaqueciendo.

Los números del seminario: una caída sostenida

El panorama más reciente lo ofrece el Centro de Investigación Aplicada en el Apostolado (CARA) de la Universidad de Georgetown, institución que recopila datos sobre los seminarios católicos estadounidenses desde el año académico 1967-1968.

El informe de otoño 2025 del CARA reveló que la matrícula en seminarios a nivel universitario (college) fue de 840 estudiantes en el año académico 2024-2025, una caída del 6% respecto a los 889 del año anterior.

El nivel de estudios de posgrado —los llamados theologates, donde los seminaristas diocesanos viven y reciben su formación— acusa el golpe más severo: la matrícula en programas de posgrado cayó un 8%, de 2.920 en el año 2023-2024 a 2.686 en el siguiente.

Para comprender la magnitud del retroceso histórico, basta comparar con las cifras de hace medio siglo: en el año académico 1970-1971, la formación sacerdotal a nivel de posgrado contaba con 6.426 seminaristas. A nivel universitario, la cifra era entonces de 7.917. Y en los seminarios de bachillerato, llegaban a 8.611.

Hoy, esos números son sombra de lo que fueron. Solo quedan tres seminarios de bachillerato en todo el país, lo que representa una caída del 97% respecto a los 122 que existían en 1967. En cuanto a los theologates, el número ha descendido de 47 en 2002-2003 a los actuales 41.

Menos sacerdotes para más fieles

La brecha entre oferta y demanda es estructural y se profundiza con el tiempo. En Estados Unidos, el número total de sacerdotes cayó de 58.534 en 1981 a 45.713 en 2001 y a 37.192 en 2015, una pérdida del 36% en poco más de tres décadas. Mientras tanto, la población católica no ha dejado de crecer, lo que ha disparado la proporción de fieles por sacerdote: de 875 fieles por sacerdote en 1981 se pasó a 1.429 en 2001 y a 2.000 en 2012.

En otras palabras, en medio siglo, el tamaño promedio de una parroquia creció un 60% mientras el número de sacerdotes se redujo un 40%.

Las consecuencias pastorales son concretas: en muchas diócesis de todo el país, se fusionan parroquias, se cierran iglesias y se pide a un número menor de sacerdotes que cubra más comunidades. Los líderes de la Iglesia describen la necesidad de repensar los límites parroquiales y los modelos de dotación de personal, construidos para una era con más clérigos.

La dependencia creciente de sacerdotes extranjeros

Ante la escasez de vocaciones nacidas en suelo estadounidense, las diócesis han recurrido de manera creciente a seminaristas y sacerdotes del exterior. En el año 2024-2025, el 17% de los seminaristas de theologates eran de origen extranjero —una reducción respecto al 22% del año anterior—, con Vietnam (80 seminaristas) como principal país de origen, seguido de México (37), Nigeria (34) y Colombia (32).

Pero esta solución tiene sus límites. Recurrir a sacerdotes internacionales conlleva riesgos relacionados con visas, desafíos culturales y necesidades pastorales cambiantes en los países de origen, muchos de los cuales enfrentan su propio crecimiento demográfico católico.

Un perfil racial y demográfico en transición

Los seminaristas de hoy reflejan también una Iglesia en transformación demográfica. El 58% de los estudiantes en theologates son blancos, una proporción que se espera se mantenga en un 57% hacia el año académico 2029-2030. Los seminaristas latinos representan actualmente el 13% del total, pero se proyecta que asciendan al 16% en ese mismo horizonte.

En cuanto a las edades, cuatro de cada diez seminaristas en theologates tienen entre 25 y 29 años; los menores de 25 años representan el 22% del grupo. Solo el 3% tienen 50 años o más.

Señales de esperanza: la “Clase de 2026”

No todo son datos sombríos. Un informe reciente de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), elaborado también por el CARA, proyecta una imagen más esperanzadora para los hombres que se ordenarán este año.

De 428 ordenandos invitados a participar en el estudio, 334 respondieron. El informe revela que estos nuevos sacerdotes consideraron por primera vez el sacerdocio a los 16 años en promedio, aunque la edad media de ordenación se mantiene en 33 años.

El 35% de los nuevos sacerdotes son de origen extranjero, provenientes de países como México, Vietnam, Colombia y Filipinas. Y se registran algunos destellos institucionales: la diócesis de Phoenix anunció en marzo de 2026 un récord de 54 seminaristas estudiando para la diócesis; el Seminario de San Pablo (Minnesota) registró su mayor matrícula desde 1979 con 106 seminaristas; y el Colegio Seminario San Juan Vianney registró 115 seminaristas.

El 92% de los ordenandos afirmó haber sido alentado a considerar el sacerdocio por alguien cercano —en la mayoría de los casos, un sacerdote parroquial (70%), un amigo (49%), su madre (46%) o un feligrés (44%).

La paradoja del momento: más fervor, menos clero

La Iglesia Católica global ha superado los 1.400 millones de fieles. Las procesiones eucarísticas congregan multitudes. El verano pasado, más de 50.000 personas llenaron Indianápolis para el Congreso Eucarístico Nacional, el primero de su clase en 83 años. Pero sobre el terreno, la imagen presenta matices.

Sin sacerdotes suficientes para atender las parroquias, muchas diócesis del país han emprendido procesos de restructuración y consolidación de sus comunidades. El resultado es una brecha creciente entre la demanda pastoral y los recursos humanos disponibles.

Los sacerdotes en ejercicio lo viven en primera persona. “Estamos entrando en un tiempo diferente, con nuevos desafíos. El mundo cambia constantemente, y la Iglesia debe encontrar formas de testimoniar a Cristo en medio de esos cambios”, señaló Dan Monastra, seminarista para la Arquidiócesis de Filadelfia, en declaraciones recogidas por Fox Business en abril de 2026.

El padre John Donia, párroco en Chester Springs, Pensilvania, enumeró varios factores que explican la escasez de candidatos: el declive de las familias numerosas —que históricamente fueron cantera de vocaciones—, los escándalos de abusos del clero —aunque ese asuntos en los EE.UU. ha mejorado exponencialmente— y el carácter contracultural que implica el sacerdocio en una sociedad marcada por la gratificación inmediata.

Conclusión: una Iglesia camino a reinventarse

Los datos del CARA dibujan una tendencia inequívoca: el declive en la matrícula de seminarios no es un fenómeno nuevo ni coyuntural, sino una tendencia de décadas que se acelera. La Iglesia Católica en Estados Unidos enfrenta el reto de sostener una presencia sacramental plena —solo los sacerdotes pueden celebrar la Misa y administrar la confesión— con un cuerpo clerical cada vez más reducido y envejecido.

La respuesta institucional combina la acogida de vocaciones internacionales, la ampliación del rol de diáconos y laicos, y la apuesta por renovar la cultura vocacional desde las familias y las parroquias. Si los datos de la “Clase de 2026” apuntan a signos de vitalidad en ciertas diócesis, el panorama nacional sigue exigiendo una respuesta estructural que ocupa la cabeza de muchos.

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Fotos: Wikipedia

Redacción (12/05/2026 09:24, Gaudium Press) En la batalla de Lepanto, en 1571, la Virgen María se apareció en el cielo, infundiendo tal terror en los turcos musulmanes que huyeron y perdieron gran parte de su poderío marítimo, pero continuaron hostigando a la cristiandad en tierra.

Un Papa de temperamento viril e indomable

El beato Inocencio XI, un Papa de temperamento viril e indomable, intentó en varias ocasiones abrir los ojos de los príncipes católicos de Europa a las atrocidades cometidas por los musulmanes. Sin embargo, estaban divididos entre sí y tenían poco interés en la gloria de Dios.

Para conmover al cielo en favor de una Europa apática e implorar la unión de los príncipes contra la amenaza turca, el pontífice promovió la coronación de la imagen de Nuestra Señora del Buen Consejo de Genazzano el 17 de noviembre de 1682.

En efecto, las predicciones del Papa se cumplieron. Con la intención de conquistar Viena y luego dominar Europa y extirpar a la Santa Iglesia de ese continente, en mayo de 1683, 300.000 musulmanes partieron de Belgrado, la capital de Serbia, que habían dominado durante 150 años.

Entre ellos se encontraban 50.000 jenízaros, la élite del ejército de los sultanes, hombres que habían sido católicos pero que fueron capturados de niños y convertidos al islam.

En todas las regiones que atravesaron, destruyeron iglesias, asesinaron o esclavizaron a católicos y saquearon, pero siempre contaron con el apoyo de los habitantes calvinistas. Y se acercaban a la capital de Austria…

Príncipe Eugenio de Saboya

Aterrado por la terrible amenaza, el emperador Leopoldo I huyó acompañado de unos 100.000 habitantes. Era un hombre virtuoso y religioso, pero de naturaleza indecisa.

Atendiendo a la súplica del beato Inocencio XI, Juan Sobieski, rey de Polonia, reunió a 20.000 guerreros y marchó para defender la ciudad sitiada y aplastar a sus enemigos. A ellos se unieron las tropas del duque de Lorena, comandante de las fuerzas imperiales, así como las del duque de Baviera, sumando un total de 75.000 hombres.

Cerca de Viena se encontraba el joven príncipe Eugenio de Saboya, quien pronto se puso bajo las órdenes de Sobieski. Nacido en París, se educó en la corte de Luis XIV, quien no le permitió unirse al ejército real. A los 20 años partió hacia la capital austriaca y durante medio siglo comandó las tropas imperiales. Obtuvo tantas victorias que se le considera uno de los generales más grandes de su tiempo.

La indigna actitud de Luis XIV

Luis XIV estaba dispuesto a salvar Viena si resultaba elegido emperador. No se atrevió a apoyar abiertamente a los turcos debido a la opinión pública europea y, sobre todo, al pueblo francés y al Papa.

El pontífice escribió una carta al rey de Francia en la que afirmaba: «Les imploro, por la misericordia de Dios, que ayuden a la cristiandad oprimida para que no caiga bajo el yugo del terrible tirano… ¡Sean dignos de la grandeza de su vocación!»[1]

Sin embargo, el monarca no atendió esta orden e intentó impedir la alianza de Sobieski con Leopoldo I, ya que él mismo aspiraba al trono imperial. El heroico rey de Polonia rompió con Luis XIV y, mediante la mediación del Papa, logró concretar la mencionada alianza.

Este fue un momento trascendental en la historia de la Iglesia y del mundo, como ocurrió en 732 en la batalla de Poitiers, Francia, donde Carlos Martel aplastó a los musulmanes que habían conquistado Portugal y España y pretendían dominar toda Europa.

Sobieski asistió a la misa celebrada en la cima de la montaña

Por orden de Inocencio XI, en todas las iglesias se expuso el Santísimo Sacramento y se rezó para implorar la defensa de Viena.

Durante un mes y medio, los musulmanes bombardearon la plaza principal de la ciudad. En una gran colina cercana, 32 príncipes de sangre, acompañados por miles de nobles, participaron en la misa previa a la batalla. El rey de Polonia asistió al Santo Sacrificio.

Al finalizar la celebración, el beato Marco d’Aviano, fraile capuchino, impartió la bendición diciendo: «En nombre del Santo Padre, les digo que si tienen fe en Dios, ¡la victoria es suya!». Entonces, Juan Sobieski nombró caballero a su hijo de 16 años, quien poco después se unió al ejército católico.

La señal de que la guerra se libraba en defensa de la religión era esta: en la cima de la montaña donde estaban acantonados los católicos, ondeaba una gran bandera roja con una cruz blanca.

«Venimus, vidimus et Deus vicit» (Vinimos, vimos y Dios venció)

El 12 de septiembre de 1683, día de la fiesta del Santísimo Nombre de María, las tropas católicas descendieron de la montaña, sorprendiendo al campamento enemigo por la retaguardia.

A pesar de la abrumadora superioridad numérica de los turcos, los guerreros de Cristo dividieron las filas enemigas y, tras una dura batalla, salvaron Viena. Murieron 200.000 musulmanes y, entre los católicos, 3.080 entregaron sus almas a Dios.[2]

El rey de Francia se enteró de la victoria, pero no comunicó la noticia al pueblo. Permaneció ausente de la vida pública durante tres días, alegando estar enfermo. Su plan para conquistar la corona imperial había fracasado… Todos aclamaron al emperador Leopoldo, mientras que Luis XIV se había hecho conocido como «el instigador de los turcos contra los cristianos».[3]

Sobieski envió a su secretario a llevar al Papa el enorme estandarte del líder turco, de seda y tejido con oro, junto con una carta que comenzaba así: Venimus vidimus, et Deus vicit: Vinimos, vimos, y Dios venció. Todo lo contrario del egocéntrico Julio César, quien exclamó, tras una de sus victorias: Veni, vidi, vici: Vine, vi, vencí…

En agradecimiento por la victoria, el beato Inocencio XI extendió a la Iglesia Universal la fiesta del Santísimo Nombre de María. La Santa Liga continuó su reconquista y Budapest fue liberada tras siglo y medio de dominio otomano.

«¡Corazón de María, mi esperanza!»

Gracias a hombres providenciales, alentados por el aliento purísimo y combativo de la Virgen María, la cristiandad se salvó del naufragio de la fe.[4]

El Dr. Plinio Corrêa de Oliveira afirmó que el lema de Juan Sobieski era «¡Corazón de María, mi esperanza!». «En las difíciles pruebas de su vida y pontificado, se inspiraba en el Inmaculado Corazón de María para encontrar consuelo y fortaleza ante las adversidades.»[5]

La victoria en Viena se debió mucho más que a Sobieski, al heroico Papa Beato Inocencio XI. Pidámosle que interceda por la Iglesia Apostólica Católica Romana, que «nunca ha sido tan combatida, traicionada, marginada, ni ha recibido tantos besos de Judas, de toda clase, como en la actualidad.»[6]

Por Paulo Francisco Martos

Nociones de Historia de la Iglesia

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[1] WEISS, Johann Baptist. Historia Universal. Barcelona: La Educación. s/d, v. XI, p. 883-884.

[2] Cf. DARRAS, Joseph Epiphane. Histoire Génerale de l’Église. Paris: Louis Vivès. 1885, v. 37, p. 579.

[3] WEISS, Johann Baptist. Op. cit., p. 901.

[4] Cf. CLÁ DIAS, João Scognamiglio, EP. Maria Santíssima! O Paraíso de Deus revelado aos homens. São Paulo: Arautos do Evangelho. 2020, v. III, p. 101.

[5] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Que o Coração de Maria seja a nossa morada. In Dr. Plinio. São Paulo. Ano XXIV, n. 279 (junho 2021), p. 27.

[6]Idem, Lutadores intrépidos pela Santa Igreja. Ano XXIV, n. 281 (agosto 2021), p. 11.

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Foto: Vatican News

Redacción (12/05/2026 09:18, Gaudium Press) El Papa recibió este lunes en audiencia a los miembros de la Vatican Observatory Foundation y pronunció un discurso en el que reivindicó el papel de la astronomía como vínculo entre la contemplación de Dios y el rigor científico. León XIV advirtió de que tanto la ciencia como la religión se enfrentan hoy a una amenaza «quizá más insidiosa» que el viejo conflicto entre ambas: la de quienes niegan la existencia misma de la verdad objetiva.

La Specola Vaticana, 135 años al servicio de la verdad

El Pontífice recordó que hace 135 años su predecesor León XIII refundó la Specola Vaticana para que «todos puedan ver claramente que la Iglesia y sus pastores no son contrarios a la ciencia verdadera y sólida, ya sea humana o divina, sino que la abrazan, la fomentan y la promueven con la mayor dedicación posible» (cfr. Ut mysticam, 14 de marzo de 1891). En aquel momento, explicó León XIV, la ciencia se presentaba cada vez más como fuente de verdad en contraposición con la religión, y la Iglesia sentía la urgencia de contrarrestar la percepción creciente de que fe y ciencia eran enemigas.

«Hoy, sin embargo, tanto la ciencia como la religión afrontan una amenaza diferente y quizá más insidiosa: la de quienes niegan la existencia misma de la verdad objetiva», afirmó el Papa. Y añadió que demasiadas personas en el mundo «rechazan reconocer lo que la ciencia y la Iglesia enseñan claramente: que tenemos la solemne responsabilidad de custodiar nuestro planeta y de garantizar el bienestar de quienes lo habitan, especialmente los más vulnerables, cuya vida se ve amenazada por la explotación irresponsable tanto de las personas como del mundo natural».

La astronomía, tesoro universal amenazado

León XIV dedicó una parte significativa de su discurso a la astronomía como experiencia contemplativa accesible a todos. «La capacidad de mirar con asombro el sol, la luna y las estrellas es un don concedido a todo ser humano, independientemente de su condición social o de sus circunstancias», señaló. Contemplar el cielo, prosiguió, «nos invita a ver nuestros miedos y nuestras carencias a la luz de la inmensidad de Dios» y constituye «uno de los últimos tesoros de belleza abiertos a todos, pobres y ricos», así como «una de las últimas fuentes de alegría verdaderamente universales» en un mundo «tan dolorosamente dividido».

Sin embargo, advirtió de que también este don se encuentra amenazado. Parafraseando a Benedicto XVI, el Papa observó que «hemos llenado nuestros cielos de una luz fabricada por el hombre que nos ciega a las luces que Dios ha puesto en ellos», una imagen que, según sugirió el pontífice emérito, resulta elocuente del pecado mismo (cfr. Homilía, 7 de abril de 2012).

Una religión de la Encarnación

En la parte final de su discurso, León XIV ofreció una fundamentación teológica del compromiso de la Iglesia con la investigación científica. «La nuestra es una religión de la Encarnación», afirmó. Citando la Escritura, recordó que «desde el principio, Dios se ha dado a conocer a través de las cosas que ha creado» (cfr. Rm 1,20) y que «Dios amó tanto su creación que envió a su Hijo para que entrara en ella y la salvara» (cfr. Jn 3,16).

«No sorprende, por tanto, que personas de fe profunda se sientan impulsadas a explorar los orígenes y el funcionamiento del universo», concluyó el Papa, quien definió el deseo de comprender la creación como «el reflejo de ese deseo inquieto de Dios que habita en lo profundo de cada alma».

El Pontífice agradeció el trabajo de la Fundación, cuyo apoyo permite a los científicos del Vaticano participar en el diálogo con la comunidad científica mundial, compartir la astronomía con estudiantes de todo el mundo y mantener los telescopios y laboratorios del Observatorio como «lugares donde se encuentra la gloria de la creación de Dios con reverencia, profundidad y alegría».

Con información de InfoCatólica

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Foto: Wikipedia

Su padre, noble pagano, muere dejando huérfano a Pancracio cuando tenía tan solo 9 años. Queda al cuidado de su tío Dionisio, con el que se va a vivir a Roma.

Por boca de un criado, Pancracio y su tío Dionisio reciben el mensaje católico y se convierten. Son muy generosos con sus bienes, se desprenden de muchos de ellos, y los ofrecen a su nueva familia, su comunidad cristiana.

Bajo la última persecución del emperador Diocleciano, Pancracio es denunciado como cristiano.

“El hijo de Cleonio de Frigia se ha hecho cristiano y está distribuyendo sus haciendas entre viles personas; además, blasfema horriblemente contra nuestros dioses”: Esa fue la acusación de las autoridades imperiales.

El propio emperador Diocleciano mandó llamar a Pancracio, y quiso disuadirlo de seguir en la fe cristiana, pero al no conseguirlo lo condenó a muerte.

Profundamente había penetrado la doctrina de Cristo en esta alma juvenil: cuando llegó la hora del martirio, elevó ojos y manos al cielo, y agradeció al Señor por permitir glorificarlo de esa manera. Un tajo le arrancó la cabeza de su cuerpo.

El Papa Vitaliano envió sus reliquias a Inglaterra. San Agustín de Canterbury le dedicó el primer templo en esas tierras.

Con información de Aciprensa

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Foto: Diocese de Salgueiro

Redacción (11/05/2026 16:33, Gaudium Press) La historia del Padre José Maria Prada sigue impactando por la radicalidad de su fidelidad. No murió en una guerra, ni en medio de una persecución masiva. Murió dentro de una casa parroquial, asesinado por mantenerse firme en aquello que la Iglesia enseña sobre el matrimonio. Su historia ocurrió en Brasil, en 1991, pero continúa resonando hasta hoy porque plantea una pregunta incómoda, ¿Hasta dónde estamos dispuestos a llegar por defender la verdad?

El padre Jose María

El Padre José Maria Prada nació en 1928, en el noreste de Portugal. Desde joven sintió el llamado al sacerdocio e ingresó a la Congregación del Santísimo Redentor, conocidos como los Redentoristas, una comunidad dedicada especialmente a la evangelización y a las misiones populares.

Fue ordenado sacerdote en 1953 y, apenas dos años después, dejó su tierra natal para partir hacia África como misionero. Pasó más de veinte años en Angola, entregado completamente al servicio pastoral, en medio de condiciones difíciles y una rutina exigente.

Quienes convivieron con él recuerdan a un sacerdote tranquilo, disciplinado, cercano al pueblo y muy coherente con aquello que predicaba. No era un hombre de discursos grandilocuentes, sino de convicciones firmes. Más tarde fue enviado a Brasil. Pasó por comunidades del interior de São Paulo hasta llegar finalmente al sertón pernambucano, una región marcada por el calor intenso, la pobreza y la fe del pueblo. Allí asumió la parroquia de San Antonio, en la ciudad de Salgueiro. Nadie imaginaba entonces que aquella parroquia se convertiría en el escenario de su martirio.

El matrimonio que no podía celebrarse

Todo comenzó con una petición aparentemente común. Un hombre, identificado como sargento de la Policía Militar, buscó al sacerdote para casarse por la Iglesia. Como corresponde en estos casos, el Padre José Maria inició la investigación previa necesaria antes de celebrar el sacramento. Entonces descubrió que el hombre ya estaba unido sacramentalmente con otra mujer. La doctrina de la Iglesia sobre esto es clara e inmutable, “El matrimonio celebrado y consumado entre bautizados no puede ser disuelto jamás” (CIC 1640).

Por esa razón, el sacerdote entendió que no podía celebrar aquella unión. No se trataba de una decisión personal ni de una preferencia pastoral. Era una cuestión de fidelidad al sacramento. La respuesta fue no.

Pero el hombre no aceptó la negativa.

Según diversos relatos, regresó varias veces intentando convencer al sacerdote. Primero insistió, luego intentó presionarlo. Después ofreció dinero. Nada funcionó.

El Padre José Maria se mantuvo firme. No alteró documentos, no buscó excusas jurídicas ni intentó relativizar la situación para evitar conflictos. Entendía perfectamente la gravedad de celebrar un matrimonio inválido delante de Dios y de la Iglesia. Con el paso de los días, las presiones se transformaron en amenazas. Pero el sacerdote siguió sin ceder. Algunas personas cercanas afirmaron que, ante la insistencia del hombre, el Padre José Maria respondió “Preferiría morir antes que celebrar aquel matrimonio”.

La mañana del 29 de abril de 1991 parecía transcurrir normalmente en la parroquia de Salgueiro, pero cerca de las 11 de la mañana, el sargento volvió a la casa parroquial, entró armado. Sin una larga discusión, disparó contra el sacerdote.

Fueron cinco disparos, una muerte inmediata. El Padre José Maria tenía 63 años y así terminó la vida de un hombre que decidió mantenerse fiel hasta las últimas consecuencias a aquello que prometió el día de su ordenación sacerdotal. No murió defendiendo intereses personales, bienes materiales o poder. Murió defendiendo la santidad del matrimonio y la fidelidad a los sacramentos.

Un recuerdo, San Juan Bautista

Para muchos fieles, el asesinato del Padre José Maria evocó inmediatamente la figura de San Juan Bautista, el precursor de Cristo también fue asesinado después de denunciar públicamente una unión ilegítima, también él eligió decir la verdad aunque eso le costara la vida. Por eso, con el paso del tiempo, numerosos católicos comenzaron a considerar al sacerdote portugués como un auténtico mártir de la santidad matrimonial. Su historia empezó a transmitirse de boca en boca, especialmente entre sacerdotes y comunidades católicas de Brasil.

La noticia del asesinato provocó conmoción en Salgueiro y en toda la región. El funeral reunió a sacerdotes, religiosos, fieles y autoridades eclesiásticas. La iglesia se llenó de personas impactadas por la brutalidad del crimen y, al mismo tiempo, admiradas por la firmeza del sacerdote. Muchos recuerdan especialmente un momento del cortejo fúnebre, la camisa que el Padre José Maria llevaba puesta el día del asesinato —todavía manchada de sangre— fue llevada al frente de la procesión. No hacían falta discursos.

Aquella imagen hablaba por sí sola. Su corazón fue posteriormente conservado en la Iglesia de San Antonio con una inscripción que resume cómo gran parte del pueblo comenzó a recordarlo, “Mártir de la santidad del matrimonio”.

Su historia continúa siendo compartida porque toca un punto sensible del mundo actual, la dificultad de mantenerse fiel cuando la verdad comienza a tener un costo. Vivimos tiempos donde muchas veces se espera que la fe se adapte a las circunstancias, que los principios cedan ante la presión o que la verdad se acomode para evitar conflictos. El Padre José Maria eligió otro camino. Pudo haber evitado problemas. Pudo haber cedido para proteger su propia vida. Pudo haber buscado una solución más fácil, pero entendió que un sacerdote no es dueño de los sacramentos, es servidor de ellos, por eso permaneció firme.

Con información de Religión en Libertad

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El nuevo sacerdote junto a Mons. Báez – Foto: Carmelite Quotes / X

Redacción (11/05/2026 15:41, Gaudium Press) Cristhian David Mendieta Hernández, de 30 años, originario de La Concepción, en el departamento de Masaya, Nicaragua, cumplió un sueño que la represión política en su país intentó impedir: fue ordenado sacerdote este sábado 9 de mayo en la Catedral de Santa María en Miami, Estados Unidos. El joven, quien trabajó estrechamente con el obispo auxiliar de Managua, Monseñor Silvio Báez, se convirtió en blanco de la dictadura de Daniel Ortega y Rosario Murillo, especialmente tras la intensificación de la persecución contra la Iglesia Católica en 2018.

Perseguido, Mendieta se vio obligado a abandonar Nicaragua poco después de que Monseñor Báez dejara el país en abril de 2019. En su exilio, pasó por Guatemala y Costa Rica antes de llegar a Estados Unidos, donde aterrizó en Miami en enero de 2022. Con el apoyo del propio Monseñor Báez y del Padre Marco Somarriba, párroco de la Iglesia Santa Ágata, pudo retomar y completar su formación sacerdotal.

En declaraciones a ACI Prensa, el nuevo sacerdote expresó su profunda gratitud: “Este sacerdocio es una bendición para mí, para mi familia, para la Iglesia y para el pueblo de Nicaragua”. Aseguró que lleva “a su pueblo y a su nación en el corazón” y que celebrará su primera misa para ellos.

Servicio en la Arquidiócesis de Miami

Cristhian Mendieta servirá como vicario parroquial en la parroquia de Santo Tomás Apóstol. Agradeció a la Arquidiócesis de Miami por la bienvenida, destacando que la experiencia en Estados Unidos le permitió ampliar su visión del ministerio: «Tenemos una perspectiva más amplia, pues nuestro servicio es para todo el pueblo de Dios». El sacerdote también enfatizó que el anhelo de libertad, paz y estabilidad es común entre los latinoamericanos.

El P. Edwing Román, vicario parroquial de la iglesia de Santa Ágata, celebró la ordenación con alegría: «Es una gran alegría tener al P. Cristhian como otro hermano en el sacerdocio. Es un joven de muchas virtudes, estudioso, piadoso y humilde, que conecta fácilmente con los fieles». Román le deseó que fuera «un pastor según el modelo de Jesucristo».

En un video publicado por la Arquidiócesis de Miami, el P. Cristhian relató que, a los seis años, durante un concierto, sorprendió a su familia al decir que quería ser sacerdote. Años después, el ejemplo de su párroco, el padre José Antonio —conocido por su dedicación a visitar comunidades remotas— fortaleció su vocación, llevándolo a abandonar su sueño inicial de ser médico.

Ordenación multicultural y mensaje del arzobispo

Junto con Mendieta, fueron ordenados otros ocho hombres: Adam Cahill, Henry Cárdenas Afanador, Tomasz Kaziel, Arístides Lima, Carlos Luzardo, Saint-Clos Papouloute, Pietro Pironato y Michele Sega. Los nuevos sacerdotes provienen de diferentes países, entre ellos Nicaragua, Italia, Polonia, Haití, Venezuela y Colombia.

En su homilía, el arzobispo de Miami, Mons. Thomas Wenski, destacó esta pluralidad y el desafío de ser sacerdote hoy. «En un mundo secularizado donde muchos han perdido el sentido de lo trascendente, el sacerdote es un enigma, un símbolo de gran contradicción», afirmó. Recordó las palabras de Nuestro Señor Jesucristo: «Si el mundo os odia, sabed que a mí me odió primero», y exhortó a los nuevos sacerdotes a afrontar los retos sin ansiedad ni mediocridad, sin dejarse intimidar ni influenciar por quienes hacen del poder, la riqueza o el placer los principales criterios de su vida. El obispo Wenski los animó a ser generosos con su tiempo y a estar disponibles para escuchar las confesiones de los fieles.

(Con información de Aciprensa)

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Redacción (11/05/2026 11:57, Gaudium Press) El sacerdote estadounidense Gerald Murray, un respetado canonista y una de las voces más críticas con el proceso sinodal en Roma, ha vuelto a lanzar una seria advertencia sobre el rumbo que está tomando la Iglesia. En varios artículos y conferencias publicados en el sitio web The Catholic Thing, el sacerdote denuncia lo que considera una profunda inversión de la misión pastoral: los pastores, llamados por Cristo a proteger al rebaño, están exponiendo a las ovejas a la confusión doctrinal, el relativismo moral y la disolución de la autoridad apostólica.

La denuncia de Murray no es meramente disciplinaria ni administrativa. Para él, el llamado «camino sinodal» ha dejado de ser un instrumento de consulta episcopal y se ha convertido en un proceso permanente de transformación estructural de la Iglesia, en el que la autoridad jerárquica instituida por Nuestro Señor Jesucristo está siendo progresivamente reemplazada por mecanismos horizontales de toma de decisiones colectivas.

En términos directos, Murray afirma que la crisis actual surge del intento de redefinir la naturaleza misma de la Iglesia. Lo que durante dos mil años se entendió como una sociedad jerárquica fundada en los Apóstoles está siendo reinterpretado según categorías sociológicas y democráticas inspiradas más por el espíritu del mundo moderno que por la Revelación.

Uno de los puntos centrales de su análisis es la denuncia de la confusión entre el papel de los pastores y el de los fieles. Refiriéndose al nuevo modelo sinodal, Murray insiste en que Cristo estableció una clara distinción entre quienes han recibido el Sacramento del Orden Sagrado y los laicos.

Recuerda que los obispos son sucesores de los Apóstoles y recibieron de Cristo la misión de enseñar, gobernar y santificar a los fieles. Esta misión no surge de la elección popular ni del consenso de la comunidad, sino de la institución divina.

Por lo tanto, Murray considera sumamente grave la decisión de otorgar derecho a voto a personas sin jurisdicción apostólica en el Sínodo sobre la Sinodalidad. Este cambio, en su opinión, lejos de ser un simple detalle técnico, representa una ruptura simbólica y teológica de gran magnitud. Al incluir a personas sin jurisdicción apostólica en decisiones reservadas al episcopado, se crea la falsa impresión de que la autoridad en la Iglesia emana de la asamblea y no de Cristo.

En una de sus formulaciones más contundentes, Murray afirma que los pastores están abandonando su papel de guías para convertirse en administradores de opiniones. En lugar de confirmar a los fieles en la verdad, muchos líderes eclesiásticos parecen empeñados en «escuchar al mundo» para adaptar la doctrina a las exigencias culturales contemporáneas.

Ambigüedad doctrinal

Es precisamente aquí donde surge su acusación más severa: que los pastores sinodales han comenzado a atacar a sus propias ovejas. La mayor violencia contra los fieles no se produce necesariamente a través de la persecución explícita, sino a través de la ambigüedad doctrinal.

Cuando obispos y cardenales siembran dudas sobre enseñanzas morales ya definidas por la Iglesia —como la moral sexual, la naturaleza del matrimonio o la imposibilidad de la ordenación de mujeres— el resultado inmediato es la desorientación espiritual.

El sacerdote critica especialmente el lenguaje vago y procedimental utilizado en los documentos sinodales. Expresiones como «discernimiento continuo», «procesos abiertos», «escucha inclusiva» y «nuevos paradigmas pastorales» a menudo sirven para ocultar propuestas concretas de cambio doctrinal. En su comentario sobre el Instrumentum Laboris del Sínodo, Murray denuncia que el documento promueve una «revolución disfrazada de fidelidad más profunda».

La preocupación del canonista radica en que, al evitar declaraciones dogmáticas precisas y favorecer textos ambiguos, se abre la puerta a que cada conferencia episcopal, cada diócesis, e incluso cada comunidad local, interprete la fe según sus propios criterios.

El riesgo, señala, es la progresiva protestantización de la Iglesia católica y el intento de transformarla en una estructura parlamentaria.

Considera incompatible con la tradición católica la idea de que las verdades reveladas puedan someterse a debates permanentes o ser redefinidas por mayorías circunstanciales. Además, el sínodo contemporáneo se presenta como un proceso continuo de «reimaginación» de la Iglesia, en el que ningún tema parece estar resuelto definitivamente.

Según él, esta mentalidad corroe la estabilidad doctrinal que siempre ha caracterizado al catolicismo. Murray advierte que la autoridad episcopal no puede reducirse a la función de moderar las discusiones comunitarias. El obispo no fue instituido simplemente para escuchar opiniones y construir consenso social, sino para custodiar y transmitir fielmente el depósito de la fe.

En uno de sus análisis más recientes (thecatholicthing.org), incluso afirmó que la sinodalidad permanente representa una «innovación anticatólica» capaz de acercar a la Iglesia a los modelos protestantes de gobierno eclesial.

Según esta perspectiva, el peligro reside no solo en errores aislados ocasionales, sino en una transformación estructural de la propia conciencia católica.

De hecho, las críticas del P. Murray reflejan una creciente inquietud entre sectores del catolicismo que observan con preocupación el debilitamiento de la claridad doctrinal.

Para muchos fieles, el problema no es simplemente la existencia de debates internos —algo que siempre ha existido en la historia de la Iglesia—, sino la impresión de que las autoridades evitan confirmar explícitamente la doctrina tradicional.

Cuando los documentos oficiales dedican extensos pasajes a la inclusión, la escucha y la participación, pero se muestran vagos respecto al pecado, la conversión y la verdad moral, muchos católicos se sienten abandonados.

Murray interpreta este fenómeno como una crisis de la función pastoral misma. El auténtico pastor, según la tradición católica, protege a los fieles de los errores, los corrige, les advierte, les enseña y los guía por el camino de la salvación.

Sin embargo, cuando los líderes eclesiásticos comienzan a tratar la doctrina como algo flexible o negociable, los fieles quedan indefensos ante la confusión. Es en este contexto que su denuncia adquiere un carácter dramático: quienes deberían defender al rebaño están contribuyendo a su dispersión.

Adaptación al espíritu del mundo

Otro aspecto central de la crítica de Gerald Murray se refiere a la creciente influencia de las categorías ideológicas contemporáneas en el discurso eclesiástico. Observa que muchos sectores de la Iglesia han adoptado conceptos derivados del igualitarismo moderno, el relativismo moral y la lógica política secular.

La insistencia en estructuras de poder horizontales, un lenguaje inclusivo y una adaptación pastoral sin restricciones sería, a su juicio, una señal de adaptación al espíritu del mundo.

Murray recuerda que la misión de la Iglesia nunca ha sido confirmar la cultura dominante, sino convertirla. A lo largo de la historia, el cristianismo ha transformado civilizaciones precisamente porque proclamó verdades permanentes, aunque impopulares. Sin embargo, hoy el sacerdote teme que parte de la jerarquía esté más preocupada por evitar conflictos con la modernidad que por proclamar plenamente el Evangelio. Esta tendencia produce una Iglesia vacilante e insegura, incapaz de ofrecer respuestas claras a los dramas espirituales del hombre contemporáneo.

Uno de los síntomas más graves de esta crisis, según el canonista, es la progresiva desaparición del lenguaje sobre el pecado, la penitencia y la conversión. En muchos entornos eclesiales, afirma, se prefiere hablar de aceptación sin exigir un cambio de vida. La misericordia se presenta a menudo de una manera desvinculada de la verdad moral —lo que constituye una distorsión del Evangelio mismo— creando dificultades para los fieles.

Cristo acogió a los pecadores, pero también les ordenó: «Vayan y no pequen más». Sin arrepentimiento ni conversión, la pastoral se convierte en mera validación psicológica. Y cuando la Iglesia deja de proclamar claramente el pecado, deja también de proclamar la necesidad de la Redención.

Regreso a la claridad doctrinal

A pesar de la severidad de sus críticas, Gerald Murray insiste en que la solución no reside en rupturas ni rebeliones, sino en un retorno a la claridad doctrinal y a la fidelidad a la tradición apostólica. Argumenta que los obispos deben retomar su misión de enseñar con firmeza, sin ambigüedad y sin someterse a las presiones ideológicas del mundo contemporáneo.

Para Murray, la verdadera renovación de la Iglesia nunca puede surgir de la dilución de la doctrina; al contrario, solo una Iglesia fiel a lo que recibió de Cristo puede cumplir su misión de salvar almas.

En tiempos de incertidumbre y confusión, la advertencia del sacerdote estadounidense resuena con fuerza entre muchos católicos: cuando los pastores abandonan la verdad, las ovejas quedan expuestas a los lobos. Y quizás el drama más doloroso de la crisis actual sea precisamente este: la sensación de que algunos pastores ya no reconocen el peligro.

Por Rafael Ribeiro

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Redacción (11/05/2026 11:41, Gaudium Press) A continuación, textos de una reseña del libro Pensar lo social como si Dios existiera, del profesor José Pérez Adán, rector de la ULIA, realizada por José Francisco Serrano Oceja y publicada en Religión Confidencial:

Dentro del gremio de los docentes e investigadores de la sociología, el profesor Pérez Adán representa una singularidad. Es esa singularidad, que explicaremos, la que está presente en este libro que plantea cuestiones de fondo acerca de lo social, además de otras curiosas reflexiones.

En la línea de lo que han planteado otros intelectuales, como es el caso de Ricardo Calleja, nuestro autor levanta acta del fin de la postmodernidad, aunque habría que decir de la modernidad y del tiempo siguiente a la modernidad.

Fin de una etapa cultural

Eso implica reconsiderar la viabilidad de una concepción de lo social, de la vida en común, de lo común, no desde el presupuesto que ha fundamentado esa modernidad y esa postmodernidad, el si Dios no existiese de algo más que Grocio, sino desde otro presupuesto.

“Vivimos en el fin de una etapa cultural -señala Pérez Adán-. Esta época está cambiando, la modernidad está llegando a su fin, y, por lo que veo en su epigonía, en la modernidad nos hemos equivocado. Nos hemos equivocado en eso de la libertad, en eso de la fraternidad también, y, de nuevo, en eso de la igualdad”, leemos en este retador libro.

Partiendo del supuesto de que Dios existe

De lo que se trata hora es de una reflexión conjunta sobre una serie de conceptos basales de la sociología, de lo social, partiendo del supuesto de que Dios existe.

Es decir, un intento de mostrar, y demostrar, que, respetando la autonomía de los individuos, hay criterios morales para el vivir colectivo que, independientes de las elecciones de vida de cada uno, inciden en las decisiones y enfoques personales, y que se pueden fundamentar en la no supuesta neutralidad sustantiva, sino en la afirmación de lo común más que procesual.

Vivimos en el reino de la libertad, del individuo racional, y como añadiría McIntyre, dependiente, entre otras razones por los vínculos de dependencia. Nuestra actuación no se rige siempre por decisiones derivadas de la racionalidad, sino por decisiones que proceden de otras fuentes, como por ejemplo la pertenencia, las compulsiones miméticas o el influjo de lo común.

Pensar lo social como si Dios existiese no implica coartar la libertad, ni cercenar la autonomía del individuo, sino potenciar la responsabilidad y establecer las bases de una colaboración para el encuentro con la verdad. Dios es “un necesario engranaje terapéutico para las ciencias sociales”.

Conceptos sobre los que se asientan las ciencias sociales

Esta propuesta implica repensar no pocos de los conceptos sobre los que se asientan las ciencias sociales. De ahí que el profesor Pérez Adán ofrezca una serie de reflexiones para recuperar el sentido primigenio de conceptos como lo común, que implica una crítica al individualismo y a las ideologías neoliberales, la fundamentación de la moral colectiva, la justicia, la política, el sujeto, el compromiso, la lealtad, la confianza, entre otros varios.

Pensar lo social como si Dios existiera

José Pérez Adán

Sekotia

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