Redacción (11/10/2026 16:02, Gaudium Press) Berlín, una de las grandes ciudades europeas donde la religión ha perdido buena parte de su presencia social, está siendo escenario de un fenómeno que despierta esperanza en la Iglesia, jóvenes que crecieron sin formación religiosa comienzan a interesarse por el catolicismo, se acercan a la misa y solicitan los sacramentos. Aunque todavía no puede hablarse de una recuperación generalizada de la práctica religiosa, sus testimonios revelan una búsqueda espiritual que está llevando a muchos a conocer por primera vez la fe cristiana.

Liv estudia en Berlín, aunque procede de Fráncfort del Meno. Su madre es católica, pero ella fue bautizada en una iglesia protestante. Recuerda que en su hogar se rezaba por las noches, aunque durante su infancia no lograba comprender quién era Dios. “No podía hacerse una idea de quién era Dios en realidad”, recuerda. Años después, comenzó a interesarse por la fe católica y a asistir regularmente a misa. Con el tiempo, aquella inquietud se convirtió en un deseo concreto: recibir la Eucaristía y formar parte de la Iglesia católica. Su ingreso está previsto para la Semana Santa de 2027.

Como ella, alrededor de 200 personas participaron en un encuentro juvenil conocido como Quiet Revival, expresión que puede traducirse como renacimiento silencioso. Allí se reunieron jóvenes conversos, recién bautizados y personas que se preparan para recibir el bautismo, en su mayoría de entre 20 y 30 años. El encuentro responde a una necesidad que muchos de ellos comparten: encontrar una comunidad con la que puedan vivir y profundizar en su fe. Aunque algunos ya mantienen contacto con otros católicos a través de Internet, reunirse presencialmente les permite compartir sus inquietudes, conocer a personas con experiencias similares y establecer vínculos duraderos.

Los asistentes intercambian números de teléfono, crean grupos de WhatsApp y organizan nuevas actividades. La búsqueda religiosa, que en ocasiones comienza de manera individual, empieza así a convertirse también en una experiencia comunitaria.

De la lectura y los contenidos digitales al bautismo

Los caminos que conducen a estos jóvenes a la Iglesia son diversos. Algunos descubren el catolicismo mediante vídeos, pódcast o conversaciones en Internet, otros comienzan a hacerse preguntas a través de la literatura y la filosofía. Es el caso de Niels, un joven berlinés que recibió el bautismo durante la Semana Santa de 2026. Su acercamiento a la fe comenzó con la lectura del poeta Friedrich Hölderlin y continuó con autores espirituales como el Maestro Eckhart, Johannes Tauler y Tomás de Kempis.

En algún momento de ese recorrido, comprendió que quería dar un paso definitivo, “Tenía que bautizarme”. Entonces escribió a un sacerdote católico de su distrito, Spandau, y comenzó su camino hacia la Iglesia. Su historia refleja una característica de esta nueva generación de conversos, la búsqueda intelectual y espiritual no siempre parte de una educación religiosa previa. En ocasiones, son las preguntas sobre el sentido de la vida, la lectura de grandes autores o el descubrimiento de la tradición cristiana las que despiertan el interés por el catolicismo. Sin embargo, el conocimiento adquirido de manera individual no parece suficiente. Llega un momento en que estos jóvenes desean conocer una comunidad, participar en la liturgia y recibir los sacramentos.

El sacerdote Oliver Dembski, de Hamburgo, observa desde hace años cómo jóvenes sin antecedentes religiosos se acercan a él para solicitar el bautismo. Muchos proceden de familias en las que la religión dejó de tener relevancia hace tiempo. A pesar de ello, cuando finalmente entran en contacto con un sacerdote, algunos ya han dedicado numerosas horas a estudiar cuestiones relacionadas con la fe mediante vídeos de TikTok, YouTube y otros recursos digitales.

Estos jóvenes pueden llegar con preguntas precisas sobre las creencias católicas, la liturgia y los requisitos para convertirse en católicos. En cambio, las controversias internas de la Iglesia, que también encuentran en Internet, no siempre constituyen su principal preocupación. Lo que desean es comprender qué enseña la Iglesia y cómo pueden incorporarse a ella. Para Dembski, no obstante, el contacto digital debe conducir a una experiencia concreta. Las pantallas pueden despertar el interés, ofrecer información y facilitar los primeros contactos, pero no sustituyen el encuentro personal ni la recepción de los sacramentos. Esta necesidad se hace visible en las propias reuniones juveniles. Mientras algunos conversan y conocen a otros participantes, quienes lo desean pueden acercarse a un sacerdote para confesarse. La vida sacramental ocupa así un lugar central en un proceso que muchas veces comenzó frente a una pantalla.

Una primera evangelización digital

El padre Paulus, de los Franciscanos de la Renovación, también percibe señales de un despertar espiritual entre los jóvenes. Después de décadas de trabajo pastoral con jóvenes y en barrios socialmente difíciles, encuentra ahora personas que nunca recibieron una formación religiosa y que, sin embargo, desean aprender a rezar, conocer las tradiciones católicas y participar en la adoración eucarística. El sacerdote habla de una primavera incipiente y considera que el fenómeno puede entenderse como una especie de primera evangelización digital.

La expresión resulta significativa en un contexto en el que muchos jóvenes no han abandonado una práctica religiosa que conocieron durante su infancia, sino que se acercan al cristianismo sin haber tenido una experiencia previa de la fe. Por eso, la evangelización no consiste únicamente en recuperar a quienes dejaron de practicar, sino también en acompañar a quienes apenas comienzan a descubrir el mensaje cristiano.

La comunidad de San Matías, en Berlín, ofrece un ejemplo de cómo se desarrolla este proceso. Un domingo al mediodía, después de la misa, alrededor de sesenta jóvenes se reúnen en el salón parroquial. Comparten una comida que ellos mismos han preparado, escuchan una charla y conversan sobre sus experiencias. En aquella ocasión, el padre Marc-Stephan Giese, jesuita y capellán universitario de Potsdam, habla sobre la misión de la Iglesia. Alemania, afirma, se ha convertido desde hace tiempo en un país de misión, una realidad especialmente visible en Berlín. Sin embargo, considera que la evangelización no comienza necesariamente saliendo a la calle para hablar con desconocidos. “El primer paso de la misión no es dejarse enviar, sino el encuentro”, explica.

Antes de anunciar la fe, sostiene, es necesario profundizar en ella y cultivar una relación personal con Cristo. Por eso, invita a los jóvenes a encontrar a Cristo resucitado y a dejar que el Espíritu Santo transforme sus corazones. Después de la charla, los asistentes continúan compartiendo la comida, conversando y conociéndose. La convivencia forma parte de una experiencia que no se limita a las actividades propiamente religiosas.

El rechazo al cristianismo despertó su interés

Maximilian Koch, uno de los impulsores de estas reuniones, creció en un ambiente protestante. Durante su infancia rezaba con su abuela, acudía a la iglesia y leía la Biblia, pero con el paso de los años se alejó de la fe. Después de cumplir los treinta, comenzó a preguntarse si había dejado de lado algo importante. Paradójicamente, parte de su interés religioso surgió al observar el rechazo que encontraba hacia el cristianismo en determinados ambientes. Le molestaba que la fe fuera descartada sin más y reducida a etiquetas como patriarcal, reaccionaria o vinculada a la extrema derecha. Aquellas actitudes lo llevaron a preguntarse qué había realmente detrás de una tradición que muchos juzgaban sin conocerla en profundidad. Más adelante sufrió un accidente de motocicleta en Grecia que pudo costarle la vida. Aquella experiencia marcó un momento decisivo en su historia personal. “En ese momento supe: Dios está ahí”, recuerda.

Koch volvió a leer la Biblia y, durante una celebración ecuménica, escuchó a un sacerdote católico hablar extensamente de las Escrituras. La seriedad con la que abordaba la fe le recordó las oraciones de su infancia junto a su abuela. “La seriedad que percibí allí me resultaba familiar de mi infancia, de cuando rezaba con mi abuela. En ese momento me convencí. Ya no había vuelta atrás”, relata. Su experiencia muestra cómo los recuerdos religiosos de la infancia pueden adquirir un nuevo significado años después, incluso en personas que durante mucho tiempo se consideraron alejadas de la fe.

Internet también fue decisivo en el camino de William Pick, quien procede de un entorno evangélico. Durante la pandemia comenzó a plantearse con mayor intensidad las grandes preguntas sobre la existencia y el sentido de la vida. Con la ayuda de unos amigos católicos de Estados Unidos, inició un proceso de búsqueda en el que conversó con cristianos ortodoxos, protestantes y católicos. Finalmente, alguien le recomendó asistir a una misa en latín. La experiencia lo cautivó. “La primera misa me encantó”, recuerda. Desde entonces, comenzó a regresar todos los domingos y, con el tiempo, se hizo católico.

Mientras desarrollaba su propia búsqueda, Pick empezó a organizar estudios bíblicos, momentos de oración y conversaciones en Internet. Allí conoció a personas que también deseaban profundizar en la fe. Sin embargo, observó que muchos jóvenes acudían a misa y después regresaban directamente a sus casas. Aunque compartían la celebración eucarística, no siempre encontraban un espacio para continuar relacionándose.

De esa necesidad surgió la iniciativa de crear un lugar donde pudieran permanecer después de la misa, comer juntos y conversar. En el primer encuentro participaron seis personas. Poco a poco, cada asistente comenzó a invitar a sus amigos y, en aproximadamente seis meses, el grupo llegó a reunir a unas cincuenta personas. La invitación personal se convirtió en una de las principales vías de crecimiento. Durante las reuniones, varios asistentes explican que llegaron porque William los había invitado. Así, el llamado renacimiento silencioso combina las posibilidades de comunicación de Internet con una forma tradicional de transmisión de la fe, el testimonio personal y la invitación de un amigo.

Las actividades también van más allá de la catequesis y los estudios bíblicos. Los jóvenes practican deporte, organizan visitas a museos para conocer el arte cristiano y preparan encuentros literarios y cinematográficos. Estas iniciativas responden a una necesidad particular de quienes han crecido sin una formación cristiana. Además de aprender el catecismo, necesitan familiarizarse con una cultura, una historia y unas tradiciones que antes se transmitían con mayor naturalidad en muchas familias y comunidades.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (11/10/2026 15:09, Gaudium Press) La historia de San Bartolo Longo es un testimonio de cómo la gracia de Dios puede transformar una vida y convertirla en instrumento de su amor. De una juventud alejada de la fe pasó a ser apóstol del Santo Rosario y artífice de una obra que cambió para siempre el rostro espiritual de Pompeya, en Italia.

Entre las ruinas de la antigua ciudad sepultada por la erupción del Vesubio en el año 79 y el santuario mariano que siglos después se convertiría en un importante centro de peregrinación, se encuentra una historia de conversión, oración y caridad. Su protagonista es San Bartolo Longo, quien descubrió en la devoción a la Virgen María un camino para regresar a Cristo y dedicar su vida al servicio de los más necesitados.

Bartolo Longo nació el 10 de febrero de 1841 en Latiano, en la región italiana de Apulia. Durante su juventud estudió Derecho y se apartó progresivamente de la fe católica. En un ambiente intelectual marcado por el anticlericalismo y distintas corrientes espirituales, llegó a involucrarse en prácticas espiritistas y satánicas, una experiencia que terminó sumiéndolo en crisis espiritual.

Aquel periodo estuvo acompañado de sufrimiento y confusión. Sin embargo, su historia no quedó definida por sus errores. La intervención de personas que se preocuparon por él y el encuentro con un sacerdote dominico fueron decisivos para iniciar el camino de regreso a la Iglesia.

Entre quienes contribuyeron a su conversión se encontraba su amigo Vincenzo Pede, que lo animó a reencontrarse con la fe cristiana y lo puso en contacto con el sacerdote dominico Alberto Radente. Bajo su orientación espiritual, Bartolo comenzó a abandonar las prácticas que lo habían alejado de Dios y a recuperar la confianza en la misericordia divina. En 1865 se incorporó a la Tercera Orden de Santo Domingo. A partir de entonces, su vida tomó una dirección diferente, comenzó a profundizar en la espiritualidad dominicana, a practicar el Rosario y a comprometerse con la evangelización y el servicio a los demás. El joven que había conocido la oscuridad de una crisis espiritual descubrió que siempre era posible volver a Cristo. Su propia experiencia de conversión se convertiría, con el tiempo, en una fuente de esperanza para quienes se encontraban alejados de la fe.

Pompeya

En 1872, Bartolo Longo llegó al Valle de Pompeya para atender asuntos relacionados con unas propiedades de la condesa Marianna Farnararo De Fusco, viuda con quien más adelante colaboraría estrechamente en sus iniciativas religiosas y caritativas. La población rural vivía en condiciones de pobreza material y abandono espiritual, con escasas oportunidades de formación cristiana. Longo comprendió que su misión no podía limitarse a sus responsabilidades administrativas, debía contribuir a devolver la esperanza a aquellas familias y acercarlas nuevamente a Dios.

La oración que había acompañado su propia conversión se convirtió en el centro de su apostolado. Bartolo estaba convencido de que el Rosario podía ayudar a las personas a profundizar en los misterios de la vida de Cristo, fortalecer su fe y encontrar consuelo en las dificultades. Así comenzó a tomar forma un proyecto que superaría ampliamente la construcción de una iglesia. Su propósito era levantar una comunidad cristiana en la que la oración, la formación y la caridad estuvieran estrechamente unidas.

En 1875, Bartolo Longo llevó a Pompeya una imagen de Nuestra Señora del Rosario. Su llegada constituyó un momento decisivo para la misión mariana que estaba impulsando. La devoción comenzó a extenderse y creció el deseo de contar con un templo donde los fieles pudieran reunirse para rezar y honrar a la Virgen. El 8 de mayo de 1876 se colocó la primera piedra del santuario. Lo que comenzó como una iniciativa sostenida por la fe y el esfuerzo de sus promotores fue creciendo gracias a la colaboración de numerosas personas y a la generosidad de los devotos.

Con el paso del tiempo, el templo se convirtió en el Santuario Pontificio de la Bienaventurada Virgen María del Santísimo Rosario de Pompeya, uno de los grandes centros de devoción mariana de Italia.

Sin embargo, para Bartolo Longo, la misión no terminaba ante el altar. El santuario debía ser el corazón de una comunidad renovada por el Evangelio, donde la devoción a María condujera a una vida de fe y a un compromiso concreto con el prójimo.

Su obra demostró que la espiritualidad mariana no se reduce a las prácticas de piedad, también puede inspirar iniciativas capaces de responder a las necesidades materiales, educativas y humanas de toda una población.

“Apóstol del Evangelio, propagador del Rosario y servidor de los pobres”

La labor de Bartolo Longo se extendió mucho más allá de la promoción del culto a Nuestra Señora del Rosario. Consciente de las necesidades de los más vulnerables, impulsó iniciativas educativas y asistenciales destinadas especialmente a los niños pobres y a los huérfanos. Entre sus obras destacaron instituciones educativas y proyectos de ayuda para menores cuyas familias atravesaban situaciones difíciles. Prestó una atención particular a los hijos de personas encarceladas, que con frecuencia sufrían el rechazo social por circunstancias ajenas a ellos.

Longo procuró ofrecerles educación, protección y oportunidades para construir un futuro diferente. Su preocupación por estos niños revelaba una convicción, la caridad cristiana debía alcanzar también a quienes la sociedad tendía a olvidar.

La oración y la acción social formaban parte de una misma misión. Para él, propagar el Rosario significaba acercar a las personas a Cristo, pero también trabajar para que el amor de Dios se hiciera visible en la vida cotidiana. San Juan Pablo II destacó la importancia de este legado al presentar a Bartolo Longo como un hombre que hizo de su amor a María un camino de apostolado, evangelización y servicio a los pobres. Su vida quedó así vinculada no solo a la construcción de un santuario, sino también a la creación de una obra social que buscaba restituir la dignidad y la esperanza a quienes más lo necesitaban.

Una devoción que ha reunido a los Papas

La importancia espiritual del santuario de Pompeya se ha manifestado también en las visitas de distintos pontífices, que han acudido a este lugar para honrar a Nuestra Señora del Rosario y poner de relieve la vigencia de su mensaje. San Juan Pablo II visitó el santuario el 21 de octubre de 1979, en los primeros meses de su pontificado. Años después, el 7 de octubre de 2003, regresó a Pompeya con ocasión de la clausura del Año del Rosario, convocado para profundizar en esta oración mariana. Benedicto XVI peregrinó al santuario el 19 de octubre de 2008 y destacó la importancia del Rosario en la vida cristiana. El 8 de mayo de 2025, el papa Francisco también tenía prevista una visita a Pompeya, que fue cancelada debido a su estado de salud. En 2026, León XIV se sumó a la relación de pontífices vinculados a este centro mariano con su visita al santuario. Estos encuentros reflejan la importancia que la devoción a Nuestra Señora del Rosario de Pompeya conserva en la vida de la Iglesia.

La Iglesia reconoció oficialmente la santidad de Bartolo Longo al beatificarlo el 26 de octubre de 1980, durante el pontificado de San Juan Pablo II. Décadas después, el papa León XIV lo canonizó el 19 de octubre de 2025, reconociendo solemnemente su testimonio cristiano y proponiéndolo como ejemplo para los fieles de todo el mundo. Su canonización puso de relieve una vida en la que la conversión personal se tradujo en una entrega constante a Dios y al prójimo. Bartolo no se limitó a superar una etapa difícil de su juventud: hizo de su experiencia un impulso para anunciar la misericordia divina y trabajar por la transformación espiritual y social de quienes lo rodeaban. Su historia recuerda que la santidad no consiste en haber vivido sin dificultades o equivocaciones, sino en dejarse transformar por la gracia de Dios y responder a su llamada con fidelidad.

Él conoció la confusión espiritual, pero encontró el camino de regreso a Cristo. Llegó a una región marcada por la pobreza y el abandono, pero contribuyó a levantar allí un santuario y una comunidad de fe. Descubrió en el Rosario una forma de oración que transformó su propia vida y la convirtió en instrumento de evangelización y caridad. Su legado invita a redescubrir el Rosario no como una repetición vacía de palabras, sino como una oración que permite contemplar los misterios de la vida de Jesús de la mano de María. Al recorrerlos, el cristiano aprende a mirar su propia existencia a la luz del Evangelio y a reconocer las necesidades de quienes lo rodean.

La historia de Pompeya demuestra, además, que la devoción auténtica puede dar frutos concretos: escuelas, obras de asistencia, formación cristiana y oportunidades para quienes necesitan recuperar la esperanza. San Bartolo Longo encontró en el Rosario el camino para volver a Dios y, desde allí, ayudar a otros a encontrarlo. Su vida sigue recordando que la conversión puede abrir paso a una misión y que la oración, cuando transforma el corazón, también puede transformar una comunidad.

Con información de ChurchPop

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Parábola de la fiesta de bodas – Iglesia de Santa María, Óbidos (Portugal) – Foto: Francisco Lecaros

Redacción (11/10/2026 10:43, Gaudium Press) El Evangelio de este 28.º Domingo del Tiempo Ordinario nos recuerda un punto primordial de nuestras vidas en esta tierra de exilio: ¿cómo es mi empeño por alcanzar la salvación eterna?

Fuimos llamados por el bautismo

«El Reino de los Cielos es como la historia del rey que preparó la fiesta de bodas de su hijo. Y envió a sus criados a llamar a los invitados a la fiesta, pero estos no quisieron ir» (Mt 22, 2).

En el Antiguo Testamento, las celebraciones familiares tenían gran importancia. ¡Basta recordar que las fiestas de boda solían durar una semana entera!

Así, muchos exegetas señalan dos simbolismos en esta parábola: el primero ve en la fiesta de bodas una imagen de la unión de la Segunda Persona de la Santísima Trinidad con la naturaleza humana; el segundo entiende que los invitados representan al pueblo judío.

Sin embargo, también podríamos aplicar tal imagen a las nupcias del Cordero con su Esposa, revestida de lino fino (cf. Ap 19, 7). Ahora bien, la Esposa Mística de Cristo es la Santa Iglesia, y nosotros —hijos de ella por el bautismo— somos los principales invitados a este acto.

Nuevas invitaciones

«El rey envió otros criados, diciendo: “Decid a los invitados: ya he preparado el banquete, los bueyes y los animales cebados ya han sido sacrificados y todo está listo. ¡Venid a la fiesta!”. Pero los invitados no hicieron el menor caso: uno se fue a su campo, otro a sus negocios; otros agarraron a los criados, los golpearon y los mataron» (Mt 22, 4-6).

A pesar de la primera negativa, el rey envió a otros criados para renovar la invitación. «Según la costumbre de los pueblos orientales: independientemente de la primera invitación, no dejan de avisar una vez más a los invitados, poco antes del banquete».[1]

Dios actúa con nosotros de modo análogo. Él siempre nos está haciendo una nueva invitación, ya sea por medio de una gracia, de nuestro Ángel de la Guarda, de una homilía que escuchamos o, incluso, de un consejo que recibimos.

Debemos estar muy atentos para no despreciar estas llamadas al ocuparnos de las cosas concretas de la vida.

Importancia de la caridad

«Cuando el rey entró para ver a los invitados, observó allí a un hombre que no llevaba traje de fiesta y le preguntó: “Amigo, ¿cómo has entrado aquí sin el traje de fiesta?”» (Mt 22, 11).

Podemos interpretar bien, con San Gregorio Magno, que ese traje de fiesta es la caridad: «Entra a las bodas sin las vestiduras nupciales aquel que, entrando en la Iglesia, no tiene la caridad».[2]

En efecto, el Bautismo nos introduce en la vida de la gracia y nos abre el camino de la salvación, siempre que cooperemos para tal fin. Por tanto, no basta con estar bautizado; es preciso vivir y actuar de acuerdo con la doctrina de la Iglesia. Quien, tras haber recibido grandes gracias, deja de corresponder a ellas, asume una responsabilidad aún mayor ante Dios en el día del Juicio Final. Aquel que tuvo la gracia de ser introducido en la Santa Iglesia Católica e instruido en sus doctrinas recibió mucho; y a quien mucho se le da, mucho se le exigirá (cf. Lc 12, 48).

Aquella que nunca rechazó la invitación

María Santísima es el modelo que Nuestro Señor nos dio para acoger las invitaciones que recibimos a lo largo de nuestra vida.

En efecto, desde la Encarnación del Verbo en su seno purísimo hasta la muerte de su Divino Hijo en la Cruz, Ella permaneció fiel a la voluntad de Dios y jamás rechazó una petición.

Sepamos recurrir continuamente a su auxilio para que, siguiendo su ejemplo, estemos siempre dispuestos a acoger las invitaciones de Dios y a corresponder fielmente a su gracia.

Por Kaio Calixto

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[1] FILLION, Louis-Claude. La Sainte Bible commentée. Paris: Letouzey et Ané, 1912, t.VII, p.143-144.

[2] SÃO GREGÓRIO MAGNO. Homiliæ in Evangelia. L.II, hom.18, n.9. In: Obras. Madrid: BAC, 1958, p.754.

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Foto: Vatican Media

Redacción (11/10/2026 09:25, Gaudium Press) El Papa León XIV ha anunciado hoy domingo, después del rezo del Ángelus, que se someterá en los próximos días a una intervención quirúrgica para extirpar un nódulo localizado en un pulmón, detectado recientemente durante unos controles médicos.

El Pontífice hizo el anuncio a los fieles congregados para la oración mariana en la Plaza de San Pedro, puntualizando que la lesión fue descubierta en una fase muy temprana.

“Queridos hermanos y hermanas, recientemente, durante unos controles, los médicos me encontraron un nódulo circunscrito al pulmón. Ha sido identificado en una fase muy inicial y está bien localizado”, explicó.

El Papa anunció que decidió seguir las indicaciones de los médicos que lo asisten: “Los médicos consideran oportuno intervenir. He decidido operarme para quitarlo, siguiendo sus consejos”, señaló.

Indicó también León que que la operación ya ha sido programada y tendrá lugar en los próximos días, aunque no dió más detalles concretos.

Según explicó Matteo Bruni, director de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, a ACI Prensa, la intervención quirúrgica del Papa está prevista para los primeros días de esta semana, aunque por el momento no se ha precisado la fecha exacta.

Bruni indicó además que se espera que el Pontífice permanezca hospitalizado aproximadamente una semana en el Policlínico Gemelli, donde continuará su recuperación tras la operación.

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Foto: Wikipedia

Redacción (11/10/2026, Gaudium Press) Hoy la Iglesia conmemora, entre otros, a una santa tal vez no tan conocida, sin razón que lo justifique: Santa María Soledad Torres Acosta, la segunda de 5 hermanos, hija de modestos comerciantes en Madrid, quien ve la luz en 1826.

Cuando es bautizada –lo que ocurría en esos cristianos tiempos de forma rápida después del nacimiento– recibe el nombre de Manuela.

Es una chica normal, es claro, de una viva fe y carácter firme, algo que era moneda común entre los hijos de familias católicas de su tiempo.

Un día el P. Miguel Martínez y Sanz, Servita, estaba angustiado por los muchos enfermos descuidados que había en el territorio en el que misionaba, pues él era vicario de una parroquia del barrio Chamberí. Para aliviar sus dolores, reunió a 7 mujeres generosas que se consagrarían a cuidar a estos que también eran hijos de Dios. De esta reunión nació después una gran comunidad, las Siervas de María, Ministras de los Enfermos, entre las que se encontraba Manuela, que cambia entonces su nombre y asume el de María Soledad, en honor a la Virgen de la Soledad, advocación que se refiere a cuando la Madre de Dios cargó en sí la fe de la humanidad mientras Cristo estaba muerto y todos lo abandonaron.

La comunidad fue creciendo, en medio de los sacrificios, de las dificultades, pero su progreso era notorio. Un día en P. Miguel parte a Po para fundar una nueva casa y la Hna. María Soledad queda de superiora en Madrid.

Las cruces que nunca faltan

¿El camino fue de conquista tras conquista? Sí, pero plagado de cruces, tanto que, un día una religiosa dijo que la Madre María Soledad era como un yunque sobre el cual se descargaban todos los golpes. Pero también era notorio el auxilio de Dios en el progreso de la fundación.

La vocaciones fueron llegando, y alcanzaron los 22 miembros. Pero la tarea era dura, dos hermanas ya habían muerto, y cuatro de las fundadoras iniciales abandonan la asociación, por lo que la Hna. María Soledad es la única de las fundadoras que queda.

Nombran a un nuevo director, el P. Francisco Morales, quien cambia a la Madre María Soledad como superiora, al tiempo que el Cardenal de Toledo piensa en suprimir la naciente obra. Pero entonces se nombra un nuevo director, un capuchino, el P. Gabino Sánchez, que escoge nuevamente a la Hna. María Soledad como superiora, y ahora la Madre junto al P. Gabino Sánchez obtienen el apoyo de la Reina. Se redactan los estatutos y se conjura el peligro. Recibe la fundación luego la aprobación diocesana, lo que le da más ciudadanía, y así continúan extendiendo sus actividades, que también incluyen ahora a las jóvenes que delinquen.

Sin embargo también tuvo la Madre María Soledad esos sufrimientos que son más dolorosos, que son los sufrimientos internos, pues algunas de sus religiosas le hicieron injustas acusaciones. Varias de ellas salieron para formar una nueva congregación. Y así, la paciencia de la Madre va conquistando gracias, y sobre ese yunque se cimentó una gran obra.

Ya no solo eran casas, también fueron hospitales, que fueron floreciendo en todos los rincones de España, y que atravesaron las fronteras de España.

Los últimos 10 años de la religiosa fueron más bien de la calma que llega tras muchas tormentas. En 1876 León XIII concede la aprobación papal; la expansión continúa.

En septiembre de 1887 cae enferma. El 8 de octubre, viendo que su vida llegaba a su fin, sus hijas espirituales le piden que las bendiga como bendijo a los suyos en su momento San Francisco. Y aunque al principio se niega, algunas la ayudan a erguirse y entonces levanta la mano diciéndoles: “Hijas mías, vivid siempre en paz y unión”. Se ve en esas palabras, cuanto tuvo que luchar para impedir que el sembrador de la cizaña y la maldad destruyese su obra.

Muere el 11 de octubre de 1887. Después de su muerte, la obra se extiende por muchos países.

Es canonizada por Pablo VI en 1970.

Con información de la vida de los santos de Butler.

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Redacción (10/10/2026, Gaudium Press) Hoy la Iglesia celebra a Santo Tomás de Villanueva, monje agustino y Arzobispo de Valencia.

Nace en Fuenllana, España, en el año de 1488, en un hogar católico donde de alta virtud, la cual heredó el niño Tomás. A sus padres les decían “los santos limosneros”. Se crió en Villanueva de los Infantes, y de ahí el nombre que posteriormente tomó cuando se hizo monje.

Siendo todavía niño, además de ayudar a los pobres “comenzó a practicar la mortificación a fin de hacer sentir a su carne los dolores de la penitencia, incluso antes de que ella fuese susceptible a los placeres de la concupiscencia”, dicen los Bolandistas.

Estudia en la Universidad de Alcalá por 9 años

Cuando tenía 15 años los padres lo envían a la Universidad de Alcalá, donde cursa humanidades, retórica, filosofía y teología, por 9 años. En ese espacio muere su padre, él hereda una casa que transforma en hospital para pobres y hace de su madre la viuda benefactora de estos carentes, viviendo en el hospital.

Terminados sus cursos lo nombran profesor de filosofía en la misma universidad, pero sintiendo el llamado de Dios, entra a la orden agustina, haciendo su profesión solemne en 1517, el mismo año en que otro monje agustino, Lutero fijaba en Wittenberg sus famosas 95 proposiciones: cuando el uno abría la puerta para la gran división de la Iglesia, el otro, el santo, caminaba para la verdadera reforma de las costumbres, apalancado en su gran virtud personal.

En su primera misa, un día de Navidad, entra en éxtasis al cantar el Gloria, revelando su gran vida mística. Estos éxtasis se repetirán toda su vida, granjeándole fama de santidad.

No ocio sino laboriosidad. Estudio pero con piedad

Tenía especial aversión al ocio, y decía que el religioso sin tareas era como un soldado sin armas expuesto al ataque de los enemigos. Afirmaba que la gran erudición sin la piedad era como una espada en manos de un niño, arma que podía herirlo. Pero igualmente criticaba a los religiosos que con pretexto de piedad faltaban a sus estudios.

Excelente orador, Carlos V quiso escucharlo y lo escogió como su predicador personal. Cuando Tomás de Villanueva se iba fuera de palacio a predicar, el emperador se disfrazaba para oírlo.

Él éxito de su predicación radicaba en la oración. Criticaba a los predicadores que hacían largos y pomposos sermones para dar muestras de sabiduría: “Es en la oración que el hombre recibe las luces que iluminan su espíritu y los ardores que calientan su voluntad”. Los escuchas sentían como si Santo Tomás estuviese hablando a cada unos de ellos, de sus necesidades, sufrimientos y ansias.

Santo Tomás fue hecho prior de Burgos y Valladolid, y dos veces provincial de Andalucía y una de Castilla. Su gobierno era una mezcla de mansedumbre y atractivo personal. Exigía que el oficio divino fuese celebrado en sus conventos con rectitud; pedía que sus religiosos no se relajasen en la meditación; la caridad entre los hermanos debía ser conservada por encima de todo; y nuevamente, era férreo combate al ocio y a la pereza, pues sí afirmaba que el ocio es fuente de todo mal.

Las casas agustinas bajo su gobierno, florecieron ampliamente.

Un día el Emperador Carlos V lo quiso hacer Arzobispo de Granada, dignidad que Fray Tomás rechazó. Pero algo providencial ocurrió, que lo llevaría irreductiblemente a la dignidad episcopal.

Vacante la sede de Valencia, el emperador había escogido a un monje de los Jerónimos. Pero cuando el secretario le presentó el decreto, había colocado como titular a Fray Tomás de Villanueva. Carlos V, le preguntó por qué había alterado sus órdenes, a lo que el secretario respondió que él había escuchado perfectamente que el escogido era el monje agustino Tomás, pero que solucionar el asunto era cosa tan fácil como cambiar el decreto. Entonces dijo Carlos V: “No; lo que está escrito permanecerá. Vos lo hicisteis mejor que lo que yo dije, o yo lo dije mejor que lo que yo pensaba. Es la mano de Dios”. Y el Arzobispo de Valencia fue Santo Tomás, quien solo aceptó el cargo obligado por la obediencia y amenazado de excomunión.

Cuando llegaba a su nueva ciudad, que estaba sufriendo fuerte sequía, llovió, lo que muchos interpretaron como la lluvia de gracias que venía con el arribo del nuevo Arzobispo.

Un Arzobispo que seguía siendo fraile

Siguió usando sus ropas de fraile, remendadas por él mismo. El cabildo le regaló 4.000 ducados, que él envió al hospital.

Un día promovió un sínodo para acabar con muchos abusos y reformar el clero. El cabildo se negó y apeló al Papa, de quien decía dependían directamente. “Ellos no quieren obedecer a mi sínodo y apelan al Papa; y yo, yo apelo de su resistencia a Nuestro Señor Jesucristo. Que ellos escapen, si quieren, de mi justicia, que no escaparán de la de Él”. El cabildo terminó sometiéndose.

También se enfrentó con el gobernador, que quiso juzgar dos clérigos sin que estos antes compareciesen ante el tribunal eclesiástico, como era la norma entonces. Lanzó contra el gobernador las censuras eclesiásticas, el caso fue a parar al Virrey, quien terminó dando la razón al Arzobispo.

Como regente de la sede de Valencia, Santo Tomás siguió siendo en extremo caritativo con los pobres.

Un día un paralítico le fue a pedir limosna, y el santo le preguntó si prefería ganar el sustento con sus propias manos a lo que este pobre respondió afirmativamente. Santo Tomás de Villanueva le dijo entonces: “En nombre de Jesús Crucificado, deja tus muletas y anda”, y fue curado. Este fue uno de los milagros que operó, y que corrieron por boca de todos, haciendo crecer su fama enormemente.

Muere el 8 de septiembre de 1955.

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Redacción (09/10/202e, Gaudium Press) Hoy la Iglesia conmemora, entre otros santos, a San Dionisio de París y compañeros mártires.

No hay nada establecido de forma definitiva sobre su fecha y lugar de nacimiento o sobre su vida temprana.

Sí se sabe que el Papa Fabián (236-250) lo envió junto con otros misioneros a la Galia (Francia) en una misión no fácil de evangelización. Era difícil, no solo porque evangelizar paganos siempre constituía un riesgo de vida, sino porque el emperador Diocleciano, terrible perseguidor de la Iglesia, había causado estragos a la fe incipiente en esa región. La labor de San Dionisio y compañeros, era pues también de hacer resurgir el fuego de unas cenizas.

San Dionisio, junto con sus fieles compañeros —el sacerdote Rústico y el diácono Eleuterio—llegan al vecindario de la actual París y se establecen en la isla del Sena (la actual île de la Cité), es decir, en lo que hoy es el corazón de la capital de Francia. Esto contribuye a que hoy San Dionisio sea, sino el patrono principal, uno de los principales del país galo.

De un documento que data del S. VI, se colige que:

Dionisio construyó una iglesia en la isla del Sena, que constantemente ofrecería el culto divino. Este apostolado inicial llevó a numerosas conversiones, que despertó la ira de los sacerdotes paganos, quienes fermentaron la población, instando a que el gobernador Fecenio Sisinio detuviese esta expansión del culto cristiano.

Efectivamente, Dionisio y compañeros fueron hechos prisioneros, y luego decapitados, alrededor del año 275, tras sufrir numerosas torturas. Relatos posteriores a este del S. VI afirman que fueron azotados, encarcelados, atormentados, arrojados a las bestias salvajes, quemados en la hoguera y finalmente decapitados, probablemente en Montmartre, donde hoy queda el Santuario del Sagrado Corazón en París.

Una piadosa matrona llamada Catulla, favoreció que se hiciera un entierro honorable a los cuerpos, lugar donde después se erigió un santuario, en el que luego se construyó el gran monasterio medieval y basílica que hoy lleva su nombre, en las afueras de París.

Durante un tiempo se confundió su figura con la San Dionisio Aeropagita, pero hoy esa confusión está clarificada.

Se le representa como un cuerpo portando su cabeza, pues la tradición afirma que el cuerpo caminó un largo trayecto con la cabeza en sus manos, hasta que se desplomó, siendo recogido por Catulla.

(Con información de  Stiglmayr, Joseph. St. Denis. The Catholic Encyclopedia. Vol. 4, pág. 800. New York: Robert Appleton Company, 1908. 15 dic. 2019 www.newadvent.org/cathen/04721a.htm)

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Redacción (09/10/2026 15:34, Gaudium Press) “La vida es un don de Dios, es sagrada. Cada ser humano es único y es portador de dignidad y de derechos que deben ser reconocidos, respetados y protegidos desde la concepción. Frente a los desafíos de nuestro tiempo, estamos llamados a rescatar y fortalecer nuestro compromiso con la defensa de la dignidad humana”, dijeron los obispos de la Comisión Especial de Bioética y de la Comisión Episcopal para la Vida y la Familia de la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil (CNBB), en un mensaje con ocasión del Día del Nasciturus, celebrado el jueves 8 de octubre en Brasil.

La carta está firmada por el Obispo Auxiliar de Curitiba, Mons. Reginei Modolo, presidente de la Comisión Especial de Bioética de la CNBB; por el obispo de Ponta Grossa, Mons. Bruno Eliseu Versari, presidente de la Comisión Episcopal para la Vida y la Familia de la CNBB; y por el obispo de Barreiras, Mons. Moacir Arantes, miembro de la Comisión Episcopal para la Vida y la Familia de la CNBB.

La Semana Nacional de la Vida fue instituida en 2005 por la 43ª. Asamblea General de los Obispos de Brasil y culmina en el Día del Nasciturus, 8 de octubre, fecha escogida por la proximidad con la fiesta de Nuestra Señora Aparecida, Patrona de Brasil, el 12 de octubre.

Ver también: Cámara de Brasil aprueba régimen de urgencia de proyecto que instituye el Día Nacional del Nasciturus

Su objetivo es proponer a la sociedad el debate sobre los cuidados, protección y dignidad de la vida humana en todas sus fases. Este año, la iniciativa tiene como tema “El sentido de la vida” y como lema “Yo vine para que todos tengan vida, y la tengan en abundancia” (Jn 10, 10).

En el mensaje a la Iglesia en Brasil, los obispos destacan que “la Iglesia nos convoca a la misión de amar, defender y cuidar de la vida, desde el vientre materno hasta su fin natural”. También resaltan que, “a lo largo de la historia, la Iglesia ha ejercido, con dedicación, su misión en defensa de la vida” y, “como Madre y Maestra, habla al corazón de sus hijos y enseña que la vida es un don de Dios; que el hombre y la mujer, creados a imagen y semejanza de Dios y unidos en el matrimonio, están llamados a colaborar con su proyecto creador”.

La Sagrada Familia, modelo de cuidado de la vida

La carta también presenta a la Sagrada Familia de Nazaret como “modelo de cuidado integral con la vida”, incluso ante “los desafíos de la gestación, del desplazamiento de territorio, de la falta de estructura adecuada para el parto y de la persecución que amenazaba la vida del Niño Jesús”.

“José y María, con fe y esperanza, cumplieron su misión de acoger, proteger y cuidar la vida, garantizando las condiciones posibles para que Jesús pudiese nacer, crecer y desarrollarse”, destacaron.

Aún según los obispos, la Iglesia “enseña que, en el espacio sagrado del vientre materno, en el momento de la concepción, se inicia el misterio de una nueva vida” y “por eso, estamos llamados a reconocer y promover la dignidad de cada ser humano, cuidando y defendiendo la vida en todas sus etapas”.

De ese modo, ellos pidieron “que los conocimientos de la ciencia médica, especialmente frente a los avances tecnológicos de nuestro tiempo, puedan contribuir para el respeto, la protección y el cuidado de la vida humana” y “que las instituciones de la sociedad puedan unir esfuerzos para garantizar el derecho a la vida y promover la salud, asegurando a las gestantes el acceso al cuidado prenatal, a un local adecuado para la realización del parto y a las condiciones necesarias para acoger, cuidar y educar a sus hijos”.

Al final del mensaje, los Obispos recurren a la intercesión de Nuestra Señora Aparecida y ruegan a Ella que “nos cubra con su manto materno y nos acompañe en este peregrinar en defensa de la vida”.

Con información de Acidigital.

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Cardenal Müller – Foto: Vatican.va

Redacción (09/10/2026 11:13, Gaudium Press) Luisella Scrosati, en La Nueva Bussola Quotidiana, https://lanuovabq.it/it/corredentrice-il-cardinale-mueller-una-verita-contenuta-nella-rivelazione , ha hecho un resumen de la intervención del Cardenal Gerhard Müller en el encuentro De Maria nunquam satis, habido en Roma entre el 7 y el 8 de octubre.

“Por tanto, cuando en la piedad y la teología católicas se llama a María ‘Corredentora’, no se trata de una atribución engañosa ni de una exageración entusiasta, sino de una verdad objetivamente contenida en la Revelación. Este título no debe silenciarse […], sino que requiere una explicación en el contexto global de la obra divino-humana de redención realizada por Cristo —Hijo de Dios y de María—”: este ha sido el núcleo de la tesis allí expuesta por el antiguo prefecto para la Doctrina de la Fe.

Siendo así, el título, referido a la Virgen, no debe silenciarse, sino explicarse dentro del contexto global de la obra de redención divino-humana de Cristo, Hijo de Dios y de María.

Fundamento doctrinal: la redención católica y la causalidad participada

El Cardenal Müller fundamentó el título en la concepción católica de la Redención que, a diferencia de la protestante, restituye la gracia y sana la naturaleza, haciéndola capaz de verdadera cooperación.

Citó el purpurado alemán a santo Tomás de Aquino (Summa Theologiae, I, q. 23, a. 8, ad 2): que los hombres puedan ser co-causas de la redención no se debe a una carencia del poder divino, sino a que Dios se sirve de causas intermedias para conservar la belleza del orden de las cosas y para comunicar a las criaturas la dignidad de la causalidad. Es preciso comprender que servirse de causas intermedias (que son también verdaderas causas) no indica carencia en Dios, y que la participación de la dignitas causalitatis se arraiga en la sabiduría y la omnipotencia divinas: es ese el argumento que disuelve las objeciones a muchos títulos marianos, incluido el de Corredentora.

María: cumbre de la causalidad participada

El cardenal Müller afirmó que “la mariología es la culminación de la antropología católica y el criterio de la ortodoxia católica”, y que toda la redención depende de que Dios “haya comunicado a María la dignitas causalitatis en la ejecución de su voluntad salvífica universal”.

Por eso la cooperación de María aparece como el vértice perfecto e insuperable de esa causalidad participada. La Virgen la recibe y la ejerce como mujer preservada de la culpa original, colmada de la plenitud de la gracia y predestinada a ser Madre de Dios.
Por ello está vinculada “de modo único, intrínseco y esencial a la obra salvífica de Cristo”. Su fiat abarca, además de la Encarnación, su colaboración en la redención a través de la cruz de su Hijo, junto a la cual estuvo y donde su alma fue traspasada por una espada, y lo hizo en nombre de toda la humanidad.

La nueva Eva, socia Christi

María fue predestinada como nueva Eva, “compañera y ayudante de Cristo”, el nuevo Adán. Esto no significa que ella sostenga la obra de Cristo, sino que recibe la salvación y coopera para que la Iglesia y cada uno de sus miembros se dejen unir, en la fe y el amor, a Cristo su Cabeza.

Respuesta a quienes se escandalizan

A quienes objetan que llamar a la Virgen de corredentora, haría que el título de Redentor fuese transferido a una mera criatura, el Cardenal responde que también los títulos cristológicos se aplican por analogía a nosotros, como cuando somos llamados hijos de Dios y lo somos. Quien conozca las reglas de la teología católica no puede hallar motivo de escándalo en el uso analógico de los títulos cristológicos y soteriológicos. Este uso, analógico y no unívoco, debe llevar no a la desconfianza sino a “una comprensión más profunda”. Luisella Scrosati deduce que los redactores de la nota Mater populi fidelis no dominan propiamente ni esas reglas ni el sentido de la analogía.
Jerarquía de verdades

Recuerda el cardenal Müller que este principio, afirmado en particular por el último concilio ecuménico, no es una división mecánica entre doctrinas importantes y secundarias, como si estas últimas pudieran descuidarse o callarse. La corredención mariana no es, pues, una verdad periférica que se pueda omitir por razones ecuménicas, sino una verdad analógica que debe comprenderse y exponerse en conexión con los dogmas principales de la fe.

Tampoco puede sostenerse que el título apareciera solo desde la baja Edad Media: que una verdad de fe esté contenida en la Revelación no debe confundirse con su formulación conceptual, que se concreta y precisa con el tiempo.

En ese sentido, Luisella Scrosati sugiere que una definición dogmática sería lo más adecuado para precisar los contenidos, mostrar su conexión con los demás dogmas y evitar malentendidos.

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Cardenal Tagle junto al Papa – Foto: Vatican Media

Redacción (09/10/2026 10:37, Gaudium Press) Tras haber dirigido durante casi siete años uno de los Colegios más antiguos del mundo, el Colegio Cardenalicio, el cardenal Giovanni Battista Re deja, a los 92 años, el cargo de decano. Le sucede el cardenal filipino Luis Antonio G. Tagle, de 69 años, actual pro-prefecto del Dicasterio para la Evangelización en la Sección para la Primera Evangelización y las Nuevas Iglesias Particulares. Ayer, los cardenales del Orden de los Obispos eligieron a Tagle, quien —según informa la Santa Sede— asumirá el título de la Iglesia Suburbicaria de Ostia, conservando el título de la Iglesia Suburbicaria de Albano.

El cardenal Re conserva el título de la Iglesia Suburbicaria de Sabina-Poggio Mirteto y asume el título de «decano emérito» del Colegio Cardenalicio. Esta última novedad fue introducida por Francisco en un motu proprio de 2019, en el que reformó el cargo de decano al establecer que el cargo ya no fuera vitalicio, sino que tuviera una duración de cinco años, renovable una sola vez.

La renovación de Re

De hecho, el cardenal Re, nombrado decano en 2020 como sucesor del cardenal Angelo Sodano, había sido renovado en 2025 por el mismo Francisco, quien había valorado positivamente el trabajo que había realizado durante el cónclave de marzo de 2013. Re había sido anteriormente miembro del Servicio Diplomático de la Santa Sede; posteriormente prestó servicio en la Secretaría de Estado, donde llegó a ser asesor; luego, secretario de la entonces Congregación para los Obispos; más tarde, sustituto para Asuntos Generales bajo el pontificado de Juan Pablo II; y, finalmente, prefecto de la misma Congregación para los Obispos de 2000 a 2010. En el cónclave de 2013, en el que se eligió al primer Papa sudamericano de la historia, era cardenal elector, pero desempeñó las funciones que le correspondían al entonces decano Sodano, ausente en la Capilla Sixtina por haber superado la edad de 80 años.

El 7 de enero de 2025 lo había renovado para un segundo mandato; junto con él, también el argentino Leonardo Sandri fue prorrogado como vicedecano. Tres meses después, precisamente en su calidad de decano, Re se encontró presidiendo la celebración fúnebre de Jorge Mario Bergoglio el 26 de abril de 2025 y la posterior Misa pro eligendo Pontifice, es decir, la eucaristía que se celebra la mañana del inicio del cónclave. El del 7 de mayo de 2025, en el que se eligió a León XIV.

Primus inter pares

A los 92 años, el cardenal originario de Borno da así por concluido su servicio a la Iglesia. Le sucede el más joven Tagle, el primer asiático en ocupar dicho cargo. Cardenal muy conocido en la Iglesia asiática y, en general, en la mundial, arzobispo emérito de Manila, hasta ahora estaba al frente de una de las dos secciones del Dicasterio que en su momento se conoció como Propaganda Fide. Durante la misa solemne de inicio del ministerio petrino, el 18 de mayo de 2025 en la Plaza de San Pedro, fue él quien entregó el anillo pescador al recién elegido Papa León XIV.

El cardenal Tagle dirigirá, por lo tanto, a los cardenales de todo el mundo, pero siempre en la función de «primus inter pares», es decir, sin ejercer una autoridad de gobierno jerárquica sobre sus hermanos, sino coordinando sus actividades. La tarea principal del decano es convocar un posible futuro cónclave en caso de sede vacante y presidirlo si tiene menos de ochenta años y, por lo tanto, forma parte del grupo de los electores.

Con información de Vatican News

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