Foto: Wikipedia

Redacción (05/09/2026 12:18, Gaudium Press) Agnes Gonxha Bojaxhiu nació en Skopie, hoy Macedonia, el 26 de agosto de 1910, en una familia albanesa originaria de Kosovo. Sus padres pertenecían a la minoría albanesa residente en el sur de la antigua Yugoslavia y, aunque estaban insertos en un contexto predominantemente musulmán, eran católicos fervorosos.

Tras el fallecimiento de su padre cuando Agnes tenía solo nueve años, su madre asumió la responsabilidad de sostener a la familia mediante trabajos de bordado. Ante esta circunstancia, Agnes comenzó a asistir a una escuela estatal.

Desde temprana edad se dedicaba intensamente a la oración y sentía una especial devoción por Nuestra Señora y Santa Teresita del Niño Jesús. Participaba activamente en su parroquia, donde a los diez años ya dirigía el coro. Dotada de inteligencia, aprendía con facilidad y poseía una voz melodiosa. Se convirtió en miembro activo de la Congregación Mariana de su parroquia, donde durante las reuniones se leían cartas de misioneros en la India que relataban las precarias condiciones de aquel pueblo. Dichos relatos la impactaban profundamente, tanto por la miseria material como por la carencia espiritual.

A los 18 años, en 1928, tras una seria reflexión sobre su vocación, Agnes decidió consagrarse por completo a Dios en la vida religiosa, con el consentimiento de su madre. Ingresó en la Congregación de las Hermanas de Nuestra Señora de Loreto, ubicada en las cercanías de Dublín, Irlanda. Desde el inicio de su vida conventual, Agnes expresó su ardiente deseo de servir como misionera en la India.

La superiora, reconociendo su vocación, determinó que realizara su noviciado directamente en el país al que se sentía llamada. Pocos meses después de su ingreso en la congregación, fue enviada a Darjeeling, en el norte de la India, región renombrada por la producción de té. Allí, las Hermanas de Loreto mantenían un colegio donde Agnes colaboraba y continuaba con sus estudios.

El 24 de mayo de 1931, Agnes profesó sus votos temporales de pobreza, castidad y obediencia, adoptando el nombre religioso de Teresa, inspirada no en Santa Teresa de Ávila, sino en Santa Teresita del Niño Jesús. Comenzó a impartir clases de historia y geografía en el colegio Saint Mary’s, en Calcuta, donde destacaba por su amor a la enseñanza y por su excelente relación con las alumnas, quienes la admiraban profundamente.

En mayo de 1937, la hermana Teresa profesó sus votos perpetuos y, poco tiempo después, fue nombrada directora del colegio. Aunque su vida transcurría con armonía en el ambiente escolar —destinado a las hijas de las familias más acomodadas de Calcuta—, se sentía profundamente conmovida por la extrema pobreza que presenciaba en las calles de la ciudad. La visión de personas golpeadas por el hambre, enfermos abandonados sin asistencia médica y desprovistos de todo apoyo espiritual o humano la tocaba profundamente.

El 10 de septiembre de 1946, un acontecimiento trascendental transformó el rumbo de su vida y dejó un impacto significativo en la historia de la Iglesia. Ella relató lo sucedido de la siguiente manera:

“Me dirigía en tren de Calcuta a Darjeeling para realizar mi retiro espiritual. Dormir en los trenes nunca es tarea fácil, pero hacerlo en un tren en la India resultó imposible. El ruido constante de los vagones, el olor penetrante a suciedad proveniente de la aglomeración de personas y animales, además del escenario de cestas y gallinas cacareando, componían un cuadro de miseria humana. En aquel viaje, a mis 36 años, sentí en mi corazón un llamado interior a renunciar a todo y seguir a Cristo en los suburbios, dedicándome al servicio de los más pobres entre los pobres. Comprendí que era la voluntad de Dios para mí.”

Las Misioneras de la Caridad

En 1946, la Madre Teresa recibió la “llamada dentro de la llamada” que la llevó a fundar, algunos años después, una comunidad religiosa a la que denominó Misioneras de la Caridad, la cual fue reconocida oficialmente en la Arquidiócesis de Calcuta.

La Congregación de las Misioneras de la Caridad, nacida a través del sí valiente de la Madre Teresa en 1950 en Calcuta, India, está presente hoy en más de 100 países. Su objetivo principal está dedicado por entero al servicio de los más pobres entre los pobres, independientemente de su clase social, credo, color o religión.

En 1948, la pequeña hermana de la sonrisa iluminada vistió por primera vez el sari blanco bordado de azul y salió del convento hacia las periferias degradadas de Calcuta para dedicarse para siempre a los más necesitados.

La Madre Teresa salía siempre con el rosario en la mano para buscar y servir a Cristo en aquellos que “no son deseados, no son amados, no son cuidados”. Pocos meses después, se unieron a ella algunas de sus antiguas alumnas.

El 7 de octubre de 1950, la nueva congregación fue establecida oficialmente. A principios de la década de 1960, la Madre Teresa comenzó a enviar a sus hermanas a otras partes de la India. El Decreto de Alabanza concedido por el Papa Pablo VI en febrero de 1965 la animó a abrir una casa en Venezuela. Poco después siguieron fundaciones en Roma y Tanzania, y posteriormente en todos los continentes. A partir de 1980 y durante la década de 1990, abrió casas en casi todos los países comunistas, incluyendo la antigua Unión Soviética, Albania y Cuba.

Todos la recuerdan como una mujer pequeña y delicada con su sari blanco y azul, pero cuya grandeza conquistaba el corazón de las personas en el mundo entero, incluso el de los no creyentes. Su notoriedad creció en gran medida gracias a su amistad con San Juan Pablo II.

Al definir las líneas generales de la Congregación, la Madre Teresa afirmó:

“La finalidad de las Hermanas Misioneras de la Caridad es dedicarse en cuerpo y alma, y de manera exclusiva, al bienestar material y espiritual de todas las personas necesitadas: los pobres indefensos, los niños desatendidos, los abandonados, los enfermos, los leprosos y los mendigos; en suma, todos aquellos que, ya sea por su propia negligencia o por falta de interés público, quedan a la deriva en la vida sin ayuda ni esperanza.”

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Foto: Vatican News/ Facebook

Redacción (05/09/2026 11:09, Gaudium Press) Hay una pregunta que empieza a volverse inevitable tras los primeros quince meses de pontificado de León XIV: Al final ¿estamos ante un Papa prudente o ante un Papa que prefiere dejar que los problemas maduren hasta que alguien —de preferencia otro— tenga que resolverlos? La provocación no es del todo nueva. El site Infovaticana llegó a definir el pontificado de León XIV como el pontificado del “ya veremos”, cuestionando la aparente lentitud del nuevo Papa ante algunas de las cuestiones más delicadas heredadas de Francisco. La crítica es dura, pero contiene una pregunta que merece tomarse en serio.

Un cambio de estilo: ¿prudencia o parálisis?

León XIV no parece haber optado por gobernar mediante la ruptura. Desde el inicio, su estrategia ha sido otra: bajar la temperatura, recuperar la previsibilidad institucional y dejar que las decisiones se tomen después de un proceso más largo de escucha y discernimiento. Esto representa un cambio importante respecto al estilo de Francisco, quien frecuentemente sorprendía tanto a sus aliados como a sus adversarios con decisiones rápidas, gestos inesperados y documentos capaces de alterar el equilibrio interno de la Iglesia.

La cuestión es saber si ese cambio representa simplemente prudencia o si, en determinados casos, está empezando a producir una especie de parálisis decisoria. Hay una diferencia importante entre un Papa que piensa antes de actuar y un Papa que prefiere no actuar mientras el problema no desaparezca. Y algunos de los conflictos actualmente existentes en la Iglesia comienzan a poner a prueba precisamente esa frontera.

León XIV llegó al trono de Pedro con una ventaja considerable. Después de un pontificado profundamente marcado por la polarización, la simple presencia de un Papa que habla de unidad, derecho canónico, tradición y autoridad ya produjo, en muchos sectores del catolicismo, una sensación de normalización. No fue necesario anunciar una “restauración” para que muchos católicos percibieran un cambio de atmósfera.

Esa normalización, sin embargo, crea una expectativa inevitable. Si el Papa pretende recuperar la confianza en las instituciones, será necesario demostrar que las instituciones son capaces de tomar decisiones. La Iglesia puede escuchar durante mucho tiempo, puede discernir, puede consultar especialistas y puede formar comisiones, pero llega un momento en que alguien tiene que firmar el documento.

Es justamente ahí donde el pontificado empieza a ser puesto a prueba.

Los conflictos que ponen a prueba la prudencia papal

El conflicto en torno a Torreciudad es un ejemplo particularmente elocuente. El obispo de Barbastro-Monzón volvió a amenazar con renunciar a causa de la disputa en torno a la imagen de Nuestra Señora de Torreciudad, mientras el Opus Dei rechazó categóricamente la acusación de que hubiera habido “sustracción, usurpación o retención ilegal”. Pero detrás de la imagen hay una cuestión mucho mayor: ¿cuáles son los límites de la autoridad de un obispo ante una realidad eclesial con identidad, patrimonio e historia propios?

El caso no concierne solamente al Opus Dei. Toca una cuestión que deberá aparecer repetidamente durante el pontificado: ¿cómo pretende León XIV equilibrar la autoridad de los obispos, la autonomía de los movimientos y nuevas comunidades, y la autoridad de la propia Santa Sede? Es precisamente en este tipo de conflicto donde la prudencia papal deja de ser solo una virtud personal y pasa a producir consecuencias institucionales.

También en la cuestión litúrgica se percibe una situación semejante. León XIV parece interesado en reducir la guerra cultural que se estableció en torno a la liturgia, evitando tanto una ruptura con la reforma litúrgica como una marginación de los católicos vinculados a la tradición anterior al Concilio Vaticano II. La estrategia puede ser inteligente. Después de años de enfrentamientos, quizá sea necesario bajar el volumen antes de intentar reorganizar la orquesta.

El problema es que la paz no puede significar indefinición permanente. Si todas las partes salen de Roma sin saber exactamente qué cambió, el conflicto no se resolvió; solo ganó una pausa.

Esto también ayuda a comprender por qué algunas personas interpretan el pontificado de León XIV como excesivamente lento. El Papa parece mucho más cómodo con la construcción de las condiciones para gobernar que con el espectáculo de gobernar. Él prefiere preparar el terreno, escuchar, estudiar y nombrar personas antes de presentar grandes decisiones. Es una característica que puede convertirse en una gran virtud, especialmente después de un período en que muchos consideraron la improvisación una de las marcas del gobierno de la Iglesia.

Pero existe un riesgo evidente. La prudencia es una virtud cuando permite tomar una decisión mejor. Cuando la espera simplemente traslada el problema al futuro, deja de ser prudencia y empieza a parecer aplazamiento.

El método del “ya veremos”

Por ahora, sería precipitado afirmar que León XIV no gobierna. Hay señales claras de que pretende modificar estructuras y reorganizar aspectos de la administración de la Iglesia. La cuestión es que parece querer hacerlo sin convertir cada decisión en una batalla pública. Su estilo es menos teatral, más institucional y, probablemente, más calculado que el de su antecesor.

Tal vez sea justamente ese el método de León XIV. Francisco gobernaba muchas veces produciendo hechos que obligaban a la Iglesia a reaccionar. León parece preferir generar las condiciones para que la Iglesia acepte una decisión antes de que esta sea tomada. La diferencia puede parecer pequeña, pero es enorme. Un método depende del impacto del gesto; el otro depende de la construcción del consenso.

El problema es que no toda cuestión permite el consenso. Hay momentos en que el Papa necesita simplemente decidir.

Por eso, los próximos años serán decisivos para evaluar el famoso “ya veremos”. Si la espera produce reconciliación, claridad y mejores decisiones, los críticos tendrán que reconocer que confundieron prudencia con indecisión. Si, por el contrario, los conflictos siguen acumulándose mientras Roma pide más tiempo, crea nuevos grupos de estudio y anuncia que el asunto sigue “en discernimiento”, la crítica ganará fuerza.

La Iglesia necesita prudencia, pero también necesita gobierno. Necesita escucha, pero también necesita autoridad. Necesita sinodalidad, pero no puede convertir cada decisión en una asamblea permanente en la que nadie sabe exactamente cuándo termina la discusión y empieza la decisión.

Quizá sea pronto para llamar al pontificado de León XIV el pontificado del “ya veremos”. Quince meses todavía son pocos para medir un pontificado que pretende, según todo indica, construir una estrategia a largo plazo. Pero ya es tiempo suficiente para percibir que la cautela no es un accidente de recorrido; parece formar parte del método.

La gran pregunta, por tanto, no es si León XIV es lento. Es hacia dónde está llevando esa lentitud a la Iglesia. Si estuviera llevando a decisiones más sólidas, tendríamos ante nosotros a un Papa prudente que prefirió construir antes de actuar. Si estuviera solo aplazando conflictos inevitables, tendríamos a un Papa que descubrió una solución curiosamente romana para los problemas difíciles: guardarlos en un cajón y esperar que el tiempo haga aquello que nadie quiso hacer.

Por ahora, la respuesta sigue siendo “ya veremos”.

Y, en la mejor tradición de la Curia Romana, existe siempre la posibilidad de que el “ya” sea relativamente breve y el “veremos” sea un poco más demorado.

Por Rafael Ribeiro

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Redacción (05/09/2026, Gaudium Press) La persecución contra los cristianos irrumpió en Vietnam casi que simultáneamente con el primer anuncio del Evangelio, a mediados del siglo XVI.

Sin embargo, alcanzó el pico durante la dinastía Nguyen, la última familia dinástica vietnamita.

Su gobierno duró 143 años, comenzando en 1802 cuando el emperador Gia Long subió al trono, después de derrotar la dinastía Tay Son.

Durante ese período, fueron asesinados más de 300.000 católicos vietnamitas.

Alrededor de año 1886, la ocupación francesa propició una leve disminución de la persecución a los católicos. Pero con la era de la dominación comunista, otras olas de persecución se siguieron.

Hasta hoy, la Iglesia de Vietnam no tuvo la posibilidad de colectar datos sobre el número exacto de personas aprisionadas y muertas por odio a la Fe, durante el período comunista, que aún domina la nación.

San Pedro Nguyen

San Pedro nace en Tonkín en 1812, y despúes fue ordenado sacerdote, en plena época de persecución.

Estudió en el seminario de Penang. Primero fue catequista en la frontera con Camboya, donde ya se destacaba por su celo en la enseñanza de la fe cristiana. Después de ser ordenado presbítero, fue al distrito de Mac Bac, y luego fue nombrado párroco de Sa-Dec. Tras ese encargo pasó a My-Tho.

Iba a las cárceles, comprando los guardias, para dar sacramentos a cristianos detenidos, lo que al final hizo que lo arrestaran.

Como los mártires de los primeros y de todos los tiempos, a pesar de las amenazas, no apostató de la fe. Fue torturado y finalmente decapitado el 7 de abril de 1861 en My-Tho.

El 19 de junio de 1988 San Juan Pablo II lo canonizó junto a otros 116 mártires vietnamitas.

Con información de Catholic.net

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Redacción (02/09/2026 16:56, Gaudium Press) La lluvia y las inundaciones alteraron los planes de muchas personas en la localidad filipina de Hagonoy, pero no consiguieron cambiar la decisión de Leian Lieza Galang y Gilbert Chico de contraer matrimonio. Aunque el agua había ingresado en la Parroquia de San Juan Bautista y las condiciones no eran las habituales para una celebración de este tipo, la pareja decidió seguir adelante con la boda.

La comunidad parroquial compartió las imágenes y el video de la celebración en su página de Facebook, mostrando a los novios y a los asistentes en el interior del templo mientras el agua cubría parte del suelo. Junto a las imágenes, la parroquia describió el momento “¡Como una escena de película! ¡La boda continúa! ¡Nadie puede detenerla, nadie puede impedirla!”

Según explicó la propia parroquia, los responsables de la comunidad habían aconsejado a Galang y Chico que pospusieran la ceremonia debido a las inundaciones. Sin embargo, después de considerar la situación, los novios optaron por mantener la fecha prevista y celebrar su matrimonio.

Las condiciones dentro de la iglesia obligaron incluso a modificar algunos detalles que normalmente formarían parte de una boda. Galang decidió mandar arreglar y acortar su vestido para poder desplazarse con mayor facilidad por el templo inundado. De esta manera, la novia pudo avanzar hacia el altar mientras el agua cubría el suelo de la iglesia. La parroquia calificó el recorrido de la novia como un pasillo de agua, una expresión utilizada para describir las circunstancias excepcionales en las que tuvo lugar la ceremonia. A pesar de la inundación, el templo permaneció preparado para la celebración. La comunidad parroquial mantuvo la decoración y organizó todo lo necesario para que los novios pudieran recibir el sacramento del matrimonio.

La iglesia se quedó sin electricidad y tuvieron que improvisar

Las dificultades no terminaron con la presencia del agua. La inundación también provocó que la iglesia se quedara sin electricidad, lo que afectó al sistema de sonido que normalmente se utiliza durante las celebraciones. Ante esta situación, la comunidad parroquial buscó una alternativa sencilla: utilizar un altavoz portátil para poder continuar con la ceremonia.

La solución permitió que la celebración siguiera adelante pese a las condiciones adversas y sin que fuera necesario suspender nuevamente la boda. Para la parroquia, lo ocurrido fue una muestra de la determinación de los novios y de las personas que los acompañaron durante ese día. “Una escena que solo se puede presenciar en una película, donde se superan los obstáculos y los desafíos, y todo se sacrifica por amor”, señaló la comunidad parroquial al compartir las imágenes.

La parroquia destacó que las aguas no consiguieron impedir que los novios cumplieran el compromiso que habían decidido asumir. “Las aguas de la inundación se han retirado, y la promesa de dos corazones enamorados se ha cumplido: ¡de pie ante el altar, se convirtieron oficialmente en señor y señora!”, expresó la parroquia.

La historia de Leian Lieza Galang y Gilbert Chico ha quedado registrada como una decisión de la pareja de mantener su compromiso y recibir el Sacramento del Matrimonio a pesar de las dificultades. Más allá de las imágenes que muestran una iglesia parcialmente inundada, su boda refleja la importancia que los novios dieron a ese momento y a la promesa que estaban a punto de realizar ante Dios.

Con información de ChurchPop

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Redacción (04/09/2026 15:44, Gaudium Press) La Parroquia católica de San Martín y San Vicente, en Skórzewo, lugar ubicado en la ciudad de Poznań, al oeste de Polonia, encontró una manera creativa de incentivar la oración. La tarifa del estacionamiento parroquial, abierto tanto a católicos como a no católicos, se cobra mediante la recitación de diferentes oraciones, dependiendo del tiempo de permanencia en el lugar.

Una excusa creativa para rezar

La idea surgió después de que los administradores del estacionamiento parroquial se dieran cuenta de que es utilizado con frecuencia por personas ajenas a la comunidad. Ante la alta demanda de los mejores espacios, decidieron cobrar los precios indicados en los carteles instalados a la entrada del estacionamiento. Uno de ellos explica: “¡No es el día de los inocentes! Estaciónate y reza”.

Ante estos precios inusuales, los conductores quedaron sorprendidos. En lugar de utilizar la moneda local (zlotys), se invita a los conductores a recitar una rápida oración, que puede ser “por otros conductores o por la seguridad en la carretera”. El padre Kaczmarek afirmó que “creyentes y no creyentes se estacionan aquí, pero también aquellos que ni siquiera van a la Iglesia. Tal vez esto les dé una excusa para rezar por nosotros, por ellos mismos o por otros conductores”.

Sin multas, solo la propia conciencia

Los precios varían: una hora cuesta un Padre Nuestro; dos horas corresponden a un Padre Nuestro y una Ave María; hasta cuatro horas, la Letanía de la Bienaventurada Virgen María por las intenciones de la parroquia; la tarifa cobrada por todo el día es la recitación del Santo Rosario por todos los usuarios de la vía pública, incluidos los peatones. El estacionamiento es gratuito para quienes participan en la Santa Misa o rezan en la parroquia.

Creyendo que algunos conductores tal vez no quieran pagar la tarifa establecida, los Padres Vicentinos advierten que la Parroquia no aplica ningún tipo de multa. Un cartel deja claro que esto queda a la conciencia de los conductores y que “la conciencia está activa las 24 horas del día”. (EPC)

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Foto: Diócesis de Ventimiglia-San Remo

Redacción (04/09/2026 12:17, Gaudium Press) La Diócesis de Ventimiglia-San Remo dispuso la suspensión temporal de las celebraciones litúrgicas en la iglesia de los Santos Ángeles Custodios, en la localidad de Grimaldi (Ventimiglia), tras constatar que el templo fue utilizado sin autorización con fines comerciales para la grabación de un spot publicitario difundido en redes sociales.

En comunicado oficial, la autoridad diocesana explicó:

“A raíz de un episodio en el que se dio un uso indebido, ilegítimo y no autorizado, por parte de terceros, con fines comerciales, de la iglesia de los Santos Ángeles Custodios en Grimaldi de Ventimiglia, para la grabación de un spot publicitario difundido en redes sociales, la competente Autoridad Diocesana ha constatado formalmente los elementos configurativos de la profanación del lugar sagrado. En cumplimiento de las normas canónicas y para custodiar el respeto debido a la santidad de la casa del Señor, las celebraciones litúrgicas en dicha iglesia quedan temporalmente suspendidas.

Según precisó la diócesis, la reapertura al culto tendría lugar con ocasión del Rito penitencial de reparación, presidido por el obispo diocesano, monseñor Antonio Suetta, hoy viernes 4 de septiembre a las 10:30 horas, invitando a los fieles a participar.

La celebración se llevó a cabo efectivamente esta mañana, con la presencia del párroco, Don Diego, de otros sacerdotes y de los fieles, e incluyó también la celebración eucarística. Durante la homilía, monseñor Suetta señaló que el templo había sido “violado por una insulsez banal”, y subrayó que lo que importaba a la comunidad no era detenerse en el gesto ni en quien lo cometió, sino volver a fijar la mirada en lo que la iglesia significa: un verdadero aliento vital. El obispo recordó también las palabras de San Pablo a los Corintios sobre no depender del juicio de un tribunal humano, remarcando que el único juicio que cuenta es el de Dios.

La diócesis había exigido además el retiro del video publicitario de los perfiles sociales de sus autores, petición que fue atendida antes de la celebración del rito.

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Foto: Silent Discos in Incredible Places/ Facebook

Redacción (04/09/2026 11:08, Gaudium Press) Las majestuosas catedrales medievales de Inglaterra, símbolos de la historia cristiana británica, se enfrentan a una profunda crisis financiera. Sin financiación gubernamental regular y con escaso apoyo de la propia Iglesia de Inglaterra (anglicanismo), cerca de tres cuartas partes de ellas operan con pérdidas. Para mantener sus puertas abiertas —con costes diarios que pueden alcanzar decenas de miles de libras—, estos templos ancestrales están abriendo sus puertas a artistas pop, a “discotecas silenciosas” (donde la gente usa auriculares) e incluso colaborando con clubes nocturnos. Esto genera ingresos y atrae a nuevos públicos, pero también provoca acusaciones de profanación.

El periodista Edward Pentin, del National Catholic Register, describió esta realidad en detalle en un reportaje publicado el 3 de septiembre. Según Pentin, este otoño se celebran semanalmente los llamados “conciertos a la luz de las velas” en varias catedrales medievales. No se trata de música sacra ni clásica.

En la Catedral de Worcester, fundada en el año 680, reconstruida por San Wulfstan y lugar de sepultura del rey Juan (firmante de la Carta Magna), se interpretarán éxitos de Whitney Houston. Otras noches, bandas cover tocaran músicas de intérpretes famosos. La abadía de Selby, en Yorkshire, célebre por el vitral del siglo XIV conocido como la “Ventana Washington”, que inspiró la bandera estadounidense, acogerá homenajes a grupos como los Beatles y Queen.

Mientras tanto, la catedral de Wells, que data de 1175 y es la primera catedral completamente gótica del país, ofrecerá concierto en honor a otro famoso el 21 de noviembre. Prácticamente todas las catedrales medievales inglesas acogen estos eventos, con la excepción de la abadía de Westminster y la catedral de Christ Church en Oxford. La empresa española Fever se encarga de la organización comercial de estos eventos, que comenzó con música clásica en 2021 y posteriormente amplió su programación a versiones de pop y rock.

Aún más controvertidas, según informa Pentin, son las “discotecas silenciosas” promovidas por la empresa londinense MEGA Events. Los participantes llevan auriculares y bailan al ritmo de éxitos de los años 80 y 90, con luces proyectadas. Una de las más recientes tuvo lugar en Canterbury —la iglesia madre de Inglaterra durante siglos y lugar del martirio de Santo Tomás Becket— en la Solemnidad de la Asunción de la Virgen María. Varios bares y puestos de venta de alcohol y recuerdos se alinearon en los pasillos de la nave. Catedrales como las de St. Albans, Truro, Durham y Salisbury también organizan fiestas similares.

Anglicanismo “ya no cree en el poder de atracción del Evangelio”

La reacción online a la discoteca silenciosa de Canterbury fue abrumadoramente negativa, incluso entre los anglicanos. El comentarista Adrian Hilton calificó el evento como una “desacralización de un espacio sagrado”. Tim Dieppe, del grupo Christian Concern, afirmó que la Iglesia de Inglaterra “ya no cree en el poder de atracción del Evangelio y recurre a la música secular”.

En 2024, una petición contra las primeras discotecas en iglesias reunió más de 3000 firmas y se celebró una vigilia de oración frente a la catedral. Sin embargo, la oposición ha disminuido y los eventos se han vuelto rutinarios, lamenta Cajetan Skowronski, organizador de las protestas iniciales. También criticó el anuncio del pasado 1 de septiembre: la Catedral de San Pablo en Londres firmó un contrato de cuatro años con una discoteca para la celebración de conciertos. “Ahora nos invitan a convertir San Pablo en una discoteca y bailar sobre las tumbas de héroes nacionales como Nelson, Wellington, Wren y Fleming”, escribió. Los descendientes de Lord Nelson consideraron la iniciativa un insulto a su memoria.

El padre Gerald Murray, canonista en Nueva York, calificó el uso profano de estas iglesias —muchas de las cuales pertenecieron anteriormente a la Iglesia Católica— como “escandaloso y lamentable”. “Una iglesia es una casa de culto a Dios, no un lugar conveniente para bailar, cenar y escuchar música profana”, afirmó a Pentin. “Estas iglesias se construyeron para promover la práctica religiosa, y eso debe respetarse”.

Los responsables de la catedral defienden estas iniciativas como necesarias para su supervivencia. “Las catedrales no reciben financiación gubernamental regular y muy poca de la Iglesia de Inglaterra, así que debemos ser creativos”, declaró el deán de St. Albans y presidente de la Asociación de Catedrales Inglesas.

En Canterbury, el deán David Monteith recalcó que las actividades comerciales subvencionan el culto diario y que los clubes nocturnos silenciosos no son “fiestas rave en la nave”, sino eventos “apropiados y respetuosos”. Muchos argumentan que estas reuniones acercan el espacio sagrado a personas que de otro modo nunca entrarían y mantienen viva la tradición de las catedrales como centros comunitarios más allá del culto. Sin embargo, esto es una falta de respeto al carácter sagrado.

Foto: Silent Discos in Incredible Places/ Facebook

Las peticiones contra los clubes nocturnos de Canterbury han reunido más de 1600 firmas. Los organizadores de la protesta afirman que estos eventos transmiten el mensaje de que el entretenimiento importa más que Dios y no acercan a los jóvenes a Cristo. Es una profanación bailar o escuchar letras profanas en lugares de martirio, tumbas de santos y reyes, y espacios construidos para elevar la mirada hacia lo divino.

La colaboración de la Catedral de San Pablo con una discoteca, cuya licencia fue revocada en el pasado por problemas relacionados con las drogas, ha generado nuevas críticas, incluso de familiares de personalidades allí sepultadas. Este fenómeno refleja una situación más amplia: la disminución de la asistencia a esos templos, los altos costos de mantenimiento de edificios centenarios y la necesidad de diversificar las fuentes de ingresos.

Un problema también de visión, entre católica y protestante

Algunas catedrales ya han experimentado con otras atracciones seculares, como minigolf o toboganes acuáticos, con resultados dispares en cuanto a visitantes. Gavin Ashenden, converso al catolicismo y ex clérigo anglicano, señala esta profanación como resultado de las diferencias teológicas entre católicos y protestantes respecto al espacio sagrado.

En la teología sacramental católica, la Misa hace presente el sacrificio de Cristo, mientras que la concepción protestante considera el culto y los edificios sagrados principalmente como monumentos, lugares de reunión y espacios funcionales. Añadió además que vivimos en una era “que ha perdido el respeto por las cosas de Dios y considera el entretenimiento, y no la fe y el culto a Dios, como el principal interés y preocupación del ser humano”.

Los obispos católicos de Inglaterra y Gales prefirieron no hacer comentarios, alegando que no les corresponde hablar en nombre de la Iglesia de Inglaterra. Historiadores y canonistas observan que, desde una perspectiva católica, estos espacios dejaron de ser católicos durante la Reforma y que abusos similares en iglesias católicas se consideran desviaciones, mientras que en el anglicanismo el uso secular parece cada vez más normalizado.

La historiadora del arte eclesiástico Elizabeth Lev recordó episodios del pasado, como las fiestas en el mausoleo de Santa Constanza en el siglo XVII (reprimidas por el papa Clemente XIV) y los eventos nocturnos en la Basílica de Santa Croce in Gerusalemme en Roma en 2011, que llevaron a la intervención del Vaticano.

Sostiene que la mejor respuesta es que la gente vuelva a asistir y apoyar a sus iglesias, en lugar de transformar espacios sagrados en lugares de entretenimiento. “Si queremos que otros respeten nuestro espacio, debemos respetarlo nosotros mismos. Pocas mezquitas se convierten en discotecas”, concluyó.

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Redacción (04/09/2026 10:20, Gaudium Press) Lo que comenzó como un estreno despretensioso en salas francesas se ha convertido en uno de los fenómenos religiosos más comentados de los últimos años, y su llegada a México ya está dando frutos concretos: consagraciones masivas al Sagrado Corazón de Jesús.

Un éxito que nadie esperaba, nacido en Francia

La película Sacré Cœur (“Su Reino no tendrá fin”), dirigida por el matrimonio conformado por Sabrina y Steven J. Gunnell, se estrenó el 1 de octubre de 2025 en Francia con expectativas modestas: su distribuidora, la especializada Saje Distribution, esperaba alcanzar unos 20.000 espectadores, cifra habitual para sus producciones de temática cristiana. Sin embargo, el filme superó las 250.000 entradas en su primer mes, una cifra que cubría con holgura el presupuesto de unos 800.000 euros.

El docudrama —centrado en las apariciones de Jesús a Santa Margarita María de Alacoque en el siglo XVII en Paray-le-Monial— generó también controversia: una campaña publicitaria en el transporte público parisino fue cancelada y una proyección en la segunda ciudad más grande de Francia también se suspendió, invocando en ambos casos la laicidad del país. Lejos de perjudicarla, la polémica avivó el interés del público, generando un efecto de boca a boca que llevó la cinta a superar el medio millón de espectadores hacia finales de 2025 y a acercarse al millón de espectadores en toda Europa hacia la primavera de 2026, según datos de sus distribuidores.

Un eco que pasa por España

En España la prensa católica ha seguido de cerca el inesperado éxito galo, destacando cómo una producción de nicho religioso, terminó convirtiéndose en un fenómeno de alcance masivo incluso en un país de tradición fuertemente laica, como es Francia. La cinta continuó después su expansión por Europa, Estados Unidos —donde se estrenó en junio de 2026, coincidiendo con la consagración de la nación al Sagrado Corazón por parte del episcopado— y América Latina, incluyendo Chile, donde se estrenó a mediados de agosto.

México: fruto magnífico, la consagración al Sagrado Corazón

Pero es en México donde la película, ya titulada Sagrado Corazón: Su Reino no tendrá fin, ha generado el fruto tal vez más importante: la consagración pública de comunidades enteras al Corazón de Cristo.

La producción tuvo su estreno comercial nacional el 27 de agosto en más de 150 salas de la cadena Cinépolis, precedido por una intensa campaña publicitaria: cerca de 250 publicidades con la imagen de Jesucristo y el mensaje “he aquí el corazón que tanto te ama” se instalaron en la vía pública y el transporte colectivo de la capital mexicana como antesala del estreno.

El fruto espiritual no tardó en llegar. El 30 de agosto, apenas tres días después del estreno, cientos de fieles participaron en una Misa en la Catedral de Tlalnepantla, Estado de México, presidida por Mons. José Antonio Fernández Hurtado, arzobispo de la diócesis, quien al finalizar la celebración dirigió la oración de consagración al Sagrado Corazón e invitó a los presentes a repetirla también en sus hogares cada día.

A la celebración asistió Pablo José Barroso, productor de la cinta, quien animó a los fieles a profundizar en la espiritualidad del Sagrado Corazón no como una fórmula devocional aislada, sino como un estilo de vida cotidiano, e invitó a compartir el mensaje de la película a partir de las conocidas doce promesas atribuidas a esta devoción.

El caso de Tlalnepantla no puede verse aislado, sino en el conjunto de lo que está ocurriendo con la película, que parece rendirá muchos más frutos aún. Pero indiscutiblemente, aupado en la calidad de la producción, lo que se puede percibir es una gracia no limitada a algunas realidades geográficas. Entretanto, no deja de ser sintomático ese boom, también consecratorio, en las tierras de Cristo Rey, que es el mismo Sagrado Corazón de Jesús.

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Redacción (04/09/2026 09:21, Gaudium Press) La mañana del jueves 3 de septiembre, el Papa León XIV se reunió en el Aula Clementina del Vaticano con seminaristas del sur de Italia. El grupo que se reunió con el Pontífice estaba compuesto por 150 personas, entre estudiantes del Pontificio Seminario Regional de Apulia «Pío XI» en Molfetta y del Seminario Episcopal de Aversa, así como sus formadores y familiares.

En su discurso, el Santo Padre reflexionó sobre la importancia de la experiencia del seminario para profundizar la relación con Dios y la verdad de la propia vocación, un periodo que sigue al llamado y precede al inicio de la misión. Comentó que el estudio y la disciplina son etapas esenciales del camino, pero que «solo tienen valor si se fundamentan en una relación con Dios».

El seminario forma parte de la misión y no debe subestimarse, enfatizó el Papa León XIV.

Elegidos por amor, no por mérito

Hablando de la libertad divina, «de la cual brota toda vocación», León XIV afirmó que Dios llamó a quienes quiso. «No hay competencia, ni lista de clasificación, ni está escrito que haya elegido a los mejores: eligió a quienes quiso». En un mundo que tanto se esfuerza por celebrar la autorrealización, es importante reiterar «la libre elección de Dios Padre, que susurra al corazón de los jóvenes en todas las épocas y en todos los lugares».

Tras escuchar la voz del Señor, «es necesario ir a su encuentro y subir a la montaña». Aunque el camino pueda ser agotador, con la ascensión a pie y sin poder divisar la cima, «el cansancio de la vida espiritual se ve, sin embargo, sostenido por la belleza de la fraternidad y la participación en la misión». Con el nacimiento de la vocación, es necesario aprender a estar con Él en la cima, en la montaña. Y «vuestra sola presencia en el seminario es un signo de esperanza para toda la Iglesia», enfatizó, agradeciendo, en nombre de la Iglesia, vuestro «sí» diario.

Un oasis de silencio en un mundo acelerado

«El tiempo del seminario sigue siendo necesario, hoy tanto como ayer. En un mundo apresurado que ve con recelo cualquier pausa prolongada, puede pensarse que es un lujo o una institución anticuada, pero no es así. Precisamente porque nuestro tiempo es acelerado y ruidoso, se necesita un lugar y una etapa de la vida en la que uno aprenda a permanecer, a discernir, a dejarse formar sin atajos. El seminario no es un aplazamiento de la misión, sino una condición para ella. No debe subestimarse», recalcó.

Explicando que Nuestro Señor Jesucristo reunió a doce discípulos para enseñarnos que la Iglesia se vive en comunidad, el Papa alabó la importancia de responder a la gracia de la fraternidad, destacando que, así como ningún pastor existe solo, un seminarista no puede concebir un camino separado de la Iglesia. «El seminario, por lo tanto, incluso antes de ser un lugar para adquirir conocimientos, “debe ser una escuela de afectos”», aseguró.

El hogar que acoge y la Iglesia que envía

Dirigiéndose a los formadores, el Pontífice les pidió que «sean los primeros maestros de ese cuidado y fraternidad que se manifiestan en relaciones auténticas, personales y comunitarias, basadas en la verdad y la caridad. No se improvisa para ser formador: su ministerio es sumamente delicado, para el cual se preparan con conocimiento, paciencia y amor». Dirigiéndose a las familias de los seminaristas, el Papa afirmó que «una vocación nunca surge sin un contexto adecuado y a menudo necesita un hogar, padres que recen y que sepan soltar».

Finalmente, León XIV afirmó que, tras haber experimentado a Dios, los seminaristas son llamados a la misión. «El sacerdote es enviado a todos para anunciarles la belleza de la fe en Jesucristo, la buena noticia de nuestra salvación. Es la salvación que nos fue concedida por medio de María. Confíen en ella, como en ella que, primero, hizo lo que hoy se les pide. Pidan a María la gracia de aprender a decir “sí” al Señor Jesús cada día», concluyó. (EPC)

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Redacción (04/09/2026, Gaudium Press) Moisés, el elegido por Dios, que fue salvado de las aguas, cuya gran misión fue iniciada después de una huida, pues tuvo que partir de prisa a otras tierras cuando se corrió la voz de que había asesinado a un egipcio.

Huye, pero el que verdaderamente lo perseguía era Dios, que lo santificaba. En el exilio aprendió a ser pastor, aquel que había sido educado en la más refinada corte. Cuando creía que su vida permanecería en la contemplación de las maravillas divinas de un Sinaí mítico, un día se le manifiesta el Señor en una zarza ardiente y le dice: “Yo, soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob”, es decir, lo va colocando en la perspectiva de los patriarcas originales del pueblo hebreo, de los que él sería su sucesor.

Moisés le pregunta a Dios cuál es, cómo es su nombre, más para saber de qué manera lo debía presentar ante los idólatras egipcios. Es entonces cuando el Señor le da el nombre sobre todo nombre, de trascendencia infinita, nombre metafísico, perfecto, total: “Yo soy el que soy”, perfecta definición filosófica y también literaria de la esencia divina. “El que es”, por siempre, Yahvé.

Este Dios, que se le revela en su inmensidad, se manifestará también como su manso y humilde amigo, con el que conversará ‘cara a cara’.

Moisés vuelve a Egipto, y tiene esa batalla material y mística por su pueblo contra el faraón, batalla en la que vence de la forma más grandiosa que cualquiera de todas las batallas de la historia antigua, haciendo que incluso los mares le obedezcan. Pero es entonces que comienza una lucha más penosa, la batalla con su pueblo, que es de dura cerviz, y que en su obstinación representa a todo el género humano.

Moisés, el amigo de Dios

Llegados Moisés y su pueblo al Monte Sinaí, lugar de belleza misteriosa, grandiosa y fantástica, renueva Dios la alianza con ese pueblo, la alianza de Abrahán, la alianza que será perfecta con Cristo, y que en ese momento será sellada con las tablas de la ley, el Decálogo. Pero antes los judíos, con el sumo sacerdote Aarón a la cabeza, habían adorado un becerro de oro, el cual Moisés transformó en polvo y se los hizo tragar pasado por agua. Los judíos debían mantenerse fieles al Decálogo, para así respetar la alianza con Dios.

Dios multiplicó los beneficios a los israelitas en su camino a la tierra prometida: envió maná que les sabía a lo que quisiesen –magnífica prefigura de la Eucaristía–; cuando se cansaron les mandó codornices, hizo brotar un pozo de agua burbujeante cuando los consumía la sed. Pero ya los había sacado milagrosamente de Egipto, los había protegido con una columna de nubes para guiarlos y que los egipcios no los alcanzasen, les había abierto el mar y luego lo había cerrado sin contemplación, en defensa de su pueblo. No obstante este pueblo amado pero muy ingrato, un día prefirió adorar los ídolos.

Y entonces Dios quiso entonces dar a Moisés otro pueblo, otras gentes; pero Moisés intercedió por sus gentes, miserables, como siglos después el Hijo de Dios intercedería por la miserable raza de Adán. Y él, que era inocente, como lo fue el Cordero Inocente, tuvo que vagar con su pueblo por 40 desérticos años, pues así se expiaría el pecado del pueblo de la Alianza.

Sin embargo llegaría el día en que el pueblo entraría en la Tierra prometida, a la que no entraría Moisés. Solo por una leve duda, al momento de cumplir la orden del Señor de abrir una fuente, Dios quiso llevárselo a sí y cerrarle las puertas de las tierras de promisión. No sería el Moisés señor de la Tierra Prometida, sería el Moisés de la Tierra Celestial de Dios: Dios lo quería ya entero para sí, completo, incluso con la aceptación humilde del duro decreto de Yahvé, que le impedía entrar a la tierra que él había ‘arrancado’ de Dios con su propia fidelidad y sacrificio.

Moisés siguió dando recomendaciones a su pueblo, preparó a su sucesor Josué, y sobre todo, sirvió de figura y modelo para los siglos futuros, pues, como lo resume el Deuteronomio, “No hubo nunca más en Israel un profeta como Moisés, a quien Yahvé conoció cara a cara”.

Moisés, quien se apareció junto a Cristo en el Tabor, llegada la plenitud de los tiempos: tan grande es Moisés.

Nuestra situación, de sujeción, no a egipcions sino al pecado, es muy similar a los judíos en las tierras de los faraones: Esperemos la venida de un nuevo Moisés, o de nuevos Moisés, que cuando las luchas de su Iglesia lleguen al auge, de pronto cuando todo parezca perdido, él abra consiga de Dios abrir los mares, y también los cierre; Moises que nos obtenga la fortaleza del agua de la vida, el alimento del maná, que nos haga llegar finalmente a la Tierra Prometida de un Reino de María.

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