Mons. Mutsaerts – Foto: Wikipedia

Redacción (26/08/2026 16:52, Gaudium Press) Sigue repercutiendo las expresiones de Mons. Robert Mutsaerts, obispo auxiliar de ‘s-Hertogenbosch, sobre la sinodalidad.

Recapitulando, primero el obispo publicó una carta abierta en su blog personal al Santo Padre, procedimiento que no gustó al obispo titular de esa jurisdicción, Mons. Gerard de Korte, no en cuanto al contenido sino con relación al método, pues para él hubieran sido mejores los ‘canales internos de diálogo’. En todo caso las expresiones son tan importantes que han tenido repercusión en todo el orbe, la siguen teniendo, y además han alimentado las conciencias del pueblo fiel que, en tiempos de sinodalidad, desea también conocer y también opinar.

La repercusión, pues, ha ido tomando bulto, y motivó a su vez una entrevista exclusiva al prelado por Niwa Limbu, publicada en Ad Vaticanum , donde reafirma los puntos principales expuestos en su blog, y los amplía. Tal entrevista también fue reseñada en el conocido blog italiano de Sabino Paciolla, en nota de Giuseppe Russo.

En definitiva, en la entrevista a AdVaticanum el prelado insistió en que al proceso sinodal le sobra diagnóstico y le falta terapia: “las palabras que faltan en el Sínodo son arrepentimiento y conversión”.

Conocido por sus críticas al Sínodo de la Amazonía de 2019, el obispo neerlandés sostiene que el criterio para juzgar la sinodalidad no puede ser interno —cuánto se escuchó, cuánta gente participó, cuántos documentos se redactaron—, sino el que fija el propio Código de Derecho Canónico en su canon final, cuando declara que la salvación de las almas es la ley suprema de la Iglesia. Medido con esa vara, dijo, en la sinodalidad “hay motivos serios para la crítica”.

Caminar, sí, pero ¿hacia dónde?

Para Mons. Mutsaerts, “caminar juntos” solo tiene sentido si se sabe hacia dónde se camina. El destino final, subrayó, no puede ser solo una mayor participación eclesial sino Cristo mismo; no el diálogo como valor en sí, sino la santidad y la incorporación a la vida de la gracia. Cuando los medios —consulta, estructuras, métodos sinodales— empiezan a ocupar más atención que el fin, “algo se ha invertido”.
En la mente del obispo Cristo no fundó un grupo de discusión, sino que convocó apóstoles y les dio autoridad. De ahí que, para él, la escucha eclesial no pueda sustituir eternamente al anuncio: un médico escucha con atención al paciente, pero escuchar no es curar.

El espejo holandés

La entrevista dedica un tramo extenso al caso de su propia diócesis como advertencia para toda Europa. Con más de 3,4 millones de católicos registrados en 2024, Holanda exhibe —según sus palabras— una vida sacramental “catastrófica”: bautizados que desaparecen antes de la Confirmación, matrimonios católicos convertidos en excepción estadística. El Sínodo, aclaró, no originó esa secularización —que es anterior y estructural—, pero tampoco parece haberle encontrado remedio: “la medicina se parece a la enfermedad”, ironizó, advirtiendo del riesgo de que la Iglesia termine ofreciendo al europeo secularizado una versión religiosa de lo que ya tiene.

“Un médico escucha atentamente al paciente, pero escuchar no es la cura. Y la Iglesia posee algo singular entre las instituciones: ha recibido una Revelación que no inventó ni puede reescribir. Por consiguiente, siempre llega un momento en que la escucha da paso a la proclamación del Evangelio. Las palabras que faltan en el Sínodo son arrepentimiento y conversión”, expresó.

Un brote entre las grietas

No todo es lamento en el diagnóstico del obispo. Destacó que los ingresos de adultos a la Iglesia católica en Holanda crecieron casi un 40% en 2024, con más de 500 bautizos y un centenar de recepciones adicionales, en un movimiento que está ocurriendo en varios lugares y que ofrece esperanza.

Pero justamente aprovecha esa circunstancia para apuntar que, lejos de buscar “más comités”, quienes llegan hoy a la fe buscan es a Cristo, la adoración eucarística, la confesión, una liturgia hermosa y una moral exigente. Ahí, dijo, el catolicismo tradicional cuenta con una ventaja evangelizadora precisa: la de ser “inequívocamente distinto” al mundo que lo rodea. Es claro, la sinodalidad es muy parecida a una cierta ‘comititis’ del liberalismo actual, que no tiene como fundador a Dios sino a la ‘soberanía popular’.

“Si alguien de veintitantos años entra en una iglesia porque la cultura contemporánea lo ha dejado espiritualmente vacío, ofrecerle otra charla sobre la inclusión institucional puede llevar a malinterpretar por completo su situación. Quizás anhele metafísica, redención, una vida moral exigente, un sacerdote que realmente crea en lo que dice, la confesión, la Eucaristía. Y, sobre todo, a Cristo. En este sentido, el catolicismo tradicional puede tener una ventaja evangelizadora precisamente porque se muestra abiertamente diferente”, expresó el prelado.

La pregunta que falta

Mons. Mutsaerts cerró con un criterio bíblico como examen de fondo para parroquias, seminarios y estructuras diocesanas: “por sus frutos los conoceréis”. Antes de preguntar si la gente vivió bien el proceso de consulta sinodal, propuso una pregunta más incómoda y más antigua: si la gente está dispuesta a ser santa.

“Aplícalo sin malicia ni prejuicios ideológicos. Sobre todo: ¿están las personas dispuestas a convertirse en santos? Esta pregunta es mucho más importante que preguntar si las personas vivieron el proceso sinodal de forma positiva”, dijo.

Con información de AdVaticanum.

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Foto: screenshot

Redacción (25/08/2026 15:54, Gaudium Press) Nuria del Canal, Española, nacida en Barcelona, tiene 51 años y durante buena parte de su vida estuvo lejos de la Iglesia Católica. Aunque recibió formación religiosa desde niña en un colegio del Opus Dei, durante su adolescencia comenzó a distanciarse de la fe y se adentró progresivamente en prácticas esotéricas, espirituales y religiosas ajenas al cristianismo.

Su historia, la cual buscaba respuestas en la práctica de la brujería y la santería, pero finalmente encontró en la Iglesia la solución, fue compartida por ella misma en el programa El Rosario de las 11 pm. “Ahora estoy donde estoy, pero todo fue un largo caminar, de muchas caídas y muchos golpes”, explica al comenzar su testimonio.

Nuria recuerda haber crecido en una familia católica, aunque poco practicante. Era la menor de tres hermanas y describe su infancia como una etapa marcada por dificultades familiares. “Fui educada en una familia católica, pero de nombre, no éramos practicantes para nada”, cuenta. “Ha sido una infancia muy difícil”.

Durante su etapa escolar recibió una formación que, según reconoce, le permitió conocer la doctrina y la fe católica. Sin embargo, al llegar a la adolescencia comenzó a experimentar un fuerte rechazo hacia todo lo relacionado con la Iglesia. “Yo me eduqué en un colegio del Opus Dei, y puedo decir que he recibido una buena formación en cuanto a la fe, a la doctrina y al conocimiento de Dios”, afirma. Pero esa formación no impidió que, años después, se alejara de la práctica religiosa. Al terminar el colegio, Nuria vivió lo que describe como una etapa de libertad y exploración en la que comenzó a experimentar con diferentes prácticas espirituales.

De la ouija al esoterismo

A los 15 años aproximadamente comenzó a practicar la ouija junto a una amiga. Lo que inicialmente parecía un juego terminó convirtiéndose en una puerta hacia un mundo que, según su propio relato, siempre le había producido una particular fascinación. “El mundo prenatural, el mundo demoníaco siempre me había llamado la atención”, recuerda.

Con el paso de los años, esa curiosidad la llevó a experimentar con distintas prácticas. “Esto me llevó a practicar ouija, tarot, reiki, péndulo… no os lo recomiendo en absoluto”, afirma. Nuria asegura que llegó a practicar diferentes formas de esoterismo y magia de manera autodidacta. Paralelamente, llevaba una vida aparentemente normal, trabajaba como diseñadora de moda, salía con amigos y años después se convirtió en madre de un niño. “En mi vida era todo como ‘no pasa nada, todo está bien’”, explica. Su alejamiento de la Iglesia no significó, sin embargo, que dejara de buscar respuestas sobre Dios. Durante años intentó encontrar una explicación espiritual a su existencia, pero quiso hacerlo al margen del catolicismo. Incluso llegó a rechazar la Iglesia después de conocer algunos episodios de su historia. “La Iglesia para mí era algo que no lo quería en mi vida, que siempre esquivaba”, señala. “Descubrí que existió la Inquisición y me pareció tan extraño y tan malvado, que la decepción fue tan grande”.

Años después, Nuria comenzó a practicar Umbanda, una tradición religiosa de origen brasileño que combina elementos de diferentes tradiciones espirituales. Según relata, encontró allí una forma de espiritualidad que consideraba compatible con su manera de entender la vida. “Llevaba unos años buscando a mi manera a Dios y cuatro años practicando la Umbanda”, cuenta.

Para ella, aquella religión ofrecía una experiencia espiritual sin las exigencias que asociaba al catolicismo. “Era una religión que se adaptaba bastante a mis necesidades. Me gustaba porque no había normas, no tenías que dar muchas explicaciones ni tampoco ser muy meritorio en nada, era una religión muy cómoda”, explica.

Durante esa etapa participó en rituales y prácticas vinculadas con los espíritus. Según su testimonio, llegó incluso a realizar actos de hechicería y a considerar aquellas entidades como parte habitual de su vida espiritual. Pero en 2020 comenzó un proceso que cambiaría su manera de comprender la fe.

“Cómo voy a pensar que Él no existe”

Todo comenzó durante una investigación relacionada con su trabajo como diseñadora de moda. Nuria estaba preparando una colección inspirada en el universo y tuvo que estudiar información científica relacionada con las estrellas, los planetas y las dimensiones del universo. La experiencia, lejos de acercarla a la fe, inicialmente produjo en ella una crisis. “Salí del trabajo y empecé a sentir una tristeza muy profunda, unas ganas de negar la existencia de Dios”, relata. Mientras conducía comenzó a cuestionarse cómo podía existir Dios ante la inmensidad del universo y los millones de personas que habitan el mundo. “A partir de ahora creo que voy entendiendo que Dios es imposible que exista”, llegó a decirse.

Fue entonces cuando, según su relato, escuchó por primera vez una voz interior que le formuló una pregunta aparentemente sencilla: “¿Tú amas a tu hijo?”. Nuria respondió que sí. “Hombre, claro, yo amo a mi hijo más que al universo entero”. Entonces, según cuenta, recibió una respuesta que la hizo detener el automóvil y comenzar a llorar, si ella podía amar a su hijo de esa manera, ¿cómo podía pensar que Dios no la amaba a ella? “Si yo era capaz de amar a mi hijo de esa manera, cómo podía pensar que Él, que era Dios, no me amaba a mí por encima de todo ese amor”, recuerda.

A pesar de aquella experiencia, Nuria continuó durante un tiempo con su vida anterior. Seguía vinculada a la Umbanda y participando en sus rituales. Sin embargo, en diciembre de 2020, mientras atravesaba dificultades económicas y familiares, ocurrió lo que considera el segundo momento decisivo.

Era el día de la Virgen de Guadalupe. Antes de llevar a su hijo al colegio, Nuria entró en su habitación y agradeció a Dios por haberle dado aquel niño. “Bendito sea Dios por este hijo que me has dado”, recuerda haber dicho. Al salir de la habitación, asegura que volvió a escuchar una voz que le hizo una pregunta que la desconcertó: “¿Le darías a tu hijo?”. La pregunta la llevó a pensar que Dios podía estar pidiéndole que entregara a su hijo. Sin embargo, su respuesta, según explica, fue inmediata. “Tú nos diste a tu hijo en la cruz y no va a ser más mi hijo que el tuyo, no me gustaría, pero hágase tu voluntad y no la mía”. Poco después ocurrió otro episodio que, para Nuria, reforzó el significado de aquella experiencia.

Al regresar a su casa, asegura que su teléfono comenzó a moverse de manera inexplicable. “Mi móvil se empezó a mover solo, como si cogen y empiezan a manejarlo”, relata. En la pantalla terminó reproduciéndose la película El cielo es real, basada en el relato de un niño que afirma haber tenido una experiencia cercana a la muerte. Nuria decidió verla. Durante la película, asegura haber experimentado una especie de revisión de toda su vida y conciencia de sus acciones. “Tuve como una visión completa de toda mi vida, sentía que delante de mí estaba Dios, que estaba siendo juzgada”, explica.

Según su relato, aquella experiencia cambió completamente la percepción que tenía de su propia vida. “Lo que para mí era una vida estupenda, bajo esta mirada mi vida era un auténtico desastre”. Fue entonces cuando, por tercera vez, asegura haber escuchado aquella voz. “Lo que más me ofende es que te arrodillas delante de otros santos y no lo haces delante de mí, te quiero en mi templo”, dijo Nuria

Después de 30 años volvió a comulgar

Nuria asegura que después de aquella experiencia sintió por primera vez un gran arrepentimiento y una necesidad urgente de confesarse. “Sentí la gracia del arrepentimiento, cosa que yo no había tenido nunca, y una necesidad grandísima de confesarme”. Acudió a misa y describe aquella celebración como una experiencia completamente diferente a todo lo que había vivido anteriormente. “Aquella misa fue como si fuera el día de mi boda, no he visto misa más bonita”. Después de aproximadamente tres décadas, volvió a recibir la Comunión. “Después de unos 30 años comulgué y ahí empezó mi vida de fe”, afirma.

Consciente de que necesitaba reconstruir su relación con la Iglesia desde el principio, decidió acercarse también a la Virgen María. “Como estaba tan perdida, me confié a la Virgen, le pedí al sacerdote que me explicara cómo rezar el Rosario y me consagré”, concluye.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (26/08/2026 15:18, Gaudium Press) Catorce nuevos sacerdotes fueron ordenados para la Diócesis de Makurdi, en el estado de Benue, Nigeria, el 22 de agosto, por el Arzobispo de San Francisco, EE.UU., Mons. Salvatore Cordileone, quien afirmó que Occidente necesita el ejemplo y el testimonio de los católicos africanos que sufren el martirio por la fe.

“Además de la voz de África, Occidente necesita también el testimonio de África, en particular el testimonio de Nigeria”, declaró Cordileone en su homilía, en la que trazó un contraste entre la persecución sangrienta que padecen los cristianos nigerianos y la crisis espiritual que, a su juicio, corroe las sociedades occidentales.

“Cristo llama a Nigeria a santificar el mundo”

El prelado subrayó la paradoja de que sea precisamente el testimonio de los perseguidos lo que Occidente más necesita. “En nuestra propia generación de cristianos, es a Nigeria a quien Cristo llama a santificar el mundo, el deber del sacerdote, identificándose con Él como víctima en el sentido más literal”, afirmó.

El arzobispo reconoció ante los ordenandos que deberían ser ellos quienes le predicasen a él, puesto que “vosotros sois los que estáis entregando vuestras vidas por Nuestro Señor; demasiados de vuestros hermanos y hermanas lo hacen literalmente con su sangre, otros con la total destrucción y el desplazamiento de sus vidas”.

Las naciones occidentales, señaló, han sido “invadidas no por una persecución de sangre y con armas, sino por una persecución interior marcada por el aislamiento, la depresión, la soledad y la ansiedad”. Las cifras de suicidio aumentan, al igual que un “malestar espiritual” que nace de “una cultura hedonista que solo busca el beneficio propio y que utilizará cualquier medio necesario para obtenerlo, incluso destruir a otros si es preciso”.

Occidente, antaño cuna de la civilización cristiana, ya no comprende “verdades básicas”, añadió, incluyendo “lo que significa ser una familia nacida del amor de entrega mutua entre marido y mujer”. Esa pérdida ha convertido a Occidente en algo “sin vida y sin color”.

Que “África se mantenga firme”

El arzobispo denunció las presiones que las élites occidentales ejercen sobre el continente africano a través de paquetes de ayuda condicionados a la promoción de la ideología de género o a facilitar el acceso a la anticoncepción y el aborto. El arzobispo elogió a Nigeria por “resistir” a las “fuerzas poderosas” que impulsan estas medidas.

“Sé que la presión es grande para los líderes nacionales en este continente, pero quienes en Occidente mantenemos la verdad de Cristo y de la persona humana miramos a África para que se mantenga firme”, declaró. “Estamos con vosotros, os apoyamos, y vosotros nos apoyáis. Occidente necesita la voz de África, ¡y la voz de África no será silenciada!”

El país más peligroso del mundo para profesar la fe cristiana

Nigeria es identificada como el país más peligroso del mundo para profesar la fe cristiana, según el informe Red List de 2025 de Global Christian Relief (GCR). Alrededor de 8.000 cristianos fueron asesinados por militantes islamistas en 2023, y más de 50.000 han perdido la vida en Nigeria desde 2009. Sacerdotes, seminaristas y religiosos son secuestrados con regularidad por grupos armados, que exigen rescate o los torturan y asesinan.

A la elevada cifra de víctimas mortales se suma el desplazamiento masivo de familias. Open Doors UK señaló a Nigeria como “epicentro” del desplazamiento de cristianos: miles de personas se han visto obligadas a huir de sus hogares, y casi la mitad del total mundial de 210.000 cristianos desplazados procede de ese país.

El Papa León XIV se ha referido en varias ocasiones a esta situación en sus alocuciones del Ángelus dominical, incluyendo ataques perpetrados en el propio estado de Benue, donde Mons. Cordileone celebró la ceremonia de ordenación.

El obispo de Makurdi, Wilfred Chikpa Anagbe, ha sido un activista destacado en el ámbito internacional, instando a legisladores de diversos países a intervenir en favor de los cristianos nigerianos. “Ninguna nación contempla cómo sus ciudadanos son masacrados como animales y dice que no hay nada que hacer. Es un genocidio”, declaró el año pasado. Mons. Anagbe ha recibido amenazas de muerte como consecuencia de su labor.

“Sufrir por nuestra fe en Jesucristo”

Mons. Cordileone advirtió que quienes optan por ignorar la realidad “lo hacen bajo su propio riesgo”. “Las comodidades y conveniencias físicas y esa cultura del egoísmo han debilitado nuestra resistencia espiritual”, señaló. “Demasiados no entienden lo que significa sufrir por nuestra fe en Jesucristo”.

No obstante, el arzobispo expresó su convicción de que la Iglesia nigeriana seguirá siendo fuente de aliento para los católicos de todo el mundo: “Nos consuela saber que la Iglesia se renovará mediante el testimonio de la sangre nigeriana, mientras guiais a vuestro pueblo en la obra de ese martirio interior que es la muerte a todo lo que impide una identificación más perfecta con él para su pueblo”.

El clero nigeriano, concluyó el arzobispo estadounidense, “sufre hasta el punto de derramar su sangre y, sin embargo, permanece gozoso en su fe cristiana”.

Con información de Infocatolica.

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El Prof. Dr. Clark – Foto: Wikipedia

Redacción (26/08/2026 11:14, Gaudium Press) En un exhaustivo y revelador análisis publicado recientemente por el influyente Catholic World Report, el reputado historiador y especialista en la Iglesia en Asia, Dr. Anthony E. Clark, expuso el dramático y complejo escenario que atraviesa la comunidad católica en la República Popular China.

Bajo el sugestivo “Unbroken: News from the Church in China” —que hace referencia al antiguo adagio chino sobre la resiliencia “doblarse cien veces, pero jamás romperse”—, el destacado autor traza una radiografía de la resistencia espiritual de los fieles chinos frente al persistente y creciente control del régimen comunista.

Consagraciones episcopales clandestinas en Fujian

Tal vez el dato más impactante y de mayor trascendencia eclesial que revela el Dr. Clark es la respuesta desesperada pero firme de la Iglesia “subterránea” frente al avance del control estatal, una respuesta con graves implicaciones canónicas y diplomáticas. En la provincia de Fujian, considerada uno de los bastiones de la resistencia católica en el país, la comunidad clandestina habría procedido a la consagración secreta de al menos diez nuevos obispos. Esto le fue referido a Clark por un obispo chino que no está afiliado a la Asociación Patriótica —el órgano gubernamental que busca controlar la Iglesia.

Esta serie de ordenaciones clandestinas responde a un “estado de emergencia” pastoral y doctrinario. Ante el temor de que la injerencia política desvirtúe el depósito de la fe y vicie la sucesión apostólica, la jerarquía fiel a Roma y no inscrita en los órganos oficiales comunistas, ha actuado de forma reservada para garantizar la continuidad del ministerio episcopal.

El informe subraya que esta medida refleja la profunda desorientación y el dilema moral de muchos obispos y sacerdotes tras la renovación del polémico Acuerdo Provisorio entre la Santa Sede y Pekín, vigente hasta el 2028. La posterior aprobación vaticana de prelados previamente seleccionados por cónclaves de la Asociación Patriótica  ha generado una dolorosa perplexidad entre los católicos clandestinos, quienes continúan preguntándose de dónde emana la verdadera autoridad dentro de la Iglesia local.

La campaña de “Sinización”: yugo ideológico sobre la fe

El análisis del renombrado historiador detalla cómo, bajo el mandato de Xi Jinping, la política religiosa ha derivado en una sistemática campaña de “Sinización de la religión”. Este programa, lejos de meramente inculturar el Evangelio en la riqueza de la tradición china, busca subordinar los dogmas católicos y la estructura eclesial a la ideología e intereses del Partido Comunista Chino (PCC), bajo la premisa de que todo habitante debe ser “primero un ciudadano chino obediente al partido, y solo en segundo lugar un creyente”.

Entre las herramientas de presión y coerción documentadas en el informe destacan:

Avance en la infiltración ideológica en los templos, mediante la denominada campaña de las “Cuatro Introducciones”, en la que se obliga a los templos católicos a exhibir de forma prominente la bandera nacional, la Constitución, lemas de valores socialistas y elementos de la cultura tradicional promovida por el Estado, alterando la atmósfera sagrada de los recintos de culto.

El Dr. Clark apunta también a las sesiones obligatorias de adoctrinamiento, en las que parroquias, seminaristas y clérigos son sometidos a seminarios obligatorios de estudio político centrados en el pensamiento ideológico del régimen y en las estrictas regulaciones gubernamentales para asuntos religiosos.

Además está la creciente censura y control en el entorno digital, pues el Estado chino ha endurecido drásticamente la vigilancia sobre internet y las redes sociales, prohibiendo la publicación de material catequético, la transmisión de actos litúrgicos o la difusión de enseñanzas religiosas sin una autorización explícita y previa del gobierno.

Los hechos de persecución religiosa recientes, se enmarcan en una larga historia de represión y martirio: El Dr. Clark enmarca la crisis actual dentro de una continuidad histórica de persecución, recordando las heroicas figuras de jesuitas como el P. Zhu Hongsheng —quien pasó más de tres décadas tras las rejas por negarse a romper sus lazos con el Pontífice— y el P. Shen Baishun. Ambos testimonian una trágica realidad: en la narrativa oficial del partido, la fidelidad incondicional a Roma sigue siendo tildada falsamente de “actividad contrarrevolucionaria” o “injerencia extranjera”.

Resiliencia ante la adversidad

Pese a la asfixiante vigilancia, la confiscación de propiedades y el agotamiento psicológico que supone vivir en la clandestinidad o bajo el constante escrutinio estatal, el análisis del especialista concluye con una nota de admiración hacia la fortaleza de la grey china, que debe doblarse continuamente ante la tormenta política, pero sigue permaneciendo viva.

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Portón de Tiananmen Foto: Wikipedia

Redacción (26/08/2026 10:24, Gaudium Press) La condena de dos activistas por haber organizado una vigilia en memoria de las víctimas de la masacre de la Plaza de Tiananmen confirma que la represión en Hong Kong ha entrado en una nueva etapa. Ya no se trata solo de impedir manifestaciones, cerrar periódicos o desarticular partidos de oposición. El objetivo ahora es controlar la memoria, establecer qué sufrimientos pueden recordarse y determinar incluso cuales muertos pueden ser llorados y cuales no.

Chow Hang-tung y Lee Cheuk-yan fueron declarados culpables de “incitación a la subversión” por su participación en la tradicional vigilia del 4 de junio, realizada durante décadas en el Victoria Park. Los encuentros reunían a miles de personas para recordar la represión militar promovida por el régimen chino contra los manifestantes de Tiananmen en 1989.

Las autoridades de Hong Kong sostienen que los acusados no fueron juzgados por sus convicciones políticas ni por sus críticas al gobierno. El problema, según el tribunal, radicaría en la defensa del fin de la “dictadura de partido único”, interpretada como un intento de debilitar el orden constitucional chino. Curiosamente, los propios jueces reconocieron que los activistas no presentaron un plan, un método o un cronograma para derrocar al gobierno, ni tampoco promovieron la violencia.

La subversión, por lo tanto, no estaba propiamente en los actos practicados, sino en el significado político atribuido a las palabras y a la memoria cultivada por los acusados.

Este detalle es decisivo. Cuando una vigilia pacífica pasa a ser considerada una amenaza a la seguridad nacional, la legislación deja de servir únicamente para castigar acciones concretas y se transforma en un instrumento de vigilancia de las conciencias. El Estado ya no necesita probar la existencia de una conspiración. Basta con interpretar una oración, una manifestación silenciosa o una crítica pública como un intento de provocar “odio y repulsión” contra el poder.

Las condenas de Chow y Lee no constituyen un episodio aislado, sino que deben comprenderse en conjunto con la sentencia impuesta en febrero al empresario y activista católico Jimmy Lai. Fundador del periódico Apple Daily y una de las figuras más conocidas del movimiento democrático de Hong Kong, Lai recibió una pena de 20 años de prisión por conspiración para colaborar con fuerzas extranjeras y publicar materiales considerados sediciosos.

Es más exacto hablar de la reciente condena de Jimmy Lai que de un arresto reciente. Se encuentra detenido desde diciembre de 2020 y ya ha pasado más de cinco años encarcelado, buena parte de ellos en aislamiento. A sus 78 años, una sentencia de dos décadas equivale, en la práctica, a una condena perpetua. Lai decidió no apelar la condena, aunque no se han divulgado las razones de esa decisión. Su caso ha recibido críticas internacionales y se ha convertido en un símbolo de la desaparición de la libertad de prensa en Hong Kong.

Lo que es peligroso para los regímenes totalitarios

Hay una línea clara que une a Jimmy Lai, la vigilia de Tiananmen, el arresto de líderes políticos y la creciente presión sobre sacerdotes y obispos. Todos representan formas de organización social que no dependen del Partido Comunista Chino. Un periódico independiente, una asociación de familiares de víctimas, una comunidad parroquial o un grupo que se reúne para rezar poseen algo que los regímenes de inspiración totalitaria consideran peligroso: vínculos personales e institucionales que no fueron creados por el Estado.

La cuestión no es simplemente saber si esos grupos promueven una revolución. Lo que incomoda es el hecho de que conserven una autoridad moral propia. Jimmy Lai no disponía de armas ni comandaba un ejército. Poseía un periódico, convicciones religiosas y contactos internacionales. Los organizadores de la vigilia de Tiananmen no presentaban un programa militar; mantenían viva una memoria que el régimen desearía borrar.

En este contexto, la presión ejercida sobre miembros del clero católico adquiere un significado especialmente preocupante. Según el medio The Pillar, el obispo auxiliar Joseph Ha Chi-shing fue detenido recientemente por agentes de inmigración cuando viajaba de Hong Kong a Macao, aunque posteriormente se le permitió ingresar al territorio. Sacerdotes asociados a la antigua vigilia de Tiananmen estarían siendo sometidos a abordajes y detenciones similares.

Las autoridades pueden presentar cada episodio como un procedimiento administrativo sin mayor importancia. Sin embargo, la repetición de estas medidas produce un efecto perfectamente calculado. No es necesario arrestar a todos los curas ni cerrar inmediatamente todas las iglesias. Basta con demostrar que los desplazamientos son monitoreados, que determinados contactos tienen consecuencias y que cada homilía o manifestación pública podrá ser examinada a la luz de la seguridad nacional.

Divergencias entre cardenales

Es también en este ambiente en el que deben evaluarse las divergencias entre los cardenales Stephen Chow y Joseph Zen. Chow procura mantener abiertos los canales con Pekín y se ha convertido en un importante defensor del acuerdo provisional firmado entre la Santa Sede y China. Su estrategia parece basarse en la convicción de que la Iglesia podrá conservar cierto espacio pastoral si evita enfrentamientos públicos y construye gradualmente una relación de confianza con las autoridades.

Zen considera que esa esperanza es peligrosamente ingenua. Para el obispo emérito de Hong Kong, las concesiones hechas al gobierno chino no aseguran una mayor libertad a la Iglesia, sino que facilitan la progresiva sumisión de las estructuras católicas a los intereses del Partido.

The Pillar afirma, citando fuentes anónimas, que durante la visita ad limina de los obispos de Hong Kong y Macao en junio, Chow habría manifestado al Cardenal Pietro Parolin su preocupación por las posiciones de Zen y del arzobispo Savio Hon Tai-Fai. Según esas fuentes, ambos estarían intentando debilitar la autoridad de Chow y el protocolo sino-vaticano. Se trata de una información grave que, al depender de relatos no confirmados oficialmente, debe presentarse con cautela.

Aun así, la situación revela una división pastoral real. Por un lado, se encuentran aquellos que creen que es posible administrar la presión política mediante la prudencia diplomática; por el otro, están quienes temen que cada silencio sea interpretado por el régimen como una autorización para avanzar un poco más.

El problema de la estrategia de acomodación es que los acontecimientos parecen demostrar que Pekín no retribuye necesariamente los gestos de buena voluntad. Mientras representantes eclesiásticos defienden el diálogo, un cardenal de 94 años como Joseph Zen continúa sometido a restricciones judiciales; un laico católico como Jimmy Lai recibió una pena de 20 años; un obispo auxiliar es retenido en una frontera; varios sacerdotes son molestados y las vigilias pacíficas pasan a ser clasificadas como subversivas.

Diplomacia y persecución

Esto no significa que la Santa Sede deba abandonar toda negociación. Una ruptura podría agravar aún más la situación de los católicos, especialmente en el territorio continental. La diplomacia existe precisamente para lidiar con interlocutores difíciles. Pero el diálogo deja de ser prudencia cuando impide que se reconozca públicamente la realidad.

También sería injusto reducir a Jimmy Lai a una pieza de la disputa diplomática entre el Vaticano y Pekín. Su importancia se deriva justamente del hecho de ser un laico católico que asumió personalmente las consecuencias de sus elecciones. Él podría haber dejado Hong Kong, pero se quedó. Su situación revela que la persecución a los cristianos no siempre comienza con la prohibición de la Misa o con la retirada de las cruces. Puede comenzar con la criminalización de la libertad de prensa, de la asociación civil y de la memoria histórica.

La promesa de “un país, dos sistemas” ofrecía a Hong Kong un régimen distinto al vigente en la China continental. Hoy, esa distinción sobrevive cada vez más como una fórmula jurídica. La Ley de Seguridad Nacional, impuesta por Pekín en 2020, permitió que actividades antes protegidas fueran reinterpretadas como amenazas existenciales al Estado. La condena de los organizadores de la vigilia de Tiananmen muestra hasta dónde puede llegar esa lógica: pedir el fin del monopolio político, incluso sin violencia, pasa a ser prueba suficiente de subversión.

La pregunta más incómoda para la Iglesia no es si el cardenal Chow conseguirá navegar por este ambiente, sino cuánto quedará de la libertad religiosa al final de la travesía. En Hong Kong, el gobierno ya ha demostrado que no necesita cerrar las iglesias para neutralizar la presencia católica. Puede permitir que permanezcan abiertas, siempre y cuando sean progresivamente privadas de la capacidad de recordar, denunciar y formar conciencias libres.

Cuando encender una vela por Tiananmen se convierte en un delito y un periodista católico recibe una sentencia que probablemente consumirá el resto de su vida, la persecución ya no está llamando a la puerta de la Iglesia. Ha entrado, se ha sentado en el primer banco y espera, en silencio, para saber si alguien tendrá el valor de mencionarla en la homilía.

Por Rafael Ribeiro

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Cerco de Jasna Góra Foto: Wikipedia

Redacción (26/08/2026 10:12, Gaudium Press) El 7 de diciembre de 1655, víspera de la fiesta de la Inmaculada Concepción, un noble polaco —detenido por los suecos cuando regresaba a su aldea procedente de Prusia— fue enviado a la fortaleza con la encomienda de presionar a los monjes de Jasna Góra para que capitularan.

Sin embargo, para sorpresa de todos, los animó a no entregarse, diciéndoles que los ejércitos invasores comenzaban a sufrir sus primeras derrotas, ya que las continuas violencias de los herejes —saqueos de propiedades, asesinatos de sacerdotes, profanación de iglesias— estaban despertando una gran reacción en el país. Todas estas violencias sucedían, añadió, como castigo para los católicos ablandados que no habían sido fieles a la Santa Iglesia.

Es de gran valor para quien está luchando por Dios recibir de parte de alguien el aviso: “¡Haces bien, sigue batallando!” Tal beneficio hizo este hombre y debemos esperar que, por causa de ello, su alma ya esté en el Cielo.

Mientras transcurrían en el monasterio las ceremonias conmemorativas de la Inmaculada Concepción, un soldado sueco, que había blasfemado contra la honra de Nuestra Señora, cayó alcanzado por una bala procedente de Jasna Góra. La bala no iba dirigida a él, pero rebotó en la nieve y lo impactó.

El Padre Kordecki comentó: “Recibió el justo castigo de las manos de Dios, como indigno de mirar el Sol aquel que insultó el brillo y la gloria sempiterna de la Santísima Madre.”

Este es un comentario hecho por un hombre de espíritu sobrenatural.

Los monjes conmemoran la Navidad

En cierto momento, una densa niebla envolvió Jasna Góra, permitiendo a los suecos aproximar sus grandes máquinas de asalto sin ser percibidos.

El Superior comprendió que aquello era obra del demonio y ordenó a un monje sacerdote que efectuara exorcismos a fin de expulsar a los espíritus malignos, y bendijera las armas para que los tiros fueran certeros y las espadas entraran profundamente en el cuerpo de los adversarios. Poco después, la niebla se disipó, los hechiceros protestantes quedaron decepcionados y el ataque planeado no se realizó.

Sin embargo, algunos monjes comenzaron a incitar a los demás a la rendición, diciendo que el enemigo les aseguraba la libertad de culto. El Padre Kordecki los reunió y, aunque indignado, les dijo con mucha calma: “Es más prudente defender la integridad de la casa de Dios y la Fe que salvar nuestras vidas e ir a la esclavitud eterna.”

El sitio ya duraba 38 días. Aunque los alimentos y las municiones estaban llegando a su fin, en Navidad se realizaron en el monasterio solemnes conmemoraciones del nacimiento del Redentor.

Viendo esto, los suecos concluyeron: “Todo está perdido. ¡En nuestro supremo ímpetu, esta gente comienza a cantar y festejar la Navidad! Tienen municiones en cantidad. ¡Vámonos!” Así, los guerreros más terribles de la Europa de aquel tiempo fueron derrotados.

María Santísima apareció con rostro amenazante

Ahora viene lo más impresionante.

El General Miller explicó que el único motivo que lo llevó a levantar el cerco de Jasna Góra fueron las palabras y el rostro amenazante de una noble Señora que se apareció ante él.

La Santísima Virgen no se presentó a los defensores ni les contó que estaba intimidando a los suecos. Dejó a los sitiados en completa oscuridad, pues quería tener ese homenaje de confianza. Mientras tanto, Ella desbarataba a los protestantes.

“En el cerco de Jasna Góra Nuestra Señora parecía dormir, pero vigilaba. No estaba entre los suyos, sino en medio de los enemigos. Iba a la tienda de Miller a infundirle miedo, y el poderoso general huyó. Esto me parece supremamente arquitectónico y característico de nuestra vía. Por lo tanto, debería ser marcado con letras de oro y de fuego en nuestras almas.”[1]

Algunos suecos vieron a una Señora sobre los muros apuntando los cañones contra ellos y entregando armas con sus propias manos a los defensores.

Reina y Madre de Polonia

Y a los que excavaban la base de la montaña donde estaba el convento, se les apareció un venerable anciano que les aconsejó abandonar el trabajo, pues era inútil. Atemorizados, se retiraron. Se trataba de San Pablo, el Primer Eremita.

Reunidas las fuerzas fieles y para que la contraofensiva alcanzara el mayor éxito, el Rey Juan Casimiro, en compañía de la nobleza y del pueblo, proclamó solemnemente a Nuestra Señora de Czestochowa como Reina y Madre de Polonia.

Poco después de esta consagración, los suecos comenzaron a perder su ímpetu y, derrotados batalla tras batalla, tuvieron que retroceder hacia Prusia, perdiendo la mayor parte de sus contingentes.

Concluyendo sus comentarios, el Dr. Plinio afirmó:

“¡Cómo lamento no ser pintor para pintar el Cerco de Jasna Góra, a los héroes luchando y a la Virgen María, como una figura diáfana, cristalina, toda plateada, armando los cañones y haciendo disparar los tiros! ¡Qué desmoronamiento para la ‘herejía blanca’,[2] qué liquidación para los sentimentales, qué lección para confiar contra toda esperanza!

“María Santísima, invisible a los ojos de los combatientes y disparando cañones en lo alto de la muralla, merecería bien ser llamada Nuestra Señora de la Confianza.”[3]

Pidamos a Nuestra Señora que nos dé la virtud de la confianza, la cual es “la más poderosa y destructiva arma de los discípulos de Cristo en la lucha contra las potencias del mal, aliadas para impedir la consolidación y expansión del Reino de Dios en los corazones y en la sociedad. Por ese motivo, la pérfida Serpiente no escatima esfuerzos para crear artimañas a fin de extirpar tal virtud, tanto como sea posible, de los fundamentos de la estructura psicológica del hombre. ¡Quitar de la naturaleza humana la capacidad de confiar fue, sin duda, uno de los más nefastos males que la Revolución logró causar!”

Por Paulo Francisco Martos

Nociones de Historia de la Iglesia

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[1] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. A vitória da confiança III – In Dr. Plinio. São Paulo. Ano XXIII, n. 264 (março 2020), p. 11

[2] Expresión creada por el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira para designar el error doctrinal que considera la Religión con un optimismo sistemático, como si el pecado original y el mal no existieran, trayendo como consecuencia la falta de vigilancia y de combatividad respecto a los defectos morales propios y ajenos.

[3] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. A vitória da confiança III – In Dr. Plinio. São Paulo. Ano XXIII, n. 264 (março 2020), p. 13.

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Redacción (26/08/2026 09:37, Gaudium Press) El Obispo Heiner Wilmer SCJ, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana (DBK), ha confirmado que el Vaticano continúa estudiando los estatutos de la Conferencia Sinodal, el organismo de ámbito federal que pretende dar continuidad al Camino Sinodal alemán. El nuevo órgano, integrado por obispos y laicos con capacidad deliberativa conjunta, lleva casi medio año a la espera de una respuesta de Roma.

«Los estatutos están siendo tramitados en Roma», declaró el Obispo de Münster en una entrevista con el portal Kirche+Leben. «Sé por los responsables allí que necesitan algo más de tiempo. Confío en que avanzaremos.»

La reunión de noviembre, en el aire

Mons. Wilmer ratificó lo que ya había adelantado en mayo: considera improbable que la Conferencia Sinodal pueda reunirse en noviembre, como estaba previsto. «Personalmente, no creo que nos reunamos ya en noviembre, debido a las dinámicas internas, porque el expediente pasa de un dicasterio a otro», explicó. La primera sesión estaba fijada para el 6 y 7 de noviembre en Stuttgart, con una segunda convocatoria los días 16 y 17 de abril de 2027 en Wurzburgo.

Los estatutos se encuentran en Roma desde finales de marzo, lo que supone casi seis meses de revisión. El punto crítico sigue siendo la cuestión de la deliberación y toma de decisiones conjunta entre obispos diocesanos y miembros no episcopales, un modelo que en los últimos años ha encontrado resistencia en el Vaticano. Según el texto estatutario, la Conferencia Sinodal «delibera y adopta resoluciones en el sentido de ‘procesos de decisión sinodales’ (cf. documento final del Sínodo de los Obispos, n.º 94) sobre cuestiones importantes de la vida eclesial de alcance supradiocesano».

Ni Francisco ni León XIV exigieron el fin del proceso

Según él, ni bajo el pontificado de Francisco ni bajo el del Papa León XIV ha habido una exigencia formal por parte del Vaticano de poner fin al Camino Sinodal, pese a las críticas reiteradas a algunas de sus propuestas de reforma, que afectan a puntos centrales de la doctrina transmitida. Tampoco se ha reclamado expresamente que los nuevos órganos se configuren exclusivamente dentro de los cauces previstos por el derecho canónico vigente.

Mons. Wilmer, por su parte, subrayó su convicción sobre la sinodalidad: «La Iglesia es para mí sinodal. Con la sinodalidad asocio un gran respeto y una gran estima. Solo avanzamos si caminamos juntos.» Añadió que la sinodalidad está «profundamente arraigada» en la diócesis de Münster.

Tres obispos al margen, pero abiertos a reincorporarse

Tres obispos diocesanos en activo se retiraron del Camino Sinodal tras las sucesivas advertencias del Vaticano: el Cardenal Rainer Maria Woelki, Arzobispo de Colonia; Stefan Oster SDB, Obispo de Passau, y Rudolf Voderholzer, Obispo de Ratisbona. También se había retirado el ya emérito Obispo de Eichstätt, Gregor Maria Hanke OSB. Al quedar fuera estas diócesis, el Comité Sinodal preparatorio no fue respaldado por la DBK como tal, sino por una asociación creada ad hoc por las 23 diócesis restantes.

Si Roma aprueba los estatutos, no se descarta que los tres obispos se reincorporen. Oster declaró en marzo: «Siempre he dicho que iré con la Iglesia universal. Espero con cierta expectación a ver cómo se pronuncia Roma. Pero, en principio, mi posición es: si lo hacemos en sintonía con la Iglesia universal, yo participo.»

Con información de Infocatólica.

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Redacción (26/08/2026, Gaudium Press) A fin de localizarnos en la historia, hagamos una lectura de cómo aparece en la Sagrada Escritura la figura de Melquisedec, santo que la Iglesia conmemora hoy:

Melquisedec recibe la ofrenda de Abrahán y lo bendice

Cuando Abrahán regresó, después de haber derrotado a Quedorlaómer y a los reyes que estaban de su parte, el rey de Sodoma salió a recibirlo al valle de Savé, que es el valle del Rey. También Melquisedec, que era rey de Salem y sacerdote del Dios altísimo, sacó pan y vino y bendijo a Abrahán con estas palabras: “Que te bendiga el Dios altísimo, creador del cielo y de la tierra; y alabado sea el Dios altísimo, que te hizo vencer a tus enemigos.” (Gn 14, 17 – 20).

Como vemos, tal relato es uno de los más misteriosos del Antiguo Testamento. La figura de un rey-sacerdote venido de Salem, que nunca más aparecerá en la Sagrada Escritura, enciende nuestra curiosidad, y provoca el deseo de conocer mejor respecto a ese rey de Salem.

El primer dato que nos ofrece el Génesis, es que era Melquisedec el rey de una tierra llamada Salem. La tradición judaica siempre identificó Salem con Jerusalén: vemos en el Salmo 76, 3, una identificación de Salem con Sión, la cual es la antigua colina llamada Jerusalén.

Sacerdote y rey

Con relación al nombre Melquisedec, se trata de un nombre cananeo como el de Adonisedec, rey de Jerusalén en los tiempos de Josué (Js 10,1). Melquisedec, como era costumbre entre los cananeos, era al mismo tiempo Sacerdote y Rey. [1]

En el texto bíblico es la primera vez que aparece el término Kohen, que quiere decir sacerdote. Melquisedec, como corresponde a su función sacerdotal, bendice Abrahán y da gracias a Dios por su victoria. Y Abrahán en agradecimiento y reconocimiento del sacerdocio de Melquisedec, le ofrece el diezmo.

El hecho de tener tan pocos datos con relación a este trecho del Antiguo Testamento llevó a que los exegetas sacasen de ahí bastantes enseñanzas y alegorías, teniendo la Carta de San Pablo a los Hebreos como el pináculo de tal procedimiento.

En Hebreos capítulo 7 (vv. 1-3), San Pablo afirma: “Este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo, que salió al encuentro de Abrahán cuando este regresaba de la derrota de los reyes y lo bendijo, al cual Abrahán ofreció el diezmo de todos sus despojos, es, conforme su nombre indica, primeramente ‘rey de justicia’ y, después, rey de Salem, esto es, ‘rey de paz’. Sin padre, sin madre, sin genealogía, su vida no tiene comienzo ni fin; comparable bajo todos los puntos al Hijo de Dios, permanece sacerdote para siempre”.

Superioridad del Sacerdocio de Cristo

San Pablo busca por medio de la Carta a los Hebreos mostrar la superioridad infinita del Sacerdocio de Nuestro Señor Jesucristo al sacerdocio Levítico. Para esto usará la figura misteriosa de Melquisedec, haciendo uso de su didáctica intencional, como nos dice Casciaro:

Las singulares características de Melquisedec hacen de él una ‘figura’ o ‘tipo’ de Cristo. Las relaciones entre Cristo y Melquisedec son expuestas según las reglas que seguían los rabinos para explicar la Sagrada Escritura. Esto es particularmente evidente en el caso de la expresión ‘al no tener ni padre, ni madre, ni genealogía’ para indicar la eternidad de Melquisedec. Parece muy lógico que el autor recurra a la figura de Melquisedec, ya que la misteriosa mención en Gn 14, 18-20 y en el Salmo 109, 4, había despertado hace mucho el interés de los hebreos. Así por ejemplo, Filón de Alejandría entiende que Melquisedec representa alegóricamente la razón humana iluminada por la sabiduría divina. (cf. De legum alleforia, 3,49-82)

También la literatura apócrifa identificó Melquisedec con diferentes personajes: con Sem, el hijo primogénito de Noé o con el hijo de Nir, hermano del propio Noé. Hay un elemento común en la tradición judaica que coincide de modo singular con la enseñanza de esta epístola: Melquisedec pertenece a un sacerdocio establecido por Dios en una época anterior a Moisés. El historiador judaico Flavio Josefo (años 37-100 d.C.) habla de Melquisedec como un ‘príncipe de Caná’, fundador y gran sacerdote de Jerusalén”.[2]

Otra enseñanza que la Iglesia recoge de la figura de Melquisedec —sobre todo del trecho de la Epístola de San Pablo a los Hebreos que afirma ser Melquisedec sin padre, ni madre, ni tener genealogía alguna— es sobre el estado sacerdotal, del cual proviene una entera consagración, abandonando la familia y las demás relaciones sociales. Así nos enseña el documento sobre el sacerdocio del Concilio Vaticano II:

La figura y la vida del que es llamado a ser ministro del culto al único Dios verdadero queda traspasada por un halo y un destino de segregación que, de cierto modo, lo pone fuera y por encima de la común historia de los otros hombres: sine patre, sine matre, sine genealogia, dice San Pablo de la figura al mismo tiempo arcana y profética de Melquisedec. [3]

Superioridad del Sacerdocio de Cristo sobre el levítico

A partir del versículo once, el Apóstol pasa a tratar más específicamente de la superioridad del sacerdocio de Cristo en contraposición al sacerdocio levítico. Para eso hace uso del Salmo 109 resaltando la afirmación de que Jesucristo tiene un sacerdocio según el orden de Melquisedec, o sea, su ministerio no viene de una sucesión carnal.

“Es un sacerdocio no ‘según el orden de Aarón’, sino según el orden de Melquisedec. […] Quiere, pues, decir que es un sacerdocio semejante, no al de Aarón, sino al de Melquisedec o, más explícitamente, tipo Melquisedec: que tiene las características del de Melquisedec.” [4]

(Tomado de Millon Barros – Melquisedec, Prefigura de Cristo Sacerdote)

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[1] Cf COLUNGA, Alberto, O.P. ; CORDERO, Maximiliano Garcia, O.P. Bíblia Comentada I – Texto de Nácar-Colunga: Pentateuco. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1960, p.187.

[2] CASCIARO, José Maria et al. Biblia Sagrada. Braga: Edições Theologica, 1991, p. 383-384. Tomo III (Epístolas de São Paulo: Tessalonicenses, Pastorais, Epístolas aos Hebreus, Epístolas Católicas, Apocalipse).

[3] CASCIARO, José Maria et al. Biblia Sagrada. Braga: Edições Theologica, 1991, p. 386. Tomo III (Epístolas de São Paulo: Tessalonicenses, Pastorais, Epístolas aos Hebreus, Epístolas Católicas, Apocalipse).

[4] TURRADO, Lorenzo. Biblia Comentada VI: Hechos de los Apóstoles y Epístolas paulinas. Seccion Sagradas Escrituras. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1965, p. 485.

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Foto: Instagram @shalomworldnews

Redacción (25/08/2026 15:54, Gaudium Press) El pasado 15 de agosto, solemnidad de la Asunción de la Virgen María, Weronika dio un paso decisivo en su camino vocacional al profesar sus primeros votos religiosos en Ostrzeszów, Polonia. La joven ingresó así formalmente en la Congregación de las Hermanas de la Sagrada Familia de Nazaret, donde continuará su formación como religiosa.

La celebración tuvo lugar después de dos años de noviciado en la Provincia de Varsovia, un período dedicado a discernir su vocación, profundizar en la vida espiritual y prepararse para asumir los compromisos propios de la vida consagrada los cuales son castidad, pobreza y obediencia.

Con la profesión de sus primeros votos, Weronika inició una nueva etapa de su formación, conocida como el juniorado. Se trata de un período en el que las jóvenes religiosas continúan profundizando en su vocación y consolidando su preparación humana, espiritual y académica.

Dos años de formación

El camino de Weronika hasta este momento ha sido guiado por el estudio, la oración y el acompañamiento de su comunidad. Nacida con acondroplasia — trastorno genético del crecimiento de los huesos—, su historia ha despertado especial interés en redes sociales después de que se difundieran imágenes y vídeos de su profesión religiosa.

Durante su primer año de noviciado en Ostrzeszów, la joven centró buena parte de su tiempo en la oración, el discernimiento y la formación espiritual. El segundo año estuvo orientado principalmente a los estudios y a una preparación académica más específica, que incluyó un máster realizado en Varsovia. Este proceso refleja que el ingreso a la vida religiosa no se reduce al momento de vestir un hábito o realizar una profesión.

La profesión religiosa de Weronika estuvo acompañada de uno de los momentos más significativos para ella que fue la presencia de su familia. Sus seres queridos participaron en la celebración y la bendijeron antes de que pronunciara sus primeros votos. El gesto adquiere un significado especial dentro de la espiritualidad de las Hermanas de la Sagrada Familia de Nazaret, cuyo carisma tiene precisamente en la familia y en la vida de Jesús, María y José uno de sus principales referentes.

La ceremonia puso de manifiesto también el acompañamiento de la comunidad religiosa y de quienes han formado parte del proceso vocacional de Weronika. La vida consagrada, aunque implica una entrega personal y una nueva forma de vida, también se desarrolla dentro de una comunidad y en relación con otras personas.

Las Hermanas de la Sagrada Familia de Nazaret desarrollan su misión principalmente en el ámbito de la familia, la educación cristiana, la atención sanitaria y la acción social. Su espiritualidad está inspirada en la vida de Jesús, María y José y en la importancia de la vida familiar vivida desde la fe. La historia de Weronika también ha generado numerosas reacciones en redes sociales. Las imágenes de su profesión religiosa han permitido a muchas personas acercarse a una realidad que, para algunos, puede resultar poco conocida, el proceso que sigue una joven antes de convertirse en religiosa y la diversidad de personas que descubren en la vida consagrada el camino al que sienten que han sido llamadas.

A sus primeros votos les seguirá ahora una etapa de mayor compromiso, formación y discernimiento. Weronika comienza así su vida como religiosa de las Hermanas de la Sagrada Familia de Nazaret, acompañada por su comunidad y por su familia, que estuvo presente en uno de los momentos más importantes de su camino vocacional. Con información de Religión en Libertad

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Redacción (25/08/2026 14:23, Gaudium Press) Desde hace unos años, y en diversos lugares del planeta, justicia y gobiernos han querido tocar el sigilo del sacramento de la confesión, alegando por ejemplo que el conocimiento de abusos en el confesionario debe ser remitido a los tribunales, so pena de punición a los ministros, intento por demás vano, pues establecida esa norma, normalmente ningún infractor va a declarar ese pecado por el temor de ir a la cárcel.

Por lo general, esos intentos contra el secreto de la penitencia han sido obviados o evitados. Pero en estos asuntos, es importante ahora analizar el caso de Arizona.

Reporta Zenit que ese estado americano se ha convertido en un inesperado campo de batalla en torno a la confidencialidad de la confesión sacramental.

Un reciente fallo de la Corte Suprema estatal ha aclarado cuándo las comunicaciones entre clérigos y penitentes gozan de protección legal, mientras que un legislador estatal se prepara para reactivar un intento de restringir dicha protección.

La disputa es significativa no porque el caso de Arizona involucrara a un sacerdote católico —no fue así— sino porque el razonamiento de la corte podría influir en cómo la ley trata las comunicaciones religiosas confidenciales en todas las denominaciones, incluido el sacramento católico de la reconciliación.

El 12 de agosto pasado, la Corte Suprema de Arizona dictaminó por unanimidad en el caso Rodríguez-Ramírez contra Arizona que una conversación entre un ex pastor bautista y un hombre acusado de abusar sexualmente de un menor no constituía una confesión religiosa protegida. El acusado, Mario Rodríguez-Ramírez, se había reunido con otro pastor y había admitido en secreto su culpabilidad. Cuando la fiscalía intentó utilizar la grabación en el juicio, invocó el privilegio de confidencialidad entre clérigo y penitente. La corte rechazó dicho argumento. Su razonamiento planteó una cuestión preliminar importante: antes de determinar si se aplica el privilegio de confidencialidad entre clérigo y penitente, un tribunal debe establecer primero si la comunicación fue realmente una confesión.

El tribunal describió una confesión protegida como un reconocimiento confidencial de una falta, hecho a un clérigo con el propósito de buscar absolución espiritual, consuelo u orientación. La tradición religiosa no necesariamente tiene que utilizar un rito formal de absolución. Lo que importa es la función y el propósito de la comunicación.

Distinciones importantes

Esta distinción podría tener consecuencias importantes para los casos católicos. Una conversación con un sacerdote sobre una acusación de abuso, una confrontación pastoral, asuntos administrativos o un presunto delito no es automáticamente una confesión sacramental simplemente porque tenga lugar entre un sacerdote y otro católico.

Además, la Iglesia Católica establece una clara distinción entre el secreto sacramental y otras formas de confidencialidad pastoral.

El secreto sacramental es absoluto. No pertenece ni al sacerdote ni al penitente y, por lo tanto, ninguno de ellos puede renunciar a él. Pero la dirección espiritual y otras conversaciones pastorales, si bien pueden ser confidenciales, no necesariamente gozan de la misma protección sacramental. Esta distinción es particularmente importante en casos de abuso.

El canonista monseñor John Paul Kimes ha explicado que si un sacerdote confronta a otro sacerdote sobre una presunta mala conducta y recibe una confesión fuera de la confesión sacramental, la conversación no queda protegida simplemente por ser de carácter religioso. Tales circunstancias pueden generar la obligación de denunciar.

El marco de protección de la Iglesia actual refuerza esta distinción. La conducta descubierta fuera de la confesión sacramental o del ámbito interno está sujeta a la obligación de denunciar según la legislación de protección de la Iglesia, incluidas las normas promulgadas por el Papa Francisco en 2019 y revisadas en 2023.

Por lo tanto, el principio no es que la religión genere una inmunidad general para denunciar conductas delictivas. Más bien, la cuestión es si una comunicación particular pertenece a un acto sacramental cuya confidencialidad la Iglesia considera intrínseca al sacramento mismo.

A pesar de juiciosas distinciones, sigue la intención de atacar el sigilo de confesión

Esta distinción no ha puesto fin a la controversia política en Arizona.

La representante estatal Stacey Travers, demócrata, ha indicado que tiene la intención de reactivar la legislación que restringe la confidencialidad de las confesiones religiosas cuando la legislatura estatal se reúna nuevamente en enero. Su propuesta anterior, el Proyecto de Ley 2039 de la Cámara de Representantes, habría exigido que el clero denunciara los casos sospechosos de abuso infantil en curso o las amenazas de abuso reveladas durante la confesión.

La legislación propuesta fue rechazada a principios de este año. De haberse convertido en ley, una primera infracción podría haberse clasificado como delito grave de Clase 6, con penas de hasta 150.000 dólares y dos años de prisión.

Travers ha argumentado que la ley no debería permitir que una confesión religiosa impida a las autoridades enterarse de abusos continuados o inminentes. Su postura refleja una preocupación pública genuina y seria: la protección de los niños y la responsabilidad del Estado de intervenir cuando se sospecha de abuso.

Pero también entra en conflicto directo con la naturaleza teológica de la confesión católica. Para los católicos, la confesión no es una conversación privada que casualmente es llevada a cabo por un sacerdote. Es un sacramento en el que el penitente confiesa sus pecados y busca la reconciliación con Dios. El sacerdote está obligado por el secreto de confesión, independientemente de la gravedad de lo que se revele. Eliminar esa garantía alteraría fundamentalmente el sacramento, en lugar de simplemente modificar un privilegio administrativo.

El debate legal en Arizona, por lo tanto, aborda algo más profundo que una cuestión técnica sobre pruebas.

El Tribunal Supremo estatal ha reforzado y limitado simultáneamente la protección de las comunicaciones religiosas. Su fallo no declara confidencial toda conversación entre un creyente y un ministro religioso. En cambio, se pregunta cuál era el propósito real de la comunicación.

Este enfoque podría ofrecer una distinción legal viable: los gobiernos pueden hacer cumplir las leyes que protegen a los niños y perseguir los delitos sin considerar automáticamente privilegiado todo encuentro pastoral, mientras que las comunidades religiosas conservan la protección para las prácticas religiosas genuinamente sacramentales o confidenciales.

También existe un importante contrapeso político dentro de Arizona. El representante estatal Quang Nguyen, católico y presidente del Comité Judicial de la Cámara de Representantes, se opuso a la legislación de Travers e impidió que se debatiera. Él ha argumentado que Arizona ya impone obligaciones de información fuera del confesionario y que la medida propuesta obligaría al estado a inmiscuirse en una práctica específicamente religiosa.

Nguyen ha declarado que no apoyaría una legislación que comprometa el sacramento de la confesión. También ha indicado que, dadas las circunstancias políticas actuales, Travers podría tener que esperar hasta 2029 para que la propuesta tenga una posibilidad real de ser debatida. Es improbable que la confrontación desaparezca. Sin embargo, el último fallo de la Corte Suprema de Arizona ofrece un marco legal importante para el debate: la libertad religiosa no significa que toda conversación con el clero esté exenta de escrutinio, del mismo modo que el interés legítimo del estado en proteger a los niños no elimina automáticamente las protecciones legales y constitucionales que rodean la práctica religiosa.

Con información de Zenit.

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