Redacción (23/10/2026 15:18, Gaudium Press) Son 5.455 nombres, repartidos en 48 causas, y ni siquiera están todos. La Iglesia en España reconoce o estudia el martirio de esas personas, asesinadas por odio a la fe durante la persecución religiosa del siglo XX, y sabe que la cifra real es mucho mayor.

La Oficina para las Causas de los Santos de la Conferencia Episcopal Española (CEE) ha actualizado el recuento. Sitúa en 2.404 los mártires ya beatificados, en 11 los canonizados y en 3.040 los que permanecen en proceso.

La revisión se debe a las tres beatificaciones previstas este otoño. La primera, en la diócesis de Ibiza el 17 de octubre, eleva a los altares a 20 sacerdotes. Le seguirán la de Santander, el 7 de noviembre, con 80 mártires, y la de Madrid, el 28 del mismo mes, con 11 seminaristas y algunos de sus familiares. Estos mártires figuran ya en el registro de beatos porque el Dicasterio de las Causas de los Santos ha promulgado sus decretos de martirio. A la lista se suman los cincuenta mártires gabrielistas, cuarenta y nueve religiosos y su capellán, cuya beatificación todavía no tiene fecha.

Los religiosos, mayoría entre los beatos

El desglose por estado de vida muestra que los religiosos forman el grupo más numeroso entre los beatificados, con 1.080. Les siguen 586 sacerdotes diocesanos, 512 sacerdotes religiosos, 183 laicos, 34 seminaristas y nueve obispos, ocho de ellos diocesanos y uno religioso. Entre los santos canonizados figuran nueve religiosos, un sacerdote diocesano y un sacerdote religioso.

En las causas abiertas el peso pasa al clero secular. De los 3.040 mártires en proceso, 1.904 son sacerdotes diocesanos, casi dos de cada tres. Completan la lista 703 laicos, 232 religiosos, 159 sacerdotes religiosos, 39 seminaristas, que aguardan la aprobación de Roma, y tres obispos diocesanos.

Muchos más de los que constan

El listado oficial no recoge a todos los que murieron por su fe. Quedan fuera los miles de casos que todavía se estudian en sus diócesis y los de aquellos mártires cuyo proceso ni siquiera se ha iniciado.

Hay además un número indeterminado de creyentes asesinados in odium fidei durante la Guerra Civil cuyos casos no trascendieron o nunca se registraron. Para ellos no podrá abrirse nunca una causa de beatificación.

De Asturias en 1934 a la Guerra Civil

La mayoría de los asesinatos por odio a la fe se produjeron durante la Guerra Civil española (1936-1939). Sin embargo, la Iglesia emplea la expresión «mártires del siglo XX» para incluir también a quienes dieron su vida en 1934, durante el intento de golpe de Estado contra la II República protagonizado por el Partido Socialista Obrero Español (PSOE) junto a otras fuerzas.

La mayor parte de aquellos mártires murieron en Asturias, donde el movimiento revolucionario tuvo más fuerza, aunque no todos. Entre ellos había dos laicos y 37 eclesiásticos. Figuraban nueve Hermanos de La Salle, siete seminaristas diocesanos y tres de sus formadores, tres misioneros paúles, dos jesuitas, un carmelita y un pasionista.

Con información de Infocatólica.

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Foto: Wikimedia.

Redacción (23/10/2026 12:48, Gaudium Press) La Diócesis de Algarve, en el sur de Portugal, realizará 15 días de Adoración permanente al Santísimo Sacramento, del 24 de octubre al 6 de noviembre, para rezar por las vocaciones sacerdotales y religiosas.

La iniciativa se llevará a cabo en el contexto de la Semana de Oración por los Seminarios, celebrada por la Iglesia en Portugal del 1º. al 8 de noviembre.

La adoración ininterrumpida durante 15 días es promovida por el equipo formador del Seminario de Faro, capital de la región de Algarve y, según el periódico “Folha do Domingo”, de la Diócesis local, está “asegurada por las parroquias que constituyen pastorales, por las comunidades, congregaciones, grupos y movimientos católicos de la Diócesis algarvia”.

Los fieles pedirán “a Dios vocaciones consagradas, tanto en el sacerdocio, así como en la vida religiosa o en los institutos seculares”.

La iniciativa se lleva a cabo desde 2004 y es, según el periódico diocesano, “una de las más significativas” que se realizan “en el transcurso de cada año pastoral”.

La Adoración permanente al Santísimo Sacramento comenzará con una misa en la iglesia de San Pedro, la principal de Faro, a las 9 p.m. Enseguida habrá una procesión eucarística hasta la Catedral y adoración hasta las 6 a.m. del día siguiente.

Después de pasar por las diferentes comunidades parroquiales, de acuerdo con el programa diocesano, la clausura de la Adoración se realizará el 6 de noviembre en la iglesia principal de la ciudad vecina de Loulé, a las 9 p.m.

Semana de Oración por los Seminarios

La Comisión Episcopal para las Vocaciones y Ministerios (CEVM) de la Conferencia Episcopal Portuguesa (CEP) promueve, del 1º. al 8 de noviembre, la Semana de Oración por los Seminarios. Este año, el tema es “Comunidad que reza, Seminario que florece”.

En una nota pastoral dedicada a la Semana de los Seminarios, el obispo de Algarve, Mons. Vitorino Soares, presidente de la CEVM, dijo que “además del equipo formador que acompaña de cerca a los seminaristas candidatos al sacerdocio, no podemos olvidar y no podemos prescindir de la comunidad, sobre todo la parroquial, como apoyo para los futuros sacerdotes”.

Según él, “la primera señal de pertenencia en este largo proceso que compete a la comunidad es la oración”.

“Sin la oración de todos, sobre todo de las comunidades cristianas, los Seminarios no pueden crecer espontáneamente, no pueden prosperar las vocaciones sacerdotales y no se pueden desarrollar con éxito las semillas que ya están depositadas en el corazón de muchos jóvenes”, dijo.

Con información de Acidigital.

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Redacción (23/10/2026 11:42, Gaudium Press) En la mañana del pasado miércoles, 21 de octubre, el Papa León XIV recibió a los participantes del Congreso La santidad en la historia, organizado por el Dicasterio para las Causas de los Santos y celebrado del 19 al 21 de octubre en el Instituto Patrístico Augustinianum, en Roma. En su discurso, el Pontífice afirmó que “la historia del mundo sin los santos y las santas sería inmensamente más pobre; es decir, menos humana”.

Método histórico y pruebas de santidad

Según el Papa, los santos no se doblegan ante los “estereotipos del momento”, sino que ofrecen al presente modelos a seguir, convirtiéndose en una fuente de inspiración para el Pueblo de Dios y para el mundo entero. Dirigiéndose a las cerca de 200 personas presentes en la Sala Clementina del Palacio Apostólico del Vaticano, León XIV exclamó: “¡Qué bien ver tanto entusiasmo por los santos de hoy!”. Recordó que fue el Papa Pío XI quien promovió la creación de la Sección Histórica en la entonces Sagrada Congregación de Ritos, introduciendo en las causas de los santos el uso específico del método histórico-crítico.

A continuación, se detuvo en la “santidad canonizada”, la cual exige “ser comprobada mediante testimonios auténticos, creíbles y que estén por encima de toda sospecha”. Con este fin, destacó el trabajo de la Comisión Histórica en el ámbito diocesano, así como el de los relatores y consultores del Dicasterio para las llamadas «causas antiguas». «Las causas de los santos emplean los instrumentos propios del estudio de la historia; sin embargo, su objetivo no es hacer historiografía, sino resaltar la ejemplaridad, la espiritualidad y la fama de santidad de los candidatos a los altares».

Modelos del pasado para el mundo de hoy

A continuación, abordó cómo la evolución histórica y cultural influye, en las distintas épocas, en la propia concepción de la santidad. «Con el paso del tiempo, incluso el perfil de los santos puede experimentar una evolución: no para ajustarse a los estereotipos del momento, sino para interpretar la experiencia concreta a través de las categorías del Evangelio vivido». Por tanto, es fundamental situar el testimonio de un santo o una santa en el contexto específico en el que vivió, aseguró.

La historia del mundo, sin los santos, sería inmensamente más pobre.

«El Pueblo de Dios busca modelos para vivir el presente, intercesores que ayuden a los miembros de la Iglesia a afrontar los desafíos actuales y a reconocer las oportunidades». A través del acto solemne de la canonización —que «trasciende la contingencia histórica»—, el Pontífice señaló que «el Sucesor de Pedro no solo aprueba, sino que propone a toda la Iglesia testigos creíbles del Evangelio, capaces de hablar a todas las épocas». La presencia y el testimonio de los santos han transformado la historia, concluyó, reiterando cómo supieron escuchar las llamadas de su tiempo, combinando fe e historia, y dedicándose a construir la nueva realidad del Reino de Dios. (EPC)

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Redacción (23/10/2026 10:23, Gaudium Press) El pasado 20 de octubre Mons. Robert Mutsaerts publicó una nueva entrada en su blog personal, esta vez sobre la presencia real de Cristo en la Eucaristía, verdad fundamental que no puede sufrir ningún menoscabo, particularmente venido de un falso ecumenismo.

“Los protestantes se irritan bastante porque no pueden comulgar en una iglesia católica”, comienza diciendo el obispo neerlandés, para después recordar que, mientras los protestantes creen que “la Cena es ante todo una comida conmemorativa”, que recuerda la Última Cena de Cristo, para los católicos es la renovación incruenta del sacrificio del Calvario: La Iglesia “no cree que la eucaristía sea una comida en forma de sacrificio, sino un sacrificio en forma de comida”.

“En la Última Cena, Jesús no dijo: «Este pan simboliza mi cuerpo». Dijo: «Este es mi Cuerpo». Y sobre el cáliz no dijo: «Este vino recuerda mi sangre». Dijo: «Esta es mi Sangre». Son palabras muy notables para alguien que solo hubiera querido instituir una comida simbólica. Y en Juan 6 se vuelve todavía más claro. Cuando Jesús dice que su carne es verdadera comida y su sangre verdadera bebida, se produce un gran revuelo. Sus oyentes lo encuentran indigerible. Varios discípulos incluso lo abandonan. Un momento excelente, se diría, para aclarar el malentendido. Para decir: «Amigos, naturalmente no hay que tomarlo tan al pie de la letra. Es solo una imagen». Pero Jesús no hace nada de eso: «¿También vosotros queréis marcharos?». Evidentemente, estaba en juego algo esencial”, recuerda el Obispo.

Es por eso que los católicos reverencian la Hostia después de consagrada, como al mismo Cristo.

“Lo curioso es que a los católicos se les reprocha con frecuencia no ser suficientemente ecuménicos. Los protestantes, se dice, suelen admitir a los católicos a su Cena, mientras que los católicos, a la inversa, mantienen la puerta cerrada. Pero la hospitalidad nunca puede significar fingir que no existen diferencias esenciales. Cuando un protestante invita a un católico a la Cena, lo hace desde su propia concepción de lo que allí ocurre. Cuando un católico no admite sin más a un protestante a la comunión, lo hace igualmente desde su fe en lo que allí ocurre”.

Es más, para los católicos la eucaristía —donde se consagra el cuerpo y la sangre del Señor— no es solo ocasión de un encuentro con Cristo, sino “también el sacramento de la unidad de la Iglesia. Quien comulga no dice «amén» solo a Cristo, sino también a la fe de la Iglesia que celebra esa eucaristía”. Ya ha sido dicho que “Iglesia de Eucaristía”.

La comunión es una cuestión de verdad

Teniendo esto presente, Mons. Mutsaerts expresa que “la comunión no es el medio con el que simplemente se borran las diferencias de fe existentes. Es la más alta expresión de una unidad de fe que debe estar realmente presente. Eso no es falta de amor. Es una cuestión de verdad”.

“La Santa Misa no es una reunión religiosa con un poco de pan y vino como broche de ambiente”.

Ella es “el núcleo del culto católico. En el Calvario, Cristo se entregó al Padre por la salvación del mundo. En la eucaristía, esa misma entrega de sí se hace presente sacramentalmente. Y después recibimos, como alimento para nuestra alma, a Aquel que se ofreció por nosotros. Primero el sacrificio, luego la comida. O mejor dicho: la comida es la participación sacramental en el sacrificio”.

“La Misa es el Gólgota, hecho presente sacramentalmente entre nosotros. Por eso en el centro de una iglesia católica no hay simplemente una mesa para comer, sino un altar”.

Por tanto, la “división entre católicos y protestantes” no es algo que se solucione haciendo que “en adelante nos invitemos mutuamente en todas partes y barramos amablemente las diferencias bajo la alfombra. Eso no es ecumenismo. Eso es indiferencia teológica con un gesto amable”.

“La Iglesia católica no niega la comunión porque no desee a Cristo para sus hermanos y hermanas protestantes. Al contrario. Toma a Cristo tan en serio que no puede fingir que su presencia real, su sacrificio y su Iglesia sean cuestiones accesorias”.

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Fotos: Geopizza Podcast/ X

Redacción (23/10/2026 09:30, Gaudium Press) Estamos en pleno siglo XVII, en una zona recientemente poblada entre Brasil y Paraguay.

Aún envueltos en la densa oscuridad de la madrugada, solo percibimos el solemne silencio del reposo cristiano, la silueta de la iglesia junto a un edificio colosal y, en medio de las construcciones, al encargado de la guardia nocturna. Pero guarden silencio, estimados lectores, pues estamos a punto de presenciar el “despertar”.

¡Bam, bam, bam…! Resuena el sonido grave y solemne de la campana.

¿Estamos en un monasterio? No, no exactamente.

De repente, se escucha el redoble de tambores… ¿acaso se trata de un cuartel? Tampoco.

Nos encontramos, en realidad, en una de las recientes reducciones jesuíticas establecidas en el sur del Nuevo Continente.

La vida cotidiana en una Reducción

Justo después del despertar, acompañamos al Padre hasta la gran plaza central, núcleo de la vida comunitaria y espacio en torno al cual se distribuyen todos los edificios. En ella, divisamos dos columnas: en una, la imagen de Nuestra Señora; en la otra, la del santo patrono.

Ya en dicha plaza, nuestra mirada se dirige naturalmente hacia la iglesia —a la vez grandiosa y sencilla, de un tono rojo pálido—, situada en el centro de todas las construcciones. De nuevo, escuchamos el repique de las campanas: es el llamado a la Santa Misa. La Reducción comienza, entonces, a cobrar vida por completo: los indígenas se dirigen al Santuario, hacia donde también acuden muchos niños.

Una vez concluido el movimiento, entramos en la iglesia. Los hombres y los jóvenes ocupan un lado; las mujeres y las muchachas, el otro —esta división se mantenía siempre rigurosamente en las Reducciones—.

Entonces comienza la Sagrada Eucaristía —aún en la penumbra—, acompañada por los armoniosos acordes del órgano y las resonancias del violín, las arpas, las flautas y los oboes, que resuenan junto a las límpidas voces del coro. La luz del alba atraviesa los ventanales, haciendo brillar, por momentos, los nobles candelabros y los vasos preciosos, y otorgando, en otros, nuevas tonalidades a la pintura situada junto al retablo. Por cierto —un pequeño paréntesis—, tal vez al lector le sorprenda saber que todos estos objetos que estamos viendo fueron fabricados por los propios indígenas.

Finalizado el Santo Sacrificio, todos salen a desayunar. Revigorizados tanto espiritual como físicamente, los indígenas comienzan su laboriosa jornada diaria. Los hombres se dirigen a sus respectivos puestos de trabajo —en las huertas o en los talleres—, entre cánticos y oraciones. Las mujeres, por su parte, permanecen en sus hogares, donde hilan lana o algodón, además de cuidar a los niños menores de siete años. Los de mayor edad van a la escuela o ayudan en las tareas; ¡nadie pierde el tiempo!

Este «programa» dura menos de seis horas. Al mediodía se sirve el almuerzo, seguido de un periodo de descanso de dos horas. Por la tarde, padres e hijos se reúnen para la instrucción cristiana y el rezo del Rosario. Al final del día, se toma la última comida. En ese momento, todos guardan silencio, sumidos en un profundo recogimiento, a la espera de la salida del sol.

Naturalmente, estos horarios no eran fijos, ya que dependían de las estaciones del año y de las solemnidades litúrgicas —como la Semana Santa, el Corpus Christi, la Navidad o la fiesta del santo patrono—, que se celebraban con gran solemnidad en la Reducción.

Tan grandes eran las bendiciones recibidas en estas ceremonias que muchos jesuitas, años más tarde, al recordar aquellos momentos, se veían embargados por una profunda emoción. El padre José Cardiel, por ejemplo, relata que, al escribir sobre las Reducciones, no lograba contener las lágrimas.

Disciplina

Pero cabe destacar otro aspecto fundamental: el orden y la disciplina. La Compañía contaba con la colaboración de algunos de los propios nativos, denominados «curadores» o «prefectos». Si alguien se comportaba de manera indebida —por ejemplo, sacrificando para su consumo el buey destinado al trabajo, mostrando pereza o faltando injustificadamente a la misa de precepto—, era conducido ante el sacerdote para recibir un castigo. Una vez cumplida la penitencia, el infractor besaba las manos del clérigo con profundo respeto y expresaba su agradecimiento en guaraní: «Dios se lo pague, Padre, pues me ha dado entendimiento».[1]

En definitiva, se trata de la religión católica presentada de tal forma que sacraliza todas las actividades cotidianas mediante un ceremonial extenso e intenso. En otras palabras, la principal herramienta —el gran método apostólico— de los jesuitas consistía en apoyarse en la magnificencia del ceremonial, en el marco de una vida que podríamos calificar de monacal; pues, según afirmaban y demostraban en la práctica, esto proporcionaba las condiciones necesarias para transformar la moral y el carácter de los pueblos indígenas.

El fin y las esperanzas

Así eran las Reducciones jesuíticas que se multiplicaron en tierras de Paraguay y Brasil. En las treinta Reducciones de estas regiones se reunirían, hasta el siglo XVIII, más de 140.000 nativos. Se trataba de una obra heroica que se extendería, como un magnífico hilo dorado, hacia el Reinado de Nuestra Señora sobre el Nuevo Continente.

Pero este camino ascendente hacia la soberanía de Dios sobre América fue abrupta y salvajemente interrumpido por hombres hostiles a la religión, aunque bajo la apariencia de la política. Y se presenció el terrible espectáculo de «cristianos» expulsando a los sacerdotes, ahuyentando a los aborígenes recién bautizados y derribando las iglesias y las Reducciones.

Sin embargo, las piedras de las pocas ruinas que han quedado no callan; claman hasta el día de hoy la gloria de este pasado, anunciando la victoria futura de estos ideales.

Por Santiago Parodi

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[1] CARDIEL, José. Las misiones del Paraguay. Madrid: Historia 16, 1989, p. 129.

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Redacción (23/10/2026, Gaudium Press) San Juan de Capistrano. Nace en Italia, en 1385. Se conoce que su padre era un guerrero que iba con el Duque de Anjou en su campaña en la bota itálica.

De joven Juan se entrega al estudio, estudia leyes en Perugia, es alumno de un famoso, Pietro Ubaldo. Reconocido pronto como grande, es elevado a gobernador de la ciudad, con las muchas responsabilidades que esto implicaba, como por ejemplo la negociación de Perugia para poner término a la guerra en la que se encontraba con la familia Malatesta.

Pero en medio de estas negociaciones fue hecho prisionero; y poco después decide abandonar las vías civiles y entrar por las de la vida religiosa, haciéndose franciscano.

Tuvo como maestro a San Bernardino de Siena

Si la educación que recibió en el siglo fue buena, la que adquirió en religión fue mejor, teniendo como maestro a San Bernardino de Siena. Propagó mucho la devoción de su maestro al santo nombre de Jesús.

Espíritu aguzado, percibió gérmenes de decadencia en su comunidad y por ello propugnó por una reforma. Para realizar esta labor, sus hermanos lo eligieron Vicario General en 1438.

Fue un orador insigne. Si la gente sabía que él iba a predicar, acudía en masa. En una ocasión se computaron más de 100.000 personas en su auditorio. Aunque muchos sabían que no podrían escuchar su palabra, se contentaban con verlo.

Se corrió la fama de que hacía milagros, y por esto por donde pasaba se acumulaban los enfermos, a la espera de la curación.

En su tiempo se consumó la caída de Constantinopla a manos de los musulmanes liderados por Mahomet II, en 1453. Ahí no pararía el conquistador, sino que quería seguir avanzando, en un capítulo que creía final del choque de dos civilizaciones. Era preciso que la civilización cristiana se diera cuenta del peligro y se levantase; pero la Cristiandad estaba amolecida, adormecida.

Era preciso una nueva cruzada. Pero la Cristiandad estaba mole

Se requería pues a alguien que convocase a reyes, príncipes y clérigos en defensa de los países de Cristo, y el escogido por el Papa Calixto III fue San Juan de Capistrano. Su acción diplomática fue decisiva para que los príncipes cristianos, que estaba divididos por muchas cuestiones, al final se uniesen en contra del turco.

El comando del ejército se le entregó al noble húngaro Hundyade.

Pero un día, en la batalla decisiva a la altura de Belgrado, este noble se dio cuenta que faltaba quien comandase el ala izquierda del ejército. Y le pidió a San Juan de Capistrano que lo hiciese. San Juan lo hizo, con mucho acierto.

Al terminar la batalla, Mahomet II estaba en fuga, y la victoria había sido completa, y con ello la Iglesia se libraba de una gravísima amenaza.

Tenemos pues a un grandísimo hombre para conmemorar hoy: Santo, orador, estadista, diplomático, vicario general de una importantísima orden, y finalmente general guerrero.

Si se difundiesen más biografías como las de este santo, se le haría un bien a mucho católico que cree que ser cristiano es ser endeble. Y ciertamente mucho indiferente gustaría de ser cristiano.

(Con información del artículo ‘Reflexiones para la fiesta de San Juan de Capistrano’, de autoría de Plinio Corrêa de Oliveira).

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Foto: creada con inteligencia artificial

Redacción (22/10/2026 17:19, Gaudium Press) El bullicio de Nueva York hizo una pausa para dar paso a una manifestación pública de fe. Miles de católicos salieron a las calles de Manhattan el pasado 13 de octubre para acompañar a Jesús Eucaristía en una procesión que convirtió el centro de la ciudad en escenario de oración, adoración y evangelización.

La procesión Eucarística recorrió las calles de Midtown Manhattan, donde laicos, sacerdotes, diáconos, religiosos y miembros de distintas organizaciones católicas caminaron junto al Santísimo Sacramento. Entre los participantes se encontraban los Caballeros de Colón, los Caballeros de Malta y los Caballeros del Santo Sepulcro, unidos por el deseo de dar testimonio público de su fe. La iniciativa, organizada anualmente por el Napa Institute, se ha consolidado como una tradición que busca recordar a los habitantes de la ciudad y a quienes la visitan que, para los católicos, Jesús está realmente presente en la Eucaristía.

“Nada puede eclipsar a Dios”

El evento comenzó con una reflexión del sacerdote John Burns, quien, junto al dominico Gregory Pine, invitó a los participantes a comprender el significado espiritual de llevar al Santísimo Sacramento por las calles de una metrópoli marcada por el movimiento constante, los grandes edificios y el ritmo acelerado de la vida cotidiana.

En su intervención, el P. Burns destacó la fuerza de la presencia eucarística, incluso cuando se manifiesta en el silencio y ante una sociedad que con frecuencia parece vivir de espaldas a Dios. “La Eucaristía es una presencia silenciosa que contiene el poder de las tinieblas. Los edificios pueden elevarse tanto como quieran, pero nada puede eclipsar a Dios”, afirmó. El sacerdote explicó también que la procesión representa una oportunidad para llevar la fe más allá de los templos y hacer presente a Cristo en los espacios donde transcurre la vida diaria. “El don de la procesión consiste en llevar ese poder y esa convicción en silencio a las calles, a la búsqueda, a las sombras, al miedo”, añadió. De esta manera, el recorrido se convirtió en una invitación a contemplar la presencia de Dios en medio de las preocupaciones, las dificultades y las preguntas que acompañan a tantas personas en la vida moderna.

La procesión partió de la Catedral de San Patricio, uno de los templos católicos más emblemáticos de Nueva York, y avanzó por las calles de Midtown Manhattan mientras el tráfico de la hora punta continuaba a su alrededor. La presencia de los participantes llamó la atención de turistas, transeúntes y residentes, muchos de los cuales se detuvieron para observar el paso del Santísimo Sacramento. Algunos contemplaban la escena con curiosidad, mientras otros sacaban sus teléfonos móviles para grabar imágenes del recorrido.

Los voluntarios del Napa Institute aprovecharon esos encuentros para entregar tarjetas informativas sobre la Eucaristía y orientar a quienes deseaban conocer dónde encontrar una iglesia católica cerca de sus hogares.

Así, la procesión no se limitó a reunir a los fieles que ya vivían su fe, sino que también abrió un espacio de acercamiento con quienes, por distintas razones, no suelen participar en la vida de la Iglesia. Las imágenes y los videos compartidos por asistentes, creadores de contenido y medios de comunicación ampliaron el alcance de la iniciativa, permitiendo que miles de personas siguieran a distancia una manifestación pública de fe en una de las ciudades más reconocidas del mundo.

“Solo la caridad, solo el amor genuino”

La dimensión evangelizadora de la jornada también estuvo presente en la Misa de apertura, celebrada en la Catedral de San Patricio. Durante la homilía, el obispo auxiliar de la Arquidiócesis de Nueva York, monseñor Joseph Espaillat, reflexionó sobre la necesidad de superar el egoísmo y la indiferencia mediante el amor cristiano. El prelado advirtió que las leyes y las normas, aunque necesarias, no bastan para transformar el corazón humano ni para eliminar las actitudes que llevan a las personas a ignorar el sufrimiento ajeno. “Ninguna ley en este mundo puede eliminar por completo el orgullo y el egoísmo que nos hacen ignorarnos unos a otros. Solo la caridad, solo el amor genuino, ese tipo de amor que ve a un hermano o una hermana donde el mundo ve un problema”, afirmó.

Sus palabras ofrecieron una clave para comprender el sentido de la procesión: la adoración a Cristo no puede separarse del amor al prójimo. La presencia de Jesús en la Eucaristía invita también a reconocer su dignidad en cada persona, especialmente en quienes son olvidados, rechazados o tratados con indiferencia.

La procesión tuvo lugar en un momento en el que distintas iniciativas y comunidades católicas de Nueva York han llamado la atención por la participación de jóvenes en actividades religiosas. Durante el último año, medios de comunicación tradicionales han destacado el crecimiento de encuentros vinculados a grupos como Pizza to Pews y la vida de parroquias como San José, en Greenwich Village, reconocidas por sus reuniones de jóvenes católicos. Estas experiencias han despertado preguntas sobre el interés de las nuevas generaciones por la fe, la búsqueda de comunidad y el deseo de encontrar un sentido que vaya más allá de las exigencias cotidianas.

En este contexto, las procesiones eucarísticas ofrecen una manera concreta de presentar la fe católica en espacios públicos, sin exigir que quienes observan conozcan previamente las enseñanzas de la Iglesia o participen habitualmente en sus sacramentos. La belleza de la liturgia, el recogimiento de los participantes y la reverencia ante el Santísimo Sacramento pueden convertirse en una primera invitación para quienes sienten curiosidad por la fe o buscan respuestas espirituales. No se trata necesariamente de convencer mediante discursos, sino de permitir que el testimonio de los propios católicos despierte preguntas y propicie un encuentro.

“Estamos aquí por amor”

El sacerdote Gregory Pine resumió el espíritu de la jornada :“Estamos aquí por amor”.

Ese amor, dirigido a Cristo y extendido a los demás, fue el hilo conductor de una manifestación que llevó la oración al espacio público y recordó que la evangelización puede comenzar con gestos silenciosos. En ocasiones, el anuncio del Evangelio no necesita grandes discursos. Puede manifestarse en la decisión de salir al encuentro de los demás, ofrecer un testimonio coherente y permitir que quienes nunca entrarían en una iglesia contemplen a los católicos reunidos en torno a Jesús Eucaristía. La procesión también recordó que la fe no está llamada a permanecer encerrada entre las paredes de los templos. Para los participantes, acompañar al Santísimo Sacramento por las calles significó expresar públicamente su amor a Dios y su deseo de compartirlo con una sociedad necesitada de esperanza.

La belleza, la alegría y la reverencia por lo sagrado se convirtieron así en parte esencial del mensaje. En medio de los rascacielos, el ruido del tráfico y el movimiento incesante de Manhattan, miles de personas caminaron juntas para proclamar una convicción compartida, Cristo sigue presente y su amor puede llegar a todos. Y hacerlo precisamente en Nueva York, ciudad que san Juan Pablo II describió como la capital del mundo, dio a esta procesión un significado particular: llevar a Jesús al corazón de la vida urbana, allí donde creyentes y no creyentes se encuentran cada día.

Con información de ChurchPop

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Redacción (22/10/2026 16:23, Gaudium Press) Con motivo de la apertura oficial de las inscripciones para la Jornada Mundial de la Juventud, el Papa León XIV envió un mensaje en video dirigido a los jóvenes de los cinco continentes, invitándolos a participar en este evento internacional. El encuentro tendrá lugar en la ciudad de Seúl, capital de Corea del Sur, entre el 3 y el 8 de agosto de 2027.

Una peregrinación de fe, amistad y unidad en la Iglesia

«Los invito cordialmente a ir a Seúl. No es solo una invitación a conocer una nueva ciudad; es un llamado a emprender una peregrinación de fe, amistad y esperanza», afirmó el Santo Padre, explicando que esta peregrinación no solo les permitirá «descubrir lugares cristianos en otra región», sino que también les ofrecerá «el tiempo y el espacio para un encuentro más profundo con Dios, tanto en su vida personal como en la vida dinámica de la Iglesia».

El Pontífice destaca que, en Seúl, «se encontrarán con jóvenes de todo el mundo, que representan una hermosa y rica variedad de lenguas y culturas. Sin embargo, a pesar de estas diferencias, experimentarán una unidad aún mayor, porque todos somos miembros del único Cuerpo de Cristo». Asimismo, subraya que esta es «una oportunidad especial para profundizar en la fe y encontrarse con los hermanos y hermanas en Cristo». El legado de San Juan Pablo II y el llamado a la valentía

León XIV manifestó su deseo sincero de que los jóvenes que participen en este encuentro internacional “creen recuerdos felices y amistades que duren toda la vida”. El Papa destacó, además, la coincidencia de la apertura de las inscripciones con la memoria litúrgica de San Juan Pablo II, cuya figura está estrechamente ligada a la historia de la Jornada Mundial de la Juventud. El mensaje del Pontífice polaco “sigue resonando en los jóvenes de hoy, que están llamados a llevar a Seúl sus sueños, deseos y esperanzas, pero también sus heridas y dificultades”.

Por último, el Papa León XIV se dirigió directamente a los jóvenes que participarán en la JMJ Seúl 2027, afirmando que “el Señor los espera allí, en ese lugar de encuentro y comunión. Él llama a cada uno de ustedes por su nombre. Él desea reavivar la esperanza en ustedes y darles la plenitud de la vida y de la alegría. Espero verlos en Seúl”. El lema de la JMJ de Seúl es: “¡Tengan valentía: yo he vencido al mundo!” (Jn 16, 33). (EPC)

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Mons. Gabriel Mbilingi

Redacción (22/10/2026 12:41, Gaudium Press) El arzobispo de Lubango, Angola, Mons. Gabriel Mbilingi, instó a los cristianos a rechazar el tribalismo y la discriminación basada en la lengua, la cultura o el origen étnico, señalando que recibir al Espíritu Santo les llama a acoger a personas de diversos orígenes.

Durante una misa celebrada el 17 de octubre en la parroquia de Nuestra Señora de la Inmaculada — donde 302 candidatos recibieron el sacramento de la Confirmación —, Mons. Mbilingi advirtió contra el uso de la identidad cultural y lingüística para excluir a los demás.

El arzobispo angoleño, miembro de la Congregación del Espíritu Santo, conocidos también como espiritanos o padres del Espíritu Santo, afirmó que quienes han recibido al Espíritu Santo no deben fomentar divisiones ni emplear un lenguaje que “promueva el desprecio hacia aquellos que no pertenecen a su propia cultura”.

“El Espíritu Santo es la fuente de la unidad de la Iglesia, la cual se expresa en la diversidad de lenguas, culturas y colores”, señaló.

El prelado explicó que los cristianos ya no pueden encerrarse dentro de sus propias comunidades lingüísticas, culturales o étnicas. Las diferencias de lengua y tradición, afirmó, deberían fomentar la apertura, el respeto mutuo y la comprensión.

Al recordar Pentecostés, el Arzobispo espiritano afirmó que los discípulos recibieron la capacidad de comunicar el Evangelio a personas de diferentes orígenes. Su experiencia, explicó, demuestra que la diversidad lingüística y cultural debe generar oportunidades para el diálogo y relaciones más sólidas.

“La misión de los discípulos consistió en proclamar el amor de Dios”, declaró el Ordinario Local de la Arquidiócesis de Lubango desde septiembre de 2009.

Llevar el mensaje de salvación a todos los pueblos

Añadió que el mensaje cristiano no puede limitarse a un grupo social, idioma o tradición cultural en particular. La proclamación del amor de Dios, agregó, está destinada a todos los pueblos, independientemente de su raza, idioma u origen étnico.

Explicando la unidad en la diversidad, el prelado afirmó que la comunión cristiana no requiere que todos hablen el mismo idioma ni compartan el mismo trasfondo cultural.

“La Iglesia debe comunicar el mismo mensaje: el mensaje de salvación, el mensaje del amor de Dios”, concluyó.

Instó a los cristianos a expresar ese mensaje a través de su trato hacia los demás y su participación en la vida comunitaria. Pertenecer a una comunidad concreta — señaló — nunca debería justificar el menosprecio hacia personas cuyas costumbres, tradiciones o formas de expresarse difieren de las propias.

Dirigiéndose a quienes recibían el sacramento de la Confirmación, el arzobispo, quien inició su ministerio episcopal en enero de 2000 como obispo coadjutor de la Diócesis de Lwena, en Angola, les animó a profundizar en su formación y a participar activamente en la misión de la Iglesia.

Explicó que este sacramento fortalece al pueblo de Dios para difundir y defender la fe cristiana, así como para dar testimonio de los valores evangélicos en sus comunidades.

Con información de Aciafrica.

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Redacción (22/10/2026 11:40, Gaudium Press) Como ha sido noticiado en estos días, el Papa León XIV ha nombrado 24 nuevos miembros de la Comisión Teológica Internacional (CTI), el organismo fundado por Pablo VI en 1969, consultivo, adscrito al Dicasterio para la Doctrina de la Fe, que sin embargo cuenta con notable peso en el pensamiento teológico católico. Los nuevos miembros harán parte de la Comisión por un período de cinco años, renovables.

Pues, acerca de los nuevos nombramientos, figuras como Edward Pentin en el National Catholic Register (NCR) han afirmado que algunos “sostienen públicamente posturas que entran en conflicto con la doctrina establecida de la Iglesia, por ejemplo, en temas como la ordenación de mujeres y la teología de la salvación”.

Destaca Pentin el nombramiento de dos jesuitas, los sacerdotes Béré y Fédou, ambos premios Ratzinger, y del sacerdote greco-melquita Anatolios, profesor en la Universidad de Notre Dame, “reconocido por sus trabajos sobre San Atanasio”, entre otros.

Entretanto, al referirse a Sara Parvis, escocesa y docente en la Universidad de Edimburgo, el periodista expresa que “en 2024 Parvis escribió un artículo en la publicación The Tablet a favor” de la ordenación sacramental de mujeres como diáconos, algo no permitido por la doctrina católica cuando se considera al diaconado dentro del sacramento del orden.

“Otra de las personas nombradas que ha generado controversia es la teóloga laica chilena Claudia Leal Luna, profesora ordinaria en el Pontificio Instituto Teológico Juan Pablo II para las Ciencias del Matrimonio y de la Familia, en Roma, y ​​consultora del Dicasterio para la Doctrina de la Fe (DDF) desde septiembre de 2024. En 2021, Leal criticó públicamente un *Responsum ad dubium* —una respuesta a una duda— emitido por el cardenal Luis Ladaria, predecesor del cardenal Fernández como prefecto de la entonces Congregación para la Doctrina de la Fe, en el cual se declaraba que la Iglesia no tiene potestad para bendecir uniones entre personas del mismo sexo”.

Otro nombramiento con declaraciones problemáticas es el de Anne-Sophie Vivier-Muresan, francesa, que llegó a decana de la Facultad de Teología del Instituto Católico de París, de quien afirma que “si bien su trabajo reconoce el testimonio cristiano y la libre conversión de los musulmanes, ella aboga por una teología del encuentro, dialógica y no coercitiva, más que por un llamamiento explícito a la conversión”.

Pentin resalta el nombramiento de otro jesuita, el alemán P. Knorn, defensor del camino sinodal alemán, y de Boyd Taylor Coolman, especialista en teología medieval del Boston College, quien ha escrito para la revista America sobre inteligencia artificial, y al teólogo dogmático español, formado en la Gregoriana Ángel Cordovilla Pérez, es decir, una amplia influencia de los jesuitas en el organismo.

Destaca el NCR las declaraciones del sacerdote brasileño Tiago de Fraga Gomes, el que “en un artículo publicado en enero”, “escribió que ‘ninguna religión histórica es absoluta’ y que la singularidad de Jesús ‘no puede absolutizarse hasta el punto de excluir a otras religiones’, planteamiento que contradice la doctrina expuesta en Dominus Iesus”, documento de Doctrina de la Fe del año 2000.

Aunque son nombrados por el Papa, y de acuerdo al motu proprio Tredecim anni iam de Juan Pablo II, los miembros de la CTI son propuesto por el prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, quien también ejerce como presidente del organismo.

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