Foto: creada con inteligencia artificial

Redacción (22/10/2026 17:19, Gaudium Press) El bullicio de Nueva York hizo una pausa para dar paso a una manifestación pública de fe. Miles de católicos salieron a las calles de Manhattan el pasado 13 de octubre para acompañar a Jesús Eucaristía en una procesión que convirtió el centro de la ciudad en escenario de oración, adoración y evangelización.

La procesión Eucarística recorrió las calles de Midtown Manhattan, donde laicos, sacerdotes, diáconos, religiosos y miembros de distintas organizaciones católicas caminaron junto al Santísimo Sacramento. Entre los participantes se encontraban los Caballeros de Colón, los Caballeros de Malta y los Caballeros del Santo Sepulcro, unidos por el deseo de dar testimonio público de su fe. La iniciativa, organizada anualmente por el Napa Institute, se ha consolidado como una tradición que busca recordar a los habitantes de la ciudad y a quienes la visitan que, para los católicos, Jesús está realmente presente en la Eucaristía.

“Nada puede eclipsar a Dios”

El evento comenzó con una reflexión del sacerdote John Burns, quien, junto al dominico Gregory Pine, invitó a los participantes a comprender el significado espiritual de llevar al Santísimo Sacramento por las calles de una metrópoli marcada por el movimiento constante, los grandes edificios y el ritmo acelerado de la vida cotidiana.

En su intervención, el P. Burns destacó la fuerza de la presencia eucarística, incluso cuando se manifiesta en el silencio y ante una sociedad que con frecuencia parece vivir de espaldas a Dios. “La Eucaristía es una presencia silenciosa que contiene el poder de las tinieblas. Los edificios pueden elevarse tanto como quieran, pero nada puede eclipsar a Dios”, afirmó. El sacerdote explicó también que la procesión representa una oportunidad para llevar la fe más allá de los templos y hacer presente a Cristo en los espacios donde transcurre la vida diaria. “El don de la procesión consiste en llevar ese poder y esa convicción en silencio a las calles, a la búsqueda, a las sombras, al miedo”, añadió. De esta manera, el recorrido se convirtió en una invitación a contemplar la presencia de Dios en medio de las preocupaciones, las dificultades y las preguntas que acompañan a tantas personas en la vida moderna.

La procesión partió de la Catedral de San Patricio, uno de los templos católicos más emblemáticos de Nueva York, y avanzó por las calles de Midtown Manhattan mientras el tráfico de la hora punta continuaba a su alrededor. La presencia de los participantes llamó la atención de turistas, transeúntes y residentes, muchos de los cuales se detuvieron para observar el paso del Santísimo Sacramento. Algunos contemplaban la escena con curiosidad, mientras otros sacaban sus teléfonos móviles para grabar imágenes del recorrido.

Los voluntarios del Napa Institute aprovecharon esos encuentros para entregar tarjetas informativas sobre la Eucaristía y orientar a quienes deseaban conocer dónde encontrar una iglesia católica cerca de sus hogares.

Así, la procesión no se limitó a reunir a los fieles que ya vivían su fe, sino que también abrió un espacio de acercamiento con quienes, por distintas razones, no suelen participar en la vida de la Iglesia. Las imágenes y los videos compartidos por asistentes, creadores de contenido y medios de comunicación ampliaron el alcance de la iniciativa, permitiendo que miles de personas siguieran a distancia una manifestación pública de fe en una de las ciudades más reconocidas del mundo.

“Solo la caridad, solo el amor genuino”

La dimensión evangelizadora de la jornada también estuvo presente en la Misa de apertura, celebrada en la Catedral de San Patricio. Durante la homilía, el obispo auxiliar de la Arquidiócesis de Nueva York, monseñor Joseph Espaillat, reflexionó sobre la necesidad de superar el egoísmo y la indiferencia mediante el amor cristiano. El prelado advirtió que las leyes y las normas, aunque necesarias, no bastan para transformar el corazón humano ni para eliminar las actitudes que llevan a las personas a ignorar el sufrimiento ajeno. “Ninguna ley en este mundo puede eliminar por completo el orgullo y el egoísmo que nos hacen ignorarnos unos a otros. Solo la caridad, solo el amor genuino, ese tipo de amor que ve a un hermano o una hermana donde el mundo ve un problema”, afirmó.

Sus palabras ofrecieron una clave para comprender el sentido de la procesión: la adoración a Cristo no puede separarse del amor al prójimo. La presencia de Jesús en la Eucaristía invita también a reconocer su dignidad en cada persona, especialmente en quienes son olvidados, rechazados o tratados con indiferencia.

La procesión tuvo lugar en un momento en el que distintas iniciativas y comunidades católicas de Nueva York han llamado la atención por la participación de jóvenes en actividades religiosas. Durante el último año, medios de comunicación tradicionales han destacado el crecimiento de encuentros vinculados a grupos como Pizza to Pews y la vida de parroquias como San José, en Greenwich Village, reconocidas por sus reuniones de jóvenes católicos. Estas experiencias han despertado preguntas sobre el interés de las nuevas generaciones por la fe, la búsqueda de comunidad y el deseo de encontrar un sentido que vaya más allá de las exigencias cotidianas.

En este contexto, las procesiones eucarísticas ofrecen una manera concreta de presentar la fe católica en espacios públicos, sin exigir que quienes observan conozcan previamente las enseñanzas de la Iglesia o participen habitualmente en sus sacramentos. La belleza de la liturgia, el recogimiento de los participantes y la reverencia ante el Santísimo Sacramento pueden convertirse en una primera invitación para quienes sienten curiosidad por la fe o buscan respuestas espirituales. No se trata necesariamente de convencer mediante discursos, sino de permitir que el testimonio de los propios católicos despierte preguntas y propicie un encuentro.

“Estamos aquí por amor”

El sacerdote Gregory Pine resumió el espíritu de la jornada :“Estamos aquí por amor”.

Ese amor, dirigido a Cristo y extendido a los demás, fue el hilo conductor de una manifestación que llevó la oración al espacio público y recordó que la evangelización puede comenzar con gestos silenciosos. En ocasiones, el anuncio del Evangelio no necesita grandes discursos. Puede manifestarse en la decisión de salir al encuentro de los demás, ofrecer un testimonio coherente y permitir que quienes nunca entrarían en una iglesia contemplen a los católicos reunidos en torno a Jesús Eucaristía. La procesión también recordó que la fe no está llamada a permanecer encerrada entre las paredes de los templos. Para los participantes, acompañar al Santísimo Sacramento por las calles significó expresar públicamente su amor a Dios y su deseo de compartirlo con una sociedad necesitada de esperanza.

La belleza, la alegría y la reverencia por lo sagrado se convirtieron así en parte esencial del mensaje. En medio de los rascacielos, el ruido del tráfico y el movimiento incesante de Manhattan, miles de personas caminaron juntas para proclamar una convicción compartida, Cristo sigue presente y su amor puede llegar a todos. Y hacerlo precisamente en Nueva York, ciudad que san Juan Pablo II describió como la capital del mundo, dio a esta procesión un significado particular: llevar a Jesús al corazón de la vida urbana, allí donde creyentes y no creyentes se encuentran cada día.

Con información de ChurchPop

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Redacción (22/10/2026 16:23, Gaudium Press) Con motivo de la apertura oficial de las inscripciones para la Jornada Mundial de la Juventud, el Papa León XIV envió un mensaje en video dirigido a los jóvenes de los cinco continentes, invitándolos a participar en este evento internacional. El encuentro tendrá lugar en la ciudad de Seúl, capital de Corea del Sur, entre el 3 y el 8 de agosto de 2027.

Una peregrinación de fe, amistad y unidad en la Iglesia

«Los invito cordialmente a ir a Seúl. No es solo una invitación a conocer una nueva ciudad; es un llamado a emprender una peregrinación de fe, amistad y esperanza», afirmó el Santo Padre, explicando que esta peregrinación no solo les permitirá «descubrir lugares cristianos en otra región», sino que también les ofrecerá «el tiempo y el espacio para un encuentro más profundo con Dios, tanto en su vida personal como en la vida dinámica de la Iglesia».

El Pontífice destaca que, en Seúl, «se encontrarán con jóvenes de todo el mundo, que representan una hermosa y rica variedad de lenguas y culturas. Sin embargo, a pesar de estas diferencias, experimentarán una unidad aún mayor, porque todos somos miembros del único Cuerpo de Cristo». Asimismo, subraya que esta es «una oportunidad especial para profundizar en la fe y encontrarse con los hermanos y hermanas en Cristo». El legado de San Juan Pablo II y el llamado a la valentía

León XIV manifestó su deseo sincero de que los jóvenes que participen en este encuentro internacional “creen recuerdos felices y amistades que duren toda la vida”. El Papa destacó, además, la coincidencia de la apertura de las inscripciones con la memoria litúrgica de San Juan Pablo II, cuya figura está estrechamente ligada a la historia de la Jornada Mundial de la Juventud. El mensaje del Pontífice polaco “sigue resonando en los jóvenes de hoy, que están llamados a llevar a Seúl sus sueños, deseos y esperanzas, pero también sus heridas y dificultades”.

Por último, el Papa León XIV se dirigió directamente a los jóvenes que participarán en la JMJ Seúl 2027, afirmando que “el Señor los espera allí, en ese lugar de encuentro y comunión. Él llama a cada uno de ustedes por su nombre. Él desea reavivar la esperanza en ustedes y darles la plenitud de la vida y de la alegría. Espero verlos en Seúl”. El lema de la JMJ de Seúl es: “¡Tengan valentía: yo he vencido al mundo!” (Jn 16, 33). (EPC)

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Mons. Gabriel Mbilingi

Redacción (22/10/2026 12:41, Gaudium Press) El arzobispo de Lubango, Angola, Mons. Gabriel Mbilingi, instó a los cristianos a rechazar el tribalismo y la discriminación basada en la lengua, la cultura o el origen étnico, señalando que recibir al Espíritu Santo les llama a acoger a personas de diversos orígenes.

Durante una misa celebrada el 17 de octubre en la parroquia de Nuestra Señora de la Inmaculada — donde 302 candidatos recibieron el sacramento de la Confirmación —, Mons. Mbilingi advirtió contra el uso de la identidad cultural y lingüística para excluir a los demás.

El arzobispo angoleño, miembro de la Congregación del Espíritu Santo, conocidos también como espiritanos o padres del Espíritu Santo, afirmó que quienes han recibido al Espíritu Santo no deben fomentar divisiones ni emplear un lenguaje que “promueva el desprecio hacia aquellos que no pertenecen a su propia cultura”.

“El Espíritu Santo es la fuente de la unidad de la Iglesia, la cual se expresa en la diversidad de lenguas, culturas y colores”, señaló.

El prelado explicó que los cristianos ya no pueden encerrarse dentro de sus propias comunidades lingüísticas, culturales o étnicas. Las diferencias de lengua y tradición, afirmó, deberían fomentar la apertura, el respeto mutuo y la comprensión.

Al recordar Pentecostés, el Arzobispo espiritano afirmó que los discípulos recibieron la capacidad de comunicar el Evangelio a personas de diferentes orígenes. Su experiencia, explicó, demuestra que la diversidad lingüística y cultural debe generar oportunidades para el diálogo y relaciones más sólidas.

“La misión de los discípulos consistió en proclamar el amor de Dios”, declaró el Ordinario Local de la Arquidiócesis de Lubango desde septiembre de 2009.

Llevar el mensaje de salvación a todos los pueblos

Añadió que el mensaje cristiano no puede limitarse a un grupo social, idioma o tradición cultural en particular. La proclamación del amor de Dios, agregó, está destinada a todos los pueblos, independientemente de su raza, idioma u origen étnico.

Explicando la unidad en la diversidad, el prelado afirmó que la comunión cristiana no requiere que todos hablen el mismo idioma ni compartan el mismo trasfondo cultural.

“La Iglesia debe comunicar el mismo mensaje: el mensaje de salvación, el mensaje del amor de Dios”, concluyó.

Instó a los cristianos a expresar ese mensaje a través de su trato hacia los demás y su participación en la vida comunitaria. Pertenecer a una comunidad concreta — señaló — nunca debería justificar el menosprecio hacia personas cuyas costumbres, tradiciones o formas de expresarse difieren de las propias.

Dirigiéndose a quienes recibían el sacramento de la Confirmación, el arzobispo, quien inició su ministerio episcopal en enero de 2000 como obispo coadjutor de la Diócesis de Lwena, en Angola, les animó a profundizar en su formación y a participar activamente en la misión de la Iglesia.

Explicó que este sacramento fortalece al pueblo de Dios para difundir y defender la fe cristiana, así como para dar testimonio de los valores evangélicos en sus comunidades.

Con información de Aciafrica.

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Redacción (22/10/2026 11:40, Gaudium Press) Como ha sido noticiado en estos días, el Papa León XIV ha nombrado 24 nuevos miembros de la Comisión Teológica Internacional (CTI), el organismo fundado por Pablo VI en 1969, consultivo, adscrito al Dicasterio para la Doctrina de la Fe, que sin embargo cuenta con notable peso en el pensamiento teológico católico. Los nuevos miembros harán parte de la Comisión por un período de cinco años, renovables.

Pues, acerca de los nuevos nombramientos, figuras como Edward Pentin en el National Catholic Register (NCR) han afirmado que algunos “sostienen públicamente posturas que entran en conflicto con la doctrina establecida de la Iglesia, por ejemplo, en temas como la ordenación de mujeres y la teología de la salvación”.

Destaca Pentin el nombramiento de dos jesuitas, los sacerdotes Béré y Fédou, ambos premios Ratzinger, y del sacerdote greco-melquita Anatolios, profesor en la Universidad de Notre Dame, “reconocido por sus trabajos sobre San Atanasio”, entre otros.

Entretanto, al referirse a Sara Parvis, escocesa y docente en la Universidad de Edimburgo, el periodista expresa que “en 2024 Parvis escribió un artículo en la publicación The Tablet a favor” de la ordenación sacramental de mujeres como diáconos, algo no permitido por la doctrina católica cuando se considera al diaconado dentro del sacramento del orden.

“Otra de las personas nombradas que ha generado controversia es la teóloga laica chilena Claudia Leal Luna, profesora ordinaria en el Pontificio Instituto Teológico Juan Pablo II para las Ciencias del Matrimonio y de la Familia, en Roma, y ​​consultora del Dicasterio para la Doctrina de la Fe (DDF) desde septiembre de 2024. En 2021, Leal criticó públicamente un *Responsum ad dubium* —una respuesta a una duda— emitido por el cardenal Luis Ladaria, predecesor del cardenal Fernández como prefecto de la entonces Congregación para la Doctrina de la Fe, en el cual se declaraba que la Iglesia no tiene potestad para bendecir uniones entre personas del mismo sexo”.

Otro nombramiento con declaraciones problemáticas es el de Anne-Sophie Vivier-Muresan, francesa, que llegó a decana de la Facultad de Teología del Instituto Católico de París, de quien afirma que “si bien su trabajo reconoce el testimonio cristiano y la libre conversión de los musulmanes, ella aboga por una teología del encuentro, dialógica y no coercitiva, más que por un llamamiento explícito a la conversión”.

Pentin resalta el nombramiento de otro jesuita, el alemán P. Knorn, defensor del camino sinodal alemán, y de Boyd Taylor Coolman, especialista en teología medieval del Boston College, quien ha escrito para la revista America sobre inteligencia artificial, y al teólogo dogmático español, formado en la Gregoriana Ángel Cordovilla Pérez, es decir, una amplia influencia de los jesuitas en el organismo.

Destaca el NCR las declaraciones del sacerdote brasileño Tiago de Fraga Gomes, el que “en un artículo publicado en enero”, “escribió que ‘ninguna religión histórica es absoluta’ y que la singularidad de Jesús ‘no puede absolutizarse hasta el punto de excluir a otras religiones’, planteamiento que contradice la doctrina expuesta en Dominus Iesus”, documento de Doctrina de la Fe del año 2000.

Aunque son nombrados por el Papa, y de acuerdo al motu proprio Tredecim anni iam de Juan Pablo II, los miembros de la CTI son propuesto por el prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, quien también ejerce como presidente del organismo.

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Redacción (22/10/2026 10:22, Gaudium Press) Tras la aprobación de León XIV dada el pasado 21 de agosto, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe (DDF) ha publicado el documento Venite ad me – Consideraciones sobre la transmisión de la fe en el cambio de época, con fecha del día de hoy, firmado por el Cardenal Fernández, prefecto, y por Mons. Matteo, secretario para la Sección Doctrinal.

El documento habla de una crisis en la transmisión intergeneracional de la fe y de una secularización avanzada. Señala el auge de culturas que priorizan la autonomía y un individualismo marcado, a lo que añade el desafío digital: quien conoce el catolicismo en línea puede verlo desconectado de la vida concreta o asociado a ideologías de minorías activas, y construirse una fe a la medida de sus gustos.

El DDF aclara que el documento no pretende ofrecer una síntesis definitiva ni tiene el rango de una Nota formal, sino un estilo “discursivo”, abierto a mayor desarrollo. Plantea cinco aspectos esenciales: una buena vida comunitaria en la Iglesia, la liturgia, el testimonio, el arte y la belleza, y la defensa de los valores católicos en cada etapa de la vida. Menciona además las peregrinaciones, las homilías bien preparadas, un mayor papel de las mujeres y el encuentro personal frente a los medios digitales.

Asimismo, insiste en volver al kerygma y en atender a los niños que dejan la práctica tras los primeros sacramentos. Pide evitar un lenguaje solo “escolástico” y que la catequesis sea una relación interpersonal, con grupos de oración, estudio bíblico y amistades auténticas.

Igualmente, presenta a la liturgia como “memoria viva” de la Iglesia y, recordando que lex orandi, lex credendi, considera la liturgia decisiva para transmitir la fe. En esa línea, defiende la participación plenamente consciente en la vida litúrgica, que requiere formación en su lenguaje, y que los fieles conozcan las distintas sensibilidades litúrgicas de la tradición católica. Lamenta la pérdida de la memoria colectiva de los ritos en Occidente.

Venite ad me destaca el cuidado preferencial de los pobres y excluidos, el despertar de la llamada universal a la santidad y el valor del arte, en particular la música religiosa. También pide acercarse de nuevo a los alejados en cada etapa de la vida, con una Iglesia más sinodal y misionera.

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Redacción (22/10/2026 09:33, Gaudium Press) A continuación la conferencia que el Cardenal Gerhard Müller, antiguo prefecto de Doctrina de la Fe, pronunció en la abadía de Heiligenkreuz el 12 de octubre de 2026, en el marco de la peregrinación de este año de la «Liga de Oración del Emperador Carlos por la Paz entre los Pueblos», en versión de Infocatólica, que la publica como primicia:

I. El relato del cristianismo superado

Ernst Troeltsch (1865-1923), uno de los más destacados historiadores de la cultura de principios del siglo XX, entendía la Ilustración y el proceso que esta desencadenó —la descristianización, solapada o violenta, de Occidente— no solo como un progreso en las ciencias, sino, en su núcleo, como una negación del carácter sobrenatural de la autorrevelación histórica de Dios en Jesucristo: «Como primera lucha global contra la tradición de la Iglesia y de la Antigüedad, está, en definitiva, impregnada de un sentimiento singular de autonomía y de un optimismo ilimitado. Saliendo de la minoría de edad culpable, confía a la razón, llegada por fin a la mayoría de edad, un efecto de mejora del mundo nunca sospechado. En todo ello es la primera oposición global y de principio contra la forma dualista y supranaturalista de la religión». (Die Aufklärung, en Gesammelte Schriften IV, Scientia Verlag, Aalen 1966, 338-374, aquí 339).

Para distanciarse también personalmente del cristianismo, la Ilustración produjo un género literario específico: «Por qué ya no soy cristiano». Al margen del deísmo inglés y francés, con su religión natural reducida a la ética —la de un John Toland (Christianity not mysterious, 1696), un Matthew Tindal (Christianity as old as Creation, 1730) o un Voltaire (Dictionnaire philosophique, 1762)—, el barón de Holbach defendió un ateísmo materialista consecuente, en el que más tarde se apoyarían Feuerbach y Marx. En su obra Le christianisme dévoilé (1761) pretendía desenmascarar el cristianismo como impostura sacerdotal y credulidad irreflexiva en los milagros. Atribuía su origen a la superstición y al miedo, y no a la autorrevelación de Dios en la historia de la salvación. Esta obra tuvo su continuación en el libro casi homónimo del joven hegeliano Bruno Bauer, titulado Das entdeckte Christentum [El cristianismo descubierto] (Zúrich 1843).

Característico es el itinerario del teólogo protestante alemán David Friedrich Strauß (1808-1874). Con su obra La vida de Jesús, examinada críticamente (1835/36) puso de manifiesto la crisis de la fe cristiana tradicional ligada a la aparición de la exégesis histórico-crítica.

Strauß, en cambio, explicaba el surgimiento de los relatos neotestamentarios de milagros, con la divinización de Cristo, como consecuencia de la leyenda que, sin intención alguna, iban poetizando los discípulos, prisioneros de su visión precientífica del mundo. Según él, «por mitos neotestamentarios no hay que entender otra cosa que revestimientos de apariencia histórica de ideas cristianas primitivas, formados en la leyenda que poetiza sin intención». (Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet I, Einleitung, § 12, Osiander Verlag, Tubinga 1835; reimpr. 1984, 75). En su última gran obra, La antigua y la nueva fe (1872), Strauß extrae la desengañada conclusión ante la pregunta de si seguimos siendo cristianos: «Si no queremos buscar evasivas, si no queremos andar con rodeos ni con sutilezas, si queremos que el sí sea sí y el no sea no; en suma, si queremos hablar como personas honradas y sinceras, entonces hemos de confesarlo: ya no somos cristianos». (Der alte und der neue Glaube, S. Hirzel Verlag, Leipzig 1872, 90).

Nietzsche, que como «Anticristo» había proclamado la «maldición sobre el cristianismo», lo descalifica como «platonismo para el “pueblo”» ([Más allá del bien y del mal, KSA] 5, 12). «Platonismo» es aquí metáfora de la visión idealista del mundo, superada por la nueva ciencia natural (Galileo, Newton), con sus formas esenciales cualitativas de las cosas (en lugar de solo cuantitativas y matemáticamente mensurables) y con la metafísica, vinculada a ellas, de realidades y entidades situadas más allá del mundo verificable de forma sensible y positivista. Franz Overbeck (1837-1905) habló del fin del cristianismo —finis Christianismi—, del mismo modo que su amigo Friedrich Nietzsche (1844-1900) había anunciado la «muerte de Dios».

Los principales representantes de la crítica de la religión, en especial los jóvenes hegelianos y sus descendientes anticlericales, juzgan el «papel de la religión y de la Iglesia» como una reliquia extraña y nociva del pasado antiguo y medieval. Consideran que la teología, que se apoya en una revelación sobrenatural de un Dios personal, resulta «problemática como figura actual del espíritu» (Habermas, 1, 25).

El sociólogo y filósofo Hans Joas refiere el juicio apodíctico que un filósofo alemán espetó a su interlocutor: «Quien hoy todavía cree es intelectualmente deshonesto». Y el comentario no tenía, desde luego, intención personal: «Ocurre simplemente que, para muchos contemporáneos, la fe religiosa se considera tan claramente superada —refutada por la ciencia en sus pretensiones cognitivas, reducida por la psicología y la neurociencia, en su dimensión de experiencia, a su núcleo real, desenmascarada en sus funciones sociales— que se les vuelve un enigma cómo es posible que contemporáneos razonables sigan dispuestos a semejante sacrificio de su intelecto. Ahí tiene que haber —piensan— intereses en juego, o problemas psíquicos, o sencillamente una falta de consistencia en el pensamiento, una falta de honestidad intelectual». (Hans Joas, Glaube als Option. Zukunftsmöglichkeiten des Christentums, Friburgo de Brisgovia 2012, 13).

El filósofo y matemático británico Bertrand Russell (1872-1970) publicó en 1927 la obra que da título a este género, Why I am not a Christian, con la que prolongaba una tradición literaria que existía ante litteram, pero a la que dio nombre.

Más recientemente, el conocido medievalista Kurt Flasch ha tomado la palabra, con gran eco público, para justificar su despedida intelectual del cristianismo con su ensayo de 1992 Warum ich kein Christ bin [Por qué no soy cristiano].

Aunque no al pie de la letra, también pertenece a esta serie de autodistanciamientos del cristianismo Richard Dawkins, una de las figuras más destacadas del Nuevo Ateísmo. Su argumentación es menos filosófico-racional que científico-positivista. Su obra The God Delusion [El espejismo de Dios] (2007) diagnostica la fe en la autorrevelación de Dios en Jesucristo como una especie de delirio y de defecto genético, intelectual y psicológico, de la razón.

II. Síntesis de la crítica al cristianismo

Las argumentaciones anticristianas recogidas en el género literario correspondiente, en sus variantes filosóficas, históricas, sociales o científicas, pueden reducirse a unos pocos puntos.

La existencia de Dios, sostienen, no puede demostrarse racionalmente. Como idea filosófica, sería a lo sumo un postulado de la razón moral. Debido a la causalidad natural inmanente, resultaría además superflua como hipótesis científica de trabajo para una intervención necesaria desde fuera, concebida demiúrgicamente (a la manera del Dios relojero). También la explicación natural de todo lo que acontece en el mundo podría explicarse de forma plenamente natural mediante la teoría de la evolución, y haría superfluo el recurso a una causalidad sobrenatural.

Los inmensos ríos de sangre y lágrimas de la historia de la humanidad excluyen la existencia de un Dios bueno, o solo muestran que un Dios todopoderoso no quiere o no puede impedir el mal radical (problemática de la teodicea). Ni un Dios bueno y débil ni un Dios todopoderoso y despiadado nos conciernen.

La Iglesia, como institución, con su apelación a la autoridad de Dios y con su fe dogmática, obstaculizaría el progreso de la ciencia, que se basa únicamente en la razón, sin aclarar aquí, por cierto, el concepto de razón. La Iglesia, con su doctrina de la necesidad de la gracia sobrenatural, se opondría a la libertad de autodeterminación autónoma del individuo y de la voluntad general de la sociedad (volonté générale).

La ética no necesitaría para su fundamentación ninguna religión, es decir, ninguna vinculación de la conciencia con Dios, sino que podría hacerse plausible únicamente desde la teoría de la evolución, como juego conjunto del interés propio y del ajeno en orden a la supervivencia. Frente a esto, cabría preguntar si se trata solo de la supervivencia del más fuerte o también de la de los débiles, o si el sentido de la vida no pertenece, en definitiva, a un orden más alto que la mera supervivencia hasta la próxima vez.

El método histórico-crítico habría relativizado («desencantado») tanto la historia bíblica de la salvación como la doctrina de la fe en su desarrollo histórico-dogmático, como productos puramente literarios y construcciones del pensamiento humano. Así, la Palabra de Dios que en ellas se escucha no sería más que una interpretación humana e inmanente, sobre todo de la figura histórica de Jesús, y habría sido instrumentalizada para la apropiación del poder eclesiástico. El testimonio de la Iglesia en la Sagrada Escritura y en la Tradición apostólica no fundamentaría la facticidad de una comunicación real del Dios trascendente con su pueblo elegido, Israel, y con los discípulos de Jesús, es decir, la presencia de la Palabra de Dios en la palabra humana (cf. 1 Tes 2, 13).

Y esta es la conclusión última de los argumentos anticristianos: puesto que el cristianismo, como revelación de Dios, no sería demostrable racionalmente ni metafísicamente necesario, la honestidad intelectual exigiría renegar del cristianismo, separarse de la Iglesia y advertir a todo aquel que reconoce en Jesús de Nazaret al único Salvador en la vida y en la muerte.

Summa summarum: las objeciones de la crítica posmetafísica de la religión contra el cristianismo como presencia de la Revelación divina en la Iglesia visible y sacramental no van esencialmente más allá de la crítica neoplatónica al cristianismo de un Celso, un Plotino, un Porfirio, un Juliano el Apóstata y un Proclo. Según ellos, la idea del Todo-Uno del cosmos, que abarca a dioses y hombres, o del espíritu como mera función de la materia, no permite la fe en el Dios personal, trascendente en su ser e inmanente en su obrar histórico en la creación y en la alianza. Además, excluye a priori la encarnación, el sufrimiento de Dios en la cruz y la resurrección corporal de entre los muertos. La realidad de Dios encontraría su límite en lo pensable como posible por parte de la razón finita, como su medida absoluta.

III. Pero por qué soy y sigo siendo cristiano

Porque el cristianismo no es una teoría filosófica ni una fórmula científica del mundo que explique teóricamente todas las preguntas y resuelva en la práctica todos los problemas de la existencia, ni el Evangelio ha de confundirse con la dialéctica marxista de la historia, con un programa de emancipación woke o con una agenda medioambiental, sino porque el cristianismo es relación con una Persona; y porque Cristo, el Hijo del Padre y Mediador universal de la salvación, se ha identificado con mi existencia, mis sufrimientos y mi muerte, y nos da a ti y a mí la esperanza de ser «liberados de la esclavitud de la corrupción, para entrar en la libertad gloriosa de los hijos de Dios» (Rom 8, 21); y porque por él me siento liberado del dominio totalitario de las filosofías de sistema idealistas y positivistas o de las ideologías pseudorreligiosas y políticas; y porque, por tanto, «la fe nace del mensaje que se escucha, y la escucha viene a través de la palabra de Cristo» (Rom 10, 17); de modo que, dicho en términos de teoría del conocimiento, la realidad del ser y su fundamento trascendente siempre sobrepasan su construcción teórica a partir de conceptos trascendentales y empíricos, y la corrigen.

Porque el Dios trinitario es en su esencia Logos/Verbum (= razón que se expresa en la Palabra y se dirige a nosotros) y Pneuma/Spiritus (= el Espíritu que une en el amor al Padre y al Hijo), y por eso «los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y verdad» (Jn 4, 23); y porque la fe, como acto personal con su contenido, no es un vago sentimiento de religión natural ante un numinosum situado tras el mundo visible ni la aprehensión de lo Absoluto en el concepto especulativo, sino un conocimiento espiritual de Dios en su verdad revelada. En ella, el oyente de Su Palabra (Logos), en el Espíritu Santo (Pneuma), presta pleno asentimiento a su autorrevelación en libertad interior y confianza.

Porque los artículos de la fe no son una colección de tesis heterogéneas que yo deba aceptar de forma voluntarista, sin comprenderlas y a ciegas, en virtud de una autoridad que me resulta exterior, sino porque los conozco en su origen, su conexión y su fin. Ahora, en esta vida terrena, los conozco en la fe, fundada en la razón, en el intelecto divino, de manera incipiente e imperfecta, «como en un espejo», y en la vida eterna «conoceré como he sido conocido» (1 Cor 13, 12). La autoridad del Dios que se revela, es decir, del Padre, no es realmente distinta de lo revelado, es decir, del Logos, el Hijo del Padre, de modo que mi libre asentimiento al Dios que se me comunica como Camino, Verdad y Vida constituye mi identidad cristiana: por su gracia soy hijo y amigo de Dios en la communio amorosa de las tres Personas divinas.

Porque Dios no es el rival celoso del hombre, ni el «pensamiento del pensamiento» (Aristóteles), puramente autorreferencial, ni el bienaventurado sin empatía del cielo de los dioses griegos (Hölderlin), sino el Dios-con-nosotros, que sella con nosotros una alianza de amor en su Hijo Jesucristo; y porque el Hijo de Dios no es mi Señor y Cabeza por servirse de mí como esclavo y súbdito, sino porque me hace ciudadano mayor de edad en el Reino de Dios y nos ha elevado a todos a la condición de sus hijos e hijas y amigos; y porque, por eso, su honor y su gloria (gloria Dei) es el hombre viviente (vivens homo), cuya vida encuentra su consumación en la visión de Dios (visio Dei) (Ireneo, Adv. haereses IV, 20, 7).

Porque en Cristo he reconocido a la Verdad en persona y porque, con ello, mi relación con Dios en la fe, la esperanza y la caridad significa también mi salvación y mi rescate; y porque Dios no queda meramente reducido, de forma funcional, a una construcción mental del hombre o a una idea innata de un punto absoluto ficticio de la conciencia finita; y porque el seguimiento de Cristo es la configuración con el Señor crucificado y resucitado, y el Evangelio no es una mera ética adornada con imágenes; y porque la Iglesia no es una proveedora de servicios (ONG) para experiencias de religión natural y efusiones sentimentales de mística gnóstica, ni una agencia de prestaciones sociales, sino, en Cristo, el sacramento de la salvación del mundo.

Porque, si bien las preguntas que unen al cristianismo con la mayoría de las religiones y filosofías son: «¿Qué es el hombre, cuál es el sentido y el fin de nuestra vida, el bien y el pecado, el origen y el fin del dolor, el camino para conseguir la verdadera felicidad, la muerte, el juicio, la sanción después de la muerte? ¿Cuál es, finalmente, aquel último e inefable misterio que envuelve nuestra existencia, del cual procedemos y hacia donde nos dirigimos?» (NA 1), la respuesta, en cambio, distingue categóricamente al cristianismo de todas las religiones y filosofías y constituye su esencia propia. Esta es la fe de la Iglesia: «Cristo, muerto y resucitado por todos, da al hombre su luz y su fuerza por el Espíritu Santo a fin de que pueda responder a su máxima vocación» (GS 10). Y lo es porque creo que solo la razón infinita de Dios nos ha iluminado con la luz de Cristo, ya que «realmente, el misterio del hombre solo se esclarece en el misterio del Verbo encarnado» —reapse nonnisi in mysterio Verbi incarnati mysterium hominis vere clarescit— (GS 22). Y porque, frente a la Luz increada de Dios, en la que no hay tiniebla alguna, la luz de la razón ilustrada de hombres falibles me parece una lamparilla nocturna que pretende competir con el sol.

Porque la arrogancia orgullosa de la razón, la polémica impertinente contra la caricatura de la Iglesia y del cristianismo fabricada por ellos mismos y la intolerante falta de respeto hacia quienes piensan de otro modo por parte de los críticos racionalistas e ideológicos de la religión confirman en mí una sospecha. Sospecho que sus argumentos no bastan para arrinconar el cristianismo como forma superada de conciencia para afrontar la contingencia. Lo intentan equiparando unívocamente, sin tener en cuenta la analogia entis y la analogia fidei, las verdades de la fe con los enunciados objetivos (de la física, la biología, la química, etc.) sobre el mundo natural de las cosas, y pretenden, en virtud de este error categorial, reducir al absurdo los enunciados sobre la revelación. Y porque precisamente la contradicción —afirmada de manera apodíctica, pero no pensada a fondo hermenéuticamente— entre la fe en la razón infinita de Dios en el Logos hecho hombre y la exploración filosófica y empírica del Logos en el ser del mundo me parece la mayor traición posible a la razón humana.

Porque los testigos apostólicos del mensaje de Jesús sobre el Reino de Dios, de su vida y de su muerte en la cruz y de su resurrección de entre los muertos, superadas todas sus dudas tras las apariciones pascuales de Cristo y las experiencias de Pentecostés de los discípulos, son, con todo, fiables y dignos de crédito. Y porque prefiero pertenecer a aquellos a quienes en Antioquía se llamó cristianos por primera vez (Hch 11, 26) que a sus perseguidores, desde Nerón hasta Stalin. Y porque prefiero que se rían de mí por la resurrección de los muertos a dejarme dar palmaditas en la espalda, desde los filósofos epicúreos y estoicos del Areópago hasta el discurso de odio de Celso a Voltaire. Tampoco me dejo impresionar por el escrito de Christopher Hitchens Dios no es bueno. Alegato contra la religión (2007), con el que brilla en lo retórico, pero en el que se echa en falta hondura filosófica. La última crítica intelectualmente digna de ser tomada en serio, que redujo el cristianismo a moral pero con ello erró por completo su esencia, apareció en 1793 con el escrito de Kant La religión dentro de los límites de la mera razón. El resto es una polémica que gira en círculo, que impresiona a los semicultos y que no es otra cosa que una justificación a posteriori de la fe perdida. Sobre el razonamiento circular del Nuevo Ateísmo —«Dios no puede existir porque no debe existir»— se cierne el mane, tecel, fares: «contado, pesado y hallado falto de peso» (Dn 5, 27).

Porque nadie sino el Hijo de Dios hecho hombre es capaz no solo de ofrecer a mi vida individual un sentido particular —e incluso un sentido puesto desesperadamente por uno mismo (Sartre, Camus)—, sino de abrirme el sentido del ser en cuanto tal; y porque Cristo crucificado y resucitado puede asistirme en la muerte y transmitirme la esperanza de la eternidad, que subyace a toda búsqueda de la verdad y a todo anhelo de felicidad y de plenitud en el amor; y porque me convence esta promesa: «Quien confiese que Jesús es el Hijo de Dios, Dios permanece en él, y él en Dios… En esto ha llegado el amor a su plenitud con nosotros: en que tengamos confianza en el día del juicio» (1 Jn 4, 15.17).

Porque me siento más a gusto en la comunidad de los creyentes —que siempre será una comunidad de santos y pecadores— que en la «reunión de los cínicos» (Sal 1, 1). Una ironía suave puede ser la sal de la vida, pero hay cosas que pueden echar a perder la alegría natural de vivir y la «alegría en el Señor» (Flp 4, 4). Son la burla corrosiva de la fe cristiana, la voluntad de destrucción llena de odio de los enemigos de la Iglesia o la decepción —que los arrastra a ellos mismos al abismo— ante lo demasiado humano, lo rutinario y lo burocrático en la Iglesia. Qué raras veces se cuenta de los enemigos acérrimos del cristianismo que mueran serenos y saciados de vida, agradecidos y reconciliados consigo mismos y en paz con quienes los rodean. ¿Y a quién [sino a Dios] podría yo, en la hora de mi muerte, clamar en voz alta junto con Jesús: «Padre, a tus manos encomiendo mi espíritu» (Lc 23, 46; cf. Sal 31, 6)? Y porque solo como cristiano puedo pedir una buena muerte (ars moriendi), de modo que el final de mi camino terreno sea el comienzo de mi regreso a la casa del Padre, con las muchas moradas que el Hijo nos ha preparado (Jn 14, 2). Y porque espero poder rezar en la hora de mi muerte, mirando atrás a la vida terrena y adelante a la venidera, como Simeón en el Templo en la presentación de Jesús, cuando «lo tomó en brazos y bendijo a Dios»: «Ahora, Señor, según tu promesa, puedes dejar a tu siervo irse en paz. Porque mis ojos han visto a tu Salvador, a quien has presentado ante todos los pueblos: luz para alumbrar a las naciones y gloria de tu pueblo Israel» (Lc 2, 29-32).

A la «exposición de la fe católica» que los obispos norteafricanos presentaron durante la sangrienta persecución de los vándalos arrianos podemos adherirnos sin reservas los cristianos de hoy. Tras la profesión de fe en la Trinidad y en la Encarnación, aseguran: «Esta es nuestra fe, fundada en la tradición del Evangelio y de los Apóstoles y en la comunión de todas las Iglesias católicas. Esperamos y confiamos en perseverar en esta fe, por la gracia de Dios todopoderoso, hasta el final de nuestra vida». (Víctor de Vita, Historia de la persecución en África en tiempos de los reyes vándalos Genserico y Hunerico, III, 101).

Por eso soy cristiano.

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Redacción (22/10/2026, Gaudium Press) San Juan Pablo II, el Papa polaco. El primer papa no italiano en quinientos años.

La cercanía de su vida en el tiempo hace que los hechos de su existencia puedan ser más conocidos por los cristianos de hoy. Pero evidentemente no es solo ello, sino que la huella que dejó en la Iglesia es muy profunda y muy viva. Además que es el tercer pontificado más largo de la historia, con una duración de casi 27 años.

Nace en Wadowice, Polonia, en 1920.

Cuando Karol Wojtyla tenía 9 años, quedó huérfano de madre, por lo que recibió su formación principalmente de su padre, militar de profesión. “Bastaba su ejemplo para inculcar disciplina y sentido del deber. Era una persona excepcional”, decía de él Wojtyla.

Se interesa desde muy joven por los clásicos. Dios estaba preparaba un hombre de gran cultura, para una misión universal.

En 1938 se trasladó con su padre a Cracovia, y allí se matricula en la universidad Jaghellonica donde realiza estudios de filología.

Pero cuando Hitler entra en Polonia en el 39, desencadenando la segunda guerra, esos estudios se truncan. Para evitar ser deportado a Alemania, tiene que trabajar como obrero en una cantera, vinculada a una fábrica química.

Cuanto tiene 21 años, muere su padre, lo que le ocasionó mucho dolor, pero también ayudó a definir su vocación. “Al año siguiente, en otoño, sabía ya que había sido llamado”.

Seminarista clandestino

Ingresa al seminario clandestino de Cracovia en 1942, sin dejar de trabajar como obrero, por seguridad. Se ordena el 1 de noviembre de 1946, fiesta de Todos los Santos, y en seguida es enviado a la universidad pontificia Angelicum, donde continua con sus estudios teológicos.

Terminados los estudios en Roma regresa a Polonia, primero como vicario parroquial, luego como encargado de la pastoral universitaria en Cracovia. Posteriormente asume la cátedra de Ética y Teología Moral en la Universidad Católica de Lublín, y también enseña en la Facultad de Teología de la Universidad Estatal de Cracovia.

Fue nombrado obispo por Pío XII, siendo primero auxiliar de Cracovia, sede que asume completamente en 1964.

Es creado Cardenal por Pablo VI en 1967.

El 16 de octubre de 1978 es elegido sucesor de Pedro, asumiendo el mismo nombre de su predecesor, de reino de corta duración. Fue el primer Papa no italiano desde Adriano VI en 1522, que era de los países bajos.

En la homilía de inauguración de su pontificado, el 22 de octubre de ese año, lanza unas palabras que se constituirían en su divisa: “No tengáis miedo”, confiando en Dios.

Es el Papa que más viajó por el mundo, más de 200 viajes.

Nueva evangelización

Sus encíclicas son muchas, todas con repercusiones trascendentes. Las primeras, una a Dios Padre, rico en misericordia (1980); otra al Hijo, Redentor del mundo (1979); y otra al Espíritu Santo, Señor y dador de vida (1986).

El lema de su escudo era Totus Tuus que reflejaba su consagración a la Virgen, “Todo tuyo”. Fue promotor de la doctrina de San Luis de Montfort, el gran doctor mariano. En su escudo pontificio también había una “M”, amarilla, M de María.

El 13 de mayo de 1981, sufre un atentado en la Plaza de San Pedro, a manos de Alí Agca, al parecer vinculado a servicios secretos de países comunistas. Una vez recuperado va a visitar al agresor.

Inaugurador de las Jornadas Mundiales de la Juventud, también es recordada su encíclica social, Centessimus annus, a los 100 años de la publicación de Rerum Novarum, la encíclica de León XIII que inauguró por así decir las encíclicas sociales.

Juan Pablo II ‘fabrica’ la expresión “nueva evangelización”, que hace curso, y evidencia el deseo de enfrentar desde la difusión de la palabra de Dios los retos que plantea el mundo contemporáneo, especialmente su secularización.

Sus últimos años son marcados por el avance de la enfermedad de Parkinson, y otras afectaciones que concluyeron el 2 de abril de 2005.

Poco después se inicia su proceso de beatificación, que concluye el 1 de mayo de 2011, día de la Divina Misericordia, fiesta que él había implantado en la Iglesia. El milagro de la beatificación era la sanación inexplicable de una religiosa que había sido curada justamente de Parkinson.

Fue canonizado por Francisco el 27 de abril de 2014.

Con información de Catholic.net

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Redacción (20/10/2026 16:02, Gaudium Press) Celebrar la Eucaristía es el corazón de la vida sacerdotal. Pero para cinco sacerdotes esta celebración, la cual compartían con sus fieles se convirtió en el escenario de su última hora. Sus historias, ocurridas en distintos países, han conmocionado a las comunidades católicas recordando la inesperada fragilidad de la vida.

El 14 de junio, el sacerdote esloveno Robert Emeršič, de 51 años, falleció mientras celebraba la Eucaristía en Planica, tras sufrir una grave reacción alérgica provocada por la picadura de una avispa. Su muerte causó conmoción en la archidiócesis de Maribor. Emeršič era conocido por su entrega pastoral y su servicio en las parroquias de San José Obrero de Rače y Santa Ana de Fram. Quienes lo conocieron recordaron especialmente su amor por la liturgia, su cercanía con los fieles y su participación en el canto litúrgico. También destacaron su carácter directo y sincero, cualidades que formaban parte de su manera de relacionarse con las comunidades a las que sirvió.

Un crucifijo cayó sobre el padre Patricio Sánchez durante la misa

La muerte del sacerdote redentorista Patricio Alfredo Sánchez Molinari, ocurrida el 17 de octubre en Guayaquil, Ecuador, conmocionó a los católicos de numerosos países. El religioso celebraba la Eucaristía en la iglesia de Nuestra Señora del Perpetuo Socorro cuando un gran crucifijo de madera, situado detrás del altar, se desprendió de la pared y cayó sobre él, golpeándolo en la cabeza.

El dramático episodio quedó registrado durante una transmisión en directo por internet, lo que multiplicó el impacto de la noticia. Originario de Cuenca, el padre Patricio había profesado como redentorista en el año 2000 y recibido la ordenación sacerdotal en 2005. A lo largo de su ministerio sirvió en distintas comunidades ecuatorianas, incluidas zonas rurales de difícil acceso.

Desde 2023 estaba al frente de la parroquia del Perpetuo Socorro, donde promovió especialmente la adoración eucarística. Su fallecimiento dejó de luto a la comunidad que había acompañado durante los últimos años de su vida.

Un sacerdote nigeriano se desplomó mientras predicaba la homilía

El 31 de diciembre de 2025, durante una celebración litúrgica de la víspera de Año Nuevo, el sacerdote nigeriano Stephen Chukwuma se desplomó mientras pronunciaba la homilía en la iglesia de San Juan Bautista de Boji-Boji Agbor, perteneciente a la diócesis de Issele-Uku. Tenía 63 años y era una figura reconocida en su diócesis por su labor sacerdotal, su formación jurídica y sus responsabilidades en distintos organismos pastorales. Los fieles que participaban en la celebración presenciaron con estupor cómo el sacerdote cayó repentinamente mientras predicaba. Aunque el episodio ocurrió en la noche del 31 de diciembre, se incluye entre los casos vinculados a las celebraciones de Año Nuevo, aunque cronológicamente corresponde a 2025.

Murió después de distribuir la comunión en Austria

El 1 de febrero, la comunidad católica de Wiesmath, en Austria, sufrió otra dolorosa pérdida. El párroco Raimund Beisteiner, de 59 años, acababa de distribuir la comunión cuando se desplomó delante de los fieles reunidos en la iglesia. Los equipos de emergencia acudieron rápidamente e intentaron auxiliarlo, pero no pudieron salvarle la vida.

La noticia provocó tristeza entre quienes habían encontrado en él a su pastor durante años. Esa misma noche, numerosos fieles, sacerdotes y responsables eclesiales se congregaron en el templo parroquial para rezar por su eterno descanso. La iglesia, que poco antes había reunido a la comunidad para celebrar la Eucaristía, se convirtió así en lugar de oración por quien había ejercido su ministerio al servicio de ella.

Un infarto fulminante interrumpió la homilía de un sacerdote en Italia

El quinto caso ocurrió el 21 de agosto en Sant’Angelo Limosano, en la región italiana de Molise. El sacerdote camerunés Aloys Ghislain Mewoli Mbala, de 47 años, sufrió un infarto repentino mientras pronunciaba la homilía en la iglesia de Santa Maria Assunta.

Los servicios sanitarios intentaron reanimarlo durante un prolongado periodo, pero finalmente no lograron salvarle la vida. Antes de llegar a Italia, Mewoli Mbala había desarrollado una importante labor social y educativa en Camerún, donde fundó proyectos dirigidos a niños y jóvenes. En la archidiócesis italiana de Campobasso-Bojano desempeñaba varias responsabilidades, era párroco, rector de un santuario y vicario judicial.

Su muerte truncó una trayectoria de servicio sacerdotal y compromiso con los más jóvenes, dejando consternados a quienes conocían su trabajo pastoral.

Una reacción alérgica, un accidente con un crucifijo y episodios de muerte súbita marcaron estas historias, ocurridas en diferentes circunstancias y países. Aunque no todos los casos corresponden estrictamente a 2026 —el del sacerdote nigeriano ocurrió el 31 de diciembre de 2025—, todos tienen en común que la muerte sorprendió a los religiosos mientras ejercían su ministerio o participaban en una celebración litúrgica.

Para las comunidades que los acompañaron, la pérdida no se limita a las circunstancias inesperadas de su fallecimiento. Detrás de cada noticia hay una vida dedicada al servicio de la Iglesia, a la celebración de los sacramentos y al acompañamiento espiritual de los fieles. Sus historias han dejado dolor entre quienes los conocieron y han vuelto a poner de relieve la entrega cotidiana de tantos sacerdotes que encuentran en la celebración de la Eucaristía una parte esencial de su vocación.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (21/10/2026 15:56, Gaudium Press) La Suprema Corte de Justicia de la Nación (SCJN), que es como se denomina la corte suprema mexicana, ha sobreseído un caso promovido por un ciudadano mexicano que alegaba que la colocación de una representación del “nacimiento de Jesucristo” en un edificio público, entre diciembre y enero, vulneraba el principio del “Estado laico” y derechos fundamentales como la libertad religiosa y la no discriminación.

El amparo alegaba que estos derechos fundamentales fueron afectados por el Ayuntamiento de Mocochá, al norte del estado mexicano de Yucatán, al colocar en diciembre de 2020 un nacimiento en la parte inferior de su sede y promoverlo en redes sociales.

En una decisión de 8 ministros contra 1, tomada el 19 de octubre pasado, la SCJN —que también tiene facultades de tribunal constitucional— determinó sobreseer el caso debido a que quien promovió el juicio de amparo había desistido del recurso.

La ministra ponente Sara Irene Herrerías Guerra emitió el único voto a favor del proyecto, que proponía tener por no desistido al recurrente y resolver el fondo del asunto. En el proyecto de sentencia que había preparado para su discusión y votación por el pleno de la SCJN se lee que “la Justicia de la Unión NO AMPARA NI PROTEGE” al demandante “contra los actos atribuidos a la autoridad responsable”.

Con esta decisión, quedan descartados los tres procesos contra nacimientos en espacios públicos presentados desde distintos municipios de Yucatán.

“La sociedad mexicana reaccionó”

En declaraciones a EWTN News Español el 19 de octubre, Luis Barrera, gerente de Campañas en la plataforma Actívate, consideró la decisión de la SCJN como “una muy buena noticia”.

Actívate y la plataforma Hazte Sentir recabaron más de 100.000 firmas exigiendo a la SCJN que no se prohíban los nacimientos en espacios públicos.

Barrera atribuyó a la “presión mediática” las reiteradas postergaciones del debate sobre estos casos hasta que finalmente fueron archivados.

En este esfuerzo, destacó, se sumaron muchos grupos, no sólo católicos, sino incluso “personas que lo veían como quitar la identidad cultural de México”, y resaltó: “la sociedad mexicana reaccionó”.

Con información de nota de David Ramos en EWTN News.

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Fotos: Instagram presidenciaperu

Redacción (21/10/2026 14:39, Gaudium Press) En Perú, decir octubre no es solo decir mes del rosario, sino también del Señor de los Milagros. En el mes morado la imagen sale del Monasterio de las Nazarenas de Lima en fechas clave, portada por las cuadrillas de la Hermandad de esta devoción, acompañados de las sahumadoras y las cantoras, y numerosos fieles, muchos portando un hábito morado.

Pero era desde 1986, en la época de Alan García, que la imagen de Cristo no ingresaba al Palacio de Gobierno, como lo hizo el 19 de octubre pasado, siendo recibido por la presidenta Keiko Fujimori y sus ministros.

El ingreso de las andas estuvo acompañado por los honores del Regimiento de Caballería Mariscal Domingo Nieto, la escolta presidencial. Para recibir a la imagen, se colocó en el patio una alfombra floral multicolor.

En el acto en el Palacio, Fujimori estuvo ante la imagen, se persignó, tocó el anda, y rezo por unos momentos, gestos que fueron secundados por sus ministros.

Después las autoridades colocaron arreglos florales con los colores de la bandera peruana a los pies de la sagrada imagen. La presidenta Keiko Fujimori también entregó cirios, un escudo nacional y flores blancas en homenaje al Cristo de Pachacamilla.

Tras este homenaje en Palacio, el Cristo continuó con su recorrido por las calles limeñas, en el que también hubo fuegos artificiales en su honor.

Con información de EWTN News

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