Cardenal Tagle junto al Papa – Foto: Vatican Media

Redacción (09/10/2026 10:37, Gaudium Press) Tras haber dirigido durante casi siete años uno de los Colegios más antiguos del mundo, el Colegio Cardenalicio, el cardenal Giovanni Battista Re deja, a los 92 años, el cargo de decano. Le sucede el cardenal filipino Luis Antonio G. Tagle, de 69 años, actual pro-prefecto del Dicasterio para la Evangelización en la Sección para la Primera Evangelización y las Nuevas Iglesias Particulares. Ayer, los cardenales del Orden de los Obispos eligieron a Tagle, quien —según informa la Santa Sede— asumirá el título de la Iglesia Suburbicaria de Ostia, conservando el título de la Iglesia Suburbicaria de Albano.

El cardenal Re conserva el título de la Iglesia Suburbicaria de Sabina-Poggio Mirteto y asume el título de «decano emérito» del Colegio Cardenalicio. Esta última novedad fue introducida por Francisco en un motu proprio de 2019, en el que reformó el cargo de decano al establecer que el cargo ya no fuera vitalicio, sino que tuviera una duración de cinco años, renovable una sola vez.

La renovación de Re

De hecho, el cardenal Re, nombrado decano en 2020 como sucesor del cardenal Angelo Sodano, había sido renovado en 2025 por el mismo Francisco, quien había valorado positivamente el trabajo que había realizado durante el cónclave de marzo de 2013. Re había sido anteriormente miembro del Servicio Diplomático de la Santa Sede; posteriormente prestó servicio en la Secretaría de Estado, donde llegó a ser asesor; luego, secretario de la entonces Congregación para los Obispos; más tarde, sustituto para Asuntos Generales bajo el pontificado de Juan Pablo II; y, finalmente, prefecto de la misma Congregación para los Obispos de 2000 a 2010. En el cónclave de 2013, en el que se eligió al primer Papa sudamericano de la historia, era cardenal elector, pero desempeñó las funciones que le correspondían al entonces decano Sodano, ausente en la Capilla Sixtina por haber superado la edad de 80 años.

El 7 de enero de 2025 lo había renovado para un segundo mandato; junto con él, también el argentino Leonardo Sandri fue prorrogado como vicedecano. Tres meses después, precisamente en su calidad de decano, Re se encontró presidiendo la celebración fúnebre de Jorge Mario Bergoglio el 26 de abril de 2025 y la posterior Misa pro eligendo Pontifice, es decir, la eucaristía que se celebra la mañana del inicio del cónclave. El del 7 de mayo de 2025, en el que se eligió a León XIV.

Primus inter pares

A los 92 años, el cardenal originario de Borno da así por concluido su servicio a la Iglesia. Le sucede el más joven Tagle, el primer asiático en ocupar dicho cargo. Cardenal muy conocido en la Iglesia asiática y, en general, en la mundial, arzobispo emérito de Manila, hasta ahora estaba al frente de una de las dos secciones del Dicasterio que en su momento se conoció como Propaganda Fide. Durante la misa solemne de inicio del ministerio petrino, el 18 de mayo de 2025 en la Plaza de San Pedro, fue él quien entregó el anillo pescador al recién elegido Papa León XIV.

El cardenal Tagle dirigirá, por lo tanto, a los cardenales de todo el mundo, pero siempre en la función de «primus inter pares», es decir, sin ejercer una autoridad de gobierno jerárquica sobre sus hermanos, sino coordinando sus actividades. La tarea principal del decano es convocar un posible futuro cónclave en caso de sede vacante y presidirlo si tiene menos de ochenta años y, por lo tanto, forma parte del grupo de los electores.

Con información de Vatican News

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Redacción (09/10/2026 09:59, Gaudium Press) Solo el 55% de los católicos australianos que participaron en un estudio encargado por sus obispos cree que el pan y el vino consagrados se convierten verdaderamente en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. La cifra procede además de una muestra en la que más de uno de cada cuatro participantes va a Misa cada domingo. El dato figura en Absent from the Table: Catholics in Australia Who Do Not Regularly Attend Sunday Mass («Ausentes de la mesa. Católicos en Australia que no asisten con regularidad a la Misa dominical»), presentado el 7 de octubre. El propio informe lo interpreta como síntoma de un problema de fondo. «Desde una perspectiva eclesial, estas creencias y actitudes no representan meramente tendencias pastorales, sino un debilitamiento de la fe en la Eucaristía en el núcleo de la creencia católica», concluye.

El estudio, elaborado por el Centro Nacional de Investigación Pastoral de la Conferencia Episcopal Australiana bajo la dirección de Trudy Dantis, recoge al mismo tiempo una fe declarada considerable. El 65% de los participantes dice que la fe es muy importante en su vida, más de tres cuartas partes creen que Jesús es el Hijo de Dios, el 64% reza con regularidad y el 69% afirma que ser católico forma parte esencial de lo que es hoy. Sin embargo, el primer motivo que aducen para faltar a Misa no es un reproche contra la Iglesia, sino que ir a Misa, sencillamente, no es una prioridad.

Una muestra con practicantes

La encuesta se dirigía a católicos mayores de 18 años que no van a Misa con regularidad, entendiendo por asistencia regular acudir tres o más veces al mes, vigilia del sábado incluida. Tras depurar 2.014 respuestas, los investigadores trabajaron con 1.963 cuestionarios válidos y realizaron después entrevistas en profundidad a 67 voluntarios, entre marzo y julio de 2025. La difusión se hizo a través de las diócesis y los párrocos, además de boletines, medios católicos y una entrevista radiofónica.

Pese a ese planteamiento, el 27% de los encuestados declaró ir a Misa al menos una vez por semana, un porcentaje que sube al 39% entre los entrevistados. El 19% acude una vez al mes, el 36% ocasionalmente y el 19% no va nunca. Los practicantes semanales fueron excluidos del análisis de los motivos de ausencia, pero no de los datos sobre creencias, que se calculan sobre el conjunto de los participantes.

La muestra presenta además otros sesgos. El 69% son mujeres y el 80% ha nacido en Australia. Australia Occidental aporta el 24% de las respuestas, frente al 10% de Victoria. El informe advierte de que, al tratarse de participantes autoseleccionados, sus conclusiones no son plenamente generalizables al conjunto de los católicos del país.

La indiferencia, primera causa

El estudio clasifica los motivos de ausencia, como ya hizo uno anterior de 2007, en «centrados en el participante» y «centrados en la Iglesia». El peso de cada uno es muy desigual. Que ir a Misa «no es una prioridad» es el motivo principal para 500 encuestados, más del doble que el primero de los atribuidos a la Iglesia, las cuestiones litúrgicas (234). Siguen la crisis de fe (137), los problemas con el párroco y otros clérigos (109), el mal uso del poder y la autoridad en la Iglesia (104), los factores estructurales (92), las cuestiones familiares (91) y los problemas de la parroquia como comunidad (90). La sensación de exclusión por las normas de la Iglesia (41) y la percepción de que la Iglesia es irrelevante (37) quedan en los últimos puestos.

Entre los temas nuevos respecto a 2007, el informe identifica como subtema propio la idea de que asistir a Misa cada semana es innecesario para mantener la fe. Constata también que la pandemia de COVID-19 debilitó el sentido de obligación y convirtió la Misa, para muchos, en una forma más de relacionarse con Dios. Aparecen asimismo las dificultades con sacerdotes nacidos en otros países, la falta de Misa semanal en algunas zonas y, entre los factores estructurales, la ausencia de Misa tradicional en latín.

La Eucaristía, en cuestión

Frente al 55% que cree en la presencia real, el 24% considera que el pan y el vino siguen siendo solo pan y vino y el 21% no sabe qué creer. Las entrevistas dan voz a esas dudas. Algunos participantes reducen la Eucaristía a una comida que une a la comunidad, y otros declaran abiertamente su rechazo a la doctrina. «Ya no puedo aceptar la transubstanciación», afirma una mujer de entre 40 y 44 años. Otra entrevistada confiesa que comulga por inercia. «No me importaría no volver a comulgar nunca jamás. Solo lo hago por cumplir cuando estoy allí», dice.

Solo el 22% de los participantes recibe el sacramento de la Reconciliación. Algunos reconocen incomodidad al comulgar mientras discrepan de la enseñanza de la Iglesia.

Las tres fases del declive

El informe recoge un estudio publicado en 2025 en Nature Communications por Jörg Stolz y otros investigadores, según el cual el declive religioso sigue tres etapas. Primero se abandona la participación en el rito público, después la religión pierde importancia para la persona y, por último, llega la desafiliación.

Muchos encuestados mantienen otros vínculos con la Iglesia. El 44% ha llevado a sus hijos a un colegio católico, el 40% comparte su fe y el 29% colabora como voluntario en la parroquia. La escuela católica, sin embargo, pesa más que la parroquia. El 74% la considera importante, frente al 51% que dice lo mismo de su parroquia.

Las trayectorias personales muestran también una curva llamativa. El 79% de los participantes iba a Misa cada semana a los siete años. La práctica fue cayendo hasta los 40, edad a partir de la cual vuelve a subir, hasta el 52% a los 50 años y el 54% a los 60.

Del abuso a la cuestión indígena

Los autores señalan seis factores de fondo, que son la crisis de los abusos, el deseo de una comunidad que la parroquia no ofrece, una espiritualidad vivida al margen de la Iglesia y acelerada por la pandemia, el agotamiento y las prioridades que compiten con la práctica, la desvinculación de los jóvenes y las cuestiones indígenas. El informe sitúa este cambio de panorama desde 2007 en un contexto marcado por la Comisión Real sobre la respuesta institucional a los abusos sexuales a menores (2012-2017), el plebiscito de 2017 sobre la legalización de la unión entre personas del mismo sexo, el V Concilio Plenario australiano, el Sínodo sobre la sinodalidad y la pandemia.

El informe concluye que «la desvinculación de la Misa dominical no es necesariamente un rechazo de la fe, sino más bien el reflejo de necesidades comunitarias no satisfechas».

Seis reflexiones sobre la mesa vacía

El prólogo lo firma el Obispo de Sale, Greg Bennet, delegado del Consejo Católico Australiano para la Investigación Pastoral. «Las conclusiones del informe no ofrecen una solución única, sino que abren un horizonte pastoral», escribe. Los participantes, añade, «piden ser vistos no como «alejados» o «perdidos», sino como compañeros de peregrinación cuyos caminos de fe han seguido rumbos distintos».

El informe se cierra con seis reflexiones. El Arzobispo de Hobart, Anthony Ireland, que preside la comisión episcopal de Doctrina y Moral, recuerda una visita de Santa Teresa de Calcuta a su seminario. «Dadnos un sacerdote, por anciano que sea. Dadnos un sacerdote, por desdentado que sea. Dadnos un sacerdote», pedía. Para Ireland, Cristo presente en la Eucaristía «no solo ha de ser creído, ha de ser amado». «Algunos de los que faltan a la Misa dominical siguen creyendo, algunos siguen sirviendo con generosidad, algunos siguen rezando con hondura. Pero el amor se apaga cuando se apaga la presencia», escribe. Citando a San Pablo VI en Evangelii nuntiandi, sostiene que la crisis actual «no es solo de estructura o de estrategia, sino de credibilidad». Recuerda además que, tras la pandemia, los estadios y los aviones volvieron a llenarse. «La gente sabe perfectamente volver a lo que valora. Así que hay que preguntarse por qué no a la Misa dominical».

Con información de The Pillar / Infocatólica

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Redacción (09/10/2021 17:36, Gaudium Press) Hoy la Iglesia celebra también al Patriarca Abrahán, padre de la fe.

Tras la confusión de las lenguas, castigo de Dios por el orgullo de la torre de Babel, Dios se escogió un pueblo para sí mismo, del que reclamaría las honras que le son debidas y al que instruiría particularmente.

El patriarca Abrahán fue la semilla de ese pueblo. Vemos por ahí la grandeza de este hombre, pues por ahí pasó la historia de salvación.

Abrahán nació en Ur, cerca de Babel, hijo de Taré. Los habitantes de Ur eran idólatras, causa seguramente de que Dios ordenara salir de allí a Abrahán. Fue pues Abrahán a vivir a Haran, en Mesopotamia. Pero su vida será una constante peregrinación que lo lleva a Palestina, y luego a Egipto.

Cuando Dios le ordena a Abrahán salir de Ur le hace una promesa grandiosa, de que lo hará padre de un gran pueblo, que además tendrá una vocación universal: “En ti serán benditas todas las naciones de la Tierra” (Gen 12, 1).

Regresando de Egipto, se había convertido en un hombre rico, según nos dice la Escritura. Sus rebaños se habían multiplicado, y se instala en el valle de Caná, dándole Dios esa tierra a él y a su posteridad.

Un día reyezuelos vecinos tomaron prisionero a su sobrino Lot. Abrahán organizó un pequeño ejército y desbarató el ejército de Codorlaomor, rescatando a Lot. Regresando de esa expedición recibió la bendición de Melquisedec, un extraño personaje, misterioso, sacerdote, Rey de Salem, lugar que sería luego Jerusalén.

Nuevamente Dios le hace una promesa a Abrahán, le ratifica que será padre de muchas gentes, “y de ti saldrán reyes”. Una promesa de la universalidad del cristianismo. Y como señal de ese pacto entre Dios y el pueblo de Abrahán, le prescribe la circuncisión.

Pero Abrahán no había tenido hijos con su esposa Sara, entonces no era fácil acreditar en la promesa de Dios. El Señor le promete un hijo de su anciana esposa Sara, que deberá ser llamado Isaac, y con quien Dios ratificará el pacto hecho con Abrahán. Así se cumplió. Y el gesto de Abrahán, de ofrecer a su hijo en sacrificio por pedido de Dios, ratifica también todo.

Isaac se casa con una esposa escogida por el propio Dios, Rebeca, y queda así asegurada la descendencia tan numerosa “como las estrellas del cielo”.

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Redacción (08/10/2026 19:10, Gaudium Press) Arthur C. Brooks, catedrático de Harvard y reconocido investigador de la felicidad, tiene una respuesta clara cuando le preguntan qué es lo más importante de su vida, y es  “Yo soy católico, la cosa más importante de mi vida”. En una reciente entrevista en el pódcast Aladetres, recogida por ABC, defendió que la fe ocupa el primer lugar entre los cuatro hábitos que más contribuyen a una vida feliz. Una convicción que no se limita a sus investigaciones: forma parte de su rutina, su matrimonio y su manera de afrontar las dificultades.

“Los cuatro hábitos que más pesan en una vida feliz son la fe, la familia, la amistad y el trabajo, y de los cuatro el primero es la fe”, afirmó Brooks. Para este profesor, cuya trayectoria académica lo ha convertido en una referencia internacional en el estudio del bienestar, la felicidad no depende únicamente del éxito profesional, el reconocimiento público o la satisfacción personal. También exige cultivar la relación con Dios y cuidar los vínculos con los demás.

En una extensa entrevista con Outreach Magazine, dirigida a pastores evangélicos, Brooks profundizó en esta visión y compartió aspectos de su vida personal, sus hábitos cotidianos y las dificultades que él mismo experimenta. Su testimonio resulta especial, porque no presenta la felicidad como un estado permanente de alegría, sino como una tarea que requiere disciplina, compromiso y una vida orientada hacia algo más grande que uno mismo.

De una familia misionera a su conversión al catolicismo

Arthur C. Brooks nació en Seattle, Estados Unidos, en 1964, en una familia protestante misionera. Según un perfil biográfico publicado por Nuestro Tiempo, su abuelo fue misionero entre los navajos, mientras que miembros de su familia materna desarrollaron esa labor entre los zulúes. En su adolescencia, Brooks vivió una experiencia espiritual que marcaría el rumbo de su vida. En 1980, durante una visita al santuario de Nuestra Señora de Guadalupe, en México, experimentó lo que él mismo ha descrito como una experiencia mística y se convirtió al catolicismo.

Su juventud era guiada por la música. A los 19 años dejó la universidad para dedicarse a tocar la trompa y, durante un festival musical en Francia, conoció a Ester Munt, una joven barcelonesa con quien inicialmente ni siquiera compartía un idioma común. La relación lo llevó a dejar su trabajo en Nueva York y trasladarse a Barcelona, donde ella tocaba en una orquesta. Ester y Arthur llevan 34 años casados, según la entrevista de Outreach Magazine. Al hablar de su matrimonio, Brooks se expresa con una sinceridad que revela su concepción del amor y el compromiso, “Si hubiera dependido del amor como sentimiento, el matrimonio le habría durado 34 minutos”.

La frase refleja una de sus convicciones, los sentimientos, aunque importantes, no bastan para sostener una relación a largo plazo. El amor también requiere una decisión constante de permanecer, cuidar al otro y cumplir los compromisos asumidos.

Brooks considera que su misión profesional guarda una relación estrecha con la herencia espiritual de su familia. En la conversación con Outreach Magazine se define como “un misionero” y recuerda una enseñanza que recibió en casa: no siempre se trata de llevar a alguien hasta el bautismo, sino de mantener abierta la posibilidad de que Dios actúe en su vida. “Mi trabajo es dejar la puerta entreabierta para que alguien cuestione su increencia”, explica. Desde esa perspectiva, sus investigaciones sobre la felicidad y sus intervenciones públicas también pueden convertirse en una oportunidad para que otras personas se planteen preguntas sobre la fe. No pretende imponer sus convicciones, sino mostrar, a través de su propia vida, que un científico dedicado a estudiar el bienestar puede encontrar en la práctica religiosa una parte esencial de su felicidad.

Y Brooks procura que esa convicción tenga consecuencias concretas. Según relató en la entrevista, su jornada comienza antes del amanecer: dedica de 4:45 a 5:45 de la mañana al ejercicio y, a las 6:30, asiste a misa con su esposa casi todos los días. A los pastores les recomienda reservar un espacio diario para la adoración eucarística y la oración. La hora santa, sostiene, es “más importante que tu ejercicio cada día”.

La recomendación se considera el ritmo de su vida profesional. Brooks imparte clases, desarrolla investigaciones y ofrece alrededor de 150 conferencias al año. Sin embargo, insiste en que ninguna de esas responsabilidades debería desplazar el cuidado de la vida espiritual. Para explicar esta necesidad, recurre a la conocida imagen de las instrucciones de seguridad de los aviones, antes de ayudar a los demás, es necesario colocarse la propia mascarilla de oxígeno. Quien pretende acompañar y servir a otros también necesita cuidar su propia vida interior.

La felicidad no consiste únicamente en sentirse bien

Una de las distinciones que Brooks considera esenciales es la que existe entre la alegría y la felicidad. La primera es una emoción pasajera; la segunda exige una combinación de elementos que van más allá de sentirse bien en un momento determinado. Para explicarlo, utiliza dice “La alegría es el olor del pavo; la felicidad es el pavo”.

En su planteamiento, la felicidad se sostiene sobre tres componentes: disfrute, satisfacción y sentido. La satisfacción está relacionada con la valoración de lo conseguido; el sentido, con la percepción de que la propia vida tiene una finalidad; y el disfrute, con la capacidad de compartir experiencias valiosas con otras personas y conservar su recuerdo.

Esta distinción le preocupa especialmente cuando habla de sacerdotes y pastores. Según contó en Outreach Magazine, al pedirles que evalúen esos tres aspectos de su vida del uno al diez, suele encontrar puntuaciones altas en satisfacción y sentido, pero muy bajas en disfrute, con una calificación de apenas tres.

Brooks atribuye parte de esta dificultad a la tendencia a confundir el disfrute con el placer inmediato. En su opinión, muchos cristianos pueden llegar a considerar sospechoso todo aquello que les proporciona alegría, cuando disfrutar sanamente de la vida también puede ser un regalo de Dios. Su fórmula para explicar el disfrute es, placer, más personas, más memoria. No se trata simplemente de experimentar una sensación agradable, sino de compartirla y convertirla en un recuerdo significativo. Por eso advierte sobre el aislamiento. Cuando una persona busca exclusivamente el placer inmediato y lo hace siempre a solas, puede exponerse a hábitos perjudiciales o adictivos. La respuesta, sin embargo, no consiste en eliminar todo disfrute, sino en aprender a vivirlo de manera saludable, acompañado de otras personas y sin convertirlo en el centro de la existencia. “Las personas de mi profesión pasan mucho tiempo solas, lo que las tienta con el placer, no con el disfrute. Y el resultado es que tratan de cortarlo de sus vidas”, advierte.

Su reflexión invita a recuperar una dimensión comunitaria de la felicidad, las amistades, la familia y las experiencias compartidas no son elementos secundarios, sino parte de una vida verdaderamente plena.

El dinero, el poder y el prestigio no garantizan la felicidad

Al explicar qué puede apartar a una persona de lo esencial, Brooks recurre a una enseñanza de santo Tomás de Aquino sobre los ídolos que compiten con Dios: el dinero, el poder, el placer y el honor. Este último adquiere especial relevancia cuando se trata de personas que ocupan posiciones de liderazgo. Para un sacerdote o pastor, por ejemplo, la tentación puede consistir en medir el valor de su misión por el número de asistentes, el tamaño de su comunidad o los recursos económicos que consigue reunir.

Pero el éxito visible no siempre coincide con el verdadero fruto de una vocación. Una comunidad pequeña puede estar llena de vida y una labor aparentemente modesta puede transformar a una persona. Brooks invita a no confundir el reconocimiento con el sentido de la propia misión. Quizá el trabajo de alguien consista en acompañar a una comunidad reducida, quizá su mayor logro sea ayudar a una sola persona a cambiar de vida. En cualquiera de esos casos, el valor de la tarea no debería medirse exclusivamente por sus resultados cuantificables.

El propio profesor experimentó esta tensión durante su etapa al frente del American Enterprise Institute, un influyente centro de investigación de Washington. Según contó en Outreach Magazine, llegó a estar obsesionado con la recaudación de fondos. Sin embargo, sus investigaciones sobre la generosidad lo llevaron a una conclusión distinta, la felicidad no procede únicamente de entregar dinero, sino también de contribuir a cambiar la vida concreta de otra persona. Al conversar sobre ello con su esposa, que tiene estudios de teología, ella le propuso adoptar un bebé. La pareja llevó adelante la adopción y Brooks recuerda aquella decisión como una experiencia que transformó profundamente sus vidas.

La historia ilustra una de las ideas centrales de su pensamiento, la generosidad adquiere un significado especial cuando deja de ser una cifra abstracta y se convierte en un compromiso real con alguien.

A pesar de estudiar la felicidad, Brooks no se presenta como una persona que experimente alegría de manera constante. Por el contrario, reconoce que sus emociones negativas pueden ser especialmente intensas y que esa característica forma parte de las razones por las que se ha dedicado a investigar este tema. “Tengo muy alto el afecto negativo. Tengo emociones muy intensas. Esa es la razón por la que estudio la felicidad”, afirma.

Su sinceridad le permite abordar una cuestión que afecta también a quienes viven su fe con compromiso, ¿qué ocurre cuando la oración no produce consuelo, cuando parece que Dios está lejos o cuando el sufrimiento impide experimentar alegría? Para responder, Brooks recurre a san Ignacio de Loyola y a su enseñanza sobre la desolación espiritual. En esos momentos, explica, no siempre es necesario esperar a recuperar las emociones favorables para continuar haciendo aquello que uno reconoce como bueno.

Sentir sequedad espiritual no significa necesariamente que la fe sea falsa o que la relación con Dios haya desaparecido. La ausencia de una emoción intensa no invalida el compromiso ni convierte a quien la experimenta en una persona incoherente.

Brooks expresa esta convicción con palabras especialmente dirigidas a quienes tienen la responsabilidad de acompañar espiritualmente a otros “Hazlo igualmente. Siente el miedo, siente el dolor, siente el sufrimiento, y alaba a Jesucristo como tu Señor y Salvador, a pesar de tus sentimientos. Así es como lo superas”. La propuesta no consiste en negar el sufrimiento ni en fingir que todo está bien. Se trata de reconocer las propias emociones sin permitir que estas sean el único criterio para decidir cómo actuar. La fidelidad, en esta perspectiva, puede mantenerse incluso cuando no hay consuelo inmediato.

De ahí que Brooks establezca una relación entre la fe y el matrimonio, ambos implican sentimientos, pero no dependen exclusivamente de ellos. También requieren perseverancia, responsabilidad y una decisión que se renueva a lo largo del tiempo.

La soledad, uno de los mayores riesgos para quienes lideran

Otro de los problemas que Brooks identifica entre los líderes religiosos es la soledad. Aunque sacerdotes y pastores pueden estar rodeados de personas, no siempre cuentan con amistades en las que puedan mostrarse vulnerables, reconocer sus dificultades y recibir una corrección sincera. Según explica, los líderes suelen tener muchos conocidos y relaciones vinculadas a sus responsabilidades, pero pocos amigos verdaderos. Esa falta de intimidad puede hacer que afronten sus problemas sin el acompañamiento necesario. En la entrevista, Brooks advierte también sobre el aislamiento como una oportunidad para la tentación y utiliza una expresión contundente, el demonio es bueno en su trabajo.

Por eso recomienda que los pastores tengan a alguien que los acompañe y les pida cuentas de manera cotidiana. La responsabilidad espiritual no debería convertirse en una obligación de aparentar fortaleza permanente, sino en una invitación a buscar también apoyo y consejo. “Si yo fuera el Maligno, ya sé a quién atacaría primero: a los que suben al púlpito”, afirma.

Su mensaje para los pastores jóvenes parte de una convicción, el sufrimiento no debe interpretarse automáticamente como una señal de fracaso. En Outreach Magazine, Brooks sostiene que los líderes sufren más que otras personas y añade, al referirse a sus investigaciones, que tiene datos para respaldar esa afirmación. Lo importante es no confundir las dificultades con la ausencia de sentido. Una persona puede estar atravesando un momento doloroso y, al mismo tiempo, permanecer comprometida con su vocación y encontrar razones para continuar.

Con información de Religión el Libertad

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Redacción (08/10/2026 19:23, Gaudium Press) “Recuerda que morirás”. La expresión latina memento mori resume el mensaje de cinco capillas católicas de Europa cuyos muros, techos y ornamentos están elaborados con huesos y cráneos humanos. Lejos de buscar una exaltación de la muerte, estos lugares fueron concebidos para invitar a la conversión, la humildad y la preparación del alma para la eternidad.

Con la proximidad de la solemnidad de Todos los Santos y la Conmemoración de Todos los Fieles Difuntos, estos singulares espacios permiten acercarse a una tradición que une la historia, la fe y la reflexión sobre el destino último del ser humano. Desde Roma hasta Polonia, sus paredes conservan los restos de miles de personas y recuerdan una verdad fundamental para los cristianos, la vida terrena es pasajera, pero la muerte no tiene la última palabra, porque Cristo ha prometido la resurrección.

1. La Cripta de los Capuchinos

Bajo la iglesia de Santa María de la Concepción de los Capuchinos, en Roma, se encuentra una de las capillas de huesos más conocidas del mundo. La Cripta de los Capuchinos alberga los restos de miles de religiosos, tradicionalmente estimados en unos 4.000. Cuando los frailes se trasladaron a este lugar en el siglo XVII, llevaron consigo los restos de sus hermanos fallecidos. Con el tiempo, los huesos fueron dispuestos cuidadosamente en varias capillas subterráneas, formando arcos, estrellas, motivos florales, candelabros y otras composiciones ornamentales.

Aunque su aspecto puede causar sorpresa, la finalidad del lugar no era provocar temor, sino recordar a quienes lo visitan que la muerte forma parte de la existencia humana y que los bienes terrenales son pasajeros. Un mensaje tradicionalmente asociado con la cripta expresa esta idea con especial claridad, “Lo que vosotros sois, nosotros lo fuimos; lo que nosotros somos, vosotros lo seréis”. La frase invita a reconocer que ninguna persona escapa a la muerte, independientemente de su condición social, sus riquezas o sus logros. Para los frailes, contemplar los restos de quienes los precedieron era también una oportunidad para examinar la propia vida, profundizar en la oración y mantener presente la esperanza de la vida eterna.

2. El osario de Sedlec

En Kutná Hora, cerca de Praga, en la República Checa, se encuentra el célebre osario de Sedlec, conocido como la “Iglesia de los Huesos”. Esta pequeña capilla católica conserva los restos de decenas de miles de personas, integrados en una decoración que convierte el lugar en uno de los osarios más reconocidos de Europa. Su historia se remonta al siglo XIII. Según la tradición, en 1278 el abad del monasterio cisterciense de Sedlec regresó de Tierra Santa con tierra procedente del Gólgota. La noticia contribuyó a que el cementerio adquiriera una gran reputación y muchas personas desearan ser enterradas allí.

Con el paso de los siglos, el número de sepulturas aumentó considerablemente. Los restos trasladados de antiguas tumbas comenzaron a conservarse en la capilla inferior de la Iglesia de Todos los Santos. En 1870, el tallista František Rint recibió el encargo de organizar los huesos. De su trabajo surgieron algunas de las composiciones más conocidas del osario, una gran lámpara de araña que incorpora diferentes tipos de huesos humanos, guirnaldas decorativas, una estructura con forma de cáliz y el escudo de armas de la familia Schwarzenberg. Se estima habitualmente que los restos corresponden a unas 40.000 personas. La singular decoración puede despertar curiosidad, pero también plantea preguntas sobre la fugacidad de la vida y la memoria de quienes nos precedieron. Cada cráneo y cada hueso pertenecieron a una persona cuya existencia, como la nuestra, tuvo una historia, unos afectos y un final terreno.

El osario recuerda así que el cuerpo humano no es eterno y que la reflexión cristiana sobre la muerte no puede separarse de la dignidad de los difuntos y de la esperanza en la resurrección.

3. La Capilla de los Huesos de Évora

En la iglesia de San Francisco, en Évora, Portugal, se encuentra la Capela dos Ossos, una capilla cuyas paredes y pilares están revestidos de cráneos y huesos humanos cuidadosamente dispuestos. Se calcula que los restos visibles pertenecen a unas 5.000 personas. Los frailes franciscanos la construyeron a finales del siglo XVI, en un contexto de saturación de los cementerios de la ciudad. La necesidad de encontrar espacio para los enterramientos se unió a una intención espiritual: invitar a los vivos a meditar sobre la muerte y la brevedad de la existencia.

Sobre la entrada aparece una de las inscripciones más conocidas de este tipo de capillas, “Nosotros, los huesos que aquí estamos, por los vuestros esperamos”. La frase, directa y difícil de olvidar, recuerda que la muerte es el destino común de todos los seres humanos. Ninguna riqueza, posición social o reconocimiento puede evitarla.

Sin embargo, el mensaje franciscano no se limita a constatar el final de la vida. La capilla invita a desprenderse de las preocupaciones excesivamente mundanas, a vivir con mayor conciencia de la propia fragilidad y a preparar el alma para el encuentro con Dios. La contemplación de estos restos también puede convertirse en una ocasión para rezar por los difuntos y recordar que, para la fe católica, la muerte no destruye la dignidad de la persona ni extingue la esperanza de la vida eterna.

4. San Bernardino alle Ossa

En Milán, Italia, la iglesia de San Bernardino alle Ossa conserva una capilla-osario cuyas paredes están cubiertas de cráneos y huesos largos, dispuestos en elaborados motivos decorativos. En la parte superior, las pinturas incorporan escenas y temas relacionados con la muerte, el cielo y la eternidad. Los orígenes del lugar se remontan al siglo XIII. La tradición histórica vincula su construcción con la necesidad de disponer de un espacio para los restos mortales cuando el cementerio cercano dejó de tener capacidad suficiente para nuevos enterramientos.

Con el paso del tiempo, el osario adquirió su singular configuración y se convirtió en un espacio de oración y recogimiento que hoy sorprende a quienes entran en él. Su aspecto puede recordar inicialmente a una exposición, pero su historia está ligada a una práctica funeraria arraigada en distintas comunidades cristianas, trasladar los restos de antiguos enterramientos a osarios cuando era necesario liberar espacio en los cementerios, procurando conservarlos respetuosamente.

En San Bernardino alle Ossa, los restos humanos no son solamente vestigios del pasado. También invitan a reflexionar sobre la fugacidad de la vida, la responsabilidad de las decisiones personales y la importancia que la fe cristiana concede al destino eterno del alma. La capilla recuerda que la muerte no distingue entre personas poderosas y humildes, y que la vida presente adquiere un sentido más profundo cuando se contempla a la luz de la eternidad.

5. La Capilla de las Calaveras

En Czermna, localidad que actualmente forma parte de Kudowa-Zdrój, en el suroeste de Polonia, se encuentra la Kaplica Czaszek, conocida como la Capilla de las Calaveras. Construida en el siglo XVIII, presenta paredes y techo cubiertos por aproximadamente 3.000 cráneos y huesos humanos. Bajo el suelo de la capilla se conservan, además, miles de restos de otras personas.

La iniciativa se atribuye al sacerdote Wacław Tomaszek, quien, tras encontrar restos humanos en fosas comunes de la zona, promovió su recogida y conservación. Con ayuda de otras personas, los huesos fueron limpiados y organizados en el recinto. Se cree que muchos de estos restos pertenecen a víctimas de guerras, enfermedades y epidemias, incluidos fallecidos durante la Guerra de los Treinta Años y otros conflictos que afectaron a la región.

La capilla se inspiró, en parte, en la tradición de los osarios cristianos europeos. Su propósito fue conmemorativo y religioso: preservar los restos de personas muchas veces anónimas, recordar a quienes perdieron la vida en circunstancias dolorosas e invitar a los visitantes a meditar sobre su propia mortalidad. A diferencia de un simple monumento histórico, la Capilla de las Calaveras conserva su carácter de lugar sagrado de enterramiento y culto. Su presencia recuerda que incluso quienes desaparecieron sin dejar un nombre conocido merecen respeto y memoria.

¿Por qué algunas capillas católicas están hechas con huesos?

La existencia de estos espacios responde tanto a circunstancias prácticas como a una tradición espiritual. Durante siglos, muchos cementerios europeos se quedaron sin espacio suficiente para nuevos enterramientos. En determinados lugares, los restos de antiguas sepulturas se trasladaban a osarios, donde podían conservarse de forma ordenada y respetuosa. Algunas comunidades religiosas dieron a estos espacios otra función,  convertirlos en lugares de oración y meditación sobre la muerte, la condición humana y la esperanza cristiana.

De ahí la importancia de la expresión memento mori, que significa recuerda que morirás. Para la espiritualidad católica, recordar la muerte no pretende conducir a la desesperanza, sino ayudar a vivir con mayor conciencia, humildad y responsabilidad. La contemplación de los restos humanos invita también a rezar por los difuntos, a reconocer la dignidad de cada persona y a recordar que la vida cristiana está orientada hacia el encuentro con Dios.

La esperanza que sostiene esta reflexión se encuentra en la resurrección de Jesucristo. Como enseña san Pablo, “si Cristo no resucitó, vana es nuestra fe” (1 Corintios 15, 14). Para los creyentes, la muerte es una realidad que no debe ignorarse, pero tampoco constituye el final definitivo de la historia humana.

Con información de ChurchPop

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Redacción (08/10/2026 15:37, Gaudium Press) Michael Haynes, en The Catholic Herald, reporta la defensa hecha por el cardenal Raymond Burke de la enseñanza tradicional sobre María como Corredentora, habida en el discurso inaugural de la conferencia mariológica De Maria numquam satis, celebrada en Roma. La ponencia del purpurado llevaba por título “Nuestra Señora de Guadalupe y el Reino de Cristo: la misión de la Corredentora y de los corredentores”.

Tesis central

El Cardenal Burke afirmó que la Virgen, por su participación singular en el misterio de la Encarnación redentora, es llamada con razón Corredentora. Vinculó este título con la doctrina bíblica de que todos los cristianos cooperan con Cristo, y sostuvo que una cosa no puede darse sin la otra. En la medida en que los fieles unen su corazón al Inmaculado Corazón de María y al Sacratísimo Corazón de Jesús, participan en la misión salvífica de Cristo y también pueden llamarse, en sentido propio, corredentores.

Fundamento escriturístico

El purpurado se apoyó sobre todo en la Escritura: Por ejemplo, la tercera carta de san Juan, que habla de ser “colaboradores de la verdad”, o las palabras de Cristo sobre negarse a uno mismo, tomar la cruz cada día y seguirlo, o San Pablo, que habla de ser “colaboradores de Dios” y de completar lo que falta a los sufrimientos de Cristo.

Burke precisó que, según la Iglesia, nada falta a los sufrimientos de Cristo para nuestra salvación. Lo que debe alcanzar su madurez en nosotros es su vida de gracia, especialmente por la unión de nuestros sufrimientos con su Pasión y Muerte.

Contexto histórico y doctrinal

El artículo de Haynes recuerda que la Iglesia profundizó este título con el tiempo, hasta el punto de que el Vaticano concedió en décadas pasadas una indulgencia parcial a oraciones que honraban a María con él. Muchos mariólogos han pedido que se defina como dogma. Sin embargo, en noviembre de 2025 el Dicasterio para la Doctrina de la Fe (DDF) declaró que siempre es inapropiado usar el título “Corredentora” para definir la cooperación de María, dada la necesidad de explicar su papel subordinado a Cristo. Expresa The Catholic Herald, que el cardenal Fernández, el prefecto, no pudo argumentar que el término fuera erróneo o ilícito, ya que la Iglesia ha enseñado durante siglos su sentido correcto y varios papas lo han aprobado. El cardenal argentino alegó, en cambio, que el título es inconveniente, porque podría oscurecer la mediación salvífica única de Cristo y crear confusión.

Cómo planteó Burke el asunto

El Cardenal Burke no aludió directamente al documento del DDF (Mater Populi Fidelis). Prefirió exponer la riqueza del magisterio sobre el tema, incluida la teología corredentora presente en el Vaticano II y en buena parte del pontificado de Juan Pablo II. Según el artículo, el Concilio estuvo impregnado de esta teología, pero evitó definir el término por temores ecuménicos. Burke advirtió que la reticencia nacida de malentendidos sobre la palabra no debe debilitar la enseñanza sobre la corredención, que se aplica de modo único a María y de modo común a todos los bautizados.

El purpurado americano también citó al jesuita Jean Galot, quien subrayó el vínculo entre María como Corredentora y los cristianos como cooperadores de Dios. Galot sostenía que, si María no pudiera llamarse Corredentora, tampoco podría considerarse corredentora a la Iglesia entera. La condición de la Iglesia en su misión corredentora se ilumina, según él, por la de María, primer modelo de toda redención.

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El Duque de Orleans – Foto: Wikipedia

Redacción (08/10/2026 15:22, Gaudium Press) En su adolescencia, el duque de Orleans se envileció frecuentando lugares pésimos y mantuvo contacto con personas vinculadas a la brujería. Tras asumir la Regencia, apoyó a los jansenistas.

Nombró como consejero al padre Dubois, quien seguía las directrices de su amante, Madame de Tencin, propietaria de un famoso salón literario y político en París. Ella era madre de d’Alembert, uno de los líderes de los revolucionarios enciclopedistas.

A pesar de su vida escandalosa, Dubois fue nombrado arzobispo de Cambrai y, poco después, el papa Inocencio XII lo elevó al cardenalato. Fomentó la vida corrompida del Regente, quien lo nombró primer ministro.

Al describir al duque de Orleans, el célebre memorialista duque de Saint-Simon afirma que todos los vicios pugnaban en él por la primacía. La ambición, la avaricia y el libertinaje eran sus dioses[1].

Cayó muerto, fulminado por un ataque de apoplejía

Modas indecorosas se propagaban entre la nobleza. El gran predicador Jean-Baptiste Massillon, obispo de Clermont-Ferrand, en un sermón pronunciado en la Corte, censuró a las damas allí presentes: «De vosotras pasan al pueblo las modas inmodestas, la vanidad de los adornos, esos artificios que deshonran un rostro donde solo el pudor debería traslucirse…»[2]

El Regente residía en el Palais-Royal, en París, donde se celebraban cenas en las que se cometían obscenidades e incluso orgías.

En 1723, mientras estaba sentado en un sillón en el Palacio de Versalles, preguntó a su concubina, la duquesa de Phalaris, si creía en el Cielo y en el infierno. Ella respondió afirmativamente, y el Regente le dijo: «Entonces, debéis ser muy desgraciada con el género de vida que lleváis…». Y cayó muerto, fulminado por una apoplejía.[3] Talis vita finis ita: tal es la vida, tal es también el fin.

Se observa cómo la decadencia moral y religiosa de la Francia del siglo XVIII comenzó en las clases más altas y luego alcanzó a la burguesía y al pueblo.

Tendencias desordenadas

Enseña el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira:

En la Revolución gnóstica e igualitaria que domina toda la Tierra, podemos distinguir tres profundidades, las cuales cronológicamente se entremezclan hasta cierto punto: las tendencias, las ideas y los hechos.

La primera de ellas consiste en las «tendencias desordenadas que, por su propia naturaleza, luchan por realizarse; al no conformarse ya con todo un orden de cosas que les es contrario, comienzan por modificar las mentalidades, los modos de ser, las expresiones artísticas y las costumbres, sin tocar desde el principio de modo directo —habitualmente, al menos— las ideas».[4]

«La profunda acción del Humanismo y del Renacimiento entre los católicos no cesó de extenderse en una creciente cadena de consecuencias por toda Francia. Favorecida por el debilitamiento de la piedad de los fieles —ocasionado por el jansenismo y por los otros fermentos que el protestantismo del siglo XVI desgraciadamente había dejado en el Reino Cristianísimo—, tal acción tuvo por efecto en el siglo XVIII una disolución casi general de las costumbres, un modo frívolo y brillante de considerar las cosas y una divinización de la vida terrenal, lo que preparó el terreno para la victoria gradual de la irreligión. Dudas con relación a la Iglesia, negación de la divinidad de Cristo, deísmo, ateísmo incipiente fueron las etapas de esa apostasía». [5]

Desde esos estratos profundos, la crisis pasó al terreno ideológico. En efecto, como Paul Bourget puso de relieve en su célebre obra Le démon de midi, «es preciso vivir como se piensa, so pena de acabar, tarde o temprano, pensando como se ha vivido»[6].

Libros, imágenes y vestidos incitaban a la sensualidad

Pío XII hizo una descripción clarividente de la sociedad francesa de aquella época:

«Nunca una sociedad fue más refinada, más elegante, más brillante, más fascinante. Los más variados placeres del espíritu, una intensa cultura intelectual, un arte finísimo de agradar, una exquisita delicadeza de modales y de lenguaje dominaban aquella sociedad externamente tan cortés y amable, pero en la que todo —libros, relatos, imágenes, objetos ornamentales, vestidos, peinados— invitaba a una sensualidad que penetraba en las venas y en los corazones, y en la que la propia infidelidad conyugal casi ya no sorprendía ni escandalizaba. Esa sociedad trabajaba así en su propia decadencia y corría hacia el abismo cavado por sus propias manos»[7].

Vida de salón

En esa época, en las clases más elevadas, existía la vida de salón, la cual «consistía en un grupo de personas que se reunían habitualmente en torno a un núcleo fijo. A las reuniones asistían personas que pertenecían a diversos salones y transmitían lo que habían escuchado en su respectivo salón.

«Pero lo principal de la conversación no eran las novedades, sino los pensamientos. La conversación de salón era pensamiento expuesto de modo ligero y florido, donde se introducía una nota simbólica hermosa en cada detalle. Era la participación en una misma manera de ver en profundidad incluso las pequeñeces».[8]

Sin embargo, debido al orgullo y a la sensualidad que corroían las almas de sus participantes, los salones fueron transformándose en propagadores de las ideas revolucionarias.

Ateísmo y hechicería

Afirma el historiador Hippolyte Taine que, durante la Regencia, el ateísmo aumentó drásticamente. La devoción al Sagrado Corazón de Jesús se había convertido en objeto de burlas. Los sacerdotes que se comportaban dignamente eran abucheados en las calles. Niños de seis años presumían de ateísmo. Manifestar impiedad significaba «tener ingenio».

Muchos sacerdotes no hablaban de piedad ni de teología, sino de moral natural, razón y filosofía. En los sermones, no pronunciaban el nombre de Jesucristo, sino el del «legislador de los cristianos».[9]

El único tipo de hombre que tiene certeza respecto a los fines últimos de su existencia, al sentido de la vida y a la razón de ser de todas las cosas —así como una convicción plena de los principios filosóficos que sostiene—, es aquel que posee fe sobrenatural, católica, apostólica y romana.[10]

Al perder la fe, los hombres se precipitan en el espíritu de duda y tienden a creer en hechiceros, nigromantes y adivinos, figuras que proliferaron en aquella época.

Por Paulo Francisco Martos

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[1] Cf. CAPEFIGUE, Jean-Baptiste Honoré Raymond. Le Cardinal Dubois et la Régence de Philippe d’Orléans. Paris: Amyot, 1861.

[2] ROBERT, Henri. Os grandes processos da História. São Paulo: Editora Globo. 1964, v. 5, p. 138.

[3] Cf. idem, ibidem, p. 152.

[4] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Revolução e Contra-Revolução. 9. ed. em português. São Paulo: Associação Brasileira Arautos do Evangelho.2024, p. 59.

[5] Idem, ibidem. p. 41.

[6] BOURGET, Paul. Paris: Librairie Plon, 1914, v. II, p. 375.

[7] PIO XII. Alocução de 14 de janeiro de 1945.

[8] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. A felicidade da infância. Como se perde? Como se recupera? In Dr. Plinio. São Paulo. Ano XXIII, n. 269 (agosto 2020), p. 25.

[9] Cf. CLÁ DIAS, João Scognamiglio, EP. Despreocupados… rumo à guilhotina – A autodemolição do Ancien Régime. São Paulo: Edições Brasil de Amanhã. 1993, p. 324-326.

[10] Cf. CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Tristezas e incertezas renascentistas. In Dr. Plinio. São Paulo. Ano III, n. 22 (janeiro 2000), p. 17.

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Nuestra Señora del Apocalipsis, talla quiteña

Foto: Facebook / La Chulla Historia.

Redacción (08/10/2026 11:52, Gaudium Press) Del 21 al 25 de septiembre se llevó a cabo en el centro de conferencias “Fraterna Domus” en Sacrofano, localidad cercana a Roma, la XV Conferencia Nacional Italiana de la Asociación Internacional de Exorcistas (AIE).

En el evento, del cual participaron unos 120 sacerdotes exorcistas, se analizó la importancia de la Virgen María y de la música sacra en los exorcismos, y se expusieron algunos casos concretos de posesión.

María, esencial en la vida de la Iglesia

El mariólogo P. Salvatore Perrella, sacerdote de los Siervos de María y exdecano de la Facultad Teológica Pontificia Marianum de Roma, destacó la importancia de la Madre de Dios en los exorcismos.

El sacerdote destacó su presencia y “constante arraigo en la Palabra de Dios, ya que María está íntimamente involucrada en el corazón del misterio de la Encarnación”.

La Virgen, continuó, “vivió y sirvió con fidelidad, inteligencia y sobriedad el papel de colaboradora con la Trinidad en la salvación y glorificación escatológica de los ‘hijos dispersos de Dios’”.

María, esencial en la vida de la Iglesia, es quien intercede y ruega para que el bien triunfe sobre el mal.

Salmos, canto gregoriano y cantos marianos

Sobre el papel de la música en los exorcismos habló el P. Giuseppe Grassi, exorcista y director de la Oficina de Música Sacra de la Arquidiócesis de Brindisi-Ostuni.

“La música y el canto sacros están profundamente vinculados a las alturas del ministerio angélico y, por lo tanto, pueden utilizarse provechosamente en el ministerio del exorcismo”, resaltó el sacerdote de acuerdo a la AIE.

“Cuanto más sagrada sea la música, más estrechamente estará conectada con la acción litúrgica, ya que prefigura la liturgia en la Jerusalén celestial: desde los salmos hasta el canto gregoriano y los cantos populares en honor de la Virgen”, precisó.

Formación continua y devoción a María

En su sitio web, la AIE detalló algunas de las actividades de la conferencia, en la que participó Fray Benigno Palilla, exorcista de la Arquidiócesis de Palermo, quien presentó el caso de una joven poseída por el demonio, liberada tras dos años y medio.

“Su sufrimiento es común entre las generaciones más jóvenes, a menudo causado por el alejamiento de los sacramentos, el ateísmo, las sesiones espiritistas y las prácticas ocultistas. Las tribulaciones de la joven habían alimentado una profunda agresividad en sus relaciones con los demás y un odio a sí misma que culminó en pensamientos suicidas”, señala la AIE

“Fray Benigno enfatizó que la liberación definitiva de la mujer ocurrió en la memoria litúrgica de San Pío de Pietrelcina, y su corazón se llenó de una gran paz interior después de haber entregado completamente su vida a Dios. Su felicidad era tan desbordante que todo parecía renovado por su recién descubierto amor por la vida”, agrega.

El P. Angelo Barra, exorcista de la Diócesis de Salerno, compartió el caso de una joven víctima de violencia doméstica, quien al volver de un viaje comenzó a quejarse de fuertes dolores que comenzaron durante una Misa.

“La simple lectura por parte del sacerdote de pasajes del capítulo 16 de los Hechos de los Apóstoles reveló la extraordinaria obra del demonio, desatando un terremoto interior en ella”, indica la AIE.

“Las bendiciones, junto con el apoyo espiritual de dos comunidades católicas en África, propiciaron la liberación de la joven, quien reveló haber sido víctima de una consagración ritual por parte de una secta en el lugar que había visitado”, añade.

Por su parte, el P. Michele Tenzon, antiguo exorcista de la Diócesis de Sanremo-Ventimiglia, recordó el caso de una mujer sudamericana, “ofrecida a los espíritus” por sus familiares. En este episodio y en la vida de los exorcistas, dijo el sacerdote, es importante mantener una vida cristiana auténtica, la formación exorcista continua y la intercesión de la Virgen María en oración.

Unión con Cristo para derrotar al demonio

Varios de los exorcistas presentes recordaron al P. Gabriele Amorth, famoso exorcista de la Diócesis de Roma y fundador de la AIE, fallecido el 16 de septiembre de 2016, quien tuvo en su haber varias decenas de miles de exorcismos.

El P. Francesco Bamonte, vicepresidente de la AIE, recordó su legado y sus inicios colaborando con el Siervo de Dios P. Candido Amantini, exorcista de la Scala Santa.

Con él, dijo el P. Bamonte, “el Padre Amorth comprendió que para un exorcista novato, simplemente ser nombrado por el obispo y recibir el ritual no era suficiente. Era como un cirujano inexperto. De ahí la necesidad de las conferencias, cursos y sesiones de formación periódicas promovidas por la Asociación”.

El P. Aldo Buonaiuto, exorcista de la Diócesis de Roma, recordó las advertencias del P. Amorth sobre las decisiones y actitudes que exponen a la persona a la acción extraordinaria del demonio como situaciones peligrosas del ocultismo, desde la fascinación por lo sobrenatural hasta la ambición personal; desde una posible predisposición interna hasta la devaluación de los afectos.

El P. Marcello Lanza, de la Diócesis de Acerra, resaltó “el componente místico en la vida, vocación y enseñanzas del P. Amorth, entendido como un proceso de conformidad con Cristo. Esto es de gran importancia en la práctica exorcista, pues si el ministerio se une místicamente al Libertador, que es Cristo, el demonio es aún más derrotado”.

Con información de Aciprensa.

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Redacción (08/10/2026 11:17, Gaudium Press) Como notició en su momento Gaudium Press, el Cardenal Marc Ouellet, antiguo prefecto del Dicasterio para los Obispos, obtuvo el 31 de agosto pasado una sentencia plenamente favorable en el proceso por difamación que inició contra Paméla Groleau, antigua agente de pastoral de la archidiócesis de Quebec, que lo había acusado públicamente de agresión sexual. El purpurado la había demandado por difamación.

La sentencia, dictada por el Tribunal Superior de Quebec, declaró que las acusaciones contra el cardenal eran falsas y difamatorias, y condenó a Groleau a pagarle 100.000 dólares canadienses, la cantidad que Ouellet había solicitado en su demanda.

Las expresiones de la sentencia fueron muy claras: “La señora Groleau (…) eligió modificar su versión de los hechos para atraer la atención del público, pero lo hizo de una manera tal que actuó con temeridad, incluso malicia. La prueba revela, fuera de toda duda, que sus alegaciones respecto del cardenal Ouellet son infundadas”.

Ahora, cerca de un mes después de dictar sentencia, y cuando se ha cerrado el plazo de apelación, Rome Reports reproduce las primeras reacciones del purpurado tras el fallo.

“Pienso en toda la historia desde el principio y hasta el final. Han sido cuatro años. Pues bien, ha sido vivido como una pesadilla. Una experiencia muy difícil, muy costosa, porque he tenido que recurrir a abogados para defenderme, y esto ha tenido impacto en mi reputación, mi autoridad moral, sobre mi salud, y tantas otras cosas”, dice.

El Cardenal fue acusado en el 2022, en medio de una acción colectiva de abusos a menores, en la que Groleau incluyó su denuncia contra Ouellet, sobre un tema que no era abusos a menores. Fue entonces que el Cardenal la acusó por difamación:

“Yo no sabía cuanto tiempo podía durar esta acción, esperé cuatro meses hasta diciembre; pero cuando vi que hacían publicidad de otros casos de curas o también de obispos, pero todos de abusos a menores, vi que mi caso lo estaban mezclando con pedofilia, y dije ‘esto es insoportable, esto no puedo tolerarlo’, y por tanto procedí a la demanda”.

“Creo que hoy, en todos los casos que han sido publicitados, hay más bien una presunción de culpabilidad, y por lo tanto me sentí bajo esta nube de sospecha, de duda, porque vi gente que me había invitado y que ya no sabía qué hacer, por lo tanto cancelaciones, precauciones, justificaciones de por qué yo estaba en tal evento o había sido invitado para dar una conferencia…”

El tribunal expresó igualmente que lo sufrido por el purpurado es difícilmente cuantificable.

En sus declaraciones a Rome Reports el Cardenal Ouellet no olvida a las verdaderas víctimas de abuso sexual, “que han sufrido mucho peor que yo” y declaró que reza ante Dios por todas ellas. También hizo un resumen de cómo él ha luchado contra los abusos desde que era párroco en la provincia de Terranova.

Entonces “cuando yo soy atacado personalmente, esto me destruye en cierto modo el trabajo pastoral que he hecho, como me quita credibilidad. Pero yo sé bien que se debe continuar la lucha sin medias tintas y sin descanso”, concluye.

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Redacción (08/10/2026 10:44, Gaudium Press) Bajo la advocación de Madre del Buen Remedio, que la Iglesia celebra cada 8 de octubre, la Santísima Virgen se presenta como dispensadora de los auxilios sobrenaturales y materiales que necesitamos en este valle de lágrimas. El término «remedio», del latín remedium, designa todo lo que previene, alivia o elimina un mal, incluso moral o espiritual. El mayor de los males es el pecado, y el remedio supremo es Jesucristo, a quien María dio al mundo. Si Ella nos entregó el remedio más grande, cabe esperar de su maternal cuidado también las demás ayudas que necesitamos.

El origen de la devoción se remonta a la Europa del siglo XII, cuando muchos cristianos eran apresados y llevados como esclavos al norte de África y a Oriente Medio. San Juan de Mata, quien según la tradición vio en su primera misa a Cristo con dos cautivos en las manos, fundó con San Félix de Valois la Orden de la Santísima Trinidad, aprobada por Inocencio III en 1198. Su gran obstáculo era económico: los captores solo liberaban a los presos a cambio de cuantiosas sumas.

Según la tradición, en 1202, en Valencia, la Virgen se apareció a San Juan de Mata y le entregó una bolsa de monedas para el rescate, hecho que se repitió ocho años después en Túnez. El 8 de septiembre de 1212, María se apareció a San Félix con el hábito trinitario y le entregó el escapulario de la orden. De ahí que se la represente con la bolsa de monedas y el escapulario, cuyos colores (blanco, azul y rojo) simbolizan a la Santísima Trinidad. En 1688 la orden la proclamó su patrona y Juan XXIII le dio estatus oficial en la Iglesia con la carta apostólica Sacrarium Trinitatis. Una de sus representaciones más difundidas está en la basílica de San Crisógono, en Roma.

En tiempos recientes, Mons. João Scognamiglio Clá Dias, fundador de los Heraldos del Evangelio, conoció en 2003 a la Madre Angélica, fundadora de EWTN, quien le entregó la novena a Nuestra Señora del Buen Remedio, con la que, según contó, obtuvo los recursos para su santuario. Mons. João la rezó desde entonces y atribuye a esta novena perpetua la construcción de las primeras obras de los Heraldos, entre ellas la basílica de Nuestra Señora del Rosario, en Caieiras (São Paulo).

Ante las crisis espirituales, los problemas familiares, las enfermedades o las dificultades económicas, el artículo invita a invocar a la Virgen con confianza filial: Ella obtiene lo necesario o, si no puede librarnos del dolor, nos consuela y nos da gracias para llevar la cruz con fidelidad.

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