Redacción (10/09/2026 09:37, Gaudium Press) Todas las diócesis de Estados Unidos recibirán una réplica fiel de la tilma de San Juan Diego para entronizarla en su catedral y hacerla peregrinar después por las parroquias durante dos años. El plan pastoral, publicado por los obispos estadounidenses, quiere preparar el 500 aniversario de las apariciones de la Virgen de Guadalupe en el Tepeyac, que se cumplirá en 2031.

La propuesta se recoge en el documento «One Tilma, One Heart: Walking with Our Lady of Guadalupe in the Footsteps of Saint Juan Diego» (Una tilma, un corazón: caminando con Nuestra Señora de Guadalupe tras las huellas de San Juan Diego) y se integra en el plan estratégico 2025-2028 de la Novena Guadalupana Intercontinental, cuyo objetivo declarado es «una profunda renovación espiritual y unidad bajo la protección de Nuestra Señora de Guadalupe».

Obispos de México, Estados Unidos y Canadá se llevaron ya consigo sendas réplicas tras el encuentro celebrado la semana pasada en el santuario de Nuestra Señora de Guadalupe de Ciudad de México. Participaron en la reunión el obispo Daniel E. Flores, de Brownsville (Texas) y vicepresidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB); el obispo Óscar Cantú, de San José (California); el obispo Eugenio Lira Rugarcía, de Matamoros (México), y el obispo Pierre Goudreault, de Sainte-Anne-de-la-Pocatière (Canadá) y presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Canadá.

De objeto de devoción a «testigo catequético vivo»

La tilma original, el ayate de fibra de maguey en el que se imprimió milagrosamente la imagen de María en el cerro del Tepeyac en 1531, permanece en la basílica de Guadalupe de Ciudad de México. Las réplicas se imprimen sobre un tejido similar al original y las que hayan sido puestas en contacto con la tilma serán tratadas como reliquias de tercera clase.

El plan pastoral presenta la imagen no solo como objeto de devoción, sino como «un testigo vivo y catequético» destinado a convertir a los católicos en mensajeros de la esperanza, a imitación de San Juan Diego. El documento razona esa pedagogía a partir del propio relato guadalupano: en el encuentro con la Virgen, el indígena descubre que su dignidad y su valor no proceden de los hombres, sino del «Dios por quien se vive», del que María de Guadalupe es portadora.

El obispo Robert Brennan, de Brooklyn (Nueva York), explicó en la asamblea plenaria de junio que la tilma para cada diócesis podía encargarse a bajo coste y que las imágenes se entregarían a los ordinarios en Baltimore, en noviembre, para su veneración en las catedrales o en los lugares que designe cada obispo.

Peregrinación por los «Tepeyacs contemporáneos»

Tras la entronización, la imagen recorrerá parroquias, comunidades y lo que los organizadores llaman «Tepeyacs contemporáneos»: lugares marcados por el sufrimiento, la exclusión, la migración y la violencia. Los acompañarán misioneros locales, los Juandieguitos, encargados de escuchar las inquietudes de cada comunidad y de impulsar las «casitas sagradas», espacios de acogida, reconciliación y formación guadalupana que el plan quiere dejar establecidos de forma permanente.

El itinerario se articula en cuatro etapas sucesivas: ver (análisis participativo de la realidad de cada comunidad e identificación de esos Tepeyacs contemporáneos), iluminar (catequesis sobre el mensaje teológico de la imagen y estudio de la vida y las virtudes de San Juan Diego), actuar (entronización diocesana y peregrinación de la tilma) y celebrar (recogida de testimonios y compromisos concretos).

La USCCB ha publicado además un Rito de Entronización de la Imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, bilingüe, preparado originalmente por la comisión de liturgia del episcopado mexicano. El rito prevé una misa diocesana solemne con procesión, oración de consagración y bendición de la comunidad «bajo el manto de María».

Horizonte: 2031 y el Jubileo de 2033

Los obispos han subrayado que la iniciativa prepara tanto el aniversario de las apariciones del Tepeyac en 2031 como el Gran Jubileo de 2033, el año santo extraordinario con el que la Iglesia prevé conmemorar los dos mil años de la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo.

Entre los frutos esperados, el plan cita la homilía del Papa Francisco del 12 de diciembre de 2022, con la que se abrió la novena guadalupana, y enumera la renovación de una fe cristocéntrica mediante la mediación mariana, la reconciliación de comunidades polarizadas, el fortalecimiento de la identidad cultural hispana y la consolidación de una red de santuarios marianos como «espacios privilegiados para el renacimiento de la esperanza».

El calendario propuesto prevé el nombramiento de los embajadores guadalupanos diocesanos a finales de 2026, una formación inicial en enero de 2027 y las entronizaciones diocesanas entre febrero y diciembre de ese mismo año, con un acompañamiento pastoral que se prolongará hasta 2031.

Con información de Infocatólica.

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Redacción (10/09/2025, Gaudium Press) El Santo de hoy, San Nicolás de Tolentino (1245-1305), agustino, debe su nombre a una promesa: La peregrinación de sus padres al santuario de San Nicolás de Bari, pidiendo un heredero que no llegaba.

Y cuando al año siguiente aparece el niño ansiado, se cumple la promesa y se le impone el nombre de Nicolás.

Gustaba el niño Nicolás de irse a una cueva a recogerse, orar, entrar en contacto con el Creador.

Un día, siendo joven, entró a una iglesia y escuchó admirado la predicación de un famoso fraile agustino, el P. Reginaldo, el cual repetía aquellas palabras de San Juan: “No amen demasiado el mundo ni las cosas del mundo. Todo lo que es del mundo pasará”. Conmovido por la prédica, quiso entrar a esta comunidad religiosa, donde fue recibido por el mismo sacerdote, que fue su director espiritual.

Siendo seminarista, y encargado de atender a los pobres, repartía tanta limosna que fue acusado un día ante sus superiores. Pero en esos momentos ocurrió un milagro: colocó sus manos sobre un niño enfermo y le dijo ‘Dios te sanará’, y al momento este fue curado. Los superiores confirmaron que estaban tratando con alguien más que singular.

Cuando fue ordenado sacerdote, en 1270, ocurrió otro hecho similar: colocó sus manos sobre una mujer ciega, repitió las palabras dichas al niño, y la mujer recobró la vista.

Una voz lo guió a Tolentino

Un día fue a visitar un convento de la comunidad, en el que quiso quedarse, pero al llegar a la capilla oyó una voz que le decía: “A Tolentino, a Tolentino, allí perseverarás”. Después de contarle eso a los superiores, fue enviado a esa ciudad.

Tolentino sufría una gran devastación, en todos los órdenes, por luchas intestinas entre facciones. Dedicó pues su apostolado a enfervorizar a las gentes y a que reinara la paz. A los que no iban al templo, se ponía a predicarles en las calles. El Arzobispo San Antonino, al escucharlo, dijo: “Este sacerdote habla como quien trae mensajes del cielo. Predica con dulzura y amabilidad, pero los oyentes estallan en lágrimas al oírle. Sus palabras penetran en el corazón y parecen quedar escritas en el cerebro del que escucha. Sus oyentes suspiran emocionados y se arrepienten de su mala vida pasada”.

Un día un impenitente fue con un grupo hasta la puerta del templo donde proclamaba el sermón San Nicolás, para boicotearlo. Pero ocurrió lo que no esperaba, la prédica terminó conmoviéndolo y entró a la iglesia arrepentido, y luego se confesó. San Nicolás pasaba horas y horas en el confesionario atendiendo gente, movida con frecuencia a la confesión por sus sermones.

Gustaba de recorrer los barrios pobres de la ciudad, donde atendía de todas las formas posibles a las gentes, particularmente ofreciendo auxilio espiritual.

En el proceso de su beatificación, empezaron a surgir abundantemente los milagros que operaba San Nicolás. Varios testigos afirmaron que él repetía constantemente, después de operados los prodigios: “No digan nada a nadie”. “Den gracias a Dios, no a mí”. “Yo no soy más que un poco de tierra, un pobre pecador”.

Muere el 10 de septiembre de 1305, y 40 años después su cuerpo en encontrado incorrupto. En esa ocasión le quitaron los brazo y de la herida salía mucha sangre. Aún de esos brazos, hoy, sale periódicamente sangre.

Fue en un sueño que San Nicolás vio que muchas almas del purgatorio le pedían oraciones, lo que él atendió con profusión. Una razón a más para encomendarnos a la intercesión de ese santo.

Con información de EWTN

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Redacción (09/09/2026 16:29, Gaudium Press) Hay preguntas que parecen sencillas cuando se pronuncian, pero que con el paso del tiempo adquieren un significado completamente distinto. Para el sacerdote uruguayo Juan Andrés Verde, una de ellas quedó en su memoria: “¿Y tú nunca pensaste en ser sacerdote?”.

Se la hizo Jimena, su novia de juventud, en un momento que parecía formar parte de una conversación cotidiana. Sin embargo, aquella inquietud permanecería en el corazón del entonces joven y, después de la muerte de ella en un accidente, se convertiría en una de las razones que lo llevaron a preguntarse seriamente por su propia vocación.

El Padre Verde, conocido cariñosamente por muchos como ‘Gordo’, recordó esta historia durante una conversación con los Padres Ignacio Amorós y Pablo López en un episodio de Rebeldes Podcast. Allí repasó diferentes momentos de su vida, desde su experiencia en la selección juvenil de rugby hasta su participación en MasterChef, donde llegó a ser finalista, además de su actual misión pastoral junto a familias necesitadas del asentamiento Santa Eugenia. Pero entre las distintas experiencias de su vida, hubo, el recuerdo de Jimena y aquella pregunta que, con los años, comenzó a resonar de una manera diferente.

El Padre Verde recordó que, cuando era joven, tuvo una novia llamada Jimena. En una de sus conversaciones, ella le planteó directamente si alguna vez había considerado la posibilidad de convertirse en sacerdote. “Ya me lo había preguntado alguna otra persona, pero que me lo pregunte ella fue muy salado, muy fuerte”, explicó el sacerdote al recordar aquel momento.

La pregunta no produjo inmediatamente una respuesta. Como ocurre tantas veces con las inquietudes vocacionales, quedó allí, aparentemente sin resolver. El joven Juan Andrés continuó con su vida y siguió recorriendo su propio camino. Sin embargo, tiempo después ocurrió una tragedia, Jimena falleció en un accidente.

Su muerte dejó dolor y numerosas preguntas. Pero, en medio de ese misterio, también permaneció aquella inquietud que ella había formulado tiempo atrás. Fue entonces cuando el joven comenzó a preguntarse si detrás de aquella pregunta podía haber una llamada que todavía no había descubierto. “Gracias a esa pregunta que ella me hizo fue que terminé entrando al seminario y diciéndome: ‘Bueno, por lo menos me voy a sacar la duda’”, recordó.

“Me voy a sacar la duda”

La decisión de entrar al seminario no significó que tuviera todas las respuestas. Más bien, fue una manera de abrirse a la posibilidad de descubrir qué quería Dios para su vida. El propio sacerdote reconoce que su camino vocacional estuvo acompañado por dudas, interrogantes y también por el misterio del sufrimiento. La muerte de Jimena no dejó de ser una experiencia dolorosa, pero con el paso del tiempo pudo contemplar aquella historia desde una perspectiva marcada también por la gratitud. “Hasta el día de hoy, estoy muy agradecido a Dios por quién fue esta chica en mi vida, lo que dejó”, afirmó. Y añadió una reflexión sobre el dolor que todavía acompaña aquella experiencia: “Claramente, también las dudas, el misterio del dolor está”.

Para el Padre Verde, la historia de Jimena no puede reducirse únicamente a una tragedia. Su recuerdo también está unido al camino que lo llevó a descubrir su vocación sacerdotal. “Pero hoy, con el diario del lunes, estoy convencido que no habría Padre Gordo Verde si no hubiera sido por la novia que el Señor, en su momento, puso en mi camino, ¿no?”.

Con los años, el Padre Verde ha podido mirar aquella etapa de su vida desde una perspectiva diferente. No pretende ofrecer una explicación sencilla al sufrimiento ni presentar la muerte de Jimena como algo que pueda entenderse completamente. Por el contrario, reconoce que permanece el misterio del dolor. Pero también descubre, desde la fe, que Dios puede servirse incluso de acontecimientos que inicialmente parecen incomprensibles para conducir una vida hacia un camino inesperado.

La historia del Padre Juan Andrés Verde recuerda así que una vocación puede comenzar de maneras inesperadas con una pregunta, una conversación o una inquietud que permanece en el corazón durante años. En su caso, aquella voz quedó asociada para siempre al recuerdo de Jimena y a un camino que él hoy contempla con profunda gratitud a Dios.

Con información de ChurchPop

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Foto: Agenzia Fides

Redacción (09/09/2026 16:30, Gaudium Press) La diócesis china de Chongqing, que permaneció vacante durante 25 años, tiene nuevo obispo. Entretanto, esto lejos de ser un motivo de júbilo indiscutible, ha vuelto a poner en la platea las serias concesiones que implica el ‘acuerdo secreto’ entre el Vaticano y Pekín, bajo el cual estos jerarcas están siendo escogidos.

En reciente y agudo análisis publicado en The Catholic Herald, Michael Haynes desglosa la consagración de Mons. Andrés Ding Yang, arrojando luz sobre las perplejidades y los temores fundados que rodean este nuevo nombramiento debido a su innegable ligazón con el aparato estatal chino.

Cronología de algo que huele a imposición ideológica

Reporta Haynes que la consagración de Mons. Ding Yang se llevó a cabo formalmente este 8 de septiembre, en la catedral San José de Chongqing. El comunicado de la Oficina de Prensa de la Santa Sede indicó que el Papa León XIV lo había nombrado el pasado 28 de julio. Sin embargo, el autor de The Catholic Herald subraya un dato que marca una ya realidad pastoral en el país asiático: el obispo ya había sido elegido tres meses antes, el 15 de abril, por la Asociación Patriótica Católica China (CCPA).

Haynes no titubea al recordar a sus lectores la verdadera naturaleza de la CCPA. La describe categóricamente como la “iglesia estatal leal a Pekín y a la ideología comunista”. Este es el principal temor que empaña la consagración: el nuevo pastor de Chongqing es, antes que nada, un candidato señalado, formado y aprobado por una estructura gubernamental cuyo fin primordial es someter la religión a los dictámenes del Partido Comunista Chino (PCCh).

La trayectoria de Mons. Andrea Ding Yang

Uno de los puntos centrales que Haynes y otros analistas eclesiales destacan con mayor profusión es el perfil del nuevo prelado.

Nacido en 1981 y ordenado sacerdote en 2007, Mons. Ding Yang cuenta con una formación académica que incluye estudios en el Seminario de Pekín, en Macao e incluso en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz en Roma (2014-2015). En 2023, fue uno de los delegados de la China continental que participó en la sesión del Sínodo sobre la Sinodalidad en el Vaticano.

No obstante, Mons. Ding Yang también ha hecho algo como una ‘carrera’ ligada a las estructuras de Partido Comunista.

Él no es un simple clérigo obligado a inscribirse civilmente para poder celebrar la Misa. Ocupaba los cargos de vicepresidente de las ‘dos asociaciones’ (la Asociación Patriótica y el Comité de Asuntos Eclesiásticos) en Chongqing y ejercía como subsecretario general del Consejo de Obispos Chinos, el órgano estatal que dirige la vida de la Iglesia y que no tiene reconocimiento formal de la Santa Sede.
Además, solo dos meses antes de su consagración episcopal (a finales de junio de 2026), Mons. Ding Yang participó como funcionario responsable en una campaña de formación política e ideológica dirigida al clero local, realizada en coordinación directa con el Departamento de Trabajo del Frente Unido del PCCh.

Dicho encuentro de formación no tenía como objeto propiamente una profundización en la fe ni en la doctrina católica, sino instruir a los sacerdotes en la aplicación de los mandatos del 20.º Congreso del Partido Comunista, la asimilación del “Pensamiento de Xi Jinping” y el fortalecimiento del principio de “independencia y autogestión” de la Iglesia respecto a Roma. Es pues un prelado, y sin hacer juicios valorativos de su fe, que ha sido un activo engranaje de la maquinaria comunista que busca una ‘sinización’ de la fe católica en China, que es más bien un sometimiento de la Iglesia al PCCh.

La consagración de Chongqing se suma a una serie de nombramientos en cadena ocurridos a mediados de 2026 en diócesis como Chifeng, Bayannur y Datong. Todas estas ordenaciones siguen el mismo patrón descrito por los observadores internacionales y agencias de prensa especializadas: Es el Partido Comunista Chino el que escoje, encamina y termina imponiendo a los candidatos, asegurándose antes que nada de su perfil ‘patriótico’ y socialista. Al Vaticano únicamente se le concede la facultad formal de un “derecho de veto” o una aprobación a posteriori para evitar el cisma abierto. En ese sentido, y por la coincidencia de las fuentes autorizadas, esos temas del acuerdo ‘secreto’ ya no son secreto, y teniendo en cuenta los contextos arriba referidos, no dejan en buena posición a la Santa Sede, más si se piensa que los miembros de la Iglesia clandestina, esa fiel a Roma pero que no quiere sujetarse al comunismo de Pekín, siguen siendo hostigados, vigilados y obligados al ostracismo.

Un acuerdo secreto y un desprecio público

En su reporte, Michael Haynes expone cómo el gobierno chino maneja la narrativa de estos nombramientos, dejando en evidencia las asimetrías del acuerdo diplomático:

Efectivamente, el periodista destaca que, mientras el Vaticano anunció que el nuevo obispo fue aprobado “bajo los términos del acuerdo de la Santa Sede con China”, la Asociación Patriótica (CCPA) hizo su propio anuncio omitiendo por completo cualquier mención al nombramiento papal. Para Pekín, la autoridad del Papa simplemente no se menciona, lo que evidencia el menosprecio sino el desprecio de esa autoridad. Indica el autor que “como siempre, los detalles compartidos por la CCPA no hicieron mención al nombramiento… ya que la iglesia estatal no reconoce la autoridad de la Santa Sede”.

Haynes hace hincapié en que este nombramiento sigue dándose “en línea con el acuerdo secreto del Vaticano con China”, recordando la opacidad de un pacto del cual los fieles y la Iglesia universal aún desconocen los detalles exactos, pero cuyos frutos prácticos muestran a una Iglesia oficialista china actuando con total independencia de Roma en sus comunicaciones públicas.

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Foto: Vatican Media

Redacción (09/09/2026 13:44, Gaudium Press) Durante la Audiencia General celebrada en la Plaza de San Pedro hoy 9 de septiembre, el Papa continuó su ciclo de catequesis sobre los documentos del Concilio Vaticano II. En esta ocasión, el Pontífice centró su meditación en la Constitución Pastoral Gaudium et spes, profundizando en el tema de la dignidad humana como don inalienable y responsabilidad ineludible.

Ante los fieles y peregrinos congregados, el Santo Padre subrayó que la reflexión sobre la dignidad de la persona es «una de las páginas más significativas de la historia humana», aunque advirtió que el camino aún no está terminado, pues persisten «contradicciones, viejas y nuevas, que impiden una plena realización» de esta dignidad.

Una dignidad incondicional y trascendente

El Pontífice insistió en que el valor de la persona no está sujeto a condiciones terrenales ni a méritos personales. Citando su reciente Encíclica Magnifica humanitas, el Papa recordó: «Su dignidad no depende de las capacidades que posee, de las riquezas o del papel que ocupa, de las decisiones correctas o equivocadas que toma, sino que es un don que la precede y la excede, puesto por Dios como expresión de su amor que nunca falla».

Esta dignidad, explicó el Santo Padre, tiene su fundamento último en Dios, puesto que «la infinita dignidad del ser humano, por tanto, se radica en su identidad de criatura hecha ‘a imagen de Dios’ capaz de conocer y de amar a su Creador».

El ser humano: comunión, relación y unidad

Frente al individualismo contemporáneo, el Papa recordó que la persona humana es esencialmente relacional. «La persona dice siempre relación, comunión, participación respecto a Dios y a los demás», señaló. Por ello, la auténtica vida humana «excluye cerrazones autorreferenciales. Ser persona significa percibirse a sí mismos como don para compartir, creciendo y madurando en la acogida, en la reciprocidad, en el servicio».

Asimismo, el Santo Padre rechazó tajantemente cualquier visión que divida al ser humano o degrade su corporeidad. Recordando las enseñanzas de la Gaudium et spes, afirmó que el ser humano es «unidad de alma y de cuerpo», y denunció que «la reducción del cuerpo a ‘objeto’, del cual disponer arbitrariamente, es siempre negación de la dignidad de la persona». Por ello, exhortó a los fieles a «considerar bueno y digno de honor el propio cuerpo, precisamente porque ha sido creado por Dios y destinado a la resurrección en el último día».

Inteligencia, conciencia y libertad

El Papa destacó tres pilares de esta dignidad subrayados por el documento conciliar: la inteligencia, que hace al ser humano un «buscador insaciable de la verdad»; la conciencia, a través de la cual «da unidad y sentido a la propia vida»; y la libertad, que lo convierte en «protagonista responsable de las propias decisiones».

Reconociendo que la vida humana está marcada por «una lucha dramática entre el bien y el mal», el Papa Francisco ofreció un mensaje de esperanza fundado en Cristo: «El Señor mismo ha venido a liberar al hombre y a darle fuerza, renovándolo en lo íntimo».

Al concluir la catequesis, el Pontífice lanzó un apremiante llamado a todos los cristianos: «Creados a imagen de Dios, por medio de Cristo y en vista de Él, hemos recibido una dignidad única e indeleble. Comprometámonos a promoverla y defenderla siempre, con la luz y la fuerza del Evangelio».

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Foto: Jornal Borges.

Redacción (09/09/2026 12:18, Gaudium Press) Cientos de miles de peregrinos reunidos en el santuario de Nuestra Señora de la Concepción de Muxima en Angola —conocida localmente como Mamã Muxima (Madre del Corazón)—, fueron exhortados a procurar que su peregrinación transforme su manera de vivir, de servir y de relacionarse con los demás al regresar a sus hogares.

En la homilía de la misa de clausura de la peregrinación anual, el arzobispo de la arquidiócesis de Luanda, Mons. Filomeno do Nascimento Vieira Dias, señaló que el camino cristiano no puede reducirse a los kilómetros recorridos por los peregrinos hasta el santuario mariano.

“La peregrinación cristiana es mucho más que desplazarse de un lugar a otro”, afirmó el arzobispo Dias durante la celebración eucarística del domingo 6 de septiembre.

Para el prelado, el verdadero destino de una peregrinación no es simplemente Muxima, sino la transformación del propio peregrino.

“El verdadero sentido del viaje reside en el cambio interior que este debe inspirar”, señaló, explicando que desplazarse “en autobús, carro, moto o bicicleta” solo adquiere un significado espiritual cuando lleva a los cristianos a “salir de sí mismos, abrir el corazón a Dios y dejarse transformar a lo largo del camino”.

Esa transformación, señaló, debe acompañar a los peregrinos al regresar a sus hogares. “Tras la peregrinación, regresen a sus comunidades con una renovada disposición para vivir y servir. No vuelvan siendo los mismos”, dijo el arzobispo Dias.

“La peregrinación debe ayudar a cada persona a examinar su propia vida y a discernir qué necesita cambiar”, afirmó.

El arzobispo advirtió, en efecto, contra la tendencia a considerar la peregrinación como un acontecimiento religioso aislado. El viaje, sostuvo, “no termina con nuestro regreso a casa, sino que continúa a través de las decisiones y actitudes que adoptamos tras la experiencia”.

Para él, allí es donde la fe cristiana demuestra su valor: cuando la oración y la devoción se traducen en acciones concretas.

Por ello, exhortó a los peregrinos a regresar a sus hogares más dispuestos a servir, reconciliarse y cuidar de los demás, subrayando que “la fe cobra su mayor sentido cuando produce resultados concretos en la vida de las personas”.

La exhortación se extendió a la imitación personal de Cristo y de los santos. “La peregrinación también debe llevarnos a decir: ‘Quiero ser como tú’”, afirmó Mons. Dias, al describir el Santuario de Muxima como un lugar donde la devoción debe convertirse, en última instancia, en una forma de vida.

María, modelo de disponibilidad y oración

El arzobispo situó a la Virgen María en el centro de este llamado a la transformación, presentándola no solo como objeto de devoción, sino como modelo de disponibilidad y cuidado.

Exhortó a los cristianos a inspirarse en el ejemplo de María, haciéndose más presentes para quienes atraviesan dificultades y adversidades. “Ella es una oración viva por cada uno de sus hijos”, afirmó.

Desde esta perspectiva, la devoción mariana en Muxima debe conducir a una mayor disposición para acompañar a los demás, especialmente a quienes atraviesan situaciones difíciles.

Con información de Aciafrica.

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Foto: Aaron Weiss/ Unsplash

Redacción (09/09/2026 11:34, Gaudium Press) Vivimos en una era en la que la vitrina de las redes sociales prometió conectar a la humanidad, pero terminó por erigir tribunales implacables en cada pantalla de un smartphone. Recientemente, el mundo se estremeció con una tragedia más que deja al descubierto esta herida: Mina Chan, una joven japonesa de 26 años, fan del grupo de K-pop ENHYPEN, falleció durante una transmisión en vivo en su residencia en Seúl, tras sufrir una intensa ola de ataques virtuales. El caso es investigado por las autoridades surcoreanas como un aparente suicidio.

Un gesto simple de afecto por parte de la joven —entregar flores tras un concierto de su banda preferida y pedir que se las hicieran llegar a uno de sus ídolos— se transformó en el pretexto para el ensañamiento colectivo. Críticas crueles, el malentendido en torno a una declaración de uno de los integrantes de la banda y la agresión virtual por parte de personas que ni siquiera la conocían la aislaron en una profunda angustia.

No es posible medir cuánto pesó cada palabra sobre esa joven, pero la tragedia expone una pregunta que no podemos evitar: ¿hasta dónde puede llegar la violencia de una multitud escondida detrás de las pantallas?

Un caso que nos obliga a detenernos y preguntar: ¿por qué la gente se ha vuelto tan cruel? ¿Por qué hay una satisfacción mórbida en destruir la dignidad de un ser humano al otro lado de la pantalla, olvidando que allí palpita una vida real, frágil y vulnerable, un alma hecha a imagen y semejanza de Dios?

La ilusión de buscar seguidores

En reflexiones recientes sobre este fenómeno, se escuchó de una observadora perspicaz una definición que desarma la vanidad moderna: todos buscan seguidores, pero, muchas veces, encuentran perseguidores.

El ansia de aprobación masiva se ha transformado en una trampa psicológica y espiritual. Es cierto que el ser humano, desde la Antigüedad, siempre ha buscado el reconocimiento, el afecto y la validación de sus semejantes. Sin embargo, en las últimas décadas, esta búsqueda se ha hipertrofiado y mercantilizado. Los jóvenes, sobre todo, han crecido bajo la promesa de que la existencia solo tiene valor si es validada por números, likes y comentarios.

Cuando la vida se reduce a eso, la persona deja de vivir lo real para habitar una proyección. El desayuno, el paseo con el perro, el florecer de una flor en el jardín o el silencio de un momento de paz pierden su sentido íntimo si no son expuestos al juicio ajeno. Se crea una dependencia tiránica: se entrega el timón de la propia existencia a extraños anónimos que aparecen para aplaudir hoy y apedrear mañana.

No podemos ignorar el peligro del espejo digital: necesitamos identificar la ilusión de las redes y la extrema necesidad de volver a lo sagrado.

La crueldad del anonimato

La raíz de esta crueldad contemporánea reside en la despersonalización. Detrás de un teclado, el ser humano pierde la noción de lo sagrado que habita en el prójimo. Sin el freno empático de la mirada física, del tono de voz y de la presencia, la turba digital descarga frustraciones, complejos y una necesidad enfermiza de superioridad moral.

Se ha perdido la capacidad de lidiar con la alteridad, con el hecho de que el otro piensa diferente, siente diferente y camina a otro ritmo. Cualquier desviación de un patrón imaginario es castigada con el linchamiento virtual. El anónimo que comenta, el seguidor que juzga y la multitud que cancela operan como engranajes de una picadora de carne que consume el alma de los más sensibles.

El manto de invisibilidad

Queda explícita la dificultad para lidiar con la diferencia, y las personas protegidas por el anonimato terminan escribiendo cosas terribles que difícilmente dirían a otro ser humano cara a cara. El velo del anonimato parece conferir el mismo poder que el “manto de invisibilidad” de los cuentos fantásticos infantiles.

Muchas veces, en el calor de una discusión, se pueden proferir palabras duras por impulso, hablar sin pensar. En una publicación, sin embargo, mucho de lo que se dice es calculado y escrito con el único fin de lastimar, herir, golpear la autoestima del otro.

Hay tiempo para evitarlo, hay tiempo para cambiar. Sin embargo, en la existencia virtual, los haters no hacen eso, porque lo que anhelan es lastimar, desvalorizar, disminuir y humillar al otro. Parece haber una disputa por el puesto de quién hiere más y mejor.

¿Ante quién debemos presentar nuestra vida?

El antídoto para esta epidemia de exposición y vacío no es el aislamiento amargo, sino el reordenamiento de nuestra brújula espiritual. No hay nada de malo en admirar el arte de alguien, en disfrutar de la música, en compartir un talento o en mostrar el fruto del propio trabajo. El error comienza cuando la aprobación humana se convierte en el único oxígeno de nuestra alma.

Cuando todo lo que hacemos necesita ser publicado y validado, renunciamos a nuestra soberanía interior. Nuestra dignidad no puede depender de la opinión de quien no conoce nuestras luchas ni nuestra historia.

La sabiduría milenaria y nuestra fe nos recuerdan una verdad liberadora: nuestras acciones, nuestros talentos y nuestro caminar deberían aparecer y buscar validación únicamente ante Dios. En la mirada del Creador, no necesitamos filtros, aplausos calculados ni armaduras digitales. Él nos conoce por nuestro nombre, acoge nuestras fragilidades y nos ama en la quietud de lo que es verdadero.

Quitar los ojos de la tiranía de las pantallas, volver la atención a la simplicidad del mundo real —el afecto de quienes están físicamente a nuestro lado— y buscar agradar a Dios es el camino para recuperar la cordura.

Que podamos enseñar a los más jóvenes, y a nosotros mismos, la valentía de vivir sin público, recordando siempre que la verdadera vida ocurre en el silencio del corazón que descansa en la paz de Dios.

Por Alfonso Pessoa

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Foto: Ecumenical Patriarchate

Redacción (09/09/2026 11:16, Gaudium Press) El Patriarca Ecuménico de Constantinopla, Bartolomé I, volvió a manifestar públicamente su esperanza en la restauración de la plena comunión entre católicos y ortodoxos. La declaración fue hecha el 4 de septiembre, en Budapest, durante la clausura del 27º Congreso Internacional de la Sociedad de Derecho de las Iglesias Orientales, dedicado al tema “El Obispo de Roma: horizontes futuros a partir de las antiguas tradiciones para católicos y ortodoxos”.

En su discurso, publicado por el propio Patriarcado Ecuménico, Bartolomé afirmó esperar que, “por la gracia y la ayuda de lo alto”, se restaure la plena comunión con la Iglesia de Roma en el interior del único Cuerpo de Cristo. La frase posee un peso que no debería ser subestimado. El Patriarca no habló solo de mejorar las relaciones diplomáticas, promover iniciativas humanitarias comunes o continuar un diálogo sin conclusión definida. Habló explícitamente de plena comunión eucarística y eclesial.

La pregunta inevitable es si esa unidad es efectivamente posible después de casi mil años de separación.

Desde el punto de vista católico, la respuesta es afirmativa. La Iglesia Católica reconoce en las Iglesias Ortodoxas la sucesión apostólica, el episcopado válido, la verdadera Eucaristía y los demás sacramentos. El Concilio Vaticano II enseñó que, por medio de la celebración eucarística, “la Iglesia de Dios es edificada y crece” en las Iglesias orientales separadas. La división, por lo tanto, no ocurre entre la Iglesia Católica y comunidades completamente privadas de estructura sacramental, sino entre Iglesias que conservaron elementos esenciales de la constitución apostólica de la Iglesia (cf. Decreto Unitatis redintegratio).

Esto hace que la reconciliación sea teológicamente más cercana, pero no necesariamente más simple desde el punto de vista institucional.

La propuesta de Bartolomé

Bartolomé recurre a la imagen de la antigua Pentarquía, formada por las cinco grandes sedes de Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Durante el primer milenio, según el Patriarca, la comunión entre estas sedes funcionaba como la manifestación más visible de la unidad de la Iglesia universal. Roma ocupaba el primer lugar, pero dentro de una comunión de Iglesias y no por encima de ellas.

Para explicar este modelo, Bartolomé recordó la manera en que el Patriarca Atenágoras recibió a San Pablo VI en 1967: el Papa era el sucesor de Pedro, el primero en honor y aquel que preside en la caridad. En la lectura ortodoxa presentada en Budapest, el primado romano sería un servicio ejercido “dentro, y nunca por encima” de la comunión de las Iglesias hermanas.

El Patriarca también retomó una conocida formulación de Joseph Ratzinger, anterior a su elección como Benedicto XVI: Roma no debería exigir del Oriente, respecto al primado, más de lo que fue formulado y vivido durante el primer milenio.

Esta referencia es importante, pero no resuelve automáticamente el problema. La frase de Ratzinger puede indicar un método para la reconciliación; sin embargo, permanece abierto qué significaba exactamente, en la práctica, el primado romano en el primer milenio. Católicos y ortodoxos reconocen que Roma ocupaba el primer lugar, pero no interpretan de la misma manera las prerrogativas ligadas a ese primado.

Bartolomé parece proponer una presidencia romana real, pero limitada por la sinodalidad y desprovista de jurisdicción universal inmediata. Para la doctrina católica, entretanto, el primado del Papa no puede reducirse a una precedencia honorífica ni a una simple coordinación entre patriarcas iguales. El Concilio Vaticano I enseñó que el Obispo de Roma posee un primado de jurisdicción sobre la Iglesia universal. El Concilio Vaticano II mantuvo esta doctrina, situándola más claramente en el interior de la colegialidad episcopal.

Este es el punto central. No basta con que los ortodoxos reconozcan al Papa como primus inter pares si la expresión significa solo “primero entre iguales”, sin ninguna autoridad efectiva para servir a la unidad universal. De la misma manera, difícilmente Oriente aceptará una solución si la jurisdicción papal se presenta como una administración centralizada que transforma a los patriarcas y obispos orientales en representantes locales de Roma.

La diferencia entre el primado y su ejercicio

La posibilidad real de acuerdo se encuentra en la distinción entre la esencia del primado y su forma histórica de ejercicio. San Juan Pablo II, en la encíclica Ut unum sint, invitó a los responsables y teólogos de las demás Iglesias a buscar con él una manera de ejercer el primado que, sin renunciar a lo esencial de su misión, estuviera abierta a una situación nueva.

La invitación no significaba poner en discusión la existencia del ministerio petrino, sino reconocer que su ejercicio puede asumir formas diferentes. La administración fuertemente centralizada que se desarrolló en Occidente durante el segundo milenio no necesita ser reproducida íntegramente en las Iglesias orientales reconciliadas (cf. Encíclica Ut unum sint).

El documento vaticano El Obispo de Roma, publicado en 2024, reunió los resultados de diferentes diálogos ecuménicos y propuso una relectura del primado en clave sinodal. Entre las sugerencias se encuentran una distinción más clara entre las responsabilidades del Papa como obispo de Roma, patriarca de Occidente y primado de la Iglesia universal, además de una mayor participación de las Iglesias locales en el ejercicio de la autoridad.

La restauración del título “Patriarca de Occidente” en el Anuario Pontificio de 2024 fue recibida por Constantinopla precisamente dentro de ese contexto. Bartolomé reveló haber tratado personalmente el asunto con el Papa Francisco, quien habría prometido restaurarlo en el momento oportuno. Para el Patriarca, la recuperación constituye un paso pequeño, pero significativo, porque permite distinguir la autoridad patriarcal ejercida directamente en Occidente del servicio universal atribuido al Obispo de Roma.

El gesto facilita el diálogo, pero no altera por sí mismo la doctrina católica sobre el primado. Tampoco significa que Roma haya aceptado la Pentarquía como modelo suficiente y permanente de la constitución de la Iglesia.

Lo que el diálogo ya ha alcanzado

El diálogo católico-ortodoxo ha producido avances importantes. El Documento de Rávena, de 2007, reconoció que primado y sinodalidad existen en los niveles local, regional y universal de la Iglesia. También hubo acuerdo en que, en el nivel universal, Roma ocupaba el primer lugar en el orden de las sedes durante el primer milenio.

El desacuerdo permanece sobre las funciones concretas de ese primer lugar y sobre los fundamentos bíblicos y teológicos de su autoridad. El Documento de Alejandría, de 2023, avanzó en el estudio de la relación entre primado y sinodalidad durante el segundo milenio, pero no presentó una fórmula definitiva para la reunificación (cf. Documento de Alejandría).

Otras diferencias doctrinales, como el Filioque (que el Espíritu Santo proviene del Padre y del Hijo en su relación trinitaria), la formulación del purgatorio y los dogmas marianos proclamados en Occidente después de la separación, continúan exigiendo aclaraciones. Algunas de ellas tal vez puedan comprenderse como diferencias legítimas de lenguaje y tradición teológica. La cuestión del primado, sin embargo, afecta directamente a la estructura visible de la Iglesia y permanece como el problema decisivo.

Constantinopla no puede decidir sola

Existe además una dificultad interna en el mundo ortodoxo. Bartolomé es el primero en el orden de honor entre los patriarcas ortodoxos, pero no posee sobre las demás Iglesias autocéfalas una autoridad equivalente a la que el Papa ejerce en la Iglesia Católica. Por eso, el Patriarcado de Constantinopla no puede restaurar por sí solo la plena comunión en nombre de toda la Ortodoxia.

Una decisión de esta dimensión exigiría la participación y la recepción de las diferentes Iglesias ortodoxas. Parecería extremadamente difícil obtener actualmente el consentimiento de patriarcados como los de Moscú, Serbia, Bulgaria o Georgia. Las tensiones provocadas por la concesión de autocefalía a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania profundizaron la división entre Constantinopla y Moscú, y debilitaron la posibilidad de una posición ortodoxa común.

La propia evocación de la Pentarquía revela esa limitación. Los cinco antiguos patriarcados poseen una enorme importancia histórica, pero ya no abarcan toda la realidad institucional de la Ortodoxia. Las numerosas Iglesias autocéfalas surgidas posteriormente no podrían simplemente ser excluidas de una decisión sobre la comunión con Roma.

Tampoco se puede ignorar la existencia de fuertes corrientes antiecuménicas en monasterios, episcopados y comunidades ortodoxas. Algunos de estos grupos consideran a la Iglesia Católica no solo separada, sino herética. Un acercamiento conducido únicamente por los patriarcas, sin preparación teológica y pastoral de los fieles, podría generar nuevos cismas en lugar de superar el antiguo.

Una esperanza real, pero no inmediata

Las declaraciones de Bartolomé I no constituyen una novedad absoluta. Desde el encuentro entre Atenágoras y Pablo VI en Jerusalén, en 1964, Constantinopla y Roma repiten el deseo de recuperar la unidad. En 1965, las excomuniones de 1054 fueron retiradas de la memoria de las dos Iglesias. Desde entonces, papas y patriarcas rezan juntos, intercambian delegaciones y reconocen públicamente la fraternidad que ya los une.

El discurso de Budapest, sin embargo, ofrece algo más concreto al indicar la Pentarquía, el primer milenio y una concepción sinodal del primado como bases de un posible acuerdo. Muestra que Constantinopla no rechaza necesariamente un primado universal del Obispo de Roma. Lo que rechaza es su comprensión como jurisdicción absoluta, inmediata y ejercida por encima de las Iglesias locales.

La plena comunión es, por lo tanto, teológicamente posible. La Iglesia Católica no exige que los ortodoxos abandonen su liturgia, espiritualidad, disciplina o legítima autonomía. Las Iglesias orientales católicas demuestran, al menos en principio, que es posible permanecer en comunión con Roma conservando una tradición propia.

Pero la unidad no podrá alcanzarse mediante fórmulas diplomáticas lo suficientemente vagas como para que cada lado continúe interpretándolas de manera incompatible. Será necesario encontrar una expresión de primado que sea verdaderamente efectiva para la Iglesia Católica y verdaderamente sinodal para la Ortodoxia.

Bartolomé señala un camino posible, no una solución ya alcanzada. Su deseo de escuchar nuevamente la “lira de cinco cuerdas” expresa una esperanza cristiana legítima. Sin embargo, para que esa antigua armonía sea restaurada, Roma y Constantinopla necesitarán resolver no solo las consecuencias del cisma de 1054, sino casi mil años de desarrollo eclesiológico separado. Y Constantinopla tendrá además que convencer a una Ortodoxia que actualmente se encuentra profundamente dividida en su propio seno.

Por Rafael Ribeiro

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Redacción (09/09/2026 10:29, Gaudium Press) El Cardenal Walter Brandmüller, es tal vez el mayor historiador de la Iglesia. Con 97 años y su lucidez, ha publicado un extenso texto en el blog Settimo Cielo del vaticanista italiano Sandro Magister, en el que cuestiona el uso que se ha dado en los últimos años al término “sinodalidad” y advierte que corre el riesgo de diluir la autoridad que el Orden sagrado (y por tanto el propio Cristo) confiere a los obispos. El título de esta publicación, ya es bastante sugestivo: The “Synodality” Enigma. Cardinal Brandmüller Explains How Not to Fall Into Mephistopheles’s Traps – El Enigma “Sinodalidad”. Cardenal Brandmüller explica como no caer en la trampa de Mefistófeles.

Concepto sin definir

El purpurado parte de una constatación: desde el pontificado de Francisco se habla cada vez más de “sinodalidad”, en contextos y sentidos distintos, pero todavía no existe una definición “clara e inequívoca” del término.

Para ilustrar esa indefinición, Brandmüller recurre a una escena del famoso Fausto de Goethe, obra que además le es cercana por su origen alemán.

En ella, el Mefistófeles también protagonista, disfrazado de profesor, aconseja a un estudiante: “Ante todo, aférrate a las palabras; así entrarás por la puerta segura al templo de la certeza”. Cuando el joven objeta que “a las palabras debe acompañarlas un concepto”, Mefistófeles responde, con ironía: donde faltan los conceptos, siempre llega a tiempo una palabra que los sustituya. Con esta cita, el cardenal sugiere que la sinodalidad corre el riesgo de convertirse precisamente en eso: una palabra que se usa profusamente para llenar el vacío dejado por la ausencia de un concepto teológico preciso, y que por ello se presta a toda clase de manipulaciones retóricas.

Qué es —y qué no es— un sínodo

Frente a esa ambigüedad conceptual, de un término hoy muy difundido y que se usa efectivamente para muchos usos, el Cardenal Brandmüller recuerda la comprensión clásica católica: el sínodo (pues sinodalidad debe venir de ahí) es una reunión de obispos para ejercer conjuntamente su servicio magisterial y pastoral, ya sea en forma de concilio ecuménico —de autoridad magisterial suprema, ‘cum et sub Petro’, bajo la tutela del Papa— o de concilio particular, cuyas decisiones, si quieren ser de alcance universal, forzosamente requieren la confirmación de la Santa Sede. En ambos casos, subraya, los obispos actúan en virtud del poder recibido por la ordenación sacramental.

Por eso cuestiona que se aplique el mismo nombre al Sínodo de los Obispos instituido por Pablo VI en 1965, de carácter meramente consultivo, o a los organismos recientes que incluyen también sacerdotes y laicos: ni unos ni otros, señala, ejercen el ministerio magisterial y pastoral reservado a los obispos por el sacramento del orden. Por rigor conceptual, sugiere buscar un nombre distinto que no induzca a confusión.

No rechaza la consulta a los laicos, pero exige claridad terminológica

El Cardenal alemán precisa que su crítica no equivale en abosluto a un rechazo de la participación laical: admite que “es posible confiar un papel consultivo a laicos competentes”. Lo que reclama es que, allí donde exista esa colaboración, se evite todo uso equívoco de los términos “sínodo” y “sinodalidad”, y se emplee en cambio un lenguaje que refleje con precisión la naturaleza real de esos organismos.

El trasfondo protestante y la huella de Lutero

En sus expresiones tal vez más contundentes y mediáticas, el Cardenal Brandmüller identifica el origen de buena parte de lo que sería el modelo sinodal que muchos quieren implantar: lo que hoy se propone en el ámbito católico —dice— es un tipo de sínodo inspirado en parte en el modelo protestante, cuyos miembros son elegidos democráticamente entre pastores y hombres y mujeres de distintas profesiones y ámbitos culturales, todos con igual voto. Esa idea, recuerda el Cardenal, fue formulada por el propio Lutero en sus escritos polémicos de 1520, cuando negó de manera tajante la institución del sacramento del orden por Jesucristo y sostuvo que el bautismo basta, por sí solo, para hacer de cualquier hombre o mujer sacerdote, obispo o papa. De ahí su conclusión: ese concepto de sinodalidad es “incompatible con la eclesiología católica”.

El cardenal extiende el análisis a las conferencias episcopales, nacidas en el siglo XIX bajo el influjo de los Estados nacionales modernos y no de la estructura jerárquica de la Iglesia, y critica que Francisco les haya atribuido en Evangelii Gaudium una cierta “autoridad doctrinal auténtica” que, a su juicio, no les corresponde. Todo ello, sostiene, es expresión de una progresiva secularización de la comprensión de la Iglesia, frente a la cual propone restaurar el papel original de los sínodos de las Iglesias particulares.

Una Iglesia distinta a la querida por Cristo

El planteamiento de fondo del purpurado —y el que Magister subraya al presentar el texto— es que, bajo la etiqueta de “sinodalidad”, muchos en la Iglesia están impulsando en realidad un modelo distinto: el de una comunidad regida como una democracia moderna, con derecho de voto para todos incluso en materia doctrinal, algo ajeno a la constitución que Cristo dio a su Iglesia. No es casual que Brandmüller haya sido, en 2023, uno de los cinco cardenales que remitieron a Francisco los célebres dubia previos al Sínodo sobre la Sinodalidad, en los que preguntaban precisamente si la sinodalidad podía convertirse en «criterio regulativo supremo del gobierno permanente de la Iglesia» sin desvirtuar la estructura querida por Cristo.

La voz del historiador se suma a otras bastante autorizadas

En los últimos meses, varias autoridades de la Iglesia han cuestionado por distintos flancos la sinodalidad promovida desde el pontificado anterior.

El cardenal Robert Sarah confesó no haber entendido nunca el término, por carecer de fundamento explícito en la Escritura y la Tradición; el obispo neerlandés Robert Mutsaerts advirtió, primero en un escrito sobre “los cuatro riesgos graves de la sinodalidad” y luego en una carta abierta al Papa León XIV, que el concepto carece de definición precisa, amenaza con convertir a los obispos en “delegados de un electorado eclesial” y corre el riesgo de invertir el orden de la escucha eclesial, subordinando el Evangelio a las expectativas del hombre contemporáneo

Por su parte el cardenal Gerhard Müller reclamó recuperar en los consistorios las intervenciones libres frente al método sinodal de “grupos reducidos”; el sacerdote estadounidense Gerald Murray calificó la sinodalidad permanente de “innovación anticatólica” que acerca a la Iglesia a los modelos protestantes de gobierno eclesial; el cardenal Rainer Woelki pidió a Roma definir de una vez qué es realmente la sinodalidad para la Iglesia universal; y el cardenal Angelo Scola alertó del riesgo de que degenere en un «parlamentarismo» político y sociológico ajeno a la comunión eclesial.

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Redacción (09/09/2025, Gaudium Press) Era un día del año 1610, cuando se recogieron las velas del galeón San Pedro, que atracaba en la bella bahía de Cartagena de Indias. Como todos los galeones, este debería traer valiosos objetos venidos de la metrópoli, importantes documentos, tal vez hasta alguna autoridad que definiría el destino de muchos hombres en tierras americanas. Sin  embargo, la más preciosa carga que portaba el galeón no era ninguna de sus mercancías, sino un humilde religioso jesuita, que marcaría la historia del Virreinato de la Nueva Granada y de América entera, Pedro Claver, el santo de hoy.

Nacido en Verdú, España, en 1580, a los 22 años Pedro golpea las puertas del noviciado jesuita, donde fue admitido.

Enviado al Colegio de Montesion, en Mallorca, encuentra ahí a otro Santo, San Alonso Rodríguez, hermano coadjutor y portero, quien ayudó a fundamentar la vocación de Pedro, y le dio consejos de oro, además de incentivarlo a misionar en América.

Un día en una visión, San Alonso contempló muchos tronos en el cielo, ocupados por bienaventurados, y un trono vacío. Entonces una voz le dijo: “Este es el lugar preparado para tu discípulo Pedro, como premio de sus muchas virtudes y por las innumerables almas que convertirá en las Indias, con sus trabajos y sufrimientos”.

San Pedro Claver terminó su formación en la casa de los jesuitas de la Nueva Granada, hoy Colombia. Y ahí fue ordenado sacerdote, el 19 de marzo de 1616.

Se calculaba que cerca de 10.000 esclavos llegaban anualmente a Cartagena de Indias, puerta del imperio colonial de España en América. A ellos consagraría su vida.

Cuando Pedro Claver emite los votos solemnes de pobreza obediencia y castidad, firma el documento y agrega la fórmula inocente y heroica que resumiría su vida: “Pedro Claver, esclavo de los africanos para siempre”.

No era sino percibir a un navío llegando a Cartagena, que San Pedro Claver acudía inmediatamente a la embarcación, llevando bizcochos, frutas y bebidas. Los esclavos, que lo miraban al principio con desconfianza, terminaban vencidos por sus palabras trasmitidas por intérpretes (tenía más de 10), y por su caridad.

Primero buscaba atender a los niños enfermos, después a los adultos, y realmente se convertía en su siervo.

Un catequista perfecto

Todos los días, acompañado de un bastón y un crucifijo, se dedicaba a la catequesis de estos esclavos. Tuvo que enfrentar no sólo dificultades materiales para esta labor, sino también las críticas e incomprensiones de sus hermanos de vocación, pero esto en nada atenuaba su ardor y caridad.

A los señores de la ciudad les imploraba que fueran caritativos, y que hicieran donaciones para los esclavos, y no fueron raras las ocasiones en que nobles capitanes, caballeros y ricas damas lo acompañaron en sus andanzas apostólicas a las moradías de los esclavos.

Al llegar a estos lugares, primero iba a los enfermos.

Les lavaba el rostro, curaba sus heridas, repartía comida. Luego los reunía en un improvisado altar, iniciaba la maravillosa catequesis que adaptaba a sus mentes y a las dificultades propias de comunicación: Colgaba una tela con la figura de Jesús Crucificado, del costado de Cristo salía una fuente de sangre y a los pies de la cruz un sacerdote bautizaba varios negros con esta sangre, los cuales aparecían bellos, brillantes; más abajo, un demonio intentaba devorar algunos negros que no habían sido bautizados. Les explicaba que debían dejar las supersticiones y ritos que practicaban en sus tribus de origen.

Después de enseñarles la señal de la cruz, explicábales los misterios básicos de la fe, Trinidad, Encarnación, Pasión del Señor, mediación de la Virgen, Cielo e Infierno, y para ello usaba muchas estampas, era un apostolado ‘visual’, de imagen. Y cuando los consideraba preparados, los bautizaba.

Se calcula que en su vida bautizó alrededor de 300.000 esclavos, lo que hacía en una ceremonia con solemnidad, donde pedía que los bautizandos estuviesen limpios como símbolo de la limpieza de alma que ahí adquirirían.

“Todo tiempo que le quedaba libre de confesar, catequizar e instruir a los negros, lo dedicaba a la oración”, dice un testigo presencial de su vida. Todos los días, antes de su celebración eucarística, se preparaba con una hora de antelación, y luego duraba media hora en acción de gracias, sin permitir ninguna interrupción. Rezaba el Rosario todos los días, homenajeaba especialmente a la Virgen en sus fiestas.

Cuando tenía 70 años de edad cae gravemente enfermo, paralizándose sus miembros. Sus últimos 4 años de vida pasó paralizado en la enfermería del convento, y aunque parezca increíble, pasó este tiempo en el olvido y el abandono.

Su amor a los esclavos, purificado hasta lo sublime

Un joven esclavo fue designado para cuidar del enfermo, pero ese enfermero no fue otra cosa sino un bruto alguacil. Se comía la mejor parte de los alimentos destinados al paralítico, “también lo martirizaba cuando lo vestía, gobernándolo con brutalidad, torciéndole los brazos, golpeándolo y tratándolo con tanta crueldad como desprecio”, cuenta un testigo. Y nunca, de parte del santo, hubo una palabra de queja.

Previó su muerte y le preguntó a un hermano si quería que hiciera algo por él en la otra vida.

Y cuando muere ocurre lo no previsible, y es que Cartagena despierta de su ingrato letargo y se da cuenta que “Murió el santo”, según se comenzó a decir. Aun en plena agonía, muchos pasaron junto a él a oscular sus manos y pies, a tocar objetos con su cuerpo. Los jesuitas no podían cerrar las puertas del convento porque todos querían tener un último contacto con su gran benefactor.

Muere el 8 de septiembre de 1654.

(Con información de “San Pedro Claver: El esclavo de los esclavos”, por el P. Pedro Morazzani Arráiz, EP)

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