Foto: Arzobispado de Mérida – Badajoz

Redacción (06/05/2026 16:35, Gaudium Press) La historia de Sor María Inmaculada del Sagrado Corazón de Jesús parece salida de otro tiempo. No por lejana, sino por extraordinaria. Su vida no comenzó con una decisión adulta ni con una crisis vocacional, sino con una intuición infantil que, contra todo pronóstico, nunca se apagó.

Raquel Zavala Lemus —su nombre de bautismo— ingresó al mundo religioso cuando apenas tenía tres años. No lo hizo formalmente, claro está, pero sí de una manera que marcaría el rumbo definitivo de su existencia. Creció dentro de un monasterio, rodeada de silencio, oración y cantos litúrgicos, hasta convertirse en lo que muchos han llamado ‘la monja más joven del mundo’.

Falleció el 14 de enero de 2026, a los 81 años, en el mismo lugar donde había vivido prácticamente toda su vida, el Monasterio de Nuestra Señora de la Consolación, en Ciudad de México.

Una infancia entre hábitos, cantos y pasillos de convento

Raquel nació el 14 de febrero de 1945 en Moroleón, Guanajuato. Semanas después, su vida dio un giro inesperado cuando sus padres, Concepción Lemus y Joaquín Zavala, se trasladaron a la capital. Joaquín había conseguido trabajo en el mantenimiento del monasterio.

Las religiosas Agustinas Recoletas comenzaron a ver a la niña como parte de su cotidianidad. Corría por los pasillos, se escondía en la capilla y observaba con curiosidad cada gesto de las monjas. Su presencia era tan constante que pronto le dieron de apodo la ‘muñequita del convento’.

“Siempre andaba ahí jugando porque su papá la llevó al Monasterio porque trabajaba con nosotros”, recuerda Sor Imelda García.

Pero Raquel no solo observaba, imitaba. Repetía los cantos, copiaba los gestos y se sentía naturalmente atraída por la vida religiosa. Tanto así que, con apenas cuatro años, hizo una petición que sorprendió a todas: Quería su propio hábito.

Las hermanas accedieron. Aquella imagen —una niña vestida de blanco sosteniendo una cruz— quedó inmortalizada como símbolo de una vocación precoz. “Desde que estaba chiquita le llamó la atención ser una monjita”, recuerda Sor Imelda.

El episodio del cohete

Entre las historias que se transmiten dentro del monasterio, hay una que se ha convertido casi en leyenda. Raquel solía colarse por un pequeño agujero para unirse a la oración. En una ocasión, creyendo que tenía una vela en sus manos, encendió un cohete dentro de la capilla. “Dicen que tronó muy fuerte, asustando a todas”, relata Sor Tomasa Islas.

Aquel episodio, lejos de verse como una travesura, fue interpretado con el tiempo como un gesto simbólico, una niña que, incluso en su inocencia, deseaba acercarse a Dios.

En 1950, la vida volvió a ponerla a prueba. Su madre enfermó en Guanajuato y su padre decidió abandonar el monasterio. Sin embargo, Raquel, con apenas cinco años, expresó que quería quedarse.

Joaquín Zavala dejó constancia escrita de su decisión en una carta fechada el 13 de diciembre de 1950, “Es mi voluntad que mi hijita Raquel se quede con las madres, hasta que ella decida más tarde si desea ser monja”.La respuesta de la Priora, Sor María de la Luz Pérez Castro, fue, “Yo recibo a la niña”. Desde ese momento, el monasterio se convirtió oficialmente en su hogar.

Una vocación que creció con ella

Raquel fue formada por las religiosas no solo en la fe, sino también en su educación básica. Aprendió a leer, escribir y a profundizar en la vida espiritual. Era descrita como una niña tranquila, alegre y con cierta torpeza física. “Apenas si podía correr”, recuerdan entre risas.

A los 12 años, su vocación ya era evidente. La Priora solicitó al Arzobispo de México permiso para que iniciara su camino formal dentro de la vida religiosa: “Viendo sus deseos de pertenecer a nuestra Orden, suplico se digne dar su licencia para que pueda ingresar”. La respuesta fue afirmativa.

El 14 de febrero de 1960, el día en que cumplió 15 años, tomó el hábito y adoptó el nombre que la acompañaría hasta el final, Sor María Inmaculada del Sagrado Corazón de Jesús. Un año después hizo sus votos temporales y en 1966, a los 21 años, realizó su Profesión Solemne.

La vida de Sor Inmaculada no se limitó a la contemplación. También fue una mujer muy creativa. En 1964 ingresó a la Escuela Nacional de Música Sagrada para Religiosas, donde estudió canto gregoriano, órgano, piano y técnica coral. Obtuvo su diploma en 1967. “Tocaba muy bonito. Cantaba muy bien. Tenía muy buena voz”, recuerda Sor Imelda.

Durante años fue la organista del convento, hasta que la artritis reumatoide —diagnosticada a los 40 años— le impidió continuar. Pero su talento no se detuvo allí. También pintaba al óleo y escribía poesía. Uno de sus versos, conservado por Sor Tomasa, refleja su vida interior:

“En la vereda de un camino,

unas huellas fui siguiendo…

supe que habían sangrado”.

Más allá de sus talentos, Sor Inmaculada destacó por su vida interior.

“Ella decía que sentía que Dios le hablaba”, recuerda Sor Tomasa.

Su capacidad de concentración en la oración era tal que nada lograba distraerla,“Aunque pasáramos o hiciéramos ruido, no la distraíamos”. En sus últimos meses, ya postrada por la enfermedad, expresó a a su hermana —también religiosa— esta frase “Ya me dijo Dios que ya pronto voy a caminar y voy a estar bien”.

El final de una vida extraordinaria

El 14 de enero de 2026, Sor Inmaculada falleció en el mismo monasterio donde había vivido desde niña. Su muerte marcó el cierre de una etapa para las Agustinas Recoletas, quienes la consideran una de sus figuras más representativas. Su vida ha sido comparada con la de Santa Teresita del Niño Jesús, por su sencillez, su amor a Dios y su entrega total. “Fue una mujer de entrega, una mujer de paz, una mujer de armonía”, resume Sor Tomasa.

Con información de Religión en Libertad

The post Sor Inmaculada, la monja más joven del mundo, muere a sus 81 años tras una vida consagrada desde los 3 años appeared first on Gaudium Press Español.

Obispos y laicos en procesión previa a la consagración de la Iglesia de San José en Phnom Penh, Camboya, el 2 de mayo. Foto: Vicariato Apostólico de Phnom Penh.

Redacción (06/05/2026 14:05, Gaudium Press) Más de 2.000 fieles asistieron a la inauguración de una nueva iglesia en Phnom Penh, la capital de Camboya, un acontecimiento que ha sido aclamado como un testimonio del crecimiento de la fe desde el régimen genocida de los Jemeres Rojos hace aproximadamente cinco décadas.

El obispo Olivier Schmitthaeusler, vicario apostólico de Phnom Penh y misionero de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París (MEP), consagró e inauguró la iglesia de San José el 2 de mayo.

Entre las personalidades presentes se encontraban monseñor Pierre Suon Hangly, vicario apostólico coadjutor de Phnom Penh; el obispo jesuita español Enrique Figaredo Alvargonzález, prefecto apostólico de Battambang; y el obispo tailandés Paul Trairong Multree, de la diócesis de Surat Thani.

La ceremonia de consagración

La celebración comenzó con una procesión alrededor del nuevo edificio, que mide 49 metros de largo por 30 metros de ancho.

Una vez dentro de la iglesia, antes de la consagración del altar, el obispo Olivier colocó reliquias de santos en la piedra del altar, una tradición que se remonta a los primeros tiempos del cristianismo, cuando se celebraban misas en los lugares donde los católicos fueron martirizados.

A continuación, se consagró la piedra del altar con óleo sagrado y se colocaron incensarios sobre el altar durante la oración de consagración. Finalmente, se cubrió el altar con un paño blanco, que luego fue iluminado por velas como símbolo de la luz de Cristo resucitado.

Testimonio del crecimiento de la fe

“Este magnífico edificio es más que una simple estructura de ladrillo y cemento. Es un testimonio del crecimiento de nuestra fe, la solidaridad de nuestra comunidad y la Divina Providencia. Este lugar sagrado será un espacio donde nos reuniremos para orar y animarnos mutuamente”, expresó el Vicariato Apostólico de Phnom Penh en un mensaje publicado en Facebook tras la ceremonia.

Durante su homilía, Mons. Olivier Schmitthaeusler describió la nueva iglesia como “la alegría del pueblo de Dios en Camboya”.

Describió un mosaico de vidrio instalado detrás del altar, que representa ángeles “que hoy danzan y cantan con alegría junto a todas las generaciones de cristianos que nos han precedido en el Vicariato de Phnom Penh”.

“Es la historia de nuestra Iglesia la que vemos, con sus primeros atisbos, sus horas de gloria y sus momentos de oscuridad”, añadió.

Homenaje a los mártires camboyanos

El prelado también mencionó los documentos de la investigación diocesana para la beatificación de los doce mártires de Camboya: el obispo Joseph Chhmar Salas y sus once compañeros, asesinados por soldados del Jemer Rojo.

“Los presentaré personalmente al Dicasterio para las Causas de los Santos el miércoles 27 de mayo, durante nuestra visita Ad Limina a Roma”, declaró.

Señaló que, tras la ordenación del primer obispo camboyano, Pierre Suon Hangly, el año pasado desde la caída del Jemer Rojo, la consagración de la nueva iglesia es “una muestra más del crecimiento de la pequeña Iglesia camboyana”.

“Nos encontramos a orillas del Mekong, frente al antiguo monasterio carmelita de Phnom Penh, junto a la Iglesia de San Pedro y San Pablo, donde casi 600 cristianos fueron asesinados en 1970. De un río que una vez estuvo teñido con la sangre de nuestros hermanos, a un río de vida que fluye hoy…”, añadió.

De la destrucción comunista a la renovación de la fe

La iglesia fue consagrada 50 años después de que los Jemeres Rojos destruyeran la Catedral de Notre Dame, tras la entrada de Pol Pot en Phnom Penh el 17 de abril de 1975.

Se atribuye al régimen ultramaoísta la muerte de hasta 2,3 millones de personas mediante hambruna, asesinatos en masa y genocidio antes de ser derrocado por las fuerzas vietnamitas.

Antes de los Jemeres Rojos, Camboya contaba con aproximadamente 100.000 católicos, según fuentes eclesiásticas. Se estima que unos 40.000 fueron asesinados, y todos los misioneros fueron deportados o asesinados por los comunistas. Otros huyeron del país, y la mayoría comenzó a regresar a principios de 1992 con la llegada de las fuerzas de paz de las Naciones Unidas.

Actualmente, Camboya cuenta con alrededor de 25.000 católicos.

Con información de Uca News. Traducción de Gaudium Press.

The post Nueva iglesia consagrada en Phnom Penh marca reverdecer católico appeared first on Gaudium Press Español.

Foto: Vatican Media

Redacción (06/05/2026 10:06, Gaudium Press) La Santa Sede ha confirmado hoy el programa oficial del Papa León XIV en su Viaje Apostólico a España entre los días 6 y 12 de junio, con paradas y actos en Madrid, Barcelona, Gran Canaria y Tenerife.

La agenda llevará al Santo Padre a recorrer cerca de 2.500 kilómetros en seis días. El Papa intervendrá, con discursos y homilías, hasta en 17 ocasiones en los 21 actos que conforman el programa.

Toda el programa comparte tres ejes: la caridad, expresada en encuentros con entidades de asistencia social y acogida; la Eucaristía, que centrará cada etapa del itinerario, y el encuentro, tanto con jóvenes, como con la sociedad civil y las Iglesias locales.

Madrid · Del 6 al 9 de junio

El Papa llegará a España el día 6 de junio por la mañana, al aeropuerto internacional Adolfo Suárez Madrid/Barajas, en donde será recibido por los Reyes y otras autoridades. Del aeropuerto, se trasladará al Palacio Real en donde tendrá lugar un encuentro institucional de recepción y bienvenida presidido también por los reyes, junto con los representantes del resto de instituciones, la sociedad civil y del cuerpo diplomático.

El mismo día por la tarde, León XIV visitará el proyecto social CEDIA 24 Horas de Cáritas, un centro especializado en la atención integral y acompañamiento de personas sin hogar. Tras este encuentro, el siguiente hito del día 6 será una vigilia de oración con jóvenes en la Plaza de Lima, que culminará con la celebración de una Adoración Eucarística.

Al día siguiente, el domingo 7 de junio, festividad del Corpus Christi, la jornada arrancará con la primera de las grandes misas del viaje. En la Plaza de Cibeles, el Santo Padre presidirá la Santa Misa y, posteriormente, en la zona cercana, una procesión eucarística por el día del Corpus. Ya por la tarde, León XIV presidirá en el recinto Movistar Arena, el acto Tejer Redes, en el que participarán representantes del mundo de la cultura, del arte y la economía.

El lunes 8 por la mañana, el Santo Padre recibirá en la Nunciatura al presidente del Gobierno, Pedro Sánchez. Posteriormente, acudirá al Congreso de los Diputados, en donde por primera vez en la historia de nuestro país, León XIV se dirigirá a los miembros del Congreso y del Senado. Tras este acto, el Papa se encontrará con los obispos españoles en la sede de la Conferencia Episcopal.

Ya por la tarde, el Papa dirigirá una oración a la Virgen de la Almudena, en la Catedral de Santa María de la Almudena. Y desde ahí, acudirá al estadio Santiago Bernabéu para presidir un encuentro con la comunidad diocesana de Madrid.

Finalmente, la parada en la capital concluirá el martes 9 de junio, por la mañana, con un encuentro con los voluntarios que han trabajado en la organización de esta etapa del viaje. Será en IFEMA y desde allí, se trasladará al aeropuerto para emprender el vuelo a Barcelona.

Barcelona · Del 9 al 11 de junio

Ya en Barcelona, el mismo día 9, tras aterrizar en el aeropuerto internacional de Barcelona/El Prat, el Santo Padre rezará la hora media en la Catedral de la Santa Cruz y Santa Eulalia. Al finalizar la tarde, presidirá una vigilia de oración en el Estadio Olímpico Lluís Companys.

Al día siguiente, el miércoles día 10, León XIV se trasladará a la diócesis de Sant Feliu de Llobregat, en donde visitará el Centro Penitenciario Brians 1; tras lo cual se desplazará hasta la Abadía de Nuestra Señora de Montserrat para presidir el rezo del Santo Rosario. Por la tarde del mismo día, el Santo Padre mantendrá un encuentro con organizaciones de caridad y asistencia de la diócesis de Barcelona en la Iglesia de San Agustín. Tras este encuentro, León XIV presidirá la celebración de la Santa Misa en la Basílica de la Sagrada Familia; tras la que inaugurará la Torre de Jesucristo del templo.

Canarias · Del 11 al 12 de junio

En la mañana del jueves 11 de junio, por primera vez en la historia, un Papa visitará el Archipiélago, haciendo suyo el deseo de su antecesor. El Pontífice aterrizará en la base aérea de Gran Canaria/Gando, desde donde acudirá al Puerto de Arguineguín para conocer de primera mano las realidades de acogida a los migrantes. Tras esto, se encontrará en la Catedral de Santa Ana con los obispos, sacerdotes, religiosos, religiosas, seminaristas y agentes de pastoral de la diócesis. Por la tarde, la jornada culminará con la celebración de la Santa Misa presidida por León XIV en el Estadio de Gran Canaria.

El viernes 12 de junio, el Santo Padre viajará desde Las Palmas de Gran Canaria hasta Santa Cruz de Tenerife. Tras aterrizar en el aeropuerto internacional de Tenerife Norte-Los Rodeos, en el municipio tinerfeño de La Laguna, visitará a los migrantes del Centro Raíces, tras lo cual, mantendrá un encuentro con las entidades dedicadas a la integración de inmigrantes en la Plaza del Cristo de La Laguna. Finalmente, esta etapa y el Viaje Apostólico a España, concluirán con la celebración de la Santa Misa en el Puerto de Santa Cruz de Tenerife.

Tras la ceremonia de despedida en el aeropuerto intencional de Tenerife Norte-Los Rodeos, el Papa emprenderá el vuelo de vuelta a Roma.

Para conocer la Agenda oficial del Viaje Apostólico del Pontífice, hacer clic aquí.

Con información de la Conferencia Episcopal Española.

The post Santa Sede publica programa oficial del Papa en España, del 6 al 12 de junio appeared first on Gaudium Press Español.

Redacción (06/05/2026 09:15, Gaudium Press) El próximo miércoles 13 de mayo, colombianos dentro y fuera del país están invitados a unirse en el Cuarto Rosario Nacional por la Paz y la Reconciliación, una jornada de oración que busca poner en el centro la conversión personal como camino para la paz y la reconciliación de Colombia.

Bajo el lema “La Paz y la Reconciliación de Colombia se construyen desde la conversión de tu corazón”, esta iniciativa, promovida por diversos grupos de laicos católicos y apoyada por la Conferencia Episcopal de Colombia y la Arquidiócesis de Bogotá, se presenta como una respuesta espiritual ante los desafíos que enfrenta el país en materia de convivencia y unidad.

La jornada se desarrollará a través de momentos centrales. El primero tendrá lugar a partir de las 11:00 a.m. en la Catedral Primada de Colombia, donde se rezará el Santo Rosario, seguido de la celebración de la Eucaristía y la Consagración del país al Inmaculado Corazón de María, presididas por monseñor Francisco Javier Múnera Correa, presidente de la Conferencia Episcopal de Colombia.

En este contexto, el Presidente del Episcopado Colombiano subrayó el sentido profundo de esta convocatoria, al afirmar que “le pediremos a la Madre del Señor que avive en nosotros la esperanza, sostenga la unidad y suplique por la reconciliación y la paz de todos los colombianos”.

El segundo momento se realizará a las 5:00 p.m. en la Plaza de Bolívar de Bogotá, con un espacio de adoración eucarística, seguido de una procesión y el Rosario de antorchas, como signo visible de fe y comunión en torno a la intención de paz para el país.

El episcopado colombiano invita a las diócesis, parroquias, comunidades religiosas, movimientos eclesiales, familias y a todos los colombianos —en el territorio nacional y en el exterior— a unirse a esta jornada desde sus propios contextos.

Con información de la Conferencia Episcopal de Colombia

The post En Colombia, el 13 de mayo se rezará el 4to. Rosario Nacional por la Paz y la Reconciliación appeared first on Gaudium Press Español.

Foto: Vatican Media

Redacción (06/05/2026 08:31, Gaudium Press) En el día de ayer la Secretaría General del Sínodo ha publicado los informes finales de los Grupos de Estudio n.º 7 y n.º 9, dos documentos que plantean cambios significativos en el procedimiento de selección de obispos y en la metodología con la que la Iglesia afronta asuntos doctrinales y éticos de especial complejidad.

Pero estos dos informes finales solo merecen una pequeña nota resumen en la web del Vaticano, por lo que analistas plantean la posibilidad de un interés cada vez menor.

Los textos, enmarcados en el proceso sinodal en curso, apuntan a una mayor implicación de las iglesias locales en los nombramientos episcopales y a la sustitución del concepto de temas «controvertidos» por el de «cuestiones emergentes».

El concepto de «cuestiones emergentes» como sustituto de «temas controvertidos» podría leerse como una operación de reencuadre lingüístico destinada a reabrir debates que el Magisterio considera cerrados. Según algunos analistas, se tiene como objetivo la modificación de la redacción del Catecismo de la Iglesia Católica.

Consultas más amplias para elegir obispos

El informe del Grupo de Estudio n.º 7 propone reforzar el carácter comunitario en la selección de los obispos, entendida como un proceso de discernimiento eclesial más amplio. Según el documento, la elección de un obispo debe implicar no solo a la Santa Sede y a los nuncios apostólicos, sino también a las diócesis, a los consejos presbiterales y a otros organismos locales, que podrían expresar su opinión sobre las necesidades pastorales y sobre posibles candidatos.

No se explica cómo se elegiría a las personas que deben evaluar y dar su opinión.

El texto sugiere incluso consultas que incluyan a laicos, consagrados, jóvenes y personas en situación de pobreza, con el objetivo de reflejar mejor la realidad de cada Iglesia local. Uno de los elementos más destacados es la introducción del concepto de «competencias sinodales» como criterio clave para los futuros obispos. Entre ellas se incluyen la capacidad de diálogo, la construcción de comunión y el conocimiento e integración en las culturas locales.

El informe plantea también que los nuncios apostólicos adopten un perfil más claramente sinodal y misionero, y que los procedimientos de selección sean evaluados periódicamente para garantizar mayor transparencia.

«Cuestiones emergentes» en lugar de temas «controvertidos»

Por su parte, el informe del Grupo de Estudio n.º 9 propone un cambio de lenguaje y de enfoque. En lugar de hablar de temas «controvertidos», el documento introduce la expresión «cuestiones emergentes», con la intención declarada de evitar una lógica de confrontación y favorecer procesos de diálogo y discernimiento. El informe afirma inspirarse en el libro de los Hechos de los Apóstoles y plantea lo que denomina un «cambio de paradigma» en la vida de la Iglesia, basado en la escucha, el aprendizaje compartido y la transparencia.

El método propuesto se articula en tres pasos: escucharse a uno mismo, escuchar la realidad y reunir conocimientos y saberes. La herramienta central es la llamada «conversación en el Espíritu», expresión ya utilizada durante el proceso sinodal, que busca integrar la oración con el diálogo comunitario.

En su parte final, el informe del Grupo n.º 9 aplica este método a dos situaciones concretas: la experiencia de personas homosexuales creyentes y la no violencia activa en contextos de conflicto. En ambos casos, el documento evita conclusiones definitivas y propone líneas de reflexión y preguntas abiertas, invitando a las comunidades locales a continuar el discernimiento.

El Cardenal Mario Grech, secretario general del Sínodo, subrayó que ambos informes buscan ayudar a la Iglesia a «afrontar la complejidad sin huir de ella» y a reforzar el carácter sinodal de sus procesos de decisión.

Con información de InfoCatólica.

The post Sínodo quiere más participación local en elección de obispos, y nuevo abordaje en cuestiones doctrinales complejas appeared first on Gaudium Press Español.

Redacción (06/05/2026, Gaudium Press) San Pedro Nolasco nace de noble familia del Languedoc en 1189. Su padre muere cuando él solo tenía 15 años, dejándole cuantiosos bienes.

Llegado el tiempo en que debía constituir familia, Pedro decide consagrar su virginidad a Dios y entregar sus bienes a los pobres.

Pedro veía con dolor a los cristianos esclavizados por los musulmanes, quienes eran señores del norte de África. Él mismo fue gastando de su dinero para rescatarlos de esa miseria, pero un día Dios le inspiró el deseo de conformar una orden religiosa que perpetuase esa obra de caridad.

Una noche, la misma noche, la Virgen apareció a tres hombres: a San Pedro Nolasco, a San Raimundo de Peñafort y al rey de Aragón, animándoles a llevar adelante ese proyecto.

San Raimundo era el confesor de los dos, de San Pedro y del rey Jaime, y se volvió el promotor de la obra. El rey de Aragón fue el protector.

Hace un cuarto voto

Era un 10 de agosto de 1223, cuando San Raimundo de Peñafort y el rey Jaime llevaron a San Pedro Nolasco ante el Arzobispo de Barcelona, Berengario, para que hiciera los 3 votos religiosos, pobreza, obediencia y castidad, al que Pedro le agregó un cuarto, el de consagrar todo su ser a la redención de cautivos.

En la ocasión San Raimundo predicó; contó que Dios se había dignado revelar a los tres la creación de la nueva obra religiosa, que hoy en día es la Orden de Nuestra Señora de la Merced, o ‘mercedarios’. San Pedro fue nombrado superior, y recibió de San Raimundo reglas y constituciones. Otros dos nobles hicieron la profesión religiosa junto con San Pedro. En el 1235, en un viaje de San Raimundo a Roma, se obtiene la confirmación del Papa de la nueva obra.

El rey atribuía sus triunfos militares a las plegarias de San Pedro Nolasco

San Pedro ordenó que siempre hubiese dos religiosos entre infieles, encargados de analizar el panorama para rescates: a ellos los llamó “redentores”. Uno de los primeros en ejercer este oficio fue el propio San Pedro. Su acción también sirvió para que muchos musulmanes creyesen en Jesucristo.

Poco antes de morir, San Pedro Nolasco renunció a su cargo de superior general y de “redentor”. Muere el día de Navidad de 1256, a los 67 años de edad. Junto a sus reliquias se operaron muchos milagros. Fue canonizado en 1628,

Con información de El Testigo Fiel

The post San Pedro Nolasco, junto al rey y otro santo, la Virgen le pide que rescate cautivos appeared first on Gaudium Press Español.

Redacción (05/05/2026 15:38, Gaudium Press) Un sacerdote católico de 79 años denunció que le ofrecieron en dos ocasiones la eutanasia mientras se encontraba hospitalizado en Canadá, a pesar de haber manifestado claramente su oposición a esta práctica. El caso ha generado inquietud en distintos sectores y vuelve a poner en el centro del debate el alcance de la llamada ‘ayuda médica para morir’ —MAID, por sus siglas en inglés— en el país.

El protagonista es el padre Larry Holland, perteneciente a la Archidiócesis de Vancouver, quien permanece en recuperación en el Hospital General de Vancouver tras sufrir una fractura de cadera a raíz de una caída ocurrida el día de Navidad.

Según su propio testimonio, durante su estancia hospitalaria un médico le planteó la posibilidad de recurrir a la eutanasia en caso de que su estado de salud empeorara. La propuesta tomó por sorpresa al sacerdote, quien aseguró que se trata de “un tema muy sensible”, especialmente considerando su identidad como sacerdote católico.

A pesar de no encontrarse en una situación terminal, el médico volvió a abordar el tema en una segunda ocasión. En ese momento, explicó que su deber era informar a los pacientes sobre las opciones disponibles dentro del sistema de salud canadiense, entre ellas la MAID, en determinados contextos clínicos.

El padre Holland manifestó de forma clara su rechazo a esta alternativa. Sin embargo, semanas después, una enfermera volvió a plantearle la misma posibilidad. Para el sacerdote, esta insistencia fue difícil de comprender y la interpretó como una forma de falsa compasión.

En su relato, también reconoció que el dolor físico y la situación de vulnerabilidad pueden influir en la percepción del paciente. “Incluso llegué a sentir cierta tentación”, admitió.

Reacciones y preocupación

El caso ha generado reacciones en ámbitos eclesiales y provida. El padre Larry Lynn, capellán provida de la archidiócesis de Vancouver, calificó lo sucedido como alarmante y expresó su preocupación por lo que considera una normalización de estas prácticas en contextos de fragilidad.

En particular, cuestionó que este tipo de propuestas se realicen a personas que han manifestado explícitamente su oposición por razones de fe. Según él, esto podría interpretarse como una falta de sensibilidad frente a las convicciones de los pacientes.

Un debate en expansión

El episodio se produce en un contexto de creciente debate sobre la eutanasia en Canadá. En los últimos años, el programa de ayuda médica para morir ha experimentado una expansión significativa, tanto en el número de casos como en los criterios de acceso.

Actualmente, las cifras acumuladas de muertes bajo este programa se acercan a las 100.000, lo que ha llevado a distintos sectores a cuestionar los límites éticos y clínicos de su aplicación, especialmente en situaciones de vulnerabilidad.

Con información de Religión en Libertad

The post Sacerdote de 79 años denuncia que le ofrecieron eutanasia dos veces: “Es un tema muy sensible” appeared first on Gaudium Press Español.

Redacción (05/05/2026 12:43, Gaudium Press) En el Convento de San Antonio de Padua, en Toledo, la rutina diaria de sor Consuelo Peset Laudeña y sus hermanas franciscanas, —mientras entonan sus oraciones mentales y antes del desayuno— inicia con la inspección de unas pintorescas jaulas: sí, jaulas de esas de barras para que no se escapen los inquilinos, que albergan más de 35 conejos gigantes españoles. Estos animales, fruto del cruce entre el gigante de Flandes y la hembra parda española, pueden alcanzar la no despreciable suma de 9 kilos de peso.

Sor Consuelo, de 54 años, explica con sencillez la razón de esta misión: “Muchas familias han salido adelante gracias a este animal y ahora parece que nos olvidamos de esa parte de nuestra historia”. Para ella, el conejo gigante no es solo un patrimonio genético, sino también un símbolo de memoria histórica: “Tenemos que proteger la creación. Somos franciscanas”. Pero, ¿por qué son conejos históricos?

Un legado que alimentó a España

Durante la Guerra Civil y los años de escasez posteriores, la cría de estos conejos fue clave para combatir el hambre en hogares y orfanatos, pues además los animalitos son verdaderas fábricas aceleradas de producción de carne, pues se reproducen a velocidad acelerada. Hoy, las religiosas recuerdan esa función social y se esfuerzan por mantener viva la raza. “Contactamos con una asociación, envié unas fotos y me dijeron: ‘Tienes un animal espectacular y está en peligro de extinción’”, relata sor Consuelo sobre el momento en que comprendieron la urgencia de su labor.

Pero, ¿cómo fue que inició esta obra pía de las religiosas?

Un día, hace más o menos 30 años, los papás de la hoy abadesa le regalaron una pareja de los roedores. Ella los comenzó a cuidar, pero fue hasta hace sólo 10 que percibieron que su labor era crucial para mantener la raza.

Cuidado minucioso

Las religiosas han invertido sus propios ahorros para montar una pequeña granja homologada, con alimentación especial, control sanitario estricto y microchips para rastrear el linaje de cada ejemplar. Vigilan la temperatura, pues “los conejos empiezan a sufrir a los 26 grados; toleran bien el frío, pero no el calor”, explica la abadesa.
Una misión franciscana

Las hermanas ven en esta tarea una prolongación de su vocación: “Debemos proteger la creación. San Francisco es el patrón de los veterinarios, y de él proviene el amor y la admiración que sentimos por el conejo gigante español”.

Pero siempre estará latente el peligro burocracia, que les impide la venta de los conejos, por lo que solo pueden usarlos para el autoconsumo, además de dar a conocer la raza, y donar ejemplares a colegios, criadores oficiales, y hasta un parque temático. Mientras tanto, los dulces y helados artesanales que venden en la tienda del convento, las siguen sosteniendo, mientras recuerdan los gestos mimosos, de unas criaturas del Señor.

The post ¿Qué hacen religiosas españolas transportando conejillos gigantes? Pues los salvan de la extinción appeared first on Gaudium Press Español.

P. Gutiérrez López – Foto: Legionarios de Cristo

Redacción (05/05/2026 11:02, Gaudium Press) Victoria Cardiel, periodista de Aciprensa, ha publicado un importante intercambio sostenido con el P. Carlos Gutiérrez López L.C., (51), mexicano de Sonora, además de filósofo y teólogo ingeniero industrial y de sistemas, quien desde febrero es el superior general de los Legionarios de Cristo.

El tema principal que los convoca, doloroso pero apasionante, plasmado por Cardiel desde el primer párrafo: ‘¿Puede sobrevivir una congregación religiosa después de que su fundador resulte ser un abusador sexual y un mentiroso que llevó durante años una doble vida?’

“Desde que hemos iniciado con esta realidad con la que nos enfrentamos, si bien fue muy dolorosa, también nos abrió los ojos: había mucho trabajo por hacer”, afirma el P. Gutiérrez López, en palabras que ya evidencian no desánimo sino disposición para la acción necesaria.

Contextualiza la periodista que los Legionarios “fueron pioneros en publicar los casos de sus sacerdotes abusadores —un gesto inédito en la vida consagrada— y en someter 80 años de historia oscura al escrutinio público”, y que el “camino de expiación” de la comunidad, aunque comenzó en el 2006, “tuvo un punto de inflexión en 2019 con la publicación del Informe 1941‑2019”, el cual incluyó todos los casos de abuso de toda la historia de la comunidad, informe que además se va actualizando.

Redefinición del carisma

Entretanto, la pregunta se mantiene, y es a cuya respuesta que se enfoca la entrevista.

“Los últimos años hemos venido trabajando mucho en cumplir estándares, siguiendo los documentos que va mandando la Iglesia, colaborando con las autoridades canónicas y civiles; hemos ido poniendo un cierto orden para poder atender y responder a las necesidades de las víctimas y dar una atención integral en distintos aspectos”, asegura el P. Gutiérrez López.

El interés del público podrá ir también al caso personal del superior, el cual no deja de ser abordado. El sacerdote fue ordenado en el 2009, cuando ya era de dominio público la magnitud de las conductas condenables del fundador Marcial Maciel, muerto en el 2008, quien había corrompido sexualmente a decenas de menores por varias décadas y había llevado, según afirmó el Vaticano en el 2010, “una vida carente de escrúpulos y de verdadero sentimiento religioso”.

“Definitivamente fue algo muy fuerte, algo que a todos nos dejó muy perplejos, asustados, desilusionados también. Y eso significó para mí un proceso de reflexión muy profundo en donde (yo tuve que) decir por qué yo estaba entregando mi vida a Dios y la pregunta, por qué seguir aquí también”, reveló el sacerdote en su conversación con Cardiel.

El proceso de desarraigo del corazón, de la figura del fundador, debió haber sido muy doloroso. Este espacio lo ocuparía solo Cristo: “Definitivamente el fundador deja de ser un referente espiritual, un referente moral para nosotros. Y para mí ese referente yo veía que siempre había sido Nuestro Señor Jesucristo, a quien buscamos imitar, con quien buscamos también tener esa relación personal”.

La intervención de la Santa Sede a esa comunidad dolorida, era delicada y requería de toda la sabiduría para llegar a buen término.

Resume Cardiel que se basó en tres ejes: redefinición del carisma, revisión del ejercicio de la autoridad, “cuyo control abusivo de las conciencias permitió a Maciel llevar durante años una doble vida”, y la garantía de una formación adecuada para seminaristas y sacerdotes, en buena medida bajo el pontificado del Papa Ratzinger, y con la tutela del Cardenal Velasio de Paolis, que actuaba como Delegado Pontificio.

“La Iglesia nos fue acompañando en todo un proceso de renovación. Revisamos constituciones, revisamos mucho las normas que teníamos viviendo en la congregación, el estilo de apostolado que hacíamos… en fin, fue toda una revisión de muchos años”, explica el P. Gutiérrez López.

Si la figura del padre había sido conspurcada, la Iglesia actuó como una “madre”, que fue “indicando el camino” a seguir en esas difíciles circunstancias.

“Al ver cómo la Legión iba respondiendo, yo decía: pues yo también quiero ayudar a la Iglesia con mi sacerdocio a sacar adelante esta congregación, porque la congregación también puede aportar y dar mucho a la Iglesia en la evangelización. Al final estamos aquí pues para servir a Dios nuestro Señor, en la Iglesia, y en este llamado que Él me hizo y que a medida que he ido paso a paso yo me he sentido muy feliz y pues eso ha sido mi experiencia también”, dice el P. Gutiérrez.

Encuentro con León XIV

Las autoridades de la Legión estuvieron con el Papa Prevost en febrero, quien recalcó en que la autoridad en la Iglesia es particularmente un servicio fraterno y espiritual y no una forma de dominio, los invitó a acercarse a la gente con “mirada de compasión”, y a ser conscientes de que cada encuentro implica entrar “en un espacio, en un lugar sagrado”.

Foto: Regnum Christi

Estas aseveraciones de León XIV, es claro que las ha asumido para sí el P. Gutiérrez en su gobierno: “Para mis hermanos yo les estoy dando un servicio, (…) lo que me estén compartiendo es algo sagrado y yo tengo que respetar esa sacralidad”, subraya.

Destaca la periodista Cardiel la no ingenuidad del P. Gutiérrez, que bien sabe que no son pocos quienes se pueden preguntar cómo es posible separar los actos deplorables del fundador, del carisma que hoy en día encarnan. “Es una cuestión válida”, afima.

El sacerdote señala que fue la propia Iglesia la que “desde el principio”, cuando pidió a los legionarios “revisar nuestras constituciones, la pregunta que está a la base es reflexionar sobre cuál es su carisma, cuál es el carisma y la aportación que la legión hace”.

“El carisma creo que es algo que hemos ido descubriendo y no es otra cosa que el formar apóstoles para transmitir el amor de Cristo, para formar apóstoles y enviarlos también a evangelizar el mundo y ayudar a la Iglesia en esta evangelización”, expresa.

A cierre del 2025, los Legionarios de Cristo lo integraban 1.327 miembros en todo el mundo, de los cuales 52 son religiosos con votos perpetuos y 151 con votos temporales. Además, siguen teniendo vocaciones: actualmente 250 seminaristas menores se forman en los centros vocacionales. Acaban de ordenar 16 nuevos sacerdotes en la Basílica San Pablo Extramuros.

Los Legionarios de Cristo pertenecen al Regnum Christi, que está formado también por las Consagradas del Regnum Christi, con 479 consagradas en 53 comunidades por todo el mundo, los laicos del Regnum Christi, con 47 laicos consagrados en 8 comunidades, y laicos: 21.712 laicos jóvenes y adultos mayores de 16 y 14. 353 laicos menores de 16 años.

En la obra educativa del Regnum Christi (139 colegios y 14 universidades) se forman 153.219 alumnos.

El nuevo superior en su conversación con la periodista hace énfasis en que la erradicación de cualquier posibilidad de abuso al interior de la comunidad se basa en la aplicación de los más altos estándares de protección de menores y adultos.

Recordando que la situación social en México es difícil, como lo evidencia el noticiario reciente, el P. Gutiérrez expresa que “lo que buscamos, ante todo, es formar a los jóvenes y a las familias, infundirles valores, precisamente para que puedan ir cambiando su entorno social”, expecialmente a través de los colegios que mantiene, como de los colegios Mano Amiga, que ellos subvencionan.

El proceso de renovación se mantiene, aupado por el deseo de evangelización, con especial atención a las periferias existenciales.

The post Habla superior de los Legionarios, de cómo reconstruyó su vocación tras los escándalos de Maciel appeared first on Gaudium Press Español.

Redacción (05/05/2026 09:45, Gaudium Press) En el norte y noreste de Brasil, durante el siglo XVII, los calvinistas holandeses perpetraron terribles persecuciones contra los católicos, quienes resistieron heroicamente y recibieron tal ayuda divina que el conflicto llegó a conocerse como la Guerra de la Luz Divina.

Indios sacrílegos se quedaron con las manos secas

En la capilla de Nuestra Señora de Candeias, ubicada en la plantación Cunhaú, en lo que hoy es el municipio de Canguaretama, Rio Grande do Norte, el padre André de Soveral, de 90 años, comenzaba la Santa Misa, a la que asistían unos 70 fieles. Era domingo, 16 de julio de 1645, fiesta de Nuestra Señora del Monte Carmelo.

De repente, el templo fue invadido por holandeses protestantes e indígenas caníbales, liderados por Jacob Rabbi, un judío que operaba en la región a instancias de los herejes.

El padre André, hablando en la lengua indígena, advirtió a todos: quien lo tocara a él, a las imágenes o a las vestiduras sagradas, quedaría mutilado. Al oír esto, los tapuias se retiraron aterrorizados. Los indígenas potiguares, sin embargo, poseídos por una furia satánica, ¡despedazaron al venerable ministro de Dios!

Y, arrojándose contra los fieles, les arrancaron la lengua para que no pudieran rezar, les cortaron los brazos y las piernas, y decapitaron a muchos.

Poco después de esta horrible masacre, los indígenas asesinos del sacerdote vieron que sus manos sacrílegas estaban secas. Y gritando desesperadamente, murieron poco después.

Treinta mártires fueron canonizados

Tras esta masacre, atacaron conventos franciscanos, carmelitas y benedictinos, cuyos frailes fueron subidos a barcos, desnudados y arrojados a playas desiertas, donde murieron.[1]

En Curuaçu —actual municipio de São Gonçalo do Amarante, cerca de la ciudad de Natal— se encontraba la Iglesia de Nuestra Señora de la Presentación. Los calvinistas llegaron allí el 3 de octubre de 1645 y cometieron una terrible masacre.

Torturaron al párroco, el padre Ambrósio Francisco Ferro, y luego lo asesinaron. Y le arrancaron el corazón al sacristán Mateus Moreira por haber manifestado su fe exclamando: «¡Alabado sea el Santísimo Sacramento!».

Cerca de cien personas sufrieron el martirio en los dos episodios, pero solo treinta fueron canonizadas —dos sacerdotes y veintiocho laicos— porque, debido a la violencia de los golpes, muchos cuerpos no pudieron ser identificados. Su memoria se celebra el 3 de octubre.

Los católicos llevaban rosarios al cuello

En abril de 1648, los holandeses reunieron un ejército de 10.000 hombres bien armados y planearon conquistar Cabo de Santo Agostinho, en la actual región metropolitana de Recife.

Para impedir esta nefasta acción y, sobre todo, expulsar a los herejes de Brasil, 2200 católicos se concentraron en el cercano monte Guararapes, bajo el mando de João Fernandes Vieira y André Vidal de Negreiros. También se unieron a ellos un grupo de negros liderado por Henrique Dias y otro de indígenas liderado por Filipe Camarão. Todos llevaban rosarios al cuello e imploraban la protección de la Santísima Virgen.

El enfrentamiento fue tremendo, y los fieles a la Iglesia, movidos por la gracia divina, cargaron con tal ímpetu que los holandeses huyeron. Muchos de ellos quedaron sepultados en las zonas pantanosas de los alrededores. El campo de batalla era de los católicos, pero los enemigos permanecieron en las partes más altas de la montaña.

De los herejes, murieron 1200, mientras que de los católicos solo 84 entregaron sus almas a Dios. Era el 19 de abril de 1648, día en que se conmemoraba la fiesta de Nuestra Señora de los Placeres, una invocación relacionada con las Siete Alegrías de la Virgen María.

Batalla final: 2000 calvinistas y 27 católicos muertos

El 18 de febrero de 1649 tuvo lugar la segunda y decisiva batalla de Monte Guararapes. Al frente de 5000 hombres, un coronel holandés marchó hacia el lugar, y 2600 católicos luso-brasileños salieron a su encuentro. En la llanura, se libró una feroz batalla, y los católicos intentaron tomar la colina, defendida con uñas y dientes por los holandeses.

Tras un tiempo, João Fernandes Vieira, considerando la desproporción numérica y que la lucha se volvería cada vez más dura, larga y sangrienta, ordenó a los católicos realizar una última carga de caballería y luego atacar inmediatamente con sus espadas. Lo hicieron con tal fervor que derrotaron a las filas enemigas y conquistaron toda la llanura.

Mientras tanto, desde la cima de la montaña, Vidal de Negreiros dirigió la batalla con admirable valentía, y el capitán Antônio Dias Cardoso, quien lo asistía, ordenó un intenso bombardeo de artillería contra el enemigo en retirada. En la desbandada, innumerables holandeses perdieron la vida en los precipicios. Dos mil holandeses perecieron en esta batalla. Y de los católicos, veintisiete pasaron de esta vida terrenal a la eterna.

Era el primer viernes de Cuaresma. En las iglesias, el Santísimo Sacramento fue expuesto para agradecer a Nuestro Señor la victoria alcanzada.

Poco después, el enemigo firmó la capitulación. João Fernandes Vieira, en nombre del rey Juan IV, tomó posesión de la ciudad de Recife el 26 de enero de 1654.

Este valiente comandante fue milagrosamente protegido por Dios en diversas situaciones. En una batalla, por ejemplo, los enemigos de Cristo le lanzaron una carga de arcabuces, y los proyectiles, al impactar en su pecho, cayeron al suelo, dejando solo marcas de quemaduras en sus vestiduras.

En la cima del monte Guararapes se construyó la Iglesia de Nuestra Señora de los Placeres en estilo barroco, donde reposan los restos mortales de João Fernandes Vieira y André Vidal de Negreiros.[2]

Un pueblo creado por Dios para grandes hazañas

Con motivo de la clausura del IV Congreso Eucarístico Nacional, el 7 de septiembre de 1942, en el Valle de Anhangabaú, São Paulo, ante 500.000 personas, el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira pronunció un discurso del que extraemos estas palabras:

La expulsión del hereje holandés del Noreste fue un gran episodio en la historia de Brasil en el que, «bien estudiado y despojado de las versiones oficiales de un liberalismo anacrónico, podemos ver claramente, (…) en el espíritu cruzado de los héroes de la reconquista de Pernambuco, (…), las brillantes expresiones de un gran pueblo que, incluso en los primeros pasos de su historia, ya mostraba indicios de ser un pueblo creado por Dios para grandes hazañas».[3]

Por Paulo Francisco Martos

Nociones de Historia de la Iglesia

_____

[1] Cf. SOARES CORRÊA, Carlos Alberto. Gloriosa Insurreição Pernambucana, in Catolicismo. Campos dos Goitacazes. n. 176 (agosto 1965).

[2] Cf. SANTIAGO, Diogo Lopes de. História da guerra de Pernambuco. Recife: Companhia Editora de Pernambuco. 2004. CALADO, Manoel. O valeroso lucideno e triunfo da liberdade. Recife. Companhia Editora de Pernambuco. 2004.

[3] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Nação bem-aventurada. In Arautos do Evangelho. São Paulo. Ano XXIII, n. 274 (outubro 2024), p. 22.

The post El espíritu de cruzada de los héroes de la Reconquista de Pernambuco, Brasil appeared first on Gaudium Press Español.