Padre Sikorsky – Foto: legionariesofchrist.org

Redacción (24/09/2026 15:03, Gaudium Press) El 5 de septiembre se llevó a cabo en el Santuario Nacional de San Juan Pablo II, en Washington DC, un encuentro dedicado a la encíclica Magnifica Humanitas del Papa León XIV.

En dicho evento, el P. Charles Sikorsky, de los Legionarios de Cristo y presidente de la Divine Mercy University, advirtió que la inteligencia artificial puede agravar la crisis de salud mental al profundizar problemas de identidad, soledad y sentido.

El P. Sikorsky explicó que el psiquiatra David Rosmarin, de la Facultad de Medicina de Harvard, identifica tres raíces relacionadas con la actual crisis de salud mental: “Una crisis de identidad, una crisis de conexión y una crisis de significado”.

La identidad humana proviene de Dios

El primer problema es, para el P. Sikorsky, la dificultad de muchas personas para encontrar una respuesta a la pregunta sobre quiénes son. “Hay una crisis de identidad en general en nuestra cultura”, afirmó.

Según explicó, el debilitamiento de las familias, los cambios sociales y la pérdida de referencias pueden contribuir a esta situación. En medio de este panorama, la inteligencia artificial puede convertirse en un elemento más de esa crisis.

“La IA puede realmente alimentar esta crisis de identidad cuando las personas buscan fuera de sí mismas esa estabilidad, esa identidad, quiénes son”, apuntó.

El sacerdote recordó que la identidad humana, desde la perspectiva cristiana, no depende del trabajo, los logros o las capacidades de una persona. “Cada persona es única e irrepetible, creada a imagen y semejanza de Dios y llamada a la comunión con Dios”, recordó.

Por eso, insistió en que una enfermedad o un diagnóstico, si bien “puede afectar el funcionamiento de una persona”, no define a una persona y no la “convierte en su identidad”.

La tecnología no reemplaza las relaciones humanas

El P. Sikorsky también habló de la soledad. Para él, la persona humana está hecha “para las relaciones”.

El sacerdote comparó algunos de los riesgos de la inteligencia artificial con los que ya se han visto con las redes sociales. “Pienso en la IA como una especie de redes sociales con esteroides”, señaló.

La diferencia, explicó, es que ahora una persona puede mantener una “conversación con un robot”.

El P. Sikorsky también se refirió a los chatbots utilizados como una forma de acompañamiento o terapia. Recordó que uno de los elementos más importantes para que una terapia funcione es la relación entre el paciente y el terapeuta.

“Si esa relación es fuerte, las posibilidades de éxito aumentan mucho”, explicó. Por eso consideró que la tecnología no puede reemplazar el vínculo humano.

La IA no lleva a una visión religiosa de la vida

La tercera crisis que mencionó fue la del sentido.

El P. Sikorsky señaló que hoy las personas tienen acceso a una enorme cantidad de información, pero a menudo carecen “de una visión coherente de la sabiduría, el propósito, el sufrimiento y el destino humano”.

La IA puede responder preguntas y proporcionar información, pero hay cuestiones que, según el sacerdote, no puede resolver. “¿Quién soy? ¿Por qué estoy aquí? ¿Adónde voy? ¿Cómo llego allí?”, preguntó.

Y añadió: “La IA puede ayudar en la reflexión, pero no puede asumir responsabilidad moral. No puede ayudarnos a discernir nuestro camino, vivir nuestra vocación, nuestro llamado”. “No puede amar”, afirmó.

Para el P. Sikorsky, estas preguntas llevan directamente a la dimensión religiosa de la vida. “Estamos hechos para amar. Estamos hechos para amar a Dios, recibir y ser amados por Dios, amarlo a Él y amar a los demás”, explicó.

El Bautismo es la forma de identidad más elevada

Al final de su intervención, el P. Sikorsky volvió a los tres problemas que había planteado: identidad, conexión y sentido. La fe, explicó, ofrece una respuesta a cada uno de ellos.

“Tenemos este don de la fe, este don de la gracia que nos da una identidad, nuestra forma más elevada de identidad en nuestro bautismo como hijos de Dios, hermanos y hermanas de Cristo”, afirmó.

También destacó la importancia de las parroquias y comunidades, “para ayudarnos en esa lucha contra la soledad y la conexión”.

Y agregó que la fe responde a las preguntas más importantes de la vida: “Estamos hechos para el Cielo. Ese es nuestro destino último, nuestro regalo último, nuestra misión”.

Con información de Aciprensa.

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Foto: Vatican Media

Redacción (24/09/2026 12:30, Gaudium Press) Mons. Hubertus van Megen, no lleva mucho de nuncio en el país teutón. El neerlandés, nombrado el 9 de abril de 2026, presentó cartas credenciales el 23 de julio pasado.

Ahora, tras su primera gran entrevista en katholisch.de ha dado declaraciones que están repercutiendo no poco.

Por ejemplo, cuenta que cuando en África —donde pasó 16 años— se supo que iba a la representación diplomática del país teutón, tanto sacerdotes como laicos lo advirtieron: “Oh, se va usted a Alemania. ¡Tenga cuidado! Esos quieren una Iglesia que no puede existir”. Es esta una forma distendida de abordar temas de la mayor seriedad, como sus primeras impresiones del país, el Camino Sinodal alemán y su continuación en la Conferencia Sinodal, la búsqueda de obispos para las diócesis vacantes y el perfil que según él debe tener un obispo.

El nuncio cuenta que se siente a gusto en su nueva residencia, en el límite entre los barrios de Kreuzberg y Neukölln, que se mueve por la ciudad en metro y que ha visitado el Altes Museum y la catedral de Berlín, porque considera importante que un diplomático mire con apertura la cultura y la historia del país en el que sirve.

Acerca de la Iglesia alemana, confiesa que por la cercanía de su país a Aquisgrán, donde hay fuerte presencia católica, tenía la ilusión que Alemania era un país muy católico, hasta que descubrió que no lo es tanto. Había oído hablar de problemas y tensiones, pero admite con franqueza que desde África la situación alemana no le interesaba demasiado, porque “Alemania, vista desde África, queda muy lejos”. Como neerlandés, en cambio, sí percibe ahora paralelismos con la Iglesia de su país, donde en las últimas décadas se produjeron procesos que Alemania vive con cierto retraso. “El proceso de secularización sigue avanzando”, resume.

La ilusión de salvar a la Iglesia adaptándola

Mons. Van Megen, tiene pues elementos, dado lo vivido en su país, de hacer un diagnóstico para él central: “No hay que hacerse la ilusión de que, si la Iglesia se adapta lo suficiente a la sociedad, eso la salvará. Eso no va a ocurrir. La Iglesia tiene un mensaje, el mensaje de Jesucristo. Pero la sociedad, y tenemos que ser así de sinceros, apenas tiene ya interés en ese mensaje”, afirma.

El nuncio atribuye el descenso del número de católicos en parte al escándalo de los abusos y en parte a la caída de la natalidad, pero añade un tercer factor, el de que el mensaje de la Iglesia sencillamente ya no interesa a la gente.

Una tensión que recorre la Iglesia universal

Preguntado por el Camino Sinodal, que ha tensado durante años las relaciones entre la Iglesia en Alemania y el Vaticano, el nuncio valora que los católicos alemanes hayan presentado siempre sus propuestas de reforma a Roma. “Se nota que la Iglesia de aquí no quiere ir por libre. Es consciente de que forma parte de la Iglesia universal”, señala. Es en ese contexto donde recuerda la advertencia que recibió en África, y concluye que la tensión en torno al Camino Sinodal “atraviesa toda la Iglesia universal”.

Para ilustrarlo, reconoció casi con frustración que nunca habría imaginado que pudieran existir visiones del mundo tan distintas entre un obispo de Senegal y uno de Alemania. “Esa es la gran tensión. ¿Cómo se mantiene unida esta Iglesia universal?”, se pregunta el nuncio, que subraya que muchos de los problemas alemanes ni siquiera existen en numerosos países africanos. “Los alemanes, según mi impresión, quieren a menudo demasiado y demasiado deprisa”, añade, antes de plantear una pregunta de fondo sobre la motivación de las reformas. “¿Se piensa que, si hacemos esta o aquella reforma, salvaremos a la Iglesia? Eso me parecería, como ya he dicho, una ilusión”.

Mons. Van Megen se detiene también en el vocabulario del proceso. Cuando el entrevistador alude al “uso del poder”, uno de los temas que el Obispo Heiner Wilmer, presidente del episcopado alemán, ha dicho recientemente que no están “cerrados”, el nuncio responde con otra pregunta. “¿Por qué se dice ‘poder’ y no ‘autoridad’ o servicio’? El poder tiene para mí algo negativo, algo opresivo. Lo veo también en muchos documentos del Camino Sinodal: poder, poder, poder”. Y remata que esa palabra le parece “casi peligrosa”.

Los estatutos, a la espera en Roma

Los estatutos de la Conferencia Sinodal aguardan en Roma la recognitio, una revisión que desde Alemania se percibe como muy lenta. Según el nuncio, el texto está siendo estudiado por varios dicasterios, aunque reconoce que poco puede decir aún del estado de la cuestión. Espera viajar a Roma a finales de octubre, entre otras cosas para conocer cómo ve el asunto la Curia romana.

Evita pronosticar si Roma aprobará los estatutos. “Roma no es Berlín; algunas cosas en el Vaticano sencillamente tardan un poco más”, afirma, recordando que Alemania no es el único país del que se ocupa la Curia y que mucho dependerá de cómo vea el Papa la cuestión. Valora que Wilmer esté en contacto permanente con Roma y resume su postura con una recomendación: “Esperemos con toda tranquilidad”.

Sobre la escogencia de obispos

El prelado recuerda que escoger obispos para diócesis vacantes es parte esencial de su trabajo.

Sin embargo, encuentra diferencias entre las realidades que ha vivido. En África, cuenta, llegaba a tener hasta treinta candidatos idóneos para una diócesis; en Alemania, diez ya serían muchos, y de ellos quizá la mitad quedaría descartada. Señala como causas la escasez de sacerdotes y la posibilidad de que algunos rechacen el nombramiento por la responsabilidad y la presión que conlleva.

Para Van Megen, lo decisivo en un obispo es el carisma, la capacidad de inspirar a los fieles, junto con una visión que vaya más allá de las fronteras del país. “No deberíamos hacer obispo a nadie que esté sentado con anteojeras y no sepa lo que ocurre fuera de los límites de su diócesis. Somos una Iglesia universal”, afirma. Un obispo en Alemania, añade, debe entender lo que significa ser Iglesia en África, Iberoamérica o Asia. Las dotes de gestión le parecen secundarias, porque para eso hay expertos. “Un obispo no puede ser una persona gris”, insiste.

Con información de Infocatólica.

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Redacción (24/09/2026 10:10, Gaudium Press) Sesenta años después de la promulgación de Nostra aetate, la Iglesia Católica sigue enfrentándose a una cuestión que el Concilio Vaticano II no resolvió y que, en cierto modo, se ha vuelto aún más urgente: ¿cómo dialogar sinceramente con quien profesa otra religión sin transformar el diálogo en una especie de suspensión permanente de la misión evangelizadora?

Fue precisamente en este punto donde el obispo estadounidense Robert Barron, de Winona-Rochester en los EE.UU., entró en una discusión particularmente delicada. Al comentar la reciente nota vaticana Un camino de esperanza, publicada por tres dicasterios de la Santa Sede con motivo del 60.º aniversario de Nostra aetate, Barron cuestionó, sobre todo, la manera en que la palabra “proselitismo” ha pasado a emplearse en el discurso católico contemporáneo.

Es importante señalar, desde el principio, que el documento vaticano está lejos de defender el relativismo religioso. Por el contrario, afirma que el diálogo interreligioso no puede reducirse a un consenso genérico; recuerda que este se arraiga en la misión evangelizadora de la Iglesia y sostiene que dialogar no significa renunciar a la verdad. También rechaza explícitamente la perspectiva de una especie de religión mundial en la que las diferencias entre las creencias terminarían disueltas.

El punto controvertido surge cuando la nota pide una “transformación de las mentalidades” y declara la necesidad de abandonar lógicas de defensa, hostilidad o conquista. En este contexto, el texto considera inadecuada una relación con el otro basada en una defensa antipática de la propia posición y en el proselitismo entendido como modalidad de encuentro.

Es precisamente aquí donde Barron pone el dedo en la llaga. El problema de una palabra que significa demasiadas cosas

En una entrevista para el programa The World Over de EWTN, Barron afirmó que tal vez haya llegado el momento de abandonar simplemente la palabra “proselitismo”, ya que ha adquirido significados muy diversos. El obispo recordó incluso una conversación con el papa Francisco, en la que el Pontífice habría definido el proselitismo como una especie de evangelización desagradable, intimidatoria o autoritaria.

Si este es el sentido que se atribuye a la palabra, difícilmente habrá controversia. La fe no puede imponerse. Una conversión obtenida mediante presión, manipulación o coacción sería incompatible con la naturaleza misma del acto de fe.

Sin embargo, Barron señala un problema pastoral más profundo. Cuando se reitera la condena del proselitismo sin delimitar debida y cuidadosamente lo que la palabra significa realmente, se corre el riesgo de que el católico común empiece a identificar cualquier intento de llevar a alguien a la fe con una actitud moralmente sospechosa.

Y ahí surge una cuestión decisiva: ¿anunciar a Jesucristo a alguien esperando que esa persona crea en él es proselitismo? Si la respuesta es afirmativa, resulta difícil comprender gran parte de la historia del cristianismo.

Cristo no ordenó simplemente dialogar

El cristianismo nació con vocación misionera. Los apóstoles no salieron de Jerusalén simplemente para conocer mejor las religiones de los pueblos del Mediterráneo. Fueron a anunciar una noticia que consideraban verdadera y universal: Jesucristo murió, resucitó y ofrece la salvación.

San Pablo dialogó, escuchó, conoció culturas diferentes, citó a autores paganos y supo adaptar su lenguaje a sus interlocutores. Todo ello, no obstante, lo realizó con el propósito de anunciar a Cristo.

La Iglesia ha atravesado los siglos con esa misma convicción. Los misioneros aprendieron idiomas, cruzaron océanos, estudiaron civilizaciones y, a menudo, defendieron a los pueblos indígenas frente a los abusos cometidos por los propios cristianos europeos. Sin embargo, nunca consideraron contradictorio respetar una cultura y, al mismo tiempo, desear la conversión de aquellos a quienes encontraban. Quizás el problema contemporáneo radique precisamente en la dificultad de mantener ambas verdades simultáneamente.

Es posible respetar profundamente a un musulmán y desear que conozca a Cristo. Es posible reconocer elementos verdaderos y santos en el hinduismo y seguir creyendo que Jesucristo es el Salvador universal. Es posible mantener una amistad sincera con un judío sin considerar irrelevantes las diferencias religiosas.

El diálogo católico no exige fingir que aquello que separa a las religiones carece de importancia.

Lo que realmente dijo Nostra aetate

La declaración promulgada por San Pablo VI el 28 de octubre de 1965 supuso una profunda transformación en las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, y en particular con el judaísmo. No se puede pasar por alto su contexto histórico. El documento se gestó en una Europa aún marcada por el recuerdo de la Shoah y por la necesidad de afrontar siglos de antisemitismo.

La declaración promulgada por San Pablo VI el 28 de octubre de 1965 representó una transformación profunda en las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, particularmente con el judaísmo. Su contexto histórico no puede ignorarse. El documento maduró en una Europa aún marcada por la memoria de la Shoah y por la necesidad de afrontar siglos de antisemitismo.

Nostra aetate afirmó que la Iglesia Católica “nada rechaza de lo que en estas religiones hay de verdadero y santo”. Esta frase se convirtió en una de las más conocidas del Concilio Vaticano II. Pero reconocer la existencia de elementos verdaderos en otra religión no equivale a afirmar que todas las religiones sean igualmente verdaderas.

El propio desarrollo posterior del Magisterio procuró preservar esta distinción. El diálogo no sustituye a la identidad. La apertura al otro no exige que el cristiano ponga entre paréntesis aquello que profesa en el Credo.

La nueva nota vaticana también busca proteger este equilibrio. En ella se afirma que la seguridad de la fe, lejos de producir cerrazón, permite el testimonio y el diálogo. Añade, además, que el encuentro interreligioso debe respetar la libertad de conciencia, y que anunciar la verdad de manera evangélica implica hacerlo con estima, escucha y caridad.

Por tanto, sería injusto presentar Un camino de esperanza como un documento contrario a la evangelización. La pregunta de Barron es más sutil y, tal vez precisamente por eso, más incómoda.

Cuando evangelizar empieza a parecer falta de educación

El problema no reside solo en los documentos. Está en la cultura eclesial generada en torno a determinadas palabras.

Durante décadas, el término “proselitismo” adquirió una connotación cada vez más negativa en el vocabulario católico. En determinadas circunstancias, esto fue saludable. La Iglesia necesitaba distinguir claramente la evangelización de la coerción religiosa, la manipulación emocional, el oportunismo y la explotación de la vulnerabilidad humana.

Existe, sin embargo, el peligro de que el péndulo se desplace hacia el extremo opuesto. Un católico puede llegar a considerar perfectamente normal conversar durante horas sobre espiritualidad con alguien de otra religión, pero sentir incomodidad ante la posibilidad de decir: “Me gustaría que conocieras a Jesucristo”. En ese momento, algo ha cambiado. No porque el diálogo haya ido demasiado lejos, sino porque tal vez hayamos olvidado hacia dónde debería poder conducir.

Mons. Barron insiste en que los cristianos deben ser amables, respetuosos y tolerantes. Pero añade algo esencial: también anunciamos a Jesús. Para él, la Iglesia no existe como una sociedad de debate en la que diferentes opiniones religiosas se presentan eternamente unas junto a otras. Existe una verdad que los cristianos creen haber recibido y que deben comunicar con amor.

La distinción es fundamental. La verdad sin caridad puede transformar la evangelización en agresión. Pero la caridad sin verdad corre el riesgo de reducir la evangelización a una mera convivencia.

Francisco condenaba el proselitismo y evangelizaba

Existe, además, una aparente contradicción que merece ser aclarada. El Papa Francisco fue probablemente uno de los pontífices que más condenaron el proselitismo en las últimas décadas. Al mismo tiempo, dedicó su primer gran documento programático, Evangelii gaudium, precisamente al anuncio del Evangelio.

Para Francisco, por tanto, evangelización y proselitismo no eran sinónimos. La diferencia residía fundamentalmente en el método y en la libertad. El cristiano ofrece lo que ha recibido, da testimonio de lo que ha encontrado y propone a Cristo sin convertir al otro en un objeto que conquistar. Esta distinción funciona teológicamente. Sin embargo, desde una perspectiva pastoral, Barron parece advertir que el término se ha vuelto tan elástico que ya no ayuda necesariamente a comprender la diferencia.

Cuando cualquier deseo de conversión pasa a recibir la etiqueta de proselitismo, ya no estamos combatiendo únicamente métodos inadecuados de evangelización. Estamos poniendo bajo sospecha la propia finalidad misionera.

¿Una Iglesia que no desea convertir a nadie?

Existe una pregunta que rara vez se formula explícitamente: ¿desea todavía el católico la conversión del otro? No su sumisión, no su humillación, ni la destrucción de su cultura, sino su conversión.

Durante siglos, los santos rezaron por la conversión de pueblos e individuos. Misioneros murieron deseando que aquellos a quienes encontraban recibieran el Bautismo. Padres rezaron por la conversión de sus hijos. Esposas, por la conversión de sus maridos. Amigos, por la conversión de sus amigos.

Todo esto presupone una convicción que hoy puede resultar incómoda: si realmente creo que he encontrado algo verdadero e infinitamente precioso en Cristo, desear que otra persona también lo encuentre no constituye necesariamente intolerancia. Puede constituir, precisamente, una forma de amor.

Naturalmente, ese deseo debe convivir con el respeto absoluto por la libertad de la otra persona. Nadie puede ser coaccionado para creer. Sin embargo, respetar la libertad de alguien no significa volverse indiferente a aquello en lo que esa persona cree. Quizás esa sea la contribución más interesante de la intervención de Mons. Robert Barron.

El debate no necesita situar, por un lado, a los defensores del Concilio y, por el otro, a aquellos que desearían volver a una Iglesia cerrada al diálogo. Esa oposición sería simplista y, en este caso, injusta tanto con Barron como con el propio documento vaticano. La verdadera cuestión es más profunda.

Sesenta años después de Nostra aetate, hemos aprendido mucho sobre cómo dialogar. Hemos aprendido a reconocer el bien que existe en el otro, a rechazar la coacción, a respetar la conciencia y a construir relaciones con personas de otras religiones. Todo esto constituye un logro importante.

No obstante, el diálogo cristiano no puede nacer del miedo a anunciar aquello en lo que creemos. Si el católico entra en el diálogo convencido de que Cristo es “el camino, la verdad y la vida”, podrá escuchar al otro con serenidad precisamente porque no necesita temerle. Podrá reconocer todo lo verdadero que hay en él sin abandonar aquello que ha recibido. Y podrá hablar de Cristo sin convertir al interlocutor en una conquista.

Quizás, por tanto, Barron esté planteando una pregunta que trasciende con creces una discusión semántica sobre la palabra “proselitismo”. Tras sesenta años aprendiendo a dialogar con el mundo, ¿sabe la Iglesia todavía decirle al mundo por qué necesita a Jesucristo?

Por Rafael Ribeiro

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Redacción (24/09/2026 09:38, Gaudium Press) Hoy, jueves 24 de septiembre, la Iglesia Católica en los Estados Unidos está de fiesta por la celebración de la Misa de beatificación del arzobispo Fulton J. Sheen. Monseñor Sheen es considerado uno de los grandes evangelizadores del siglo XX y uno de los primeros prelados que comprendieron el enorme potencial de los medios de comunicación para anunciar el Evangelio.

La ceremonia tendrá lugar a las dos de la tarde (hora local) en un gran estadio de Saint Louis (Missouri), y será presidida por el cardenal Luis Antonio Tagle, proprefecto del Dicasterio para la Evangelización, que acudirá como representante del Papa León XIV.

El interés suscitado por la beatificación ha desbordado las fronteras de la diócesis de Peoria, donde Sheen nació y fue ordenado sacerdote y en la que sus restos reposan actualmente. Según los organizadores, participarán 83 obispos y más de 870 sacerdotes, mientras que se espera la llegada de peregrinos procedentes de 48 estados norteamericanos y de otros doce países. Las estimaciones se sitúan en torno a 45.000 peregrinos.

Un obispo que llevó el Evangelio a millones de hogares

Fulton Sheen nació en 1895 en El Paso (Illinois) y fue ordenado sacerdote para la diócesis de Peoria en 1919. Después de realizar estudios superiores en Estados Unidos y Europa, desarrolló una intensa actividad como profesor, predicador y escritor.

La aparición de los nuevos medios de comunicación sería la que convertiría su figura en un fenómeno nacional. Primero utilizó la radio y durante años presentó el programa radiofónico The Catholic Hour. Posteriormente llegó a la televisión con Life Is Worth Living, programa que comenzó en 1951 y que llegó a alcanzar una audiencia de millones de personas.

Su estilo era austero y centrado en el contenido de lo que quería anunciar. Frente a una pizarra, vestido con sotana y muceta, Sheen explicaba cuestiones de teología, moral, filosofía y vida cristiana con un lenguaje comprensible para un público que incluía tanto católicos como personas alejadas de la Iglesia. Con un éxito asombroso.

En 1952 recibió incluso un premio Emmy como personalidad televisiva destacada, compitiendo con figuras de enorme popularidad en la televisión estadounidense de la época. Quienes han estudiado su trayectoria, sin embargo, insisten en que la televisión no fue el centro de su vida.

Primero santo, después comunicador

Mons. Louis Tylka, obispo de Peoria y postulador de la causa de canonización, ha subrayado la fidelidad del nuevo beato a la adoración eucarística diaria. Fulton Sheen adoptó la práctica de dedicar diariamente una hora a la oración ante el Santísimo durante sus años de formación sacerdotal y la mantuvo hasta el final de su vida. Era muy consciente de que, para hablar de Cristo al mundo, había que cultivar antes una amistad personal con Él.

Un largo camino hacia los altares

La beatificación culmina un proceso que comenzó hace décadas. Benedicto XVI reconoció en 2012 las virtudes heroicas de Sheen, declarándolo Venerable. En 2019, el Papa Francisco autorizó el decreto que reconocía un milagro atribuido a su intercesión. Ahora, con la beatificación, queda solamente el reconocimiento de un segundo milagro para que pueda procederse a su canonización.

La causa ha tenido además un recorrido particularmente complejo. El traslado de sus restos desde Nueva York hasta Peoria fue objeto de controversias entre las dos diócesis durante años. Finalmente pudieron ser trasladados a la diócesis que lo ordenó sacerdote y que considera a Sheen una de sus figuras más importantes.

El Papa León XIV recuerda su misión evangelizadora

En la víspera de la beatificación, el propio Papa León XIV recordó a Sheen durante la audiencia general del 23 de septiembre. El Pontífice destacó especialmente su trabajo evangelizador a través de los medios de comunicación y pidió que su ejemplo e intercesión inspiren a otros a encontrar nuevas formas de anunciar el Evangelio con alegría y entusiasmo.

Sheen utilizó los medios de su tiempo para entrar en millones de hogares, pero su secreto no era simplemente ser un buen comunicador. Las raíces de las que nació toda la actividad de Sheen fueron la oración, la Eucaristía, el estudio serio de la teología y una pasión evangelizadora que tenía como centro a Jesucristo.

Con información de Infocatólica

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Redacción (24/09/2026, Gaudium Press) La devoción y advocación mariana a “Nuestra Señora de las Mercedes” viene de la Edad Media, época en la cual muchos españoles eran cautivos por los moros corriendo el riesgo de perder su fe católica.

Un día la Madre de Dios se aparece a Pedro Nolasco, originario de Barcelona y hoy santo de la Iglesia, solicitándole que fundara una orden religiosa dedicada a redimir a los cautivos a través del amor misericordioso de la Virgen María.

Atendiendo la invitación de Nuestra Señora, San Pedro Nolasco, apoyado por el rey Jaime el Conquistador y aconsejado por San Raimundo de Peñafort, funda el 10 de agosto de 1218 la Orden religiosa de Nuestra Señora de la Merced o de las Mercedes, más conocida como “los mercedarios”, dedicada a las obras de misericordia, especialmente con los cautivos.

La palabra merced quiere decir: misericordia, ayuda, caridad.

Esta comunidad religiosa lleva muchos siglos ayudando a los prisioneros y ha tenido mártires y santos. Sus religiosos rescataron muchísimos cautivos que estaban presos en manos de sarracenos.

Desde el año 1259 los Padres Mercedarios empezaron a difundir la devoción a Nuestra Señora de la Merced (o de las Mercedes) la cual está hoy muy extendida.

Recordemos que a quienes ayudan a los presos les dirá Cristo en el día del Juicio: “Estuve preso y me ayudaste. Todo el bien que le hiciste a los demás, aunque sea a los más humildes, a Mí me lo hiciste” (Mat. 25, 40).

Al final, todos somos prisioneros del pecado original y de nuestros próprios pecados, y por ello podemos tener como patrona a Nuestra Señora de la Merced, para que nos redima de ese cautiverio.

San Pedro Nolasco

Nació en torno al año 1180 en lo que hoy es la ciudad de Barcelona. Quizás en alguna propiedad dependiente del monasterio de San Pedro de las santas Puellas, que la familia Nolasc tenía en propiedad.

Su infancia y primera juventud transcurren en el contacto con la naturaleza, aprendiendo a hacer fructificar la hacienda familiar, juntamente con el oficio de mercader en la ciudad condal, a donde había trasladado su domicilio después de la muerte de sus progenitores.

El enfrentamiento con el mundo musulmán trae numerosos cautivos; el crecimiento de las ciudades, nuevos ricos y abundancia de necesitados. En la baja edad media surge con fuerza una espiritualidad caritativa de ayuda a los más necesitados, a quienes se empieza a denominar como “pobres de Cristo”.

Se delinea la obra

Este mundo y esta espiritualidad debió conocer Pedro Nolasco, pues el 10 de marzo de 1203 sabemos que se titula “responsable de la limosna de los cautivos”, según sentencia del canónigo de la seo barcelonesa, Pedro de Oller. Cuando el 4 de enero de 1302 el rey Jaume II escriba al papa Bonifacio VIII hablando de los orígenes de la Merced le dice que “algunos laicos de nuestra tierra… para redimir a los hermanos cristianos en cautividad han comenzando vendiendo poco a poco sus bienes y gastándolos en esta obra y, seguidamente, se han dedicado a pedir limosnas para la iglesia, con el mismo fin”.

En este año de 1203 realiza la primera redención a la ciudad de Valencia. La pasión por el cautivo llevará a Nolasco y a sus compañeros a una aventura seria, que irá adelante, poco a poco, en la más rigurosa fidelidad a las exigencias de un radicalismo evangélico.

La tradición mercedaria fija en la noche del 1 al 2 de agosto de 1218 una intervención especial de la Virgen María.

En la madrugada del 2 de agosto, fue la propia Madre de Dios, la que se apareció a San Pedro Nolasco, inspirándolo a fundar una orden religiosa consagrada a la liberación y redención de cautivos. La tradición relata que esa misma noche la Virgen se manifestó también al rey Jaime I de Aragón para que apoyase esta fundación.

Experiencia mariana iluminó la mente de Nolasco y movió su voluntad para que convirtiera esa hermandad de redentores en Orden Religiosa que continuara, bajo la bendición de la Iglesia y protección del rey de Aragón, la obra comenzada. El 10 de agosto de 1218 en la catedral de Barcelona el obispo Berenguer de Palou, en presencia del Rey, impuso el hábito blanco a Pedro Nolasco y a otros doce compañeros, y lo colocó a la cabeza de la nueva familia religiosa, que se denominará de Santa María de la Merced para la redención de los cautivos.

El rey Jaume I asignó a los nacientes frailes como residencia el viejo hospital de santa Eulalia, donde permanecieron hasta que en 1234 Raimundo de Plegamans donara un terreno en el arenal de Vilanova y trasladasen allí el nuevo convento. Nolasco desde ese 1218, para poder consagrarse más a los hombres, se consagra a Dios totalmente.

Nolasco seguirá haciendo todos los años heroicas redenciones en tierras de moros, y pidiendo limosnas para la redención de los cautivos. Acompañó a Jaume I en las conquistas de Mallorca y Valencia, donde recibió el monasterio de El Puig, e infundió en la joven barcelonesa Maria de Cervelló el espíritu redentor, que la convertiría en la primera religiosa mercedaria. Logró la confirmación pontificia de su obra por la bula Devotionis vestrae de Gregorio IX, el 17 de enero de 1235, y dio vida pujante a una piadosa fraternidad de seglares que cooperaban con sus frailes en la obra de la redención de cautivos y en la asistencia a los enfermos, pobres y peregrinos en las casas del Hospital de santa Eulalia. 17 fundaciones se hicieron bajo su generalato: 7 en Catalunya, 3 en Aragón, 4 en Valencia, 1 en Narbona y otra en Palma de Mallorca.

Pedro Nolasco murió poco después de concluir el acuerdo con Ramón de Morell, el 7 de marzo de 1245, por el que recibía la propiedad de Arguines, ya que cuando el documento notarial llega a Barcelona para su firma por el Capítulo General, el 12 de junio de dicho año, se dice que Nolasco ya había fallecido. Su óbito ocurrió el 6 de mayo de 1245, pues las primeras constituciones mercedarias, promulgadas por Fr. Pedro de Amer en 1272 ordenan que “l´aniversai del primer mestre del nostre orde sia feyt l´endemá l´ascensio”. La Iglesia reconoció su culto público en 1628, y su fiesta se celebra el 6 de mayo.

Con información de la Provincia mercedaria de Aragón y la Provincia mercedaria de Chile.

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Redacción (23/09/2026 20:05, Gaudium Press) Un día contó el prof. Plinio Corrêa de Oliveira que, antes de cumplir los 30 años, buena parte de su vida intelectual ya no consistía tanto en el aprendizaje de cosas nuevas cuanto en conceptualizar lo ya percibido, en hacer que sus experiencias e intuiciones se convirtieran en palabras, que así pudiesen ser transmitidas a los demás.

Este ejercicio no es tan fácil, menos para las nuevas generaciones, nacidas entre el cine, la televisión y el Youtube.

Recuerdo ese retiro espiritual, en el que el moderador nos convocó a un momento de solaz:

—Bien, vamos a ver cómo estamos de ‘definiciones’. El que diga algo acertado o con sentido, gana un premio; el que no, o no diga nada, una penitencia. A ver… fulanito, defíname qué es tijera…

Tijera, esa que todos hemos usado desde pequeños, con la que recortamos figuritas de papel, con la que compusimos tareas o carteles para el colegio, esa guardada en cualquier escritorio… ¿cómo no seremos capaces de definir una tijera?

Pues bien —es cierto que aún éramos jóvenes—, fuimos varios los que cumplimos penitencia por no poder definir de forma razonable ese objeto de orejas y láminas metálicas que sirve para cortar. Pero quienes lo consiguieron, lo hicieron para alegría propia y ajena. Risas para quienes lo intentaban sin éxito, sonrisa generalizada para los que sí lo lograron.

De hecho, cuando el Dr. Plinio contaba esos recuerdos, a lo que estaba incentivando era al uso de la parte más elevada del hombre, el alma espiritual, y dentro de ella su facultad intelectiva, esa que lamentablemente hoy no se emplea tanto, por el predominio de la mera sensación animal.

Ocurrió que tras un largo proceso se convenció al hombre —por la acción omnipresente de la media, hoy las redes sociales, y de los ‘tipos humanos’ que estos proponen— que ser feliz es vivir corriendo agitados, comúnmente tras placeres: correr, placer, y luego correr y más placer. Para crear esa expectativa e ilusión, usaron de todos los recursos que la técnica y la publicidad han descubierto. Por ejemplo, emplearon personas con ‘carisma’ para representar estos papeles, al tiempo que cubrían a esos ‘carismados’ de luces, premios y elogios por doquier.

Pienso en este momento en varios actores famosos, algunos aún en boga.

Es uno que corre y corre con el objeto de realizar una misión imposible. Es otro que corre en una búsqueda implacable, pues debe rescatar a su esposa o hija al otro lado del mundo. O aquel que corre con sus amigos en veloces autos, sea para robar con estilo, o para ayudar forzados a la policía en un caso especial, o simplemente corren y gastan combustible y ruedas por el mero placer de correr.

Los guiones de las películas de alcance mundial siguen siendo en buena medida de acción: personajes que corren para que no los maten o corren para matar; corren tras la pista clave, o corren para alcanzar ese absoluto placer. Y después de un momento lánguido —porque todos son extremos, aquí no hay equilibrio— correr y nuevamente correr. Pero si hay algo ausente en ese estilo, ese es el “pensar”, el “meditar”, el “observar”.

Se trabajó en crear la ilusión de que todo el mundo era así o estaba en camino de serlo, y bueno, los pobres borregos se empeñaron en seguir el guión y se fueron transformando en esas mariposas-polillas que se lanzan y se estrellan contra cada luz que ven, volando agitadas junto a los faroles, tras cualquier placer animal que se les presente.

En esto Hollywood ha cumplido un nefasto papel, perfecto. De hecho, la Universidad de Cornell, en estudio de no hace mucho, mostró que la duración media de un plano de cine de Hollywood pasó de 12 a 15 segundos en los años 30, a 3 o 4 segundos hoy. Y qué decir del scroll infinito de los videos cortos actuales. La consigna es la misma: correr, placer, sin pausa, sin reflexión.

Pasa que —y esto también había sido previsto por el Dr. Plinio con bastante anticipación— ese estilo running forzosamente y a largo plazo decepcionaría, frustraría porque desconocía la parte más elevada del hombre, y estas legiones de hombres así frustrados hasta podrían expresar su descontento con violencia.

Porque observar, pensar y meditar son actos nobles en los que el hombre se hace hombre.

El hombre que no observa y piensa es como un águila enjaulada en un acondicionado cubículo lleno de comida, o como un delfín encerrado en una pequeña piscina de azulejos azules, aromatizada y climatizada pero chica, o como un potro mustang bravío atorado y amarrado en una carreta de mercado: llegaría el momento en que por más que se les alimentase copiosamente, el águila querría destrozar los barrotes y volar a las alturas, el delfín buscaría surcar los mares y los océanos, y el caballo galopar por llanuras y valles sin fin. Ellos habían nacido para otra cosa, no para tener el estómago lleno. Llegaría el momento en que el hombre querría sentir la felicidad de quien usa las facultades del hombre, que le habían sido arrebatadas y atrofiadas por el influjo de lo que un día el Dr. Plinio llamó de Revolución Tendencial, es decir, el arte de desordenar las pasiones.

La fiesta bulliciosa y movimentada está terminando, y lejos de sentirse feliz, el hombre moderno se hunde en la tristeza y la depresión, que puede ser fría o caliente, pero siempre angustiada o triste.

Sin embargo, Dios siempre mantiene una puerta abierta a la verdadera felicidad y mucha gente está cada vez más cansada de correr. Estas personas pueden estar más predispuestas a detenerse, como en el caso de las tijeras, a poner en palabras lo vivido. A explicitar esa alegría que sentí al contemplar el atardecer de nubes rosa cayendo en leves cascadas junto al mar, un día que me encontraba absolutamente solo en una playa leyendo a un buen literato. O cuando observé y describí con más atención a esa persona especial, que en su porte, vestido y habla, reflejaba una cultura más pulida que el común de los mortales, evidenciando que la buena educación atenúa los trazos de la culpa de Adán.

Son placeres muy profundos, esos de la observación y la reflexión, que el mundo abandonó, pero que, aunque más tranquilos, son los que satisfacen ampliamente.

Ya decía Aristóteles que “la felicidad perfecta es una actividad contemplativa”, que “todos los hombres por naturaleza desean saber”, y que el gozo de comprender “es el fin supremo de la mente humana”. Asimismo, el Salmista nos convida a ese ejercicio superior: “Vacate et videte”, ‘descansad y ved’ (Sal 45 (46), 11).

Hasta un ajeno a la fe como Borges ya reconocía esta felicidad: “hay un placer incomparable en encontrar la palabra exacta para la idea que habitaba en la penumbra de la mente”. O Virginia Woolf, cuando afirmaba que “examinar el espíritu por dentro, fijar la mirada en el pensamiento que cruza la mente y capturarlo al vuelo para ponerlo en palabras es el acto de vivificación más pleno que existe”.

Pero claro, este ejercicio para ser perfecto, debe tener un trasfondo y meta divinos:

“Cuando el hombre contempla el universo, la variedad, el orden, la belleza de las cosas creadas, su inteligencia se eleva naturalmente del efecto a la Causa, de la criatura al Creador. Dios dejó en las cosas creadas un reflejo de sus perfecciones infinitas. Así, observar con rectitud la creación es buscar los trazos de Dios en el mundo, para que el alma, conociéndolos y amándolos, se eleve a la adoración de la Verdad y de la Belleza Suprema que es Dios mismo”, decía el Dr. Plinio.

Observar, pensar, explicitar, debe ser en el fondo buscar a Dios, por medio de la palabra, en el Orden de la Creación.

Por Saúl Castiblanco

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Redacción (23/09/2026 16:10, Gaudium Press) En su homilía durante la ordenación sacerdotal de 17 miembros de los Misioneros de Nuestra Señora de La Salette (MS) y de un miembro de la arquidiócesis, Mons. Gabriel Mbilingi, Arzobispo de Lugango, Angola, instó a aquellos a quienes se aprestaba a ordenar, a permanecer cerca de las personas como “guardianes de la esperanza” e “instrumentos de reconciliación”.

“Este sacerdocio no se vivirá allá arriba, en las nubes. Consiste en servir a personas concretas; se trata de actuar en nombre de Cristo Cabeza, para personas concretas de entre las cuales el sacerdote ha sido elegido”, declaró el arzobispo angoleño durante la celebración eucarística del 20 de septiembre en el santuario de Nuestra Señora de La Salette, en Mapunda.

El miembro de la Congregación del Espíritu Santo (CSSp./Padres del Espíritu Santo/Espiritanos) dijo a los candidatos al sacerdocio que su ministerio se ejercerá en una sociedad donde las personas vulnerables siguen enfrentando dificultades y donde a muchos jóvenes les cuesta vislumbrar un futuro seguro.

“En un país donde, a veces, se pisotea la dignidad de la persona humana, donde el clamor de los pobres se mezcla con el gemido de la tierra, donde los jóvenes sueñan con un futuro que tarda en llegar, sigan siendo —como ya lo fueron sus predecesores— la presencia sacramental de Cristo”, declaró.

“Su ministerio, al igual que el de sus predecesores, está hecho del suelo que pisan, de cuerpos que conocen el cansancio y de corazones desgarrados por la compasión”, añadió.

“No os canséis de rezar, de escuchar y de servir”

El arzobispo exhortó a los candidatos al sacerdocio a acercarse a las comunidades geográfica y socialmente alejadas, especialmente a aquellas donde la población se enfrenta a una grave pobreza material.

“Su ministerio conlleva largos viajes hacia comunidades olvidadas. Su ministerio implica noches sin luz y, en algunos casos, sin pan”, declaró.

“Son hombres tomados de entre el pueblo para servir al propio pueblo, con manos que bendicen, oídos que escuchan, hombros que sostienen y palabras que alientan y devuelven el ánimo”, señaló.

Tal ministerio, añadió, no puede reducirse al cumplimiento de tareas institucionales. Más bien, los sacerdotes deben establecer vínculos con las comunidades que se les confían y compartir sus alegrías y sufrimientos. “Uds. no son empleados de una estructura; son pastores”, declaró.

“Necesitamos hombres íntegros. Los necesitamos enormemente. Hombres libres, comprometidos con la verdad y la justicia, defensores de la esperanza de un pueblo que tanto necesita hombres de Dios”, añadió.

Asimismo, Mons. Mbilingi instó a los candidatos al sacerdocio a cultivar la fraternidad entre ellos y la comunión con sus obispos.

“El acompañamiento y la fraternidad en el ejercicio del ministerio son importantes”, declaró, animándoles a encontrar en su obispo “no solo una autoridad reconocida, sino sobre todo un padre que les acompaña”.

También invitó a los nuevos sacerdotes a acoger su vocación sacerdotal como “hombres de Dios, hombres del pueblo, hombres del altar, hombres de la Cruz y de la Resurrección”.

“No perdáis vuestro primer amor; no os resignéis a la mediocridad; no os canséis de rezar, de escuchar y de servir”, exhortó.

Con información de Aciafrique.

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Redacción (23/09/2026 12:33, Gaudium Press) El P. Chad Ripperger —fundador de la Fraternidad de San Pedro Damián y uno de los exorcistas más reconocidos del mundo anglosajón— ha expresado, en el canal de YouTube Sensus Fidelium una interesante pedido que él hace a su ángel de la guarda, para protegerlo de malas influencias.

Dice el sacerdote que “una de las cosas que suelo recomendar a quienes realmente buscan hacer el bien y generar un impacto positivo en la cultura —y cosas por el estilo— es pedirle a Nuestra Señora que envíe a sus ángeles, o bien pedirle a tu propio ángel de la guarda (o a los ángeles en general) que te mantengan oculto de las personas inadecuadas”.

Ese pedido, según la experiencia del sacerdote “produce un efecto extraordinariamente bueno; lo que sucede es que es un mecanismo que a veces enseño incluso a personas que dirigen grandes empresas. Ellas se quejan de que siempre atraen a las personas equivocadas, o a aquellas que podrían causarles daño, sea cual sea el caso”.

Para estos casos, “basta con pedirle a Nuestra Señora: «Manténme oculto de ellos». Yo mismo lo hago con respecto a ciertas personas, simplemente para permanecer oculto y evitar ese tipo de situaciones; Nuestra Señora ha sido muy bondadosa en este aspecto, ya que son los ángeles quienes llevan a cabo ese proceso”.

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Redacción (23/09/2026, Gaudium Press) Hoy la Iglesia conmemora a San Zacarías y a Santa Isabel, los padres del Bautista.

Era un matrimonio santo; de ellos dice la Escritura: “Hubo en tiempos del rey Herodes un sacerdote llamado Zacarías, casado con Isabel, una mujer descendiente del hermano de Moisés, el sumo sacerdote Aarón”.

Zacarías era sacerdote. De avanzada edad, no tenían hijos pues ella, Isabel, era estéril, y eso la humillaba en un tiempo en que todas querían ser antepasadas del Mesías. Dios la hizo pariente del Mesías y Madre del precursor.

Castigado por no confiar

Estando Zacarías cumpliendo su servicio en el templo, se le aparece el mismo ángel de la anunciación, Gabriel, y le anuncia el nacimiento de un hijo suyo:

“No temas Zacarías, porque tu petición ha sido escuchada. Isabel tu mujer, dará a luz un hijo, a quien pondrán por nombre Juan. Él será para ustedes gozo y alegría, y muchos se alegrarán por su nacimiento, porque será grande ante el Señor; no beberá licores; estará lleno del Espíritu Santo, y convertirá a muchos hacia Dios, y tendrá el espíritu del profeta Elías, para preparar al Señor un pueblo bien dispuesto”.

Al anuncio de ese ángel, Zacarías objetó la avanzada edad suya y de su esposa. El anunciador le presenta su grandeza, (“soy Gabriel uno de los que están en la presencia de Dios”), y castiga su desconfianza dejándolo mudo, por no haber acreditado en el mensaje que portaba. Pero el milagro de que una anciana concibiera ya se estaba operando.

Se ve que Zacarías aceptó humilde su penitencia, que terminó con el nacimiento de su hijo.

Como Zacarías se demoraba en salir del lugar del sacrificio, el pueblo conjeturó que tenía una aparición, lo que fue confirmado por el santo con sus gestos, pues no podía hablar.

Dice la Escritura que Isabel concibió, estuvo oculta durante cinco meses, y que en los tres últimos fue atendida por la Madre de Dios, su prima, a quien inmediatamente reconoció como la Madre del Mesías.

Son ellos, pues, buenos patronos de familias, de madres que quieren tener buenos hijos.

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Foto: Vatican Media

Redacción (23/09/2026 11:50, Gaudium Press) Hoy, en la Plaza de San Pedro y ante miles de fieles reunidos para escucharlo, el Papa León XIV continuó su catequesis sobre la Constitución Gaudium et Spes, de concilio vaticano II. En esta ocasión, el Pontífice se centró en el valor de la actividad humana en el mundo, preguntándose “¿cuál es el valor de la actividad humana en el mundo, y, por lo tanto, del progreso técnico, social y científico?”

El ser humano, que es creado a imagen y semejanza divina, “es agente del progreso”. No obstante, “En los humanismos postcristianos, el ser humano y Dios son presentados erróneamente como rivales: para afirmar sus conocimientos, su libertad y su progreso, el hombre debería emanciparse de Dios. Sin embargo, al negar la relación con Dios, al final se pierde también la posibilidad de afirmar el valor trascendente de la persona humana. Es el ‘drama del humanismo ateo’”.

Sin embargo, la Iglesia afirma que “la actividad humana individual y colectiva o el conjunto ingente de esfuerzos realizados por el hombre a lo largo de los siglos para lograr mejores condiciones de vida, considerado en sí mismo, responde a la voluntad de Dios (GS n. 34)”.

“La humanidad —y, con ella, el trabajo, el progreso y la autonomía de las realidades creadas— no queda absorbida o anulada por el encuentro con Dios, sino más bien asumida en su totalidad; y sigue siendo, en Cristo, libre y operosa: efectivamente, en Él encuentra la verdad y la libertad plenas. Asimismo, en la celebración eucarística, el fruto del trabajo humano, representado por el pan y el vino, se coloca cada día sobre el altar para ser transformado en el Cuerpo y la Sangre de Cristo”, dijo el Papa.

No obstante, “es preciso distinguir bien el progreso temporal del crecimiento del reino de Cristo”. “Sin embargo, el Concilio afirma que tal progreso, ‘en cuanto puede contribuir a ordenar mejor la sociedad humana, interesa en gran medida al reino de Dios’”.

Entretanto, “para constituir auténtico progreso humano —es decir, de todo el hombre y de todos los hombres—, el progreso técnico y científico debe estar animado y orientado por la caridad. Solo así se podrá utilizar siempre para defender la dignidad del hombre y promover las condiciones de vida de todos, especialmente de los más desfavorecidos”, concluyó el Papa.

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