Foto: Sumaid pal Singh Bakshi/ Unsplash

Redacción (01/11/2026 11:09, Gaudium Press) Invité a un amigo a mi casa. Era una tarde de domingo y el clima era suave y agradable. La naturaleza parecía descansar de su ajetreo semanal, y el sol aún proyectaba sus últimos rayos cuando comenzamos a conversar.

La charla giraba en torno a temas habituales desde la llegada del hombre a la Tierra: política, guerra, economía, etc. Pasamos así cerca de una hora. Entretanto, el astro rey ya había desaparecido en el horizonte y todo el paisaje parecía dormir. Entonces, el tema de nuestra conversación fue adquiriendo, poco a poco, la solemnidad de la noche.

Sosteníamos que, en la historia, no ha existido un desarrollo tecnológico comparable al de nuestra época. Yo planteaba que, tal vez, sí hubo paralelos a lo largo de la historia de la humanidad, por ejemplo en la civilización egipcia. El hecho de que los egipcios levantaran aquellas enormes piedras y las transportaran a lo largo de kilómetros nos deja realmente asombrados, pues nuestras grúas modernas quizás realizarían tal proeza con dificultad. La forma en que cortaban las piedras —con la precisión de un láser— y la matemática perfecta empleada en la construcción de las pirámides resultan igualmente impresionantes. Sin embargo, esto se explica más por el misterio que por la tecnología. Por tanto, salvo algunas analogías, podemos afirmar que hemos alcanzado un apogeo del progreso, lo que ha generado una serie de ventajas y comodidades inherentes a esta evolución.

—Estoy totalmente de acuerdo —asintió él—, pero no olvides que no toda comodidad constituye una ventaja.

La necesidad: madre del progreso

—¿Cómo que no?

—Muy sencillo. La necesidad es un factor esencial del progreso humano. Y esto se verifica en todos los campos. En la economía, por ejemplo: ante el problema de establecer valores y precios, surgió la necesidad de un objeto representativo de una determinada cantidad, capaz de regular la compraventa. Por eso, se creó la moneda.

—Y después vinieron los billetes, los cheques y las tarjetas de crédito…

—Sí. En cuanto a la construcción, al principio se necesitaba un lugar que protegiera de las inclemencias del tiempo, donde la familia pudiera reunirse junto al patriarca; así que empezaron a montar tiendas de campaña. Más tarde, fue necesario defenderse de las guerras y agruparse en sociedad; para ello, construyeron ciudades fortificadas que…

—¿Y la Gran Muralla China? —interrumpí, con la naturalidad propia de una charla distendida al caer la tarde—; qué es, entonces, una obra colosal nacida de la necesidad…

—¡Exactamente! En el ámbito del transporte, el ser humano deseaba recorrer mayores distancias en menos tiempo, liberándose de las limitaciones de espacio y tiempo impuestas por la velocidad de sus propias piernas. Por eso, inventó los automóviles y los aviones. Estos son ejemplos de cómo la necesidad impulsa el desarrollo.

—Va quedando claro.

—Pues bien, las comodidades tienen su origen en las necesidades —continuó mi amigo, con una sabiduría que yo desconocía— y se materializan en el progreso. Por eso, ha progresado más una sociedad en la que alguien puede mantener un diálogo en tiempo real con otra persona al otro lado del mundo, que aquella que se limita al envío de una carta, cuya llegada es incierta.

—Digamos que estoy de acuerdo.

—Sin embargo, existe un punto crítico que obstaculiza el desarrollo: el uso desmedido de las comodidades inhibe ciertas experiencias esenciales para la formación del ser humano.

—Disculpa, ya sabes que no soy muy bueno para la metafísica, y este discurso tuyo ya se está volviendo filosófico.

—Por ejemplo —continuó él, pacientemente—, si obligo a un niño a permanecer en un cochecito de bebé hasta los diez años, creyendo que así le hago un favor al ahorrarle el esfuerzo de caminar, ¿cuál será la consecuencia? Podría estar condenándolo a pasar el resto de su vida con las piernas atrofiadas.

—Exacto.

—En ese caso, la sana comodidad de tener un cochecito de bebé puede convertirse en un perjuicio.

—Exacto.

—Por lo tanto, la comodidad puede convertirse en una desventaja.

—Exacto.

—Es por eso que, a mi modo de ver, nos estamos atrofiando como consecuencia del mal uso de las comodidades.

El cochecito de bebés adultos

Mi amigo terminó su digresión. Por mi parte, considerando que su argumentación era válida —aunque genérica y, a veces, un tanto anacrónica—, le respondí en un tono jocoso y amistoso (aunque, en el fondo, no estaba tan convencido):

—¿Podrías darme un ejemplo de una comodidad mal utilizada en nuestros días?

Él replicó:

—La propia tecnología de la que hablábamos al principio es sumamente ilustrativa. La inteligencia artificial… No se trata de un niño que pasa diez años en un cochecito de bebé, sino de un hombre que vive toda su existencia con una máquina sustituyendo a su cerebro. Una de las pruebas de esta posible realidad es que la IA ha asumido muchos campos de la acción humana. Basta decir que buena parte de los procesos judiciales en primera instancia en Brasil ya se resuelven mediante la IA, y que más de cuarenta mil empleados del Banco do Brasil han visto su trabajo sustituido por ella.

—Pobres…

—En fin, las facilidades que ofrece la IA son innumerables. Basta con tomar el teléfono móvil y buscar. Como dije anteriormente, son, en sí mismas, una señal de progreso. Podemos afirmar que la IA es fruto de un desarrollo.

—Coincido —añadí, decidido por fin a decir algo—, pues el hombre ha progresado tanto que ha plasmado una copia del principal artífice de su progreso: la inteligencia.

—Pues bien —continuó él—, el problema no reside en la IA, pero puede provenir de ella. De tanto suplir las carencias, puede empezar a generarlas. Alguien que ha nacido en una sociedad donde la IA asume actividades propias del esfuerzo humano nunca tendrá que realizar tales esfuerzos. Resultado: un hombre que no se esfuerza en el ejercicio de sus cualidades termina atrofiándose. Si aplicamos este razonamiento a escala global, tendremos una humanidad cuyo desarrollo de sus propias facultades estará comprometido. De hecho, está científicamente comprobado que esta última generación es la primera en la historia que presenta un nivel de cociente intelectual (CI) inferior al de la generación anterior.

—Siempre pensé que nuestra generación era insuperable.

—Sí… creo que nuestra generación arrasó el futuro. Nuestro presente determinará el futuro de nuestros hijos y nietos.

Mis conclusiones prácticas

Tras esta última reflexión, miré el reloj. Ya indicaba que la hora estaba muy avanzada. Entonces nos despedimos.

Sinceramente, no esperaba pasar de una conversación sobre la lluvia y el buen tiempo a divagaciones sobre malos tiempos venideros y diluvios. Hasta ese momento, me preocupaba por el bienestar de mi familia y, de repente, me vi responsable de la salud mental de la humanidad.

En fin, el problema ya me había quedado claro, pero ¿cómo solucionarlo?

¿Simplemente no usar la IA? Sería una pérdida acompañada de una ganancia. Se pierde la ayuda de un “cerebro” para conservar el propio.

Sin embargo, con el fin de aprovechar una inteligencia sin artificializar la nuestra, me propuse utilizarla de la siguiente manera: emplearla como algo útil, pero nunca como algo indispensable. No permitir que esa facilidad se convierta en una necesidad.

Ahí está la verdadera ventaja.

Por Dante Arruda

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Redacción (01/11/2026 10:24, Gaudium Press) El arzobispo de Nueva York, Mons. Ronald Hicks, la propia archidiócesis y ArchCare, la red de atención sanitaria de la Iglesia en Nueva York, se han sumado a la demanda que cuatro congregaciones de religiosas y otras obras sanitarias católicas mantienen contra la imposición del suicidio asistido en el estado de Nueva York.

En el caso Carmelite Sisters for the Aged and Infirm contra James, el bufete de libertad religiosa Becket pide a un tribunal federal que proteja a los proveedores sanitarios católicos frente a una nueva ley que los obligaría a ayudar a enfermos terminales a quitarse la vida, en contra de su fe. El pasado 30 de julio, el Estado de Nueva York aceptó una orden que protege de manera provisional a las religiosas y a sus obras. Mons. Hicks solicita ahora esa misma protección para los centros sanitarios católicos de la archidiócesis de Nueva York.

«Como católicos, nos guía la compasión de Jesús para servir a personas de toda condición que necesitan curación», declaró el arzobispo. «Nos negamos a permitir que Nueva York nos obligue a hacer daño precisamente a aquellos a quienes hemos sido llamados a cuidar».

Un hospital dedicado en exclusiva a los cuidados paliativos

ArchCare prolonga la misión que la Iglesia católica desempeña desde siempre en el cuidado de los enfermos. Su hospital Mercy es conocido por la atención que presta al final de la vida y es el único hospital de agudos plenamente acreditado de Estados Unidos dedicado en exclusiva a los cuidados paliativos de adultos con enfermedades que limitan la vida.

Su hospital Mother Cabrini, por su parte, es el único de Nueva York dedicado a la atención de niños y jóvenes con graves discapacidades del desarrollo y necesidades médicas complejas. A través de sus hospitales, residencias de ancianos, servicios de atención domiciliaria, cuidados paliativos y otros programas especializados, ArchCare ofrece una atención médica compasiva y un acompañamiento lleno de amor que honra la dignidad de cada persona desde el nacimiento hasta la muerte natural. El suicidio asistido es completamente contrario a la misión sanadora de ArchCare.

Multas, pérdida de licencias e incluso cárcel

Al igual que las Carmelitas para los Ancianos y Enfermos, las Dominicas de Hawthorne, las Hermanas Misioneras de San Benito, las Hermanitas de los Pobres, la diócesis de Rockville Centre y Catholic Health, ni ArchCare ni los demás proveedores sanitarios católicos de la archidiócesis de Nueva York pueden recetar fármacos letales, indicar a los pacientes cómo obtenerlos ni facilitar de ningún modo que un paciente se suicide.

La ley de suicidio asistido de Nueva York, denominada oficialmente «Medical Aid in Dying Act», amenaza con obligar a estas obras a violar su fe, pues les exigiría aconsejar a los enfermos terminales sobre el suicidio asistido, ayudarles a reunir los requisitos para obtener los fármacos letales y remitirlos a profesionales dispuestos a recetarlos. Quienes se nieguen podrían enfrentarse a multas cuantiosas, a la pérdida de sus licencias profesionales e incluso a penas de prisión.

«Estas obras han consagrado su vida a servir a quienes más necesitan curación y compasión, especialmente al final de su vida», afirmó Adèle Keim, abogada principal de Becket y letrada de las obras sanitarias. «El suicidio asistido es completamente incompatible con la atención compasiva que ofrecen las religiosas y ArchCare. Pedimos al tribunal que proteja a estas obras católicas para que puedan seguir con su labor de salvar vidas, en lugar de obligarlas a ayudar a acabar con vidas, como pretende Nueva York».

Becket representa a Mons. Ronald Hicks, a la archidiócesis de Nueva York y a ArchCare, junto con las Carmelitas, las Dominicas, las Benedictinas, las Hermanitas de los Pobres, el obispo de Rockville Centre, Mons. John O. Barres, la diócesis de Rockville Centre y Catholic Health.

Con información de Infocatólica

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Redacción (01/11/2026, Gaudium Press) En este día se celebran a todos los millones de personas que han llegado al cielo, aunque sean desconocidos para nosotros. Santo es aquel que ha llegado al cielo; algunos han sido canonizados y son por esto propuestos por la Iglesia como ejemplos de vida cristiana.

Pero ¿qué es la llamada ‘comunión de los Santos’?

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¿Es posible ser un gran misionero sin salir jamás del convento? Santa Teresita del Niño Jesús fue honrada por los Papas como patrona de las Misiones, entretanto, nunca salió del Carmelo, lo que parece una contradicción. Sin embargo, si conocemos lo que es la comunión de los santos, veremos que este título fue, en verdad, un auténtico acto de justicia.

Decía esta santa en su autobiografía que deseaba ser al mismo tiempo apóstol, mártir, cruzado, sacerdote, catequista, religiosa de clausura, ayudar a los enfermos… quería ser todo por el beneficio de las almas. Estas ganas de hacer el bien a todos, no podría ser desarrollada de forma natural, sino realizada por medios sobrenaturales. En determinado momento de su vida, instruida acerca de la doctrina de la comunión de los santos, comprendió que su papel en la Iglesia sería como el “corazón”, que influencia a todos los miembros por el influjo sanguíneo del amor a Dios.

“Creo en la comunión de los santos”; es lo que rezamos todos los domingos en la Misa o al comenzar la recitación del rosario. La comunión de los santos es un dogma de Fe explicitado desde el primer siglo del cristianismo. Permite, por ejemplo, que ofrezcamos auxilios espirituales a los cristianos que están en otros países, a millares de kilómetros de distancia. La doctrina explica que los miembros de la Iglesia, por toda la tierra, aunque poco o nada conociéndose, sobre todo a la distancia, están unidos por un vínculo espiritual que transpone las distancias y hasta los tiempos. Por la comunión de los santos, estamos unidos de tal manera que nuestros actos e intenciones pueden influir en la fidelidad o la infidelidad de nuestros hermanos en la Fe en el presente, el pasado y el futuro.

Por la comunión de los santos, un acto de virtud, abnegación o generosidad, puede tornarse auxilio para un joven que se precipita en los caminos del pecado, así como un acto pecaminoso puede tener consecuencias en los miembros y, de cierta forma, en el cuerpo místico.

La comunión de los santos trasciende nuestra realidad terrena

La comunión de los santos no se aplica solamente a los cristianos de esta tierra, miembros de la Iglesia Militante, pues también forman parte de la Iglesia todos aquellos que ya están salvados en el paraíso, aquellos que constituyen la Iglesia Triunfante. Por la comunión de los santos, está explícita la ayuda que podemos recibir de aquellos que ya murieron y fueron salvados, y gozan de la gloria divina. Ellos pueden interceder por nosotros, pues de la misma forma que una persona que ama a Jesús y María quiere prestar los beneficios materiales y espirituales a sus hermanos en la Fe, también aquellas almas que están en el Cielo quieren ayudar a las personas en la tierra; están ansiosas de que pidamos su intercesión, para así, continuar en el Cielo ayudando a aquellos que peregrinan en la tierra.

Por esta razón, la Iglesia cree y confiesa esta relación con los cielos en la devoción e intercesión de los santos. Así, tenemos también nosotros la esperanza de, cuando estemos salvados, poder auxiliar a nuestros parientes y amigos en las sendas del bien y de la verdad. La raíz de la comunión de los santos está en que la virtud de la caridad “es bondadosa y no interesada” (Cf. 1 Cor 13, 4-5). Ya los primeros cristianos disponían de todos los bienes espirituales y materiales, de “todo en común” (At 4,32). La comunión de los santos también tiene un aspecto material, por donde los cristianos deben estar dispuestos a ayudar al prójimo a través de los propios bienes materiales, colocándolos al servicio de los más necesitados.

Además, la comunión de los santos se aplica a aquellos que sufren los calores de las benditas llamas del purgatorio, pues estas almas esperan ser purificadas de sus faltas y entrar al convive eterno con Dios y María Santísima. Por la comunión de los santos podemos ayudarlas a purificarse con más presteza, y así unirse a los santos del Cielo.

¿Cuál es el mejor medio de beneficiar a las almas por la comunión de los santos?

La comunión de los santos es el medio más poderoso de apostolado. Por más que sintamos no tener dones para hacer el bien a las almas de nuestros prójimos, si vivimos una vida santa y de amor fervoroso a Dios, podemos prestar un valioso auxilio a los cristianos del mundo entero, pues por la práctica de la virtud se conserva el estado de gracia y el cumplimiento de los mandamientos divinos.

La práctica de la virtud nos aleja del pecado haciendo que no seamos motivo de retracción de la gracia divina para la Iglesia Universal, o para determinado conjunto de fieles, un país, una ciudad, un barrio, etc. Al contrario, la práctica de la virtud hace que seamos verdaderos “pararrayos” de la gracia de Dios, beneficiando así a toda la Iglesia Universal.

Entretanto, existe también un modo activo de auxiliar a nuestros hermanos en la Fe: la recepción de los sacramentos, especialmente de la Eucaristía. De hecho, la comunión de los santos no es solamente la unión entre los santos, sino también, la comunión de las cosas santas. En latín, “communio sanctorum” tiene este doble sentido, “comunión de los santos” o “de las cosas santas”. Por eso, la Liturgia, usando este juego de palabras latinas, enseña: “Sancta Sanctis”, es decir, “las cosas santas a los santos”.

De esta forma podemos ofrecer una oración a Dios, por las almas más tentadas en el mundo, por los cristianos que son perseguidos por causa de su Fe, para que sean más santos y fieles a la vocación que Dios les llamó; también ofreciendo nuestras súplicas por el Clero y el Papa.

Agrada también a Dios ofrecer un sacrificio, un sufrimiento corporal o moral, que estemos en la contingencia de soportar, o también una privación voluntaria de algún placer legítimo, como comer algo delicioso o descansar por un tiempo mayor. Sin embargo, existe también un acto más agradable, y más sublime: recibir la Sagrada Hostia. Ofrecer explicita y fervorosamente las intenciones de la comunión eucarística por los cristianos en el mundo, y por las almas del purgatorio, hace que usemos activamente este medio de caridad fraterna. La oración y los méritos adquiridos por nosotros en la Eucaristía pueden beneficiar al mundo entero, por causa del “fondo común”, de todos los méritos de los santos, de la Santísima Virgen y de la Pasión de Cristo en la Cruz. Este fondo común, que atrae las gracias de Dios, beneficia a todas las almas de la tierra y del purgatorio.

¿Cuál es el fundamento Bíblico para la creencia en la comunión de los santos?

Este dogma de Fe, que el católico reza en el credo, se fundamenta en uno de los más bellos trechos de San Pablo, donde el Apóstol compara la Iglesia al cuerpo humano: “Así como el cuerpo es un todo teniendo muchos miembros, y todos los miembros del cuerpo, aunque muchos, forman un solo cuerpo, así también es Cristo. […] El cuerpo no consiste en un solo miembro, sino en muchos. Si el pie dijese: Yo no soy la mano; por eso, no soy del cuerpo, ¿acaso dejaría el de ser del cuerpo? […] Hay, pues, muchos miembros, pero un solo cuerpo. El ojo no puede decir a la mano: no necesito de ti; ni la cabeza a los pies: No necesito de vosotros. Antes, al contrario, los miembros del cuerpo que parecen los más débiles, son los más necesarios […] Si un miembro sufre, todos los miembros padecen con el; y si un miembro es glorificado, todos los otros se congratulan por el. Ahora, vosotros sois el cuerpo de Cristo y cada uno, de su parte, es uno de sus miembros” (1 Cor12, 12-27).

Desde el principio de la Iglesia los cristianos interpretan este pasaje de San Pablo en el sentido de la comunión de los santos. Por eso enseñan los Padres que la “Iglesia es la comunión de todos los santos”, del Cielo, de la tierra y del purgatorio, de todos los rincones del planeta, de todas las lenguas y pueblos.

La comunión de los santos torna a la Iglesia Universal Católica. Quien vive compenetrado en este artículo de Fe, puede hacer maravillas en el orden de la gracia, convertir pueblos, auxiliar a los santos y a los cristianos perseguidos… La Fe en la comunión de los santos pone en las manos del católico el verdadero “timón de la historia”.

Por Marcos Eduardo Melo dos Santos

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Foto: The University Edinburgh

Redacción (31/10/2026 17:42, Gaudium Press) El interés de Mark Harris por Dios y por la ciencia nació casi al mismo tiempo. Cuando tenía apenas 12 o 13 años, comenzó a preguntarse qué quería hacer con su vida, cómo había surgido el universo y qué significaba realmente existir. Su familia no era religiosa, pero aquellas inquietudes lo llevaron a leer la Biblia. Al mismo tiempo, se sentía fascinado por la naturaleza del cosmos y decidió dedicarse a la ciencia.

Décadas después, esa doble búsqueda se convertiría en el centro de su vida. Harris fue uno de los descubridores, en 1997, del llamado hielo de espín, un material magnético que presenta propiedades y comportamientos comparables, en ciertos aspectos, a los del hielo común. Su investigación ha sido citada en miles de artículos científicos. Sin embargo, su trayectoria no se limitó al laboratorio. También estudió teología y fue ordenado sacerdote de la Iglesia de Inglaterra, de tradición anglicana.

Actualmente dirige el Centro Ian Ramsey de la Universidad de Oxford, dedicado al estudio de las relaciones entre ciencia y religión. En una entrevista con el diario español El Mundo, el investigador repasó un recorrido marcado por preguntas que lo acompañan desde la adolescencia y que lo llevaron a explorar tanto las leyes de la naturaleza como las cuestiones relacionadas con Dios y el sentido de la vida.

¿Cómo puedes ser científico e ir a la iglesia?

Durante sus primeros años como investigador, Harris tuvo que enfrentarse a una pregunta que, aunque aparentemente sencilla, reflejaba una tensión presente en determinados ambientes académicos, ¿cómo podía ser científico y asistir a misa todos los domingos? Sus compañeros se lo preguntaban con frecuencia. La situación, reconoce, le resultaba incómoda.

La idea de que la fe religiosa y la investigación científica son incompatibles ha acompañado durante mucho tiempo el debate sobre la relación entre ambas disciplinas. Para Harris, sin embargo, su propia experiencia terminó por demostrar que esa oposición no era necesariamente inevitable. Su interés por el sacerdocio lo llevó a visitar al obispo anglicano de Oxford, quien lo animó a estudiar teología.

La propuesta no lo convenció inmediatamente. Su intención era continuar trabajando como físico y, en un primer momento, llegó a pensar que la formación teológica sería más sencilla que la científica. “Me equivoqué”, reconoce. Lo que inicialmente consideraba una formación complementaria terminó convirtiéndose en una nueva pasión intelectual. Harris descubrió que la teología también exigía rigor, capacidad crítica y disposición para afrontar preguntas difíciles. “Pude permitirme ser en clase tan riguroso y desafiante como el científico que soy”, explica.

Su experiencia no pretende resolver por sí sola el debate entre ciencia y religión, pero sí cuestiona la idea de que ambas deban excluirse mutuamente. Para este investigador, las preguntas sobre el funcionamiento del universo y las relacionadas con el sentido de la existencia pueden formar parte de una misma búsqueda.

Harris considera que la ciencia y la teología permiten explorar la realidad desde perspectivas diferentes, sin que necesariamente tengan que competir entre sí. La física dispone de herramientas empíricas para investigar la composición del universo, comprender sus mecanismos y formular teorías capaces de explicar los fenómenos naturales.

La teología, por su parte, se ocupa de las creencias, las culturas y las preguntas humanas relacionadas con el sentido de la existencia, por qué estamos aquí y qué significa nuestra vida. Esta distinción adquiere especial relevancia cuando se aborda una de las teorías más fascinantes de la física contemporánea,  la mecánica cuántica. “Tenemos una rama de la ciencia que ha demostrado su valía una y otra vez, pero cuyo significado para nosotros como seres humanos aún no sabemos cuál es”, afirma Harris.

El investigador dirige en Oxford un proyecto dedicado a estudiar las perspectivas físicas y filosóficas de esta teoría, cuyos resultados experimentales han demostrado una extraordinaria capacidad explicativa, aunque su interpretación continúa planteando interrogantes.

En este contexto, Harris se muestra prudente ante quienes presentan la física cuántica como una demostración de la existencia de Dios. “Como físico, me resulta incómoda la afirmación de que la mecánica cuántica nos habla de realidades espirituales y de que sea una ventana a Dios”, sostiene.

Su advertencia no significa que considere que la ciencia refuta la existencia de Dios. Más bien, señala que los resultados de una teoría física no permiten dar por demostradas automáticamente las conclusiones religiosas o filosóficas que algunas personas extraen de ella. Para Harris, reconocer los límites de una disciplina también forma parte del rigor intelectual.

¿pueden explicarse mediante las leyes de la naturaleza?

Uno de los aspectos más interesantes de la entrevista aparece cuando Harris aborda la cuestión de los milagros. El físico cuenta que se comprometió a escribir un libro sobre este tema, pero finalmente no consiguió terminarlo. La razón fue que, durante la investigación, su propia concepción de los milagros comenzó a cambiar. Inicialmente, partía de la definición tradicional que los presenta como intervenciones divinas capaces de suspender o violar las leyes de la naturaleza. Sin embargo, el estudio de la filosofía y la teología lo llevó a considerar que esta explicación podía resultar insuficiente. Harris señala que algunos acontecimientos narrados en la Biblia pueden recibir explicaciones científicas y, aun así, ser considerados milagros por los creyentes.

La dificultad aparece cuando se intenta definir un milagro exclusivamente como una transgresión de las leyes naturales. Para el investigador, esta interpretación presupone que conocemos esas leyes en su totalidad, algo que todavía no podemos afirmar. “No sabemos todavía si en el universo existe un conjunto fijo de leyes que estamos descubriendo desde la oscuridad, o si, más bien, el universo funciona de otra manera y las leyes son herramientas para su comprensión”, explica.

La reflexión introduce una pregunta, ¿hasta qué punto nuestra comprensión de la naturaleza permite determinar qué acontecimientos pueden o no ser considerados milagrosos? Harris tampoco considera suficiente una definición que dependa exclusivamente de la interpretación subjetiva de cada creyente, pues eso dificultaría alcanzar un entendimiento compartido.

Su reflexión no concluye que los milagros no existan ni ofrece una definición definitiva. Más bien, muestra que la relación entre los acontecimientos naturales y su interpretación religiosa es más compleja de lo que sugiere la idea de una simple ruptura de las leyes físicas.

La relación entre ciencia y fe también aparece en la reflexión de Harris sobre el libre albedrío. Durante mucho tiempo, la física clásica alimentó el debate sobre si, en un universo completamente determinado por sus leyes, las decisiones humanas podían ser verdaderamente libres. Si cada acontecimiento estuviera condicionado por una cadena de causas y efectos, ¿qué lugar quedaría para la libertad de las personas?

La mecánica cuántica introdujo una perspectiva diferente al describir fenómenos cuyos resultados no pueden predecirse individualmente con certeza, sino mediante probabilidades. Esta característica llevó a algunos pensadores a considerar que el indeterminismo podía abrir un espacio para la libertad humana y ofrecer respuestas a determinados problemas teológicos.

Sin embargo, la incertidumbre cuántica no resuelve automáticamente la cuestión del libre albedrío. Que un acontecimiento no pueda predecirse con certeza no demuestra, por sí mismo, que las personas sean libres. La entrevista presenta este debate como una de las cuestiones en las que la física y la filosofía continúan encontrándose, sin ofrecer una solución definitiva.

La conversación con Harris aborda igualmente el uso de chatbots como consejeros sentimentales y posibles interlocutores espirituales. El investigador reconoce que estas herramientas pueden procesar grandes cantidades de información y recuperar contenidos relacionados con la sabiduría espiritual de distintas tradiciones. Por eso, considera comprensible que una persona recurra a ellas para plantear preguntas, como si existe vida después de la muerte.

Sin embargo, advierte que la capacidad de una inteligencia artificial para ofrecer respuestas no garantiza que estas sean verdaderas. “No olvidemos que los chatbots pueden manejar ideas equivocadas, así que no hay nada más importante que ejercer un espíritu crítico”, señala. Su reflexión adquiere especial relevancia en un momento en el que muchas personas recurren a la inteligencia artificial para buscar orientación sobre cuestiones personales, filosóficas e incluso religiosas. Harris invita a mantener una actitud crítica, continuar haciendo preguntas, contrastar la información y consultar otras fuentes. La tecnología puede ser una herramienta útil para explorar ideas, pero no sustituye la responsabilidad humana de discernir sobre aquello que se considera verdadero.

¿Qué nos hace humanos?

Al final de la entrevista, Harris se enfrenta a una de las preguntas más antiguas de la filosofía, ¿qué nos hace humanos? La respuesta puede abordarse desde distintas perspectivas. Desde la biología, somos miembros de la especie Homo sapiens. Desde otras disciplinas, pueden estudiarse nuestras capacidades culturales, lingüísticas y sociales.

También existe la posibilidad de considerar una dimensión espiritual del ser humano, una cuestión que ha ocupado un lugar central en las tradiciones religiosas y en la reflexión filosófica. Para Harris, ninguna de estas perspectivas ofrece, por sí sola, una respuesta sencilla que abarque toda la complejidad de nuestra existencia.

Su propia trayectoria parece reflejar esa disposición a mantener abiertas las preguntas. La física le permitió investigar los mecanismos de la naturaleza y comprender mejor el universo. La teología lo llevó a explorar las creencias, las preguntas sobre Dios y el sentido de la vida. Lejos de abandonar una disciplina para dedicarse exclusivamente a la otra, Harris encontró en ambas nuevos motivos para seguir preguntando.

Con información de Religión en Libertad

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Papa ante la Virgen del Buen Consejo de Genazzano – Foto: Vatican Media

Redacción (31/10/2026 11:30, Gaudium Press) El Papa León XIV envió un mensaje a los participantes de un encuentro mariano titulado “María: camino de diálogo y paz para el Mediterráneo”. La iniciativa, llevada a cabo en Perugia y Asís, fue promovida por la Pontificia Academia Mariana Internacional y la Orden de los Frailes Menores, en colaboración con el Dicasterio para el Diálogo Interreligioso y el Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos.

María como modelo de escucha, acogida y fraternidad

A través de este mensaje, firmado por el Secretario de Estado del Vaticano, el cardenal Pietro Parolin, el Santo Padre afirmó que, al mirar a Nuestra Señora —“mujer de fe y obediencia a Dios”—, podemos redescubrir en ella “un modelo de escucha y acogida, pilares de todo diálogo auténtico y fundamento para un camino compartido de paz, basado en la fraternidad”.

El Centro Mediterráneo Oikos y la Red de Teólogos del Mediterráneo figuran entre los promotores del evento, que contó con el apoyo de Federformazione. En el encuentro participaron doce santuarios marianos de diversas partes del mundo, entre ellos Notre-Dame de Santa Cruz en Orán (Argelia), Notre-Dame de la Garde en Marsella (Francia), la Basílica de la Anunciación en Nazaret y Nuestra Señora del Líbano en Harissa (Líbano). Punto de referencia para la paz y la unión entre culturas y religiones

Los organizadores de este encuentro consideran que “María de Nazaret puede ser un punto de referencia para que diferentes culturas y religiones mediten, contemplen y trabajen juntas por la paz, partiendo del contexto paradigmático del Mediterráneo”. Destacan que “existe una necesidad urgente de poner fin a las guerras, sanar heridas, reconciliar y promover el diálogo, la paz y el cuidado”.

En su opinión, Nuestra Señora puede ayudar en este proceso, para que las diversas identidades culturales y religiosas encuentren elementos útiles para el crecimiento personal y comunitario, en un espíritu de no rivalidad y no violencia, promoviendo la colaboración y la participación, y dando voz a las mujeres que son tejedoras de paz, diálogo y acogida”, concluyeron. (EPC)

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San Francisco ante el Sultán, por Zacarías González Velázquez, Museo del Prado

(31/10/2026 10:59, Gaudium Press) Que sus palabras “se sacaron de contexto”, que el Cardenal Vesco estaba hablando de las circunstancias propias de Argelia, que se refería a la Iglesia en Argelia, que en Argelia está prohibido por ley el proselitismo…

Tras el post de Monseñor Robert Barron, obispo de Winona-Rochester, que con justa razón hacía la crítica de las palabras del Cardenal Arzobispo de Alger, cuando el purpurado afirmó que deseaba para la identidad de su grey “no una Iglesia prosélita, no una Iglesia que está ahí para convertir, sino una Iglesia que aspira a ser una de los componentes de ese pueblo” (Pas une Église prosélyte, pas une Eglise qui est là pour convertir, mais une Eglise qui aspire à être l’une des composantes de ce peuple), la discusión ha alcanzado un volumen que ciertamente nunca imaginó el cardenal francés. Volumen conseguido entre otras razones porque la figura de Monseñor Barron es polo de opinión no solo en los EE.UU., y el tweet en que él responde al Cardenal Vesco ya tiene más de un millón de visualizaciones.

No obstante, el Cardenal ha tenido a bien volver a intervenir en la polémica, esta vez vía Facebook, respondiendo directamente al obispo americano, y ya no hablando solo del contexto de Argelia sino en general, y afirmando que la Iglesia que le da vida es la de los últimos cuatro papas, y que “sí, creo que los creyentes de las tres religiones monoteístas tienen cosas mejores que hacer que intentar convertirse unos a otros. En cambio, deberían aceptar que, hasta cierto punto, les resulta imposible conocer la fe del otro, y deberían respetarse mutuamente dentro de sus respectivas fes”.

Al margen de interpretaciones y “contextualizaciones”, lo que sorprende de este último post del Cardenal Vesco es el tono de desparpajo y soltura con que va diciendo que la conversión es algo dispensable, secundario, prescindible, no esencial. Es claro que su desenvoltura no es solo signo de la seguridad con la que vive y expone su error, sino ciertamente de la percepción de que está siendo prohijado por no pocos.

Prohijado por muchos, ciertamente, pero claramente no por ciertas figuras, cuyas palabras y acciones lo deberían hacer reflexionar.

No prohijado desde luego por Cristo, el Fundador —como recordó Mons. Barron—, quien afirmó que con su llegada “el tiempo se ha cumplido: el Reino de Dios está cerca. Conviértanse y crean en la Buena Nueva”. (Mc 1, 15)

No cobijado por el Apóstol, San Pablo, quien proclamó que “hay un solo Cuerpo y un solo Espíritu, así como hay una misma esperanza, a la que ustedes han sido llamados, de acuerdo con la vocación recibida. Hay un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo”. (Ef 4, 4-5)

No prohijado por los miles y miles de mártires que prefirieron entregar sus carnes a los leones, sus cabezas a las espadas y sus cuerpos a la tortura, por amor a Cristo, a su fe y a su Iglesia con su bautismo.

No prohijado por San Francisco Javier, que abandonó todo para ir a Oriente, no a sentarse a contemplar y dialogar sobre las ‘verdades’ de Mahoma, Lao-Tse o Confucio, sino a proclamar la redención del Crucificado y a regar con el bautismo que abre las puertas del cielo.

No prohijado por San Junípero Serra misionero en California, ni por San Roque González de Santa Cruz martirizado por un cacique en Suramérica, ni por San Juan de Brébeuf, muerto cruelmente por los iroqueses que lo sometieron, llevados por un odio satánico, a un “bautismo” con agua hirviendo, en venganza contra el bautismo que da la vida.

No prohijado por un hijo de Santo Domingo como San Luis Beltrán, que enfrentó las fiebres malignas, los mosquitos en hordas oscuras, y la ponzoña de los caciques, para proclamar la verdad de Cristo en tierras de misión. Ni prohijado por un San Jacinto de Polonia, que intrépido por amor a Jesús predicó el cristianismo ante fieros paganos en Europa del Este.

No prohijado ciertamente por San Francisco, que fue a presentar ante el sobrino de Saladino la fe de Cristo y Trinitaria, aunque en ello se jugaba la vida. San Francisco el humilde, el pobre de Asís, que sí, no fue hasta allá a insultar el islamismo, pero nunca negó su condición de embajador de la Verdad. Proclamar la verdad, e instar a la conversión no es irrespeto, no es insulto, no es el deplorado proselitismo, es solo amor, de Dios y de los hombres.

Ni podrá sentirse el Cardenal Vesco prohijado por San Patricio evangelizador de Irlanda, o por San Bonifacio Apóstol de Alemania asesinado por paganos, o por San Damián de Veuster muerto de lepra en su afán de llevar a Cristo hasta los confines de la miseria.

No podrá pedir cobijo el purpurado dominico de misioneras como Santa Francisca Javier Cabrini, que enfrenta su fragilidad, su enfermedad y al mar, innúmeras veces, con la intención de llevar la dulzura de Cristo a los inmigrantes y nativos de todo un continente.

Eminencia, eso se llama misión, se llama conversión, para eso dieron muchos la vida, para eso existe la Iglesia.

Eminencia no esclarezca para que no oscurezca.

No es la Iglesia una más de las muchas, de las “monoteístas”, que Cristo no vino aquí a este mundo de visita, sino a establecer ese canal torrencial de gracia que es su Iglesia y sus sacramentos, para que los hombres tengan cómo levantarse de sus miserias, escudo para enfrentar el mundo, al maligno, gracia sin la cual nadie puede salvarse.

Cuando el purpurado dice que convertirse es en el fondo secundario, implícitamente revela que olvidó o relegó el infinito valor de hallarse incluido en el maravilloso cuerpo de la Iglesia Católica, Apostólica y Romana, por donde fluye la gracia, por donde corre la salvación, pues es nutrida por la linfa y la sangre que salieron un día bendito del costado lacerado y exangüe de Cristo.

Definitivamente, lo dicho en el post de Mons. Barron permanece ahora más en firme: si no es para unir a la gente a Cristo, el servicio de la Iglesia pierde su sentido. Es de esperar que el Cardenal Vesco, que sabemos, sirve en condiciones difíciles, lo reconsidere.

Por Alejandro Cisneros

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Redacción (31/10/2026, Gaudium Press) Hay dos Alonso Rodríguez famosos en la Historia de la Iglesia. Solo uno de ellos es santo; el otro, mártir en Paraguay, es beato.

San Alonso Rodríguez nace en Segovia poco después del final de la Edad Media, en 1533, de una familia con muchos bienes de fortuna.

Cuando ya rozaba los 40 años enviudece, con un hijo, y por esto se va a vivir junto a dos hermanas, algo que mucho lo ayudó en su vida espiritual, pues las hermanas eran mujeres de Dios, y le enseñaron la oración mental y la meditación que Alonso comenzó a poner en práctica. En la mañana rezaba y meditaba por dos horas diarias; en la noche rezaba el rosario. Su vida se tornó más piadosa, más virtuosa.

Un día muere su niño y decide entrar a la Compañía de Jesús. Pero allí solo es recibido de hermano lego, después de mucho insistir, pues no tenía estudios humanistas y estaba un poco pasado de años. Sin embargo en esta vía humilde hallaría la santidad, y con ella la inmortalidad.

Conoce a San Pedro Claver

Los caminos de Dios: resulta que el hermano lego fue enviado como portero al colegio que los jesuitas tenían en Mallorca, el Montesión. Y allí había un jesuita que hizo historia en América, un grande, San Pedro Claver, del que se hizo entrañable amigo.

Es cierto que Alonso tenía las ‘cartas marcadas’ con relación al joven novicio Pedro, pues un día había escuchado una voz que le decía: “Pedro Claver está destinado a hacer un gran bien en Sudamérica”. Por 3 años convivieron los dos santos. De esa manera San Alonso Rodríguez terminó influyendo en los destinos de todo un continente. Recordemos que se calcula que San Pedro Claver bautizó alrededor de 300.000 negros en Cartagena de Indias.

Alonso fue mero portero, por 45 años. Todos decían que Alonso era la honra de la casa, que él se dirigía a ellos como si fueran los más grandes personajes. Cuando alguien preguntaba por qué no trataba a algunos como sus defectos verdaderamente lo merecían, el hermano Alonso respondía: “Es que a Jesús que se disfraza de prójimo, nunca lo podemos tratar con aspereza o mala educación”. Ese era el secreto de su bondad, ver a Cristo en todos.

Es muy fácil que entre hermanos religiosos se conozcan las carencias y defectos. Por eso, la siguiente declaración de los jesuitas es un importante testimonio de su virtud: “Declaramos que jamás vimos en el hermano Alonso Rodríguez un comportamiento que no fuera el de un verdadero santo”.

San Alonso Rodríguez sufrió mucho en su cuerpo; también duras arideces en la oración. Pero Dios lo sostenía. Dios permitió que el demonio lo tentase con la impureza, de manera fuerte. Pero un día, pasando delante de una imagen de la Sma. Virgen le gritó en latín: ‘Sancta Maria, Mater Dei, memento mei’,Santa María Madre de Dios, acuérdate de mí, y sintió que las tentaciones huían. Se convenció entonces que la Madre de Dios es poderosísima para alejar a los espíritus impuros, y se entregó a Ella con mayor fervor.

De todo su camino espiritual da cuenta una maravillosa autobiografía, que realmente es un manual místico, que hace mucho bien.

Un día, el 29 de octubre de 1617, sufriendo mucho, recibió la comunión, y se llenó de paz, quedando como en éxtasis.

Durante dos días permaneció sin sentido, y cuando despertó, el 31, dijo “Jesús, Jesús, Jesús” y ahí expiró.

Fue beatificado en 1825 y canonizado en 1888.

Con información de EWTN

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Mons. Subira Anyolo

Redacción (30/10/2026 15:57, Gaudium Press) Monseñor Philip Subira Anyolo, Obispo de la arquidiócesis de Nairobi, en Kenia, instó a siete religiosas recién profesas a adoptar un estilo de vida sencillo y a ponerse al servicio de los demás, presentando la pobreza evangélica como un don que protege a las personas consagradas frente al mundanismo.

En su homilía, pronunciada durante la primera profesión religiosa de las hermanas el jueves 29 de octubre en la parroquia de Santa Cecilia de Ruai —dentro de su sede metropolitana—, Mons. Anyolo advirtió a las miembros de la Congregación de las Clarisas Franciscanas (FCC) contra la búsqueda de un estilo de vida lujoso.

“La pobreza evangélica es algo muy bueno; no la descuiden. Es un don precioso de Dios. La pobreza evangélica es también un escudo para ustedes; las protege contra un pecado muy grave. Ese pecado se llama mundanismo”, declaró.

Al exhortar a las miembros de la FCC a “sacrificarse para que otros puedan vivir”, el arzobispo keniano advirtió que el mundanismo puede llevar a las personas consagradas a perder de vista su vocación.

“Lleven una vida sencilla”, insistió, animando a las religiosas recién profesas a confiar en el apoyo de la comunidad cristiana cuando afronten necesidades materiales.

“El pueblo de Dios cuidará de ustedes. Por tanto, no se precipiten hacia las cosas mundanas. Busquen a Jesucristo en sus vidas. Dios les envía una protección; esa protección son los miembros del pueblo de Dios”, declaró.

Estableció un vínculo entre este apoyo y el servicio que las religiosas prestan en los ámbitos de la salud, la educación y otros apostolados.

“Cuando visiten al pueblo de Dios, nunca permitirán que pasen hambre. Les darán algo de comer porque ustedes trabajan para Él. Si le sirven en dispensarios, hospitales y escuelas, no dejará que pasen hambre. Él quiere estar a su lado”, afirmó.

Los votos de obediencia y castidad

Al abordar el voto de obediencia, Mons. Anyolo animó a las miembros de la FCC a cultivar la humildad y a mantenerse dispuestas a escuchar a la Iglesia y a dejarse guiar por ella, describiéndola como una “Madre”.

El arzobispo de Nairobi —quien ocupa el cargo desde su toma de posesión en noviembre de 2021— presentó la obediencia como un don que protege frente a la arrogancia, la ignorancia y el orgullo. Asimismo, alentó a las religiosas a acoger las correcciones como una muestra de atención y un medio de orientación, en lugar de verlas como una forma de vigilancia.

También presentó la castidad como un don que permite a los religiosos y religiosas consagrarse más plenamente a Dios y al servicio de su pueblo.

Monseñor Anyolo instó a las religiosas a cultivar la pureza, no solo en su compromiso con el celibato, sino también en sus pensamientos, palabras y actos; especialmente en sus relaciones con los demás y en la forma en que asumen sus responsabilidades dentro de la Iglesia y de la sociedad.

“Estos dones les son dados a medida que los viven”, declaró Mons. Anyolo, explicando que la fidelidad en la práctica de los votos contribuye al crecimiento de la Iglesia, da testimonio de la presencia de Jesús en el mundo y favorece la consagración de los seres humanos en la verdad.

Eucaristía, Confesión y oración

Asimismo, exhortó a las miembros de la FCC a situar su carisma religioso en el centro de su vida y a permanecer fieles a la oración y a los sacramentos, en particular a la Eucaristía y al sacramento de la penitencia y la reconciliación.

“Han sido llamadas a conocerlo, a amarlo e incluso a servirlo”, afirmó el arzobispo católico keniano, quien inició su ministerio episcopal en febrero de 1996 al convertirse en el primer obispo de la diócesis de Kericho, en Kenia.

“Manténganse siempre en comunión con Dios en Jesucristo, conforme a la formación que han recibido. Han sido formadas para ser personas de oración. No olviden la oración. Han sido formadas para ser personas de la Eucaristía. No olviden el sacramento de la Eucaristía ni el sacramento de la penitencia”, continuó.

Monseñor Anyolo añadió: “Han sido formadas para rezar en momentos determinados: por la mañana, a lo largo del día y por la noche, antes de acostarse. Para tener éxito en esta vida, deben ser personas de oración”.

Con información de Aciafrique.

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Cardenal Vesco – Foto: Vatican Media

Redacción (30/10/2026 15:04, Gaudium Press) Con sorpresa en muchos ambientes (en otros no, por ser el protagonista de esta historia “conocido de autos”), fueron recibidas las recientes declaraciones del cardenal Jean-Paul Vesco, arzobispo de Argel desde el 2021.

De hecho, y como fundamenta Infocatólica, para los observadores de su andadura, ya no son de extrañar las frecuentes emisiones del purpurado dominico “en un sentido relativista y contrario a la evangelización”.

El motivo de escándalo ahora se debe a las afirmaciones del cardenal francés a CathoBel, portal católico Belga, en las que refuerza su postura de que la Iglesia termina siendo una religión a más, entre muchas otras igualmente válidas: “somos la Iglesia de este pueblo. No una Iglesia proselitista, no una Iglesia que esté ahí para convertir, sino una Iglesia que aspira a ser uno de los componentes de este pueblo”. Esta afirmación es piedra angular de su mentalidad, o una de ellas, algo claro cuando se recuerda que en el 2018 dijo a Le Point que la transmisión del evangelio “no conduce necesariamente a un cambio de religión”, porque “el propósito de la Iglesia no es intentar convertir a los musulmanes”, o cuando recién nombrado obispo de Argel dijo que “la evangelización se realiza en la fraternidad y no en la conversión”, junto a que “el bautismo no es necesario para la salvación”.

Las consecuencias de ser la Romana una más, pues saltan, brotan como la cascada del río, y en eso el purpurado es coherente y claro, a partir de la premisa contaminada: “En las religiones monoteístas, el proselitismo es un veneno, porque implica considerar falsa la religión de la otra persona”, algo que “pone fin al diálogo”, ha dicho el cardenal lionés. Resumiendo, interpretativamente pero no injustamente, el cardenal Vesco se considera jerarca de una más; si se es de una más, la misión que busca hacer fieles cristianos católicos desde otras religiones es absurda y venenosa; y la misión, que aquí llama de proselitismo es una absurdidad, pues la Iglesia no, no tiene el depósito o el privilegio de la verdad. Es claro, así no lo dice el Cardenal, tal vez porque quedaría demasiado evidente su ruptura con un pasado de veinte siglos que nos une con Cristo, pero después de vueltas y mil vueltas, es lo que queda.

Repito, el mérito de las declaraciones del cardenal Vesco es la manera clara en la que pinta la realidad de un relativismo que, lamentablemente, carcome la mente y la fe de muchos en la Iglesia, un relativismo que conlleva menoscabo ya no decimos a la fe, sino que en el fondo niega el principio de contradicción, ese que dice que se es o no se es, para reemplazarlo por una melcocha de bueno y malo, de error y verdad, de blanco o negro, esa papilla mental que Cristo deploraba cuando ordenó que fueran nuestras palabras “sí, sí; no, no”.

Lo anterior no implica desechar los matices, que siempre los hay. Pero el rey de los matices, de las distinciones, Santo Tomás de Aquino, era también como Cristo, un “sí, sí; no, no”, incluso cuando —con todos los matices que maravillosamente también él supo colocar en la Suma Teológica (bautismo de deseo, bautismo de sangre, etc.)— afirmó que “a nadie se le abre el acceso de la salvación fuera de la Iglesia, como tampoco en el diluvio fuera del arca de Noé” (S Th III, q. 73, a. 3). No sé qué pensará el cardenal Vesco, hijo de Santo Domingo, de ese eminente dominico llamado doctor universal de la Iglesia. No creo que sea juicio temerario pensar que le puede ser molesto, o que es digerible pero después de cierta ‘hermenéutica’.

Gracias a Dios aún quedan voces que recuerdan lo básico de la verdad, voces que desearíamos que fueran más numerosas, pero en fin, es lo que hay, y por su intermedio se puede seguir contemplando la asistencia de Cristo a su Esposa mística.

Una de ellas, la del mediático obispo de Winona-Rochester, Mons. Robert Barron, quien ciertamente con sentido también pastoral, usó de fino humor para mostrar la absurda posición del cardenal francés.

“Pues bien, otro cardenal ha salido a la palestra con un planteamiento —digámoslo así— desconcertante sobre la evangelización”, inició su post Mons. Barron, pues todo lo expresó vía su cuenta en X.

Recuerda el obispo de Winona-Rochester el episodio similar, años atrás, de un prelado portugués que después fue creado cardenal, también en el pontificado anterior:

Mons. Barron – Foto: Wikipedia

“Hace unos años, el cardenal Américo Aguiar, por aquel entonces obispo auxiliar de Lisboa, afirmó que ni él ni los demás organizadores de la Jornada Mundial de la Juventud en su ciudad natal tenían interés alguno en convertir a nadie a Cristo. Ahora, el cardenal Jean-Paul Vesco, de Argelia, ha opinado que ‘la Iglesia no está para convertir’ y que ‘los cristianos deberían acercarse a otras religiones a través de la fraternidad, en lugar de buscar conversiones’. Perdón, pero… ¿qué?”

No son los anatemas tridentinos o aforismos de tratado de teología, los que esgrime Mons. Barron para responder a intervenciones del estilo del cardenal Vesco. Son simplemente las palabras de Cristo, sin retorcerlas, presentándolas simplemente como ellas son, con lo que quieren decir y realmente significan:

“La última vez que hice el chequeo (Last time I checked), el Fundador dijo: ‘Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. Vayan, pues, y hagan discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que les he mandado’. A mí eso me suena, sin duda, a conversión”. Sí, Mons. Barron no hace hermenéutica, de esas que a veces enredan y retuercen para concluir que lo blanco es negro; él acude a la comprensión de los simples, de los sencillos a los que se les revelan los misterios del Reino de Dios (Cf. Mt 11,25)

“Cuando san Pablo llegaba a Corinto, Atenas o Tesalónica, su propósito no era escuchar ni formar un grupo de debate, sino proclamar un mensaje que sacude los cimientos: el euangelion (la buena nueva) de que Jesucristo ha resucitado de entre los muertos. Tan apasionado está por esta labor que afirma: ‘Me he hecho todo para todos, para salvar, de cualquier manera, a algunos. Todo esto lo hago por causa del Evangelio’ (1 Cor 9, 22); y añade: ‘Si anuncio el Evangelio, no tengo por qué gloriarme, ya que es una obligación que se me ha impuesto. ¡Ay de mí si no anuncio el Evangelio!’ (1 Cor 9, 16)”, continúa el obispo. Realmente, ay de aquellos que en tierras donde falta la buena nueva, prefieren esconderla, decir que es una más, renunciar a su obligación de proclamarla, renunciar a su misión de ofrecer esa tabla maravillosa de la salvación.

A continuación Mons. Barron da una versión aceptable del mal proselitismo, pero justamente caracterizándolo, ratifica la necesidad de la evangelización:

“El impulso fundamental del Concilio Vaticano II fue llevar la Luz de Cristo a los pueblos del mundo (Lumen Gentium). Y este ímpetu misionero ha dado lugar, en las últimas décadas, a la idea de una ‘nueva evangelización’, es decir, una renovada proclamación del señorío de Cristo. Es evidente que nadie piensa que esta labor de evangelización deba realizarse de una manera impositiva, prepotente o irrespetuosa (proselitismo); pero, por el amor de Dios, no tiremos al niño junto con el agua sucia”.

Concluye el obispo, haciendo un cuestionamiento que no pocos le están haciendo al cardenal Vesco por estos días: “Si realmente pensara que la Iglesia no existe para llevar a las personas a Cristo, entonces renunciaría y buscaría un trabajo honrado”.

Sin embargo, la gran preocupación es justamente con “este pueblo” al que aludía el cardenal Vesco, y que contrario a los deseos del purpurado Jesús quiere que sea “un solo rebaño”, bajo el cuidado de “un solo pastor”, es decir Él por intermedio de su Iglesia. Al final la Iglesia se constituyó para salvar almas en la unión con Cristo, no con Buda ni con Mahoma.

Desde la óptica de la fe, no nos queda sino esperar gracias especialísimas, con las cuales Cristo responderá la voz equívoca de estos pastores, para los que el redil puede tener tanto la señal de la cruz, o cualquier otra. Confianza.

Por Alejandro Cisneros.

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Foto: Wikipedia

Redacción (30/10/2026 11:05, Gaudium Press) El obispo revolucionario Talleyrand afirmó: “No conoce la dulzura de vivir quien no ha vivido en Francia antes de 1789”.[1]

Existía un gran respeto entre las personas, y los saludos se manifestaban según el lugar que cada una ocupaba en la jerarquía social.

El duque de Saint-Simon, uno de los más grandes escritores franceses del siglo XVIII, menciona en sus “Memorias” a “una dama de la Corte que era capaz de hacer una sola reverencia ante cinco hombres de categorías muy diversas y, con la mirada, saludar a cada uno conforme a su respectiva categoría”.[2] También afirma que el rey Luis XIV nunca pasaba ante una criada sin levantarse el sombrero.

Con clarividencia, el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira describe aspectos de la sociedad francesa de aquella época: “El siglo XVIII fue, por una parte, la época en la que ciertos atributos de la civilización, nacidos de la Iglesia Católica, alcanzaron su pleno apogeo. Fue el siglo de la elegancia, la distinción, el buen gusto, los buenos modales, los grandes literatos, los grandes artistas y la vida cortesana llevada a su máximo esplendor.

Divorcio entre la sociedad temporal y la Iglesia

“Pero, como ocurre con todas las cosas en este mundo —incluso con las buenas—, solo es posible evitar su deterioro y putrefacción si permanecen profundamente unidas a la Iglesia. Y dado que, lamentablemente, en el siglo XVIII existía un divorcio cada vez mayor entre la sociedad y la Iglesia, sucedió que estas cualidades, nacidas de la Civilización Cristiana, se vieron deterioradas por la impiedad de la época.

“Nos encontramos, pues, ante una paradoja: fue el siglo de la delicadeza por excelencia; pero una excelencia que se había degradado hasta convertirse en fragilidad, molicie y una suerte de sentimentalismo exagerado. Fue el siglo de la distinción, pero también de la sensualidad.

“Hacia finales del siglo XVIII, naturalmente, las cualidades deterioradas superaban con creces a las positivas. Como resultado, estalló la Revolución Francesa.

La putrefacción comenzó en las clases más altas

“Las clases sociales más afectadas por este deterioro fueron las élites. Existe un antiguo proverbio que dice que el pescado empieza a pudrirse por la cabeza. Del mismo modo, la putrefacción de cualquier sociedad tiene su origen en las clases más altas.

“¿Cuáles eran, en aquel entonces, estas clases? El clero, que ocupaba el primer lugar; la nobleza, como segunda clase social; y, posteriormente, la alta burguesía —muy adinerada y, por tanto, muy cercana a la nobleza—, que incluso tendía a mezclarse con ella.

“Es doloroso decirlo, pero el clero estaba tan influido por el espíritu de la época, por el ateísmo, por el libertinaje y por el gusto por las costumbres depravadas, que no era raro encontrar sacerdotes, obispos e incluso cardenales que se declaraban ateos. Ocupaban cargos eclesiásticos que, en la sociedad de aquel tiempo, se consideraban muy lucrativos, y luego llevaban una vida exactamente igual a la de cualquier seglar.

“Los conventos de monjas eran algo más morales que los de los frailes. Pero, aun así, no eran más que depósitos de solteronas. Las familias eran muy numerosas y, en el caso de la nobleza, a menudo no tenían dinero suficiente para mantener a todas sus hijas conforme a su rango nobiliario. Por ello, enviaban a las órdenes religiosas a aquellas hijas a las que no podían sustentar económicamente. Estas, por tanto, ingresaban en las órdenes religiosas sin tener vocación. Eran conventos ricos que ofrecían una vida muy holgada y cómoda a las monjas; al poder mantener relaciones sociales, llevaban una existencia mundana y tranquila, sin preocupaciones económicas.

“Los hombres de la nobleza conservaban la valentía de los tiempos antiguos y solían ser guerreros muy capaces. En la sociedad, eran nobles brillantes, pero también estaban profundamente alejados de la práctica de la religión y entregados a los placeres de la vida»[3].

Anticipo del Cielo

En esta época surgió y floreció el arte de la conversación.

“Uno de los aspectos en los que el Ancien Régime progresó indiscutiblemente respecto a la Edad Media fue lo que se denominó ‘vida de salón’, que consistía en un grupo de personas que se reunían habitualmente para conversar.

“Pero lo fundamental de la conversación no eran las novedades, sino los pensamientos. La conversación de salón era pensamiento expuesto de manera ligera y florida, donde cada detalle contenía un hermoso matiz simbólico. Se trataba de compartir una misma forma de ver las cosas, profundizando incluso en las nimiedades.

“En efecto, la máxima expresión de la convivencia consiste en compartir una misma visión, una misma concepción de las cosas —heredada de la inocencia primaveral—, la cual percibimos mejor a la luz de la Fe; esta constituye, a su vez, el objetivo común hacia el cual todos nos encaminamos. Así se establece una convivencia perfecta. Más aún: gracias a ello, la persona logra escapar de la cárcel de su propia contingencia. Pues nuestra contingencia nos resulta dolorosa, y solo encontraremos remedio para ella cuando descansemos en Dios. “Mientras no descansemos en Él, el intercambio de estas cosas entre nosotros es, propiamente, una anticipación del Cielo.”[4]

Burguesía y pueblo llano

“La alta burguesía intentaba imitar a la nobleza como podía, introduciéndose en ella mediante matrimonios con miembros de la nobleza empobrecida, con el fin de ascender. Así, la burguesía, que en el siglo XVII había sido una clase muy moralizada, se fue contaminando de todos los defectos de la nobleza.

“Sin embargo, el pueblo aún no había sido penetrado profundamente por todas esas deformaciones inherentes a la impiedad, al ateísmo, al enciclopedismo y a los errores filosóficos y morales del siglo XVIII. Sobre todo, cuando se trataba del pueblo llano que vivía en las ciudades medianas y pequeñas, o en el campo”.

“La alta sociedad se deslizaba, pues, por el camino de la apostasía; la acción de grandes santos, como san Alfonso María de Ligorio y el beato Inocencio XI, no bastó para contener la avalancha de impiedad”[5].

San Luis María Grignion de Montfort llevó a cabo un fecundo apostolado entre el pueblo llano y fue el artífice de la guerra de la Vendée contra la Revolución Francesa.

No obstante, muchos de estos salones terminaron convirtiéndose en focos de difusión de las ideas revolucionarias. En ellos se atacaba a la Iglesia como institución, al clero, a la nobleza y al propio rey.

Diversos historiadores afirman que tales salones fueron “laboratorios de opinión pública”, “centros de propaganda filosófica” y “antesalas del poder” que prepararon la Revolución Francesa.

Por Paulo Francisco Martos

Nociones de Historia de la Iglesia

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[1] ROBERT, Henri. Os grandes processos da História. Porto Alegre: Globo. 1960 v. 2, p. 40.

[2] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. As mil expressões de Nosso Senhor Jesus Cristo na Ascensão, in Dr. Plinio. São Paulo. Ano XVII, n. 314 (maio 2024), p. 11.

[3] Idem. Proclamando as verdades sem rebuços. In Dr. Plinio. Ano XXI, n. 247 (outubro 2018), p. 23-24.

[4] Idem. A felicidade da infância — Como se perde? Como se recupera? Ano XXIII, n. 269 (agosto 2020), p. 25.

[5] Idem. Proclamando as verdades sem rebuços. In Dr. Plinio. Ano XXI, n. 247 (outubro 2018), p. 24.

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