Redacción (14/10/2026 16:38, Gaudium Press) La historia de san Peregrino Laziosi tuvo una gran conversión, una enfermedad que amenazó con costarle una pierna y una curación que dio origen a una de las devociones más conocidas entre los enfermos de cáncer. Hoy, su intercesión vuelve a ser recordada por los fieles que encomiendan a Dios la salud del papa León XIV. San Peregrino Laziosi nació en 1260 en Forlì, Italia, en el seno de una familia acomodada. Durante su juventud, se involucró en movimientos contrarios a la autoridad pontificia y mantuvo una actitud de abierta oposición a la Iglesia. Su temperamento impulsivo quedó reflejado en un episodio que cambiaría el rumbo de su vida.

Cuando san Felipe Benizi, superior de la Orden de los Siervos de María, llegó a Forlì para predicar la reconciliación, encontró un ambiente hostil. En medio de las tensiones, el joven Peregrino llegó a propinarle un puñetazo. Sin embargo, la respuesta de san Felipe en lugar de reaccionar con violencia, soportó el ataque con paciencia y espíritu de perdón. Aquel comportamiento impresionó a Peregrino, quien terminó reconociendo su error y pidió disculpas. El encuentro se convirtió en un punto de inflexión. A partir de entonces, el joven comenzó un camino de conversión que lo llevaría a abandonar su antigua actitud y a orientar su vida hacia la oración, la penitencia y el servicio a los demás.

Según la tradición servita, la Virgen María también tuvo un papel decisivo en su vocación. Peregrino recibió una llamada a incorporarse a la Orden de los Siervos de María, a la que ingresó en 1292. Allí comenzó una nueva etapa, caracterizada por una vida de austeridad y entrega espiritual.

Una vida de penitencia y servicio

Con el paso de los años, Peregrino se distinguió por su dedicación a la vida religiosa. Su compromiso con la oración y la penitencia estuvo acompañado por una intensa labor pastoral, especialmente en la atención de quienes acudían a él en busca de orientación. Más adelante regresó a su ciudad natal, donde contribuyó al desarrollo de la comunidad servita, quienes lo conocieron pudieron contemplar la transformación de aquel joven que había reaccionado con violencia ante un predicador y que, después de su conversión, se convirtió en un religioso reconocido por su humildad y entrega.

Sin embargo, su vida tuvo una prueba dolorosa, una grave enfermedad que afectó una de sus piernas, enfermedad que dio origen a su devoción. De acuerdo con los relatos tradicionales de la Orden de los Siervos de María, Peregrino desarrolló una lesión grave en la pierna que se agravó progresivamente. Las fuentes devocionales describen aquella afección como una llaga cancerosa, hasta el punto de que los médicos consideraron necesaria la amputación para evitar que su estado empeorara. Ante la posibilidad de perder la extremidad, el religioso recurrió a la oración. La noche anterior a la intervención, permaneció durante largo tiempo ante una imagen de Cristo crucificado, confiando su sufrimiento a Dios.

Según la tradición, mientras dormía tuvo una visión en la que Jesús descendía de la cruz y tocaba la zona enferma. Al despertar, descubrió que la lesión había desaparecido. Los médicos acudieron para realizar la amputación, pero, según los relatos transmitidos por la tradición servita, comprobaron que la herida había sanado y que la intervención ya no era necesaria. La curación fue considerada milagrosa y se convirtió en el acontecimiento más conocido de su vida. Desde entonces, la devoción a san Peregrino quedó estrechamente vinculada a las personas que padecen cáncer y otras enfermedades graves. Para muchos enfermos y sus familias, su historia representa un motivo de esperanza y una invitación a afrontar el sufrimiento mediante la oración, sin dejar de lado la atención médica.

¿Por qué lo llaman el santo del cáncer?

El sobrenombre de santo del cáncer está relacionado precisamente con el relato de su curación. Con el paso de los siglos, su intercesión comenzó a ser invocada de manera especial por quienes afrontan diagnósticos oncológicos, así como por sus familiares y por los profesionales que los acompañan. La Iglesia reconoció oficialmente su santidad. Peregrino murió en 1345 y su culto se extendió progresivamente dentro y fuera de Italia.

Su devoción continúa viva en parroquias, comunidades religiosas y santuarios de distintos países. En torno a su figura se celebran oraciones por los enfermos, se encomiendan tratamientos médicos y se pide fortaleza para afrontar los momentos difíciles.

La figura de san Peregrino vuelve a cobrar relevancia cuando los fieles buscan santos a cuya intercesión encomendar la salud de personas enfermas. Su historia es recordada especialmente en las oraciones por quienes padecen cáncer y por aquellos que atraviesan tratamientos complejos. Asimismo, algunos católicos también dirigen sus plegarias por el papa León XIV, como expresión de cercanía espiritual ante las preocupaciones relacionadas con su salud. La devoción a san Peregrino se convierte así en una forma de pedir fortaleza, consuelo y esperanza para los enfermos. Más allá del relato extraordinario de su curación, la vida del religioso italiano conserva otro mensaje, una persona puede cambiar muy a fondo cuando reconoce sus errores y se abre al perdón. El joven que golpeó a san Felipe Benizi terminó dedicando su existencia a la oración y al servicio, y su nombre permanece ligado a quienes buscan consuelo en medio del dolor.

Con información de Religión en Libertad

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Foto: Yuya Hata / Unplash

Redacción (15/10/2026 14:29, Gaudium Press) Refiere kath.net, que la última reunión de la Conferencia Episcopal Alemana, ocurrida del 28 de septiembre al 1 de octubre en Fulda, lugar donde este episcopado hace sus reuniones de otoño, tuvo un ingrediente particular, que para muchos es un síntoma: un grupo de personas estuvo concentrada dos días ante sus instalaciones, pidiendo que se rectifique el rumbo.

Se trata de integrantes del movimiento Pro Fide Ecclesiae, (Por la Fe de la Iglesia), comunidad de laicos y clérigos que no se sienten representados por el hiper-progresista Comité Central de Católicos alemanes, uno de los impulsores del llamado camino sinodal alemán.

Pro Fide Ecclesiae, es una entidad ‘tierna’, fundada apenas en julio pasado.

En la convocatoria para las manifestaciones que se realizaron el 29 y 30 de septiembre juntos a los 60 obispos reunidos, el mensaje era muy claro: Europa está amenazada “por todos los lados”; esa situación exige “un catolicismo fuerte”; Europa debe mantenerse unida en torno a sus “valores tradicionales”, que giran en la simbiosis entre la filosofía griega, el derecho heredado de Roma y la fe cristiana; la Iglesia es “el actor más importante de nuestra identidad”.

Pro Fide Ecclesiae le pide a los obispos alemanes partidarios del camino sinodal que recapaciten, y que abandonen “los planes para una Iglesia totalmente democratizada”. Jesús no es un primer ministro, sino el “Rey de Reyes”, afirma el llamamiento.

Asimismo insiste la institución, que la propagación de demandas no católicas por parte de autoridades católicas, representa un peligroso debilitamiento de la vida religiosa católica.

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Foto: uag.mx

Foto: El Informador/A. Navarro.

Redacción (15/10/2026 13:53, Gaudium Press) La imagen de Nuestra Señora de Zapopan fue recibida en la Basílica que lleva su nombre, en el estado de Jalisco, México, en una misa de bienvenida celebrada por el Nuncio Apostólico en ese país, Mons. Joseph Spiteri.

Más de un millón de personas se reunieron para participar en la tradicional Romería en honor a la Santísima Virgen, que se celebra anualmente cada 12 de octubre, y marca la conclusión del ciclo anual conocido popularmente como “La Llevada de la Virgen”.

Durante 142 días, la imagen realizó un recorrido por diversas parroquias, hospitales, escuelas, mercados, comercios y centros penitenciarios de la región.

El trayecto final, de aproximadamente nueve kilómetros, comenzó con el traslado de la efigie desde la Catedral Metropolitana de Guadalajara hasta su santuario en la Basílica de Zapopan, un recorrido donde fieles acompañaron a la comitiva con rezos, cantos y bailes tradicionales para contemplarla de cerca.

Tras la conclusión del evento, el gobierno municipal de Zapopan informó que 1.000.000 de personas acompañaron a la Virgen en su regreso a la basílica durante la edición 292 de la Romería, declarada en 2018 Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO.

Un llamado a ser “verdaderos hijos e hijas de María”

Durante la Misa de clausura en la Basílica de Zapopan, el Nuncio Apostólico en México, Mons. Joseph Spiteri, instó a los asistentes a “ser verdaderos hijos e hijas de María” y rechazar aquellos “aspectos negativos que atentan en contra de la paz”.

Durante su homilía, el representante del Papa advirtió sobre “el uso negativo de la inteligencia artificial y de las redes sociales”, las cuales están siendo utilizadas para “sembrar odio, venganza”.

En ese sentido, Mons. Spiteri alertó sobre la “tentación de confundir las opiniones con la verdad”, explicando que presentar posturas individuales como certezas absolutas crea barreras que “no nos permiten dialogar entre nosotros, que polarizan las posiciones de los seres humanos”.

“Necesitamos pedir, por intercesión de nuestra Madre Santísima, el don de la conversión, para poner más atención en el uso que hacemos de estos medios sociales”, indicó.

Por ello, el Nuncio invitó a la feligresía a mantenerse firme “luchando por la verdad, luchando por el bien común, para reconstruir y fortalecer el tejido social”, manteniendo siempre la sensibilidad necesaria para “escuchar el clamor de los más débiles”.

Finalmente, exhortó a los creyentes a pedir a Dios la gracia “de gozar siempre de la verdadera alegría, serenidad en el corazón que nos hacen capaces de servir a cada persona imagen de Cristo y a comunicar siempre el don de la paz”.

La historia de la Peregrinación

La pequeña imagen de la Virgen, que mide apenas 34 centímetros, fue llevada desde España a tierras jaliscienses por Fray Antonio de Segovia en el lejano año de 1530.

Durante el siglo XVII, la ciudad de Guadalajara enfrentó crisis devastadoras. En 1695, una serie de epidemias e inundaciones azotaron la región, dejando a la población en un estado de vulnerabilidad extrema.

Ante la desesperación, los fieles buscaron refugio en la imagen mariana. Los relatos históricos de la época afirman que su presencia en los barrios alivió los males, ganando fama por sus milagros.

En 1734 se formalizó el recorrido anual tras una nueva ola de tempestades. Las autoridades civiles y eclesiásticas tomaron una decisión histórica para proteger a la ciudad. Declararon a la Virgen de Zapopan como “Patrona contra rayos, tempestades y epidemias”, sellando un pacto con la comunidad.

Este juramento incluyó la obligación inquebrantable de llevar la imagen cada año durante el temporal de lluvias. La Virgen debía visitar por turno todas las iglesias y capillas de la ciudad episcopal.

Así nació el extenso ciclo ritual conocido popularmente como “La Llevada de la Virgen”. Este peregrinaje comienza en el mes de mayo y culmina en octubre con el gran regreso a su santuario.

Con información de EWTN News Español e Informador.mx.

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Foto: Thiago Leon / Divulgación Santuario Nacional de Aparecida.

Redacción (15/10/2026 11:46, Gaudium Press) El 12 de octubre, fecha en la que se celebró la fiesta de la Patrona de Brasil, el Santuario Nacional de Aparecida registró un nuevo récord histórico de peregrinos. En total, se contabilizaron 200.295 personas, lo que representa un crecimiento del 32 % con respecto al 12 de octubre de 2025, cuando 152.161 personas pasaron por la Basílica. En conjunto, hubo 48.134 visitantes más en comparación con el año anterior.

Esta fue la mayor concentración de peregrinos en la Basílica durante 2026. La cifra también superó la marca de 195.078 visitantes registrada en 2014. Según el Santuario, 479.782 personas rindieron homenaje a Nuestra Señora a lo largo de diez días de celebraciones. El programa del Día de la Patrona incluyó siete misas, una Vigilia Mariana, la Consagración Solemne y la tradicional Procesión Solemne por las áreas exteriores del complejo de acogida.

También se batió el récord de peregrinos que acudieron a pie al Santuario Nacional. Según la concesionaria RioSP, entre el 1 y el 12 de octubre, cerca de 52.000 peregrinos pasaron por el peaje de Moreira César, en Pindamonhangaba (SP). Esta cifra es un 30 % superior a la registrada en 2025. Se llevó a cabo un operativo denominado «Proyecto Peregrinación Segura» para garantizar la seguridad y brindar acogida a los peregrinos durante el trayecto.

Asimismo, según el Santuario Nacional, este año se produjo un ligero descenso del 3 % en el número de peregrinos entre el 3 y el 12 de octubre, en comparación con el año 2025, cuando se registraron 494.689 peregrinos durante los diez días de programación. Esta reducción se debió a la primera vuelta de las elecciones, celebrada el 4 de octubre. Históricamente, la celebración de comicios al inicio de la Novena reduce el desplazamiento de peregrinaciones y grupos organizados durante ese periodo. (EPC)

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Redacción (15/10/2026 09:23, Gaudium Press) En la tarde romana de este 15 de octubre, la Sala Stampa vaticana ha difundido un nuevo comunicado, con información de los médicos Luigi Carbone y Stefano Margaritoria, refiriendo una buena evolución de la salud del Papa, quien ha pasado su segunda noche en el Policlínico Gemelli.

“Esta mañana, el Santo Padre se ha sometido a los controles de rutina, cuyos resultados han sido normales. La radiografía de tórax ha mostrado una buena recuperación del pulmón operado. Ha realizado sus actividades diarias de forma autónoma. La sesión de fisioterapia ha incluido ejercicios motores completos”, expresa el comunicado.

“En general, la evolución posoperatoria transcurre con normalidad”, afirman los médicos. Ya se había noticiado que el Papa había pasado una buena noche.

A medida que pasan las horas después la intervención al Pontífice, empiezan a filtrarse datos de los exámenes previos que pronosticaban el cáncer que después se confirmó. Il Fatto Quotidiano en su edición de ayer, afirma que, en la tarde de 13 y antes de la cirugía, a León XIV, “se le había realizado una broncoscopia robótica con biopsia, un TAC torácico y una Pet (tomografía por emisión de positrones”.

Igualmente, a medida que trascurren los días, y aunque no ha habido comunicación oficial de ninguna autoridad sobre un posible aplazamiento del viaje del Papa a Suramérica, aumentan las voces de médicos que lo hacen no recomendable, e incluso algunos medios afirman que esta es la opinión unánime del personal médico en el Gemelli.

Aunque desde el Vaticano se ha mantenido que el viaje sigue en agenda, la presidenta peruana Keiko Fujimori declaró a medios que la recuperación del Pontífice “puede tomar algunas semanas, más que lo esperado”. El viaje del Papa a Uruguay, Argentina y Perú está programado entre el 6 y el 17 de noviembre.

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Redacción (15/10/2026 09:12, Gaudium Press) Los abusos de autoridad, poder y conciencia existen. Han existido siempre. Y son intolerables. Dicho esto desde el principio y sin matices, porque lo que viene después no puede leerse como una defensa de quienes han hecho daño desde una posición de superioridad espiritual o jerárquica. No lo es. Es otra cosa.

Lo que viene después es una advertencia sobre lo que está pasando.

Tras el boom de las acusaciones de abusos sexuales, que sacudió a la Iglesia con razón y que obligó a mirar de frente una realidad que durante demasiado tiempo se había gestionado con silencio y traslados, estamos asistiendo ahora a un fenómeno nuevo: el boom de las acusaciones de abuso de poder, de autoridad y de conciencia. Y como ocurrió con el anterior, el problema no es que se denuncie lo que existe, que debe denunciarse. El problema es cuando la categoría se vuelve tan elástica que empieza a caber en ella cualquier cosa.

¿Qué es un abuso de conciencia?

Abuso de conciencia es un concepto que en los documentos de la Iglesia tiene una definición precisa. Implica una instrumentalización de la relación espiritual para dominar a la persona, anular su libertad interior, crear una dependencia enfermiza, dirigirla hacia fines propios del director y no del bien del dirigido, o ejercer sobre ella una presión que va más allá de la legítima autoridad pastoral. Es algo serio, identificable, que deja huella y que produce un daño real y documentable en quien lo sufre.

Lo que no es abuso de conciencia es que un sacerdote dé un consejo contundente. Que exprese con claridad su opinión sobre una decisión de vida. Que diga a alguien que lo que está haciendo no le parece bien, aunque use palabras firmes. La firmeza no es abuso. La claridad no es coacción. Un director espiritual que nunca incomoda, que siempre valida, que jamás dice algo que el otro no quiera oír, no es un buen acompañante: es un espejo que devuelve lo que el ego quiere ver.

Hay personas con un psiquismo frágil que generan, de forma unilateral, una dependencia muy intensa respecto a quien las acompaña. Hacen todo lo que ese acompañante les dice, no porque las obligue, sino porque han transferido a esa figura toda su capacidad de decisión. Eso no es un abuso de poder del acompañante: es un patrón psicológico propio de la persona que necesita atención clínica, no canónica. Confundir ambas cosas hace un daño enorme: primero a quien realmente necesita ayuda terapéutica y en cambio recibe un proceso eclesiástico, y segundo al sacerdote o al religioso que queda marcado por una acusación que no refleja su intención ni su conducta real.

Acusadores y acusados

El garantismo existe por algo. La presunción de inocencia, el derecho a la defensa, la necesidad de pruebas antes de emitir un juicio: son conquistas de la civilización que la Iglesia debe respetar con la misma firmeza que exige en otros ámbitos. Una acusación no es una condena. Formularla no la convierte en verdadera. Y tratar a un acusado como culpable antes de que se haya demostrado nada es una injusticia que puede destruir una vida, una reputación y un ministerio de décadas.

Hay casos en que la acusación se formula con buena fe y el daño percibido es real aunque no haya mediado intención de dañar por parte del acusado. Hay casos en que la acusación responde a un conflicto mal gestionado, a una relación que se fracturó y que se reinterpreta después con categorías que no corresponden a lo que ocurrió. Y hay casos, hay que decirlo también, en que la acusación es un instrumento. Para apartar a alguien incómodo. Para silenciar una voz que molesta. Para descalificar una espiritualidad o un carisma que no encaja con los gustos pastorales del momento.

En los tres escenarios, quien acusa merece ser escuchado con seriedad. Y quien es acusado merece que no se le condene antes de que concluya el proceso.

Aquí viene lo fuerte. ¿Qué pasa con el abuso cometido por los de arriba?

Ahora viene lo que nadie dice, y que es el punto en que esta reflexión se vuelve más incómoda.

En la Iglesia existen personas que por su posición jerárquica pueden ejercer, o de hecho ejercen, formas de abuso de autoridad y poder que con frecuencia quedan sin nombre, sin proceso y sin consecuencia. Y sobre eso hay un silencio que resulta cada vez más difícil de justificar.

Pensemos en un sacerdote apartado del ministerio mientras un proceso canónico se prolonga durante meses o años sin sentencia firme de ningún tribunal. Apartado. Sin poder celebrar misa públicamente, sin parroquia, sin ministerio, con su nombre flotando en el aire de su diócesis rodeado de una sospecha que nadie ha demostrado pero que todos dan por buena. ¿Quién ha tomado esa decisión? Un obispo. ¿Hay una sentencia que la respalde? No. ¿Hay un plazo para que termine? Nadie lo dice. ¿Hay alguien a quien recurrir? Teóricamente sí, en la práctica el proceso es tan lento y tan opaco que el sacerdote acaba por renunciar, por agotamiento, por falta de medios, por la presión silenciosa de saber que si recurre se ganará la enemistad definitiva de quien tiene en sus manos su futuro ministerial. Eso es un aplastamiento. Y tiene nombre: abuso de poder. Pero nadie lo llama así.

O pensemos en los nombramientos. En una diócesis donde las parroquias más importantes van cayendo sistemáticamente en manos de los mismos perfiles, los que tienen buena relación personal con el obispo, los que no generan incomodidad, los que saben callar en el momento oportuno. Mientras sacerdotes con años de experiencia pastoral probada, con frutos reales en sus comunidades, se quedan mirando cómo “les pasa por delante” quien llegó al cargo por amistad o por afinidad ideológica. Eso no es gestión pastoral. Es nepotismo eclesiástico. Y produce en los sacerdotes que lo sufren exactamente la misma sensación que produce cualquier otro abuso de poder: impotencia, desmoralización, la certeza de que las reglas del juego están trucadas.

O pensemos en el sacerdote cuya voz empieza a ser conocida, cuya presencia en redes crece, cuyo pensamiento no siempre coincide con la línea de la diócesis. Y que de pronto empieza a recibir señales. Pequeñas al principio: un tono diferente en las conversaciones, una ausencia en los actos diocesanos donde antes siempre estaba invitado, un comentario que llega por terceras personas. Luego más claras: una llamada en la que se le sugiere que modere ciertos temas, que tenga más en cuenta la sensibilidad del momento. Y si sigue sin entender, algo más directo: una amenaza velada sobre su situación pastoral, un recordatorio de que su destino depende de una decisión que puede tomarse en cualquier momento. Todo esto sin poner nada por escrito, claro. Sin testigos, sin actas, sin rastro. Porque quien ejerce el poder de esa manera sabe perfectamente que la informalidad es su mejor cobertura. Disclaimer: no estoy hablando de mi caso.

O pensemos en una comunidad religiosa, un grupo de laicos consagrados, una congregación con una espiritualidad más contemplativa o más tradicional de lo que al obispo de turno le resulta cómodo. Y que de pronto se encuentra sometida a una intervención, a un proceso de revisión, a la imposición de un visitador cuyas conclusiones están escritas antes de empezar la visita. No por ningún escándalo, no por ninguna denuncia concreta y verificada: por incomodidad. Porque su forma de vivir la fe no encaja con el modelo pastoral que se quiere imponer. Eso es un abuso de autoridad con traje de discernimiento institucional.

Silencio…

Y de todo esto nadie habla. Nadie abre procesos. Nadie formula denuncias ante los dicasterios competentes, entre otras cosas porque el acceso a esos dicasterios es mucho más complicado para un sacerdote que para una persona laica que acusa a ese sacerdote. Porque la asimetría de poder es tan brutal que el sacerdote sabe, con una certeza adquirida a base de ver cómo les ha ido a otros, que recurrir tiene un coste que pocos están dispuestos a pagar. El miedo que eso genera en el clero no es respeto legítimo a la autoridad. Es exactamente la clase de presión que en cualquier otro contexto, con cualquier otro acusado que no llevara alzacuellos, se llamaría sin dudar abuso de poder y de conciencia.

La pregunta que nadie quiere hacerse en voz alta es esta: ¿por qué cuando el que ejerce el abuso es un sacerdote de a pie hay proceso, hay dicasterio, hay comunicado de prensa, hay nombre en los medios, y cuando el que lo ejerce lleva anillo pastoral y báculo no hay nada? ¿De dónde sale esa inmunidad? ¿Quién la garantiza y por qué? La doble vara de medir es intolerable. Abuso es abuso con independencia de quién lo ejerce y desde qué nivel de la jerarquía lo hace. Si vamos a tomarnos en serio la protección de la libertad interior de las personas en la Iglesia, esa seriedad tiene que aplicarse en todas las direcciones, de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. No solo cuando el acusado es un sacerdote de a pie o el miembro de una congregación religiosa, sino también cuando quien ejerce el poder de manera abusiva lleva anillo y báculo.

Discernir bien, denunciar lo que debe denunciarse, proteger a quienes han sufrido daño real, garantizar el proceso justo a quienes son acusados, y aplicar el mismo rasero a todos con independencia de su rango. Eso sería honestidad. Eso sería Iglesia.

Lo que estamos viendo demasiadas veces es otra cosa: la acusación convertida en instrumento, el proceso convertido en condena anticipada, el concepto de abuso estirado hasta que cabe en él cualquier incomodidad, y los que verdaderamente tienen poder usando ese poder de formas que nadie examina porque nadie se atreve a señalarlas.

Hay que acabar con los abusos. Con todos. Empezando por los que se cometen desde arriba.

Por el P. Jesús María Silva Castignani

(Publicado originalmente en Religión en Libertad, 14-10-2026).

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Redacción (15/10/2025, Gaudium Press) “Poseía una inteligencia vasta y privilegiada, al mismo tiempo matizada y fuerte, tallada para volar alto. Además, estaba dotada de una voluntad firme y una sensibilidad totalmente controlada. […] Era, en resumen, la grandeza de la personalidad humana en uno de sus ejemplares más privilegiados en el orden de la naturaleza, refulgiendo con sublimidades de la gracia y dando una idea completa de lo que sería el tipo perfecto de la religiosa matriarca”: así dibuja a Santa Teresa de Jesús, a quien la Iglesia celebra hoy, el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira en artículo dedicado a ella. Excelente introducción para adentrarnos en la vida de esta Santa.

Nació Teresa de Cepeda y Ahumada el 28 de marzo de 1515, en Gotarrendura, provincia de Ávila, en el seno de una familia numerosa de la pequeña nobleza castellana. Interesada desde siempre en la vida de los santos, aún siendo muy chica huyó un día con su hermanito Rodrigo a ‘tierra de moros’, para ahí entregar sus vidas por la fe. Ya habían salido de la ciudad cuando un tío los alcanza y los regresa al hogar.

A los 14 años pierde a su madre y se entrega a la maternalidad de la Virgen. Tenía 20 años cuando ingresa al monasterio carmelita de la Encarnación, en Ávila, lugar en el que vivían cerca de 200 religiosas, que cumplían la regla de la Orden del Carmen, de forma mitigada, y algunos dicen que hasta relajada. De hecho, las barreras que deben existir entre un convento y el mundo, estaban por demás diluidas en ese monasterio.

Un día, cuando su padre la llevaba al pueblo de Becedas para ser curada de delicada enfermedad, leyó un libro del P. Francisco de Osuna, donde conoció la oración mental, y sintió un llamado a la contemplación.

Los tratamientos no dieron efecto, regresa a la casa paterna y ahí sufrió una muy fuerte contracción muscular que la dejó sin sentido por cuatro días. Casi la entierran. Estuvo con parálisis por tres años, y de tanto rezar a San José, este la curó lo que la llevó a tenerlo como su Padre espiritual.

Ambiente mundano

Vuelve Teresa a la Encarnación, pero en un ambiente relajado como era el de ese convento ella también se fue relajando, descuidado la oración, interesándose por las cosas mundanas.

Un dominico, fray Vicente Varrón, la instó a retomar el hábito de rezar mentalmente, aunque eso le supusiera, al principio, trabar una auténtica lucha contra sí misma: “Y es cierto que era tan incomportable la fuerza que el demonio me hacía —o mi ruin costumbre— para que no fuese a la oración, y la tristeza que me daba en entrando en el oratorio, que era menester ayudarme de todo mi ánimo (que dicen no le tengo pequeño y se ha visto me le dio Dios harto más que de mujer, sino que lo he empleado mal) para forzarme, y en fin me ayudaba el Señor”.

Un día mientras rezaba, siente que su vida relajada causó un aumento de los dolores de Cristo en su pasión y arrojándose a los pies de la imagen del Señor llagado promete no levantarse de allí mientras Él no la fortaleciese para no ofenderlo más.

“Paréceme que ganó grandes fuerzas mi alma de la Divina Majestad –cuenta en el Libro de la Vida, su autobiografía–, y que debía oír mis clamores y haber lástima de tantas lágrimas. Comenzóme a crecer la afición de estar más tiempo con Él”. Y añade: “Acaecíame en esta representación que hacía yo de ponerme junto a Cristo […], venirme de improviso un sentimiento de la presencia de Dios que en ninguna manera podía dudar que estaba dentro de mí o yo toda engolfada en Él.”

Dios la hace pasar por el crisol de las probaciones

Los efectos de su renacer a la vida interior se hicieron notar, aunque muchos opinaban que estaba endemoniada, aunque Teresa tenía en el fondo de su alma “una grandísima seguridad que era Dios, en especial cuando estaba en la oración”, pues en esas ocasiones siempre se sentía “mejorada y con más fortaleza”. No obstante, su corazón se inquietaba: “Es grande, cierto, el trabajo que se pasa, y es menester tiento, en especial con mujeres, porque es mucha nuestra flaqueza y podría venir a mucho mal diciéndoles muy claro es demonio”.

San Francisco de Borja y San Pedro de Alcántara la ayudaron a discernir sus consolaciones.

Cristo parecía andar siempre a su lado

“Ya no quiero que tengas conversación con hombres, sino con ángeles”, fueron las palabras que oyó Teresa en el primer éxtasis que le concedió Dios. “Desde aquel día yo quedé tan animosa para dejarlo todo por Dios como quien había querido en aquel momento –que no me parece fue más– dejar otra a su sierva”, es decir sentía que se estaba transformando en otra persona. Al par de las pruebas, ahora Cristo continuaba hablándole con frecuencia y parecía andar siempre a su lado: “Ninguna vez que me recogiese un poco, o no estuviese muy distraída, podía ignorar que estaba cabe mí”.

No era raro, en esas intimidades con Jesús, sentir en su alma el fuego del amor divino. En más de una ocasión llegó a tener su corazón transverberado por un ángel, dejándole las marcas físicas de una perforación.

No es tiempo de tratar con Dios negocios de poca importancia

Después de una visión del infierno, alrededor de 1560, se desveló en su alma la gran misión que le estaba reservada. Al conocer los asombrosos tormentos de los condenados, sintió ella misma compasión por ellos. Le penalizaba sobremanera la situación de la Santa Iglesia, pues le llegaban noticias de los daños causados en aquella época por las sectas que empezaban a diseminarse por Europa. Veía con amargura cuánta gente se alejaba de Dios y cuán pocos eran sus amigos.

Entonces se preguntaba qué podría hacer para ser útil a la Iglesia en esa terrible encrucijada: “Pensé que lo primero era seguir el llamamiento que Su Majestad me había hecho a religión, guardando mi Regla con la mayor perfección que pudiese”.

A partir de esta resolución, su vida estuvo marcada por un creciente amor a su Orden religiosa, no pensando en su provecho espiritual, sino en servir al Cuerpo Místico de Cristo, por cuya causa su corazón se consumía de celo.

Un día le fue clara la necesidad de reformar el Carmelo y sentía la llamada de la Providencia para realizar esta misión. Deseaba comunidades que no fueran mero refugio de almas contemplativas, preocupadas en fruir y gozar de la convivencia divina, sino verdaderas antorchas de amor ocupadas en reparar el mal que era hecho a la Iglesia. 

Fundación de San José y comienzo de la Reforma del Carmelo

El deseo de fundar casas religiosas de estricta observancia a la primitiva Regla carmelitana muy pronto le fue confirmado, y animado, por el Señor. “Habiendo un día comulgado, mandome mucho Su Majestad lo procurase con todas mis fuerzas, haciéndome grandes promesas de que no se dejaría de hacer el monasterio, y que se serviría mucho en él, y que se llamase San José, y que a la una puerta nos guardaría Él y nuestra Señora la otra, y que Cristo andaría con nosotras, y que sería una estrella que diese de sí gran resplandor, […] que qué sería del mundo si no fuese por los religiosos”.

Dios la impulsaba pero no recibió el mismo apoyo de sus superiores, de sus hermanas de hábito y de la sociedad abulense… Sólo con mucha prudencia y el favor de varios hombres de Dios –como San Pedro de Alcántara, San Luis Beltrán, el obispo de Ávila, el padre Gaspar Daza, entre otros– pudo superar las oposiciones levantadas y llevar a cabo las reformas necesarias.

Ayudada por algunos amigos adquirió, en la misma ciudad de Ávila, una minúscula casa en precarias condiciones destinada a ser el nuevo monasterio. Abrazada la empresa, comenzaron las pruebas: una pared que estaba siendo rehecha cayó sobre su sobrino pequeño; su cuñado, que dirigía las obras, se puso enfermo; la bula papal que aprobaba su fundación llegó incompleta de Roma… Y cuando, en el momento decisivo, amaneció desplomada otra pared de la casa, construida con los últimos ducados que Sor Teresa había conseguido, la tentación de desánimo amenazó a todos. No obstante, mirando los escombros ella decía: “Si se ha caído, levantarla”.

Finalmente, con las debidas autorizaciones, el 24 de agosto de 1562 se celebró la primera Misa en el Monasterio de San José, el primogénito de los Carmelos reformados, donde se viviría en la más estricta pobreza y clausura.

La gran Teresa, ayer y hoy

Ese radical modo de vivir atrajo enseguida a muchas jóvenes vocaciones. Cuando Santa Teresa entró en la eternidad, en 1582, había dejado fundados más de veinte monasterios de la rama reformada, femeninos y masculinos. Y como suele ocurrir con los muy llamados, el árbol que ella plantó continuó, tras su muerte, dando inestimables frutos a la Iglesia en los cinco continentes.

(Con información del artículo Santa Teresa de Jesús: Gran dama, gran monja, gran santa de la Hna. María Teresa Ribeiro Matos, EP, Rev. Heraldos del Evangelio, Oct-2012)

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Redacción (14/10/2026 16:38, Gaudium Press) En distintos colores y con una historia ligada a la devoción mariana, las llamadas medidas de la Virgen del Pilar son mucho más que un recuerdo religioso para quienes las conservan. Estas cintas de seda, que reproducen la altura de la imagen venerada en Zaragoza, en España, expresan la confianza de los fieles en la intercesión de María, especialmente en los momentos de dificultad

¿Por qué miden exactamente 36,5 centímetros?

Las medidas de la Virgen del Pilar son cintas de seda de aproximadamente 36,5 centímetros de largo, la misma altura que tiene la imagen de la Virgen del Pilar que se encuentra en la Catedral-Basílica de Nuestra Señora del Pilar, en Zaragoza. Los fieles suelen conservarlas en sus hogares, llevarlas consigo o regalarlas a familiares y amigos como signo de devoción y confianza en la protección maternal de María. Su significado, sin embargo, no se limita a sus dimensiones ni a su condición de objeto religioso, está relacionado con una tradición que durante siglos buscó hacer presente el consuelo de la Virgen junto a quienes atravesaban una enfermedad. Las cintas se confeccionan en distintos colores, siguiendo la variedad de los mantos de la imagen. Cada una recuerda así una costumbre que nació en torno a la atención espiritual de los enfermos y que, con el paso del tiempo, encontró una forma más sencilla de llegar a un mayor número de personas.

El origen de esta tradición se encuentra en una antigua práctica de la basílica zaragozana, prestar los mantos de la Virgen del Pilar para acompañar a las personas enfermas.

Según explica la Catedral-Basílica, existen registros de esta costumbre desde 1677. Los mantos se facilitaban a quienes los solicitaban para acompañar a sus seres queridos durante la enfermedad, como una expresión de confianza en la intercesión de la Madre de Dios en medio del sufrimiento. La intención de esta práctica era que los enfermos pudieran sentirse acompañados espiritualmente por María, tanto durante el proceso de recuperación como en las circunstancias más difíciles de la vida.

La basílica explica el sentido de esta tradición con estas palabras, “De este modo se asegura la presencia de María en el transcurso de sus enfermedades y hasta el final de las mismas, de modo que si resultan incurables, puedan recibir incluso el maternal abrazo de la Virgen en su lecho de muerte”.

El testimonio refleja la dimensión espiritual de una costumbre en la que el manto se convertía en un signo de cercanía y consuelo para quienes padecían una enfermedad, así como para sus familiares.

Se extendió más allá de Zaragoza

Con el paso de los años, las solicitudes de mantos aumentaron. Entre 1941 y 1983 se confeccionaron varios ejemplares para atender las peticiones de los devotos, que llegaban no solo de Zaragoza y de otras regiones de España, sino también del extranjero. La demanda, sin embargo, llegó a ser tan numerosa que resultaba difícil responder a todas las solicitudes. Ante esta situación, surgieron las llamadas medidas de la Virgen del Pilar, unas cintas que reproducen la altura de la imagen y permiten conservar un signo de esta tradición mariana sin necesidad de trasladar los mantos.

De esta manera, una práctica vinculada originalmente al acompañamiento de los enfermos pudo extenderse a muchos otros fieles. Las cintas comenzaron a formar parte de la devoción personal de quienes deseaban encomendarse a la Virgen, recordar su presencia maternal o compartir con otras personas un signo de fe. Su pequeño tamaño facilita que puedan llevarse consigo o conservarse en casa. Para muchos devotos, representan también una manera de mantener viva una tradición profundamente arraigada en la historia religiosa de Zaragoza.

La Catedral-Basílica del Pilar explica que estas cintas tienen la consideración de sacramentales. Su significado no reside en el material del que están hechas ni en sus dimensiones, sino en la relación de fe y devoción que expresan. En palabras de la propia basílica: “La medida es un sacramental: las que se ofrecen en el Pilar han estado en contacto con el manto de la Virgen y su valor no está en el objeto en sí, sino en lo que representa”.

La explicación añade que, al llevarla, el fiel deposita su confianza en la intercesión de María y se encomienda a ella. Por eso, la cinta constituye un recordatorio visible de la protección maternal de la Virgen, sin que deba entenderse como un objeto con poderes propios ni como una garantía de curación.

En la tradición católica, los sacramentales son signos sagrados que disponen a los fieles a recibir los frutos de la gracia y los ayudan a santificar las distintas circunstancias de la vida. Su sentido está unido a la oración, la fe y la confianza en Dios. La basílica lo resume así: “La medida es el recordatorio y signo visible de esa protección maternal”.

Una devoción que sigue presente

Las medidas de la Virgen del Pilar continúan vinculando a los devotos con una tradición que comenzó hace siglos en Zaragoza. Para algunos, son un recuerdo de una visita a la basílica, para otros, un regalo para una persona enferma, un familiar que atraviesa dificultades o alguien a quien desean encomendar a la protección de María. Disponibles en distintos colores y adquiridas en la propia Catedral-Basílica, estas cintas mantienen vivo el recuerdo de los mantos que antiguamente se prestaban para acompañar a los enfermos.

Su historia permite comprender que, detrás de una cinta de apenas 36,5 centímetros, existe una tradición de fe que ha buscado expresar cercanía y consuelo  ante el sufrimiento humano. Más que por su tamaño, las medidas de la Virgen del Pilar tienen importancia para quienes las llevan por aquello que representan, la confianza en la intercesión de María y el deseo de sentirse acompañados por su maternal protección en las distintas circunstancias de la vida.

Con información de Religión en Libertad

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Foto: Santuario de Fátima, Portugal.

Redacción (14/10/2026 12:33, Gaudium Press) Cerca de 100 mil peregrinos se congregaron en el Santuario de Fátima, en Portugal, el martes 13 de octubre, para conmemorar un aniversario más de la sexta aparición de la Santísima Virgen a los tres pastorcitos en 1917.

En esa aparición, la Santísima Virgen, “tomando un aspecto más triste” dirigió sus palabras al mundo a través de los tres pastorcitos: “No ofendan más a Nuestro Señor, que está muy ofendido”. Fueron sus últimas palabras antes del “milagro del sol”, presenciado ese día por más de 70 mil personas.

Ver también: Fátima 1917: «No ofendan más a Nuestro Señor, que ya está muy ofendido»

En esta ocasión, el Arzobispo de Braga, Mons. José Cordeiro, presidió la Peregrinación y oró junto con los fieles por la recuperación del Santo Padre León XIV de la cirugía de remoción de un nódulo pulmonar a la cual fue sometido.

En la reflexión que ofreció en la Misa Internacional Aniversaria del 13 de octubre, el prelado señaló lo esencial de la fe cristiana: el encuentro personal y transformador con Jesucristo, que se debe traducir en una conversión interior generadora de paz.

“La fe que recibimos de la Iglesia debe hacerse vida, el conocimiento sobre Jesucristo debe transformarse en un encuentro con Él”, afirmó, apelando a una conversión con vistas a la construcción de la paz a través de pequeños gestos concretos.

“La paz por la cual rezamos comienza cuando dejamos de alimentar conflictos, cuando aprendemos a perdonar, a escuchar y a buscar el bien común, cuando nuestro corazón se deja pacificar por Cristo. Con el corazón pacificado, podremos ayudar a promover la paz en nuestras familias, en nuestras comunidades parroquiales y en nuestros lugares de trabajo”, afirmó Mons. Cordeiro.

Ante las adversidades y conflictos en el mundo actual, el arzobispo sustentó que seguir a Cristo “no permite que el miedo o el desánimo tengan la última palabra”, antes bien, “transforma también nuestra manera de ver el mundo y de estar en él”.

“Nosotros podemos rezar por la paz y por la conversión de los corazones de aquellos que propagan la guerra y los intereses a ella asociados. No obstante, necesitamos pacificar nuestro corazón, rechazando las lógicas de poder y de búsqueda del bien propio, rechazando los conflictos y las discusiones que tantas veces se instalan entre nosotros por los motivos más fútiles. La paz por la cual rezamos comienza dentro de nosotros”, concluyó el presidente de la celebración.

Foto: Santuario de Fátima.

Rosario y Procesión de las velas en la víspera

En la noche del día anterior, 12 de octubre, cerca de 130.000 peregrinos participaron del rezo del Santo Rosario, así como de la tradicional procesión de las velas, en la cual acompañaron la imagen de la Virgen mientras rezaban y entonaban cantos.

Acto seguido, en la homilía de la Celebración de la Palabra, Mons. José Cordeiro exhortó a los peregrinos reunidos en la Cova da Iria a vivir una peregrinación interior, a partir de un corazón atento a las necesidades del prójimo, que fructifique en la fe, en la esperanza y en la caridad.

“La verdadera peregrinación no se mide apenas por el camino que recorrimos, sino por el camino que Dios recorre en nosotros. Llegar al Santuario es importante, pero dejar que Dios encuentre morada en nuestro corazón es lo vital”, afirmó el presidente de la Peregrinación Internacional Aniversaria del 13 de octubre.

El prelado aclaró que la pureza de corazón se traduce en actitudes prácticas: “Un corazón puro procura el bien común, dejando de lado los intereses personales; un corazón puro se entrega a la misión de anunciar a Cristo porque Cristo es su mayor bien”, resaltó, señalando al Inmaculado Corazón de María como una verdadera “escuela de discipulado”.

En su conclusión, Mons. Cordeiro invocó a la “Señora más brillante que el sol” para que vele por el acogimiento de la Palabra de Dios, incentivando a la asamblea a regresar a casa con un “nuevo ardor en la fe, alegría en la esperanza y generosidad en la caridad”.

Anunciaron su presencia en las celebraciones de esa noche grupos de peregrinos oriundos de diversos países: Portugal, España, Francia, Reino Unido, Suiza, Irlanda, Bélgica, Italia, Croacia, Alemania, Eslovaquia, Dinamarca, Hungría, Polonia, Senegal, Ucrania, Costa de Marfil, Togo, Canadá, Estados Unidos, Angola, Puerto Rico, Haití, Brasil, India, El Salvador, Guatemala, México, Islas Mauricio, Corea del Sur, Vietnam, Filipinas y Nueva Zelanda.

Con información del Santuario de Fátima.

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Redacción (14/10/2026 11:45, Gaudium Press) Importantes y duras declaraciones ha recogido Edward Pentin en el National Catholic Register, de canonistas que opinan sobre las propuestas de modificaciones canónicas hechas por la comisión de derecho canónico del Sínodo de la Sinodalidad, dadas a luz el pasado 30 de septiembre.

Uno de ellos, el dominico P. Pius Pietrzyk, que ha ejercido como juez del tribunal eclesiástico del Arzobispado castrense de Estados Unidos, dice que el reporte de dicha comisión contiene “tal vez dos ideas decentes”, pero que, por lo demás, abarca desde “cambios cosméticos triviales hasta una traición al Concilio Vaticano II y a dos milenios de eclesiología”.

Las propuestas legislativas de la comisión sinodal incluyen enmiendas a 34 cánones. Entre ellos, hay los que regulan la capacidad de los laicos para desempeñar cargos, responsabilidades y ministerios en la Iglesia. Otras propuestas se refieren a los cánones que rigen los consejos y las conferencias episcopales, y plantean cambios en los órganos de participación con el fin de fortalecer la participación y la misión.

Infalibilidad y “sensus fidelium”

Uno de los puntos de más controversia es la propuesta del informe de anteponer al canon 749 —sobre la doctrina de la infalibilidad papal— una referencia al sensus fidelium, o el consenso universal del Pueblo de Dios.

La adición propone que “el cuerpo entero de los fieles cristianos, habiendo recibido la unción del Espíritu, no puede errar en materia de fe, y manifiesta esta característica mediante el sentido sobrenatural de la fe de todo el pueblo cuando, desde los obispos hasta el último de los fieles laicos, se demuestra su consentimiento universal en cuestiones de fe y moral”.

A este respecto, David Long, profesor adjunto en la Escuela de Derecho Canónico de la Universidad Católica de América señala que si bien el canon propuesto busca acertadamente otorgar un mayor reconocimiento jurídico a la enseñanza del Vaticano II (Lumen Gentium) de que el conjunto de los fieles no puede errar al creer, considera que no corresponde incluirlo en el canon 749, el cual trata sobre quiénes pueden enseñar de manera infalible.

Más bien, estima que sería más apropiado ubicarlo en el canon 750, junto a la profesión de fe compartida por la Iglesia bajo la guía del magisterio. Long también desearía que el texto aclarara que el sensus fidelium solo puede ejercerse en comunión con la autoridad docente de la Iglesia y bajo su guía, y no simplemente como una opinión mayoritaria. “El concilio nunca lo trató como algo independiente del magisterio”, afirmó el canonista Long.

El Orden Sagrado y gobierno eclesiástico

Otras propuestas controvertidas incluyen reforzar la capacidad jurídica de hombres y mujeres laicos cualificados para ocupar cargos eclesiásticos, asumir ministerios y responsabilidades, y participar en ciertos ámbitos del gobierno de la Iglesia; la participación de miembros no obispos en concilios particulares en número igual al de los miembros ex officio; y la autoridad operativa de las conferencias episcopales, incluida la eliminación del papel de la Santa Sede en la delegación de un laico para asistir en la celebración de matrimonios.

El padre Gerald Murray, canonista de la Archidiócesis de Nueva York y figura reconocida, declaró al Register que los cambios propuestos en el derecho canónico “son claramente un intento de extender el poder de gobierno en la Iglesia a los católicos bautizados que no han sido ordenados sacerdotes ni obispos”. Esta “innovación no es un ajuste menor de la disciplina de la Iglesia Católica”, sino un “rechazo de la enseñanza de la Iglesia de que la triple función de sacerdote, profeta y rey ​​se confiere únicamente a aquellos ordenados para el sacerdocio y el episcopado”.

También afirmó el P. Murray que, con los cambios propuestos, “la triple función podría ser ejercida parcialmente —en lo que respecta a la función regia— por personas bautizadas que no están ordenadas”. Señaló además que el gobierno de la Iglesia “pasaría a ser un poder delegado otorgado a quienes no son pastores”, lo cual para él implica “una ruptura radical con la doctrina católica”.

Intento de separación del poder de gobierno del derivado del orden sagrado

Interviniendo también sobre la materia, el dominico Pietrzyk afirmó al Register que los trabajos de esa comisión sinodal son “en realidad un intento de separar el poder de gobierno del poder derivado del orden sagrado, de una manera que desacralizaría la Iglesia y, esencialmente, la convertiría en una comunidad protestante, pero con Papa”.

Este canonista se mostró especialmente crítico con la proposición de incluir jueces laicos en tribunales eclesiásticos.

“La idea de un colegio judicial compuesto en su totalidad por personas que carecen del poder derivado del orden sagrado es revolucionaria, y la perspectiva teológica que sustenta tal enfoque socavaría fundamentalmente la naturaleza de la Iglesia”, afirmó. “Además, es totalmente contraria a las enseñanzas del Concilio Vaticano II, especialmente a las de la constitución Lumen Gentium, que dejó clara la unidad entre ambos poderes”. El padre Pietrzyk señaló que este principio queda recogido en el canon 129, el cual —según indicó— “este documento, irónicamente o por ignorancia, no pretende modificar”.

El canonista Long manifestó que, si bien toma muy en serio las preocupaciones doctrinales sobre el vínculo entre el gobierno y el orden sagrado, recordó que la legislación vigente ya permite la participación de jueces laicos; por tanto, a su juicio, “el ejercicio de la jurisdicción por parte de laicos no supone, por sí mismo, una ruptura con la doctrina”. En cambio, expresó su inquietud respecto a la “amplitud de la autoridad propuesta, cuyos límites no están claros” y requieren ser “especificados”.

En su nota, Pentin recuerda que para la comisión canónica sinodal, hay una “necesidad evidente” de revisar el Código Canónico latino para incluir las perspectivas teológicas y eclesiológicas sinodales, si bien que las recomendaciones hechas son solo eso, no vinculantes.

“Afortunadamente, pienso que todo este asunto es letra muerta”, dice el P. Pietrzyk. “El documento en sí mismo carece de autoridad jurídica”. Al señalar el reducido número de personas involucradas y la “naturaleza radical” de algunas de las ideas, indicó que estos factores restan «autoridad moral» al informe. “Este documento debería seguir siendo lo que es”, señaló: “una curiosa nota al pie en la historia de la Iglesia”.

Entre los miembros de la comisión canónica sinodal, el P. Pietrzyk hizo referencias explícitas al Cardenal Ghirlanda, el cual ha estado “promoviendo una visión extrema de eclesiología focalizada en el poder de delegación del Romano Pontífice por 40 años”.

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