Redacción (27/07/2026 15:55, Gaudium Press) La cuenta X de Universitarios Católicos (@UniCatolicos_es ) recientemente posteó un video del inmortal Padre Jorge Loring SJ, quien es autor de la muy difundida obra Para Salvarte, que ya cuenta con más de 60 ediciones en diversos lugares del mundo, que es un catecismo ortodoxo y bastante popular, referencia también para quien quiera progresar en la espiritualidad.

El video, corto, es un sencillo pero potente invitación a la oración, con la lógica pero también con la poesía que caracterizaba al sacerdote. Dice así:

Las dificultades se superan.

Con la ayuda de Dios, todo se supera; digo, cualquier dificultad de cualquier tipo, con la ayuda de Dios todo se supera.

Pero hay que orar, porque nosotros solos no podemos nada. ¿Qué somos nosotros solos?

Me estoy acordando de una frase que no es mía. Pero es muy bonita, hablando del poder de la oración y de la colaboración humana:

“Dios pone casi todo. Tú pones casi nada. Pero Dios no pone su casi todo, si tú no pones tu casi nada”.

Desde la tontería, de buscar un aparcamiento, pide a Dios, hasta una operación de vida o muerte, en toda esta gama, pide aDios que lo tienes aquí al lado, hombre, al lado, pide todo, todo, pide todo. Que con la ayuda de Dios, saldrás.

Y si no sale como tú querías, ten fe que es mejor. Dios sabe mas que tú. Tú querías esto, se lo pides a Dios. ¿Dios no te lo da? Porque no te conviene hombre.

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Redacción (27/07/2026 13:04, Gaudium Press) Hace cien años –precisamente en 1925– Pío XI canonizaba a Santa Teresita del Niño Jesús a la que llamó “la estrella de su pontificado”. Y hace treinta – en 1997, en el centenario de la muerte de la santa – Juan Pablo II la declaraba Doctora de la Iglesia. En aquella ocasión, el Papa Wojtyla afirmaba: “Su enseñanza no solo es acorde con la Escritura y la fe católica, sino que también resalta por la profundidad y la síntesis sapiencial lograda. (…) Tal vez en los escritos de Teresa de Lisieux no encontramos, como en otros doctores, una presentación científicamente elaborada de las cosas de Dios, pero en ellos podemos descubrir un testimonio iluminado de la fe que, mientras acoge con amor confiado la condescendencia misericordiosa de Dios y la salvación en Cristo, revela el misterio y la santidad de la Iglesia” ¡No es decir poco!

Entre los escritos de nuestra Doctora se destacan poesías de hondura sublime expresadas con cándida sencillez. Unos versos de su autoría llevan por título “Mi cielo” –“Mon ciel a moi” en francés. Allí se formulan nociones relativas a la Eucaristía que queremos destacar. Transcribimos apenas unas estrofas, primero en su idioma original y después en nuestro castellano, lengua de la cual otra Teresa, también Doctora, la de Ávila, es un exponente destacado.

Mon ciel, il est caché dans la petite hostie

ou Jésus, mon Époux, se voile par amor.

A ce foyer divin je veux puiser la vie;

Et là, mon doux Sauveur m’ecoute nuit et jour.

Oh! Quel hereux instant, lorsque dans ta tendresse

Tu viens, mon Bien-Aimé, me transformer en toit!

Cette union d’amour, cet ineffable ivresse,

Voilá mon Ciel a moi!

A seguir, la traducción al español:

Mi cielo está escondido en la pequeña hostia

Donde Jesús, mi esposo, se oculta por amor.

De ese fuego divino voy a recoger la vida;

Ahí, mi dulce Salvador me escucha noche y día.

¡Oh! Qué feliz momento, cuando en tu ternura

Vienes, amadísimo mío, ¡a transformarme en ti!

Esta unión de amor, esta inefable pasión,

¡Ese es mi cielo!

Toda traducción lingüística altera en algo –a veces “en mucho”– la precisión de un texto; es posible que algún purista familiarizado con la lengua gala no se satisfaga al leer esta transcripción. En cuanto a la rima, pues saltó por los aires… Pero en estos versos no nos importa tanto la calidad literaria, queremos recalcar la substancia y, sobre todo, esta noción que la santa carmelita expresa en estos sentidos términos: “Tu viens, mon Bien-Aimé, me transformer en toit!”

Santo Tomás de Aquino nos dice que la Eucaristía, más que transformar a Cristo en nuestra sustancia, es Él quien nos transforma en la suya.

La lluvia, el rocío, el aire, los gases, el abono, el calor, etc., al estar en contacto con la planta a la que van a enriquecer con sus distintas propiedades, ¿no se transforman en la misma planta? Claro que sí. Y los manjares y líquidos que ingerimos, juntamente con los distintos fenómenos que se operan al tiempo de la digestión, ¿no pasan a invertirse en carne y sangre nuestros? Es evidente.

El efecto de la comunión sacramental es transformarnos en lo que asimilamos. Esta es una de las más impresionantes prerrogativas del Pan eucarístico ¡Qué mutación ventajosa en nuestra pobre naturaleza mortal!

Citábamos una enseñanza de Santo Tomás, el Doctor Angélico. Damos ahora la pluma al Águila de Hipona, el gran San Agustín: “Sabe – le dijo Jesús en una revelación –, que cuando me comulgas, no me mudo Yo en ti, sino que tú te transformas en mí”. Santa Teresita del Niño Jesús tenía bien asentada en su alma esta verdad. Ella la estampó con arte en su poesía y, sobre todo, la testimonió con su vida, tan ejemplar y fecunda.

“La Eucaristía y la divinización del hombre”; es el título de una Licenciatura Canónica en Teología del Rev. P. David Ritchie, de los Heraldos del Evangelio. Tomamos esa misma titulación para esta modesta reflexión.

Permítasenos un breve paréntesis: La palabra “hombre” se refiere aquí al género humano como un todo, sin excluir a la mujer. La usanza del término a lo largo del tiempo se entendió persistentemente así de forma pacífica y sin drama. Ahora, resulta que tenía que llegar el conturbado siglo XXI para que el vocablo se prestase a equivoco y pudiese incomodar a algunos fantasiosos… Pero volvamos a nuestro tema.

Dice el P. Ritchie en su escrito: “Viviendo en una sociedad competitiva, en la cual la dignidad propia de cada hombre se confunde con concurrencia y deseo de dominio de los más flacos, hay un elevado valor, accesible a todos, ofrecido por Jesucristo de modo especial en la Eucaristía: la divinización de la criatura humana. Al tornar al hombre participante de su propia vida, Dios desea conducirlo a la máxima unión consigo, en lo que consiste la verdadera dignidad. Este es el efecto último de la Eucaristía como afirma San Agustín: “Dios se hizo hombre para que el hombre se hiciese Dios”. El hombre… y, bien entendido, la mujer.

Nuestra vida espiritual se potenciaría extraordinariamente si tuviésemos en cuenta esta verdad; iríamos al banquete eucarístico con mayor piedad y con renovado entusiasmo. No es por otra razón que la Eucaristía es llamada “Pan de Vida” y, también, “Pan del Cielo”. La Eucaristía es ya el Cielo en la Tierra al propiciar esa unión transformante.

“Transformar” significa cambiar o modificar la forma de algo. Sí, la Eucaristía recibida en comunión nos transforma, nos diviniza.

Por el P. Rafael Ibarguren, EP

(Publicado originalmente en www.opera-eucharistica.org)

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Foto: XV Congreso Nacional Juvenil Misionero/Facebook.

Redacción (27/07/2026 12:54, Gaudium Press) Con una asistencia superior a los seis mil jóvenes procedentes de distintas diócesis de México, concluyó en San Luis Potosí el Congreso Nacional Juvenil Misionero (CONAJUM) 2026, encuentro que durante cuatro días convirtió a la ciudad en el principal punto de reunión de la pastoral juvenil católica en ese país.

La edición número XV del Congreso reunió a representantes de la Iglesia para impulsar la formación de nuevos liderazgos y promover una mayor participación de los jóvenes en las tareas de evangelización, tanto en sus comunidades como a través de las plataformas digitales.

A lo largo del Congreso se desarrollaron conferencias magistrales, paneles de reflexión, celebraciones litúrgicas, adoración al Santísimo Sacramento, espacios de oración y una Expo Vocacional que reunió a decenas de congregaciones religiosas, en un ambiente marcado por la alegría juvenil.

El Congreso permitió profundizar en una convicción fundamental: la universalidad de la misión. Todo cristiano, desde su bautismo, está llamado a anunciar el Evangelio y ser testigo de la presencia transformadora de Dios en el mundo.

En este camino de formación y discernimiento, resonaron las palabras de pastores de la Iglesia nacional e internacional, quienes recordaron el papel fundamental de los jóvenes en la evangelización.

Entre ellos estuvieron Monseñor Fortunatus Nwachukwu, Secretario del Dicasterio para la Evangelización; Monseñor Joseph Spiteri, Nuncio apostólico en México; y Monseñor Jorge Alberto Cavazos Arizpe, arzobispo de San Luis Potosí, además de otros obispos, sacerdotes, religiosas y representantes de congregaciones.

Anunciar a Cristo y dar fruto en sus comunidades

Uno de los momentos más significativos fue la participación de monseñor Fortunatus Nwachukwu, quien recordó que los jóvenes mexicanos representan una esperanza para la Iglesia y para el mundo, en una nación marcada por una profunda fe y espiritualidad.

Inspirado en Santa María de Guadalupe, el prelado invitó a los jóvenes a salir de sí mismos y responder con generosidad al llamado de Dios, siguiendo el ejemplo de María, quien acogió plenamente su misión. “Veo una generación llamada por Dios, escogida para un tiempo como este, confiada a una misión antigua y siempre nueva”, afirmó.

Durante su intervención, el prelado los animó a anunciar a Cristo y dar fruto en sus comunidades, y a permanecer con Él, porque la verdadera experiencia cristiana nace y se fortalece en el encuentro con Jesús.

Escuchar a Dios en el silencio

Otro de los mensajes que marcó el encuentro fue el de monseñor Héctor Mario Pérez Villarreal, secretario general de la Conferencia del Episcopado Mexicano, quien reflexionó sobre la vocación del joven misionero en México.

Su mensaje estuvo enmarcado en la realidad que vive el país, marcada por la violencia, la desinformación, las adicciones y diversas situaciones que afectan a las nuevas generaciones.

Ante estos desafíos, señaló la necesidad de cristianos coherentes que sean testigos de la amistad con Cristo y capaces de comunicar la alegría de esa amistad.

También invitó a recuperar el silencio como espacio de encuentro con Dios en medio de una cultura marcada por el ruido y la inmediatez: “Dios siempre está hablando, el problema es que nosotros no siempre estamos escuchando. Dios te está llamando para que estés dispuesto a donde Él te quiera llevar. Dios nos llama a cumplir su misión, pero nos acompaña a cumplirla como nuestro amigo”.

Evangelizar también en el mundo digital

La misión, recordaron durante el Congreso, también alcanza los nuevos espacios donde hoy vive la humanidad. En este contexto, el mundo digital fue presentado como un nuevo ámbito de evangelización, un espacio donde la Iglesia está llamada a llevar la luz del Evangelio.

Misioneros digitales compartieron experiencias y herramientas para anunciar a Cristo en las nuevas plataformas de comunicación. Entre ellos participó el padre Juan Carlos Borre, de la Arquidiócesis de Monterrey, quien recordó que antes de ser creadores de contenido, los jóvenes están llamados a ser discípulos y testigos de Cristo.

Explicó que todos pueden participar en la misión digital desde sus propios talentos: redes sociales, fotografía, diseño, producción audiovisual, edición, comunicación e incluso mediante el uso responsable de nuevas herramientas tecnológicas como la inteligencia artificial.

El sacerdote invitó a los jóvenes a mostrar la riqueza de la Iglesia en internet, recordando que las redes sociales son una ventana al mundo: “Todos están llamados a la misión digital, pero tenemos que señalar a Cristo y mirar hacia Cristo”.

La clausura estuvo marcada por una Marcha Misionera y la celebración eucarística presidida por el nuncio apostólico en México, Mons. Joseph Spiteri, quien transmitió a los asistentes el saludo y la bendición del Papa León XIV.

El Congreso concluyó, pero dejó una certeza: la misión apenas comienza. Miles de jóvenes regresan ahora a sus comunidades como testigos de esperanza, llamados a ser fermento del Evangelio en sus familias, parroquias y ambientes cotidianos.

Con información de Vatican News.

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Foto: Wikipedia

Redacción (27/07/2026 12:05, Gaudium Press) El nombramiento de Andy Burnham como Primer Ministro del Reino Unido representa uno de esos acontecimientos cuya importancia trasciende con creces el ámbito de la política partidista. Por primera vez en más de cinco siglos, un católico practicante lidera el gobierno británico, rompiendo un ciclo histórico que comenzó con la Reforma inglesa de Enrique VIII, cuando la ruptura con Roma alteró definitivamente la identidad religiosa y constitucional del país.

Este hecho fue destacado por varios medios católicos internacionales. La revista jesuita estadounidense America recordó que no había habido un Primer Ministro católico desde el reinado de la reina María I Tudor en el siglo XVI, cuando Inglaterra aún buscaba definir su identidad religiosa. La publicación señala que el ascenso de Burnham pone fin simbólicamente a un largo periodo en el que un católico difícilmente podía imaginar ocupar el centro del poder político británico.

EWTN News, Zenit, CathNews y otros medios especializados también destacaron la importancia histórica del nombramiento de Burnham, subrayando que es el primer jefe de gobierno en asumir Downing Street identificándose públicamente como católico desde la Reforma.

Durante siglos, el catolicismo estuvo asociado a la marginación política en Inglaterra. Tras el Acta de Supremacía de 1534, los fieles católicos fueron sometidos a severas restricciones legales, muchas de las cuales solo comenzaron a eliminarse con la Emancipación Católica en 1829. Incluso hoy, persisten curiosas limitaciones constitucionales. En ciertas circunstancias, por ejemplo, un primer ministro católico no puede asesorar formalmente al monarca sobre asuntos relacionados con los nombramientos episcopales en la Iglesia de Inglaterra, una supervivencia legal de antiguas tensiones confesionales.

Sin embargo, quizás el aspecto más interesante no sea solo el hecho de que Burnham profese la fe católica, sino la forma en que entiende esta identidad. En varias ocasiones a lo largo de su carrera, ha afirmado que tres instituciones han marcado su vida: el Everton Football Club, el Partido Laborista y la Iglesia Católica. Antiguo monaguillo en Liverpool, creció bajo la influencia del arzobispo Derek Worlock, conocido por su firme defensa de los pobres durante el gobierno de Margaret Thatcher. Este entorno marcó profundamente su visión política, fuertemente inspirada por la Doctrina Social de la Iglesia, especialmente en la defensa de la dignidad humana, la solidaridad y la justicia social.

Naturalmente, no cabe esperar que el nuevo Primer Ministro gobierne según un programa explícitamente confesional. La propia revista America observa que el catolicismo británico presenta características bastante distintas a las de ciertos sectores de la política estadounidense. Mientras que en Estados Unidos muchos debates con políticos católicos giran en torno a las llamadas “guerras culturales”, el catolicismo inglés tiende a hacer hincapié en cuestiones sociales como la pobreza, la ayuda a los más vulnerables, la inmigración y la cohesión comunitaria.

Sin embargo, sería un error reducir la importancia de estas elecciones a una mera curiosidad histórica. Se producen precisamente cuando varios indicadores apuntan a un resurgimiento discreto, pero constante, del catolicismo en Inglaterra. En los últimos años, las diócesis inglesas han registrado un aumento significativo en la demanda del Programa de Iniciación Cristiana para Adultos (RICA), especialmente entre jóvenes profesionales. El número de bautismos de adultos y de conversiones de ex anglicanos a la Iglesia Católica también ha crecido. Simultáneamente, las comunidades tradicionales, las nuevas comunidades y las iniciativas de evangelización universitaria están experimentando una creciente vitalidad, mientras que importantes intelectuales, periodistas y figuras públicas han comenzado a profesar o redescubrir la fe católica. Diversos análisis publicados por America Magazine, el Catholic Herald y otros observadores del panorama religioso británico indican que, si bien la secularización sigue siendo un fenómeno dominante, el catolicismo ha demostrado una capacidad única para atraer a jóvenes adultos que buscan identidad, trascendencia y estabilidad doctrinal.

Este fenómeno es particularmente significativo porque se produce precisamente en el país donde nació la Comunión Anglicana. Durante mucho tiempo, parecía inevitable que Inglaterra se convirtiera en una sociedad cada vez más alejada del cristianismo. Sin embargo, la realidad parece más compleja. Mientras que varias denominaciones históricas enfrentan un fuerte declive, la Iglesia Católica muestra signos de renovación pastoral y misionera que atraen la atención incluso de sociólogos de la religión.

Es demasiado pronto para afirmar que la llegada de Andy Burnham marcará un cambio profundo en la política británica. Su fe, sin duda, no determinará todas sus decisiones, ni eliminará las divergencias naturales entre Iglesia y Estado. Aun así, su elección tiene un poderoso valor simbólico: demuestra que una tradición religiosa previamente perseguida y excluida ha regresado legítimamente para ocupar uno de los puestos más altos de la vida pública inglesa.

Quizás esto sea solo un capítulo más en la historia política británica; pero quizás represente algo más profundo. Si el actual resurgimiento del catolicismo inglés continúa cobrando fuerza, no sería sorprendente que produjera cambios cada vez más profundos en la sociedad británica y, quién sabe, incluso que influyera en la propia monarquía británica en el futuro. Después de todo, la historia inglesa nos enseña que las grandes transformaciones religiosas casi siempre terminan impactando también en sus instituciones políticas. (Rafael Ribeiro)

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Foto: Vatican Media

Redacción (27/07/2026 10:51, Gaudium Press) En el Ángelus de este domingo 26 de julio, pronunciado en la Piazza della Libertà, en Castel Gandolfo, el Papa León XIV reflexionó sobre las parábolas del tesoro escondido y la perla preciosa, presentes en el Evangelio del día (Mt 13,44-52). Ante los fieles reunidos en su residencia de verano, el Pontífice invitó a todos a redescubrir el valor incomparable del Reino de Dios.

Según el Papa, quien encuentra este tesoro se lleva una gran sorpresa, «hasta tal punto que venderlo o dejarlo todo ya no se percibe como una renuncia, sino como una ganancia». La llamada de Jesús a seguirlo es irresistible: libre, sí, pero urgente y capaz de generar una respuesta inmediata, impulsada por el deseo. «El encuentro con su Reino es un punto de inflexión que no restringe, sino que expande la vida. Si algo debe cambiar ahora, es para traer más posibilidades, no menos», enfatizó.

Un atractivo universal

León XIV observó que Jesús utiliza personajes muy diversos en sus parábolas: un campesino, un comerciante, pescadores, un escriba, una mujer amasando pan, un rey, pastores y administradores. Esta diversidad muestra el carácter universal de la llamada de Dios.

«El Reino de Dios, en resumen, revela su inestimable belleza de diversas maneras, pero llama a todos —hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, pobres y ricos— a una profunda renovación. Todos pueden comprenderlo y se sienten atraídos por él», afirmó el Santo Padre.

La Iglesia, comunión en torno a Cristo

El Pontífice recordó también que la Iglesia está formada por personas de diferentes orígenes, culturas y responsabilidades, pero unidas por la misma fe en Jesucristo, «el tesoro escondido, la perla preciosa, la red que recoge a los dispersos». Desde el principio, Jesús reunió a personas que, de otro modo, jamás se habrían conocido.

«Precisamente así demostró que Dios no discrimina y que su elección es predilección, especialmente por los más pequeños y marginados», enfatizó.

Pedir sabiduría para discernir lo que realmente importa

Inspirado por el rey Salomón, el Papa exhortó a los fieles a pedir el don de la sabiduría para distinguir «la perla de gran precio» y reconocer el tesoro por el que vale la pena venderlo todo.

Advirtió contra la industria de consumo, que «altera nuestro paladar, suscitando constantemente nuevas necesidades para luego vendernos respuestas que no satisfacen y que, a veces, envenenan el corazón». En vista de esto, «debemos aprender a percibir lo que verdaderamente importa: el tesoro de nuestra relación con Dios, que nos abre a la alegría y nos ayuda a vivir nuestras relaciones con los demás de la mejor manera posible».

El Papa concluyó pidiendo la intercesión de María, Sede de la Sabiduría, para que guíe nuestro anhelo de vida hacia Jesús, para que se realice plenamente.

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Redacción (27/07/2026 10:03, Gaudium Press) El cardenal Gerhard Müller, prefecto emérito del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, sostiene que los consistorios convocados por León XIV han recuperado la periodicidad perdida, pero aún no la conversación. En entrevista concedida a The Catholic Herald, el purpurado alemán defiende el retorno de las intervenciones libres en sesión plenaria, no duda en calificar de «acto cismático» las consagraciones episcopales de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X y cuestiona la disparidad con que la Santa Sede trata a la Fraternidad y al catolicismo alemán.

Consistorios recuperados, método sinodal implantado

Cuando el Colegio Cardenalicio se reunió para el cónclave de 2025, muchos de sus miembros se veían por primera vez. La ausencia de consistorios durante el pontificado de Francisco había privado a los cardenales de las ocasiones ordinarias de encuentro e intercambio, hasta el punto de que fue necesario distribuir tarjetas identificativas con el nombre de cada elector.

La petición de recuperar esas reuniones se planteó durante el propio cónclave, y León XIV la asumió como uno de los rasgos de su primer año de pontificado. El primer consistorio se celebró en enero y, al comprobarse que los dos días previstos resultaban escasos, se convocó un segundo en junio. El Papa ha anunciado que pasarán a ser anuales y de mayor duración que los celebrados hasta ahora.

El retorno ha sido acogido favorablemente por el conjunto del Colegio, aunque algunos cardenales bromearon en junio con la conveniencia de escoger una época del año menos calurosa. La discrepancia se sitúa en otro punto: el formato. Han desaparecido las intervenciones libres, la llamada sesión plenaria, sustituidas por la metodología del Sínodo sobre la sinodalidad, que León XIV confirmó en junio como el nuevo modo habitual de trabajo.

Según recoge The Catholic Herald, algunos cardenales con memoria del formato tradicional han manifestado reparos: el método de grupos reducidos no favorecería la discusión sustantiva y dificultaría plantear preocupaciones reales. A ello se añade que el informe de cada mesa debe ser aprobado por todos sus integrantes, de modo que las objeciones minoritarias pueden no llegar al acta oficial.

«Más una lluvia de ideas que una conversación reflexionada»

Müller es uno de los prelados que ha pedido el regreso al formato anterior. En la entrevista subraya la «armonía» existente entre el Papa y los cardenales, y recuerda que el Colegio «no es una asamblea de individuos». Los católicos, precisa, no necesitan al Papa «por falta de inteligencia ni por razones sentimentales», ni buscan «una figura con la que identificarse, como una estrella del pop», sino al sucesor de San Pedro, en cuya persona se articula la colegialidad de los sucesores de los apóstoles.

Preguntado por los asuntos ausentes del programa oficial, el cardenal enumera los temas efectivamente tratados: la reflexión sobre la encíclica, la cuestión de la paz, la inteligencia artificial y la dignidad humana, con la constatación de que hoy se deposita poca esperanza en los políticos, los grandes patrimonios o la economía. La Iglesia, señala, no aspira a ser la mayor de nada, sino a ser «sacramento de la unidad del género humano con Dios y de la unidad de todos los hombres».

El problema, a su juicio, está en el procedimiento. Las preguntas preparadas de antemano condicionaron las respuestas: «Todos estaban tan fijados en esas preguntas que respondían de forma general, no con afirmaciones reflexionadas, sino con comentarios improvisados. Fue más una lluvia de ideas que una conversación reflexionada». De ahí su preferencia por la plenaria, con subcomisiones laterales para temas específicos, al modo de los antiguos sínodos y de los concilios, «donde todos los obispos estaban juntos y podían formular afirmaciones claras».

Müller ilustra el contraste con un episodio del Concilio de Nicea: la discusión alcanzó tal intensidad que San Nicolás llegó a abofetear a Arrio por negar la naturaleza divina de Jesús. «No deberíamos imitar esto», matiza, «pero, por otro lado, debemos hacer afirmaciones muy claras».

Banderas arcoíris e ideología woke

Entre esas afirmaciones que considera pendientes, el cardenal sitúa la imposibilidad de que obispos o cardenales celebren misas con banderas arcoíris, «esos símbolos de una ideología atea», y el rechazo de los «llamados compromisos pastorales». Distingue entre el acompañamiento de las personas que se cuestionan su identidad y la connivencia con lo que denomina «los llamados lobbies gais».

En el mismo pasaje, el Cardenal Müller rechaza la búsqueda de aprobación mediática: «No es nuestro objetivo ser aceptados o elogiados por la prensa moderna o por la izquierda. Si nos elogian, vamos por mal camino». Sobre la ideología woke, a la que califica de «horrible enemiga de la humanidad», afirma que facilitar a los jóvenes la modificación de sus órganos sexuales es «absolutamente erróneo y una idea criminal», por inculcarles la convicción de habitar «un cuerpo equivocado». Lo describe como «un crimen contra la identidad corporal de todos».

El Cardenal advierte igualmente contra la tentación de reducir el magisterio episcopal a la retórica pacifista o a las observaciones críticas hacia Donald Trump. En el terreno político, sostiene, corresponde a los obispos ofrecer criterios morales, no tomar partido por una u otra formación: «Debemos ser siempre independientes de las autoridades políticas y decir la verdad, sea oportuno o no». Y recuerda que la paz cristiana tiene otro origen, con la cita evangélica: «Os doy, no la paz que el mundo os da, sino mi paz, la paz divina». Como describió San Agustín, concluye, subsiste el combate entre la Ciudad de Dios y la Ciudad del Hombre, también en el corazón de cada uno.

Las consagraciones de la FSSPX, «un acto cismático»

La entrevista se realizó pocos días antes de las consagraciones episcopales celebradas por la Fraternidad Sacerdotal San Pío X el 1 de julio, un asunto que el consistorio de junio no abordó pese a que el propio Cardenal Müller lo planteó desde el micrófono pidiendo una respuesta colegial.

Sobre una eventual salida negociada, el purpurado se mostraba escéptico: los llamamientos del Papa y de los cardenales han sido suficientes y parece haberse perdido la esperanza de un cambio de posición. «De ningún modo puede justificarse», afirma. «La ordenación de un obispo sin la comunión con el Papa es en sí misma un acto cismático. Ninguna comunidad puede ordenar a su propio obispo».

El Cardenal alemán resume así la lógica que atribuye a la Fraternidad: «Somos los mejores católicos y por tanto tenemos derecho a defendernos del Papa», planteamiento que considera «la destrucción más profunda del principio de catolicidad» y que equipara a la actitud de Lutero, quien también reivindicó para sí la última interpretación del Evangelio. Recuerda además que la Santa Sede fue tolerante durante largo tiempo y que los Papas y el entonces cardenal Ratzinger sostuvieron numerosas conversaciones sobre la recta interpretación del Concilio Vaticano II. Rechaza como «absurda» la tesis de que solo la misa en forma tradicional sea válida: «La nueva forma no es inválida».

Alemania y el «abuso» del desarrollo dogmático

El contrapunto llega al comparar esa firmeza con el trato dispensado a la Iglesia en Alemania. Müller reconoce el valor de las soluciones diplomáticas «hasta cierto punto», pero sitúa el núcleo del problema en otro lugar: «La cuestión decisiva es la cuestión de la verdad».

A su juicio, se evita declarar heréticos a los obispos alemanes mediante explicaciones que presentan lo ocurrido como «solo una cierta adaptación y modernización», cuando un examen más atento revela una contradicción. Lo califica de «abuso del término desarrollo del dogma», puesto que ese desarrollo «no es un cambio de la sustancia». La doctrina, recuerda, se funda en la autorrevelación de Dios en Jesucristo, «la verdad en persona».

El Cardenal apunta directamente al Comité Central de los Católicos Alemanes, al que describe como «un grupo de ideólogos», con la salvedad de que no todos sus miembros lo son, aunque sí sus dirigentes. Quieren, sostiene, «otra Iglesia según sus ideas, surgidas de la ideología woke y del feminismo», y reclaman mujeres sacerdote no por la predicación del Evangelio ni por una visión de la Iglesia, sino por «una posición de prestigio personal».

Con información de Infocatólica.

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El hecho ha sido presenciado por muchas personas.

Redacción (27/07/2026, Gaudium Press) Nace San Pantaleón en Nikomedia o Nicomedia, lo que hoy es Turquía, en el S. III y muere en la persecución del emperador Diocleciano, el 27 de julio del 305.

Su padre era pagano, pero su madre era cristiana. Era médico.

Ve los milagros que operan médicos cristianos

Aunque tuvo formación cristiana, se dejó llevar por el torrente de vicios del mundo pagano, y también renunció a la fe de Cristo. Pero un buen cristiano, probablemente sacerdote, llamado Hermolano fue instrumento de Dios para que volviera a la fe, y lo invitó a acceder a “la curación que proviene de los Alto”, llevándolo a la Iglesia. También empezó a darse cuenta que algunas de las curaciones que operaban los médicos cristianos no tenían explicación natural, y eso también lo fue re-acercando a la fe de Cristo.

Imbuido pues de los principios de la fe cristiana, usó de su arte médico para atender gratuitamente a los pobres, e incluso repartió sus riquezas entre ellos, lo que causó la envidia de otros médicos, que lo acusaron ante las autoridades como cristiano.

El emperador quería salvarlo pero si renunciaba a la fe
El emperador que quería en secreto salvarlo, le dijo que apostatara, pero el santo se rehusó, e hizo en ese momento la curación milagrosa de un paralítico para demonstrar que su fe era verdadera.

Dicen las actas de su martirio que de seis formas diferentes quisieron matarlo, pero que por especial protección del Señor no lo consiguieron: con fuego, con plomo derretido, ahogándolo, lanzándolo a las fieras, torturándolo, atravesándole una espada. Finalmente permitió que lo decapitaran.

Existen algunas reliquias de la sangre que San Pantaleón derramó en su martirio, en Madrid, Constantinopla y Ravello, cerca a Nápoles. La sangre de Madrid fue tomada de la de Ravello.

La de Madrid está en el Real Monasterio de la Encarnación, de Agustinas Recoletas, que fue dada con un pedazo de hueso por la hija del Virrey de Nápoles, que profesó como religiosa con estas Agustinas. Todos los años, antes de la fiesta del santo, es decir ayer, sin explicación humana, la sangre que está en estado sólido se torna líquida. La Iglesia aún no se ha pronunciado sobre este hecho, que se ha repetido ante la presencia de muchos fieles.

Se afirma que cuando la sangre no vuelve a su estado sólido puede ser señal de malos acontecimientos, como ocurrió con las dos guerras mundiales. Este hecho que ocurre con la Sangre de San Pantaleón, es análogo al que sucede con la sangre de San Genaro en Nápoles.

Con información de Aciprensa

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Representación de Tristán e Isolda, por Edmund Blair Leighton – Foto: Wikipedia

Redacción (26/07/2026 18:19, Gaudium Press) “De verdad, creo que ya encontré el amor de mi vida”, o “tal vez sea el amor de mi vida”, o “estoy buscando el amor de mi vida”: son estas frases que siguen circulando en muchos ambientes, en los medios, expresiones que aún transitan con licencia de conducción reglamentada.

“Romanticismo, romanticismo, cuantos crímenes se cometen en tu nombre…”, podríamos decir nosotros, parodiando la famosa frase de Carlota Corday, la girondina asesina del revolucionario Marat.

Puede ser que el romanticismo haya explotado en el S. XIX, pero ya estaba en germen (mejor, era un gusano que ya había nacido) en la literatura de caballería romántica, esa que después fue idealizada en cuadros que mostraban a un hidalgo de cota de malla, armadura y espada, pero no combatiendo en el Oriente, sino rodilla en tierra delante de una dama medio mítica, de largos rizos rubios, traje blanquecino hasta el suelo, vaporoso pero aún pudoroso y aire de quien había encontrado, en versión medieval, decadente pero más poética, ‘el amor de su vida’.

Tristán e Isolda, el drama del caballero y esta princesa, que se iba a casar con el tío de Tristán el Rey Marco, pero quienes después de haber bebido una ‘poción de amor’, habían quedado obnubilados y prendados el uno del otro, viviendo de forma tormentosa un un ‘amor imposible’: no es esa sino una versión un tanto rebuscada y antigua del eterno mito romántico.

El romanticismo, ese que sigue muy vigente hoy, en otros ritmos, con otros escenarios y otros trajes, pero repitiendo en esencia las mismas notas del mito de siempre.

Pero, qué es el ¿mito romántico?

Para resumirlo de la manera más simple, es la noción implícita o dicha, de que la suma felicidad anhelada se encontrará en la perfecta relación con la pareja ideal. Una felicidad que consistirá en que el otro me comprenda completamente, quiera lo que yo quiero, me apoye en mis carencias o mis deseos, y que junto a él formemos un circuito cerrado feliz, bienaventurado, ‘mi pequeño paraíso’.

Pero parece que la clave de la solución del asunto, la va dando este último término, “paraíso”, según un día nos explicaba el prof. Plinio Corrêa de Oliveira.

Porque fácil sería dar una respuesta, verdadera pero ‘cuadrada’: “el hombre fue creado por Dios con sed de infinito, que es en el fondo sed de Él; y nada lo satisfará por entero a no ser Él, por lo que buscar la felicidad en las criaturas, es un absurdo, que resultará en fracaso o frustración”. Cierto pero incompleto, y por incompleto, normalmente ineficaz para llevar a la virtud.

Es que hasta Dios como que ‘conspira’ para ayudar a crear el mito romántico, decimos, un tanto impíamente…

Cuando dos personas están de novios es común que —aupados también por el cóctel hormonal y de neurotransmisores que comúnmente se genera— tengan la sensibilidad de que hallaron verdaderamente la felicidad en la relación con el otro: todo es color de rosa, no hay viso de defectos en el otro, el futuro a su lado pinta como el de un cielo azul sin nubes, todo será una cuasi perpetua alegría…

Sin embargo, la tasa de divorcios puede ser cercana a un 40%, y eso cuando la pareja decide establecer un vínculo contractual y no deciden irse a vivir ‘románticamente’ sin ataduras. La grandísima parte de estos se habían casado creyendo que habían encontrado… sí, ‘el amor de su vida’.

Pero decíamos que la clave de una buena resolución del asunto estaba por la vía del término ‘paraíso’.

Expresaba el Dr. Plinio, en una serie de reuniones que después fueron llamadas “El Proceso Humano”, que el camino del hombre en esta tierra es una especie de búsqueda de ser completado, una búsqueda de la plenitud, en el sentido de que él ve las huellas de Dios en el Universo Creado, y contemplando ese universo él se va completando y va saciando su sed de Dios.

Por eso es que el hombre es naturalmente sociable y curioso: si alguien me dijera que de las profundidades del Mar del Norte ha surgido una burbuja gigantesca con una sociedad que se creía extinta, los Atlantes, el trasfondo de la gran curiosidad que esto me suscitaría sería el conocer uno de los ‘rostros’ de Dios hasta ahora ignorado.

El paraíso terrenal ya era maravilloso, y en él el hombre podía ver reflejos maravillosos de Dios.

Pero ahí el hombre se encontraba ‘solo’, y no era “bueno que el hombre esté sólo”, según declaró el propio Dios, (Gn 2, 18) por lo que el Creador hace surgir las aves del cielo y los animales del campo. Sin embargo, fue solo hasta que Dios creó a la mujer, que Adán expresó su gran contento proclamando que “esta sí que es hueso de mis huesos, carne de mi carne” (Gn 2, 23). Es decir, aunque Dios bajase a conversar con él todas las tardes, según afirma la tradición cristiana, le era necesario al hombre y a la mujer esa contemplación del otro, ese escalón en el otro para mejor entender a Dios, degustar a Dios y llegar hasta Dios.

Ver a Dios en la Creación, en el sentido de completarse, pero particularmente ver a Dios en Adán o en Eva, era pues una tendencia incluso anterior al pecado original. El ser donde Adán o Eva más veían a Dios, era en el otro. Adán descubría cosas de Dios en Eva que no le mostraban ni los lirios del campo, ni los pavos reales, ni el león, pero sí la sensibilidad de Eva, la dulzura, delicadeza y elegancia de Eva. Y viceversa. Eva veía en Adán la fortaleza de Dios, la elegancia de Dios, la sabiduría de Dios, etc. Para cada uno, el otro era una especie de telescopio, de trampolín para subir a Dios, lo que constituía su más profundo anhelo.

En ese sentido, la relación de Adán con Eva era perfecta, porque no era de ninguna manera obstáculo sino puente adecuado para llegar a Dios.

Pero vino la debacle del pecado original, y con ella la tendencia a formar ‘sociedades cerradas’, ‘paraisitos cerrados’, donde hombre y mujer se hacen la ilusión, romántica, de haber encontrado la felicidad perfecta sin reportarse a Dios. (Normalmente en estos sueños románticos tampoco se piensa en los hijos, porque como que ellos ya destruyen el espejismo).

Se me viene a la cabeza una anécdota jocosa, que contaré de forma un tanto novelada, aunque la esencia de la trama es real.

De viaje con unos amigos en una aún brillante capital europea, y en épocas de vacas no tan flacas, tuve la ocasión de departir con ellos en diversos restaurantes, donde pudimos apreciar la variedad y gusto de diversos platos locales. País de un tipo humano bien parecido, uno de estos amigos dijo en varias ocasiones en esos ambientes, y tras ser atendido, algo a la manera de “creo haber hallado a mi futura esposa…”. Como lo hizo varias veces, en ese viaje lo apodamos de forma cariñosa, pero picante y algo humillante, como el ‘sheik musulmán’. Coloco aquí este relato, solo para ejemplificar la inclinación a una apropiación egoísta del bien, sin remitirlo al Autor de todo bien, consecuencia del pecado original y presente en todo descendiente de Adán.

Entonces, y concluyendo, el romanticismo es mentiroso, porque sí, ningún ser creado me va a dar la felicidad infinita que estoy buscando. Pero el mito romántico cabalga sobre una inclinación incluso anterior al pecado original, buena. Solo que tal inclinación, fue deformada y deturpada por la culpa de Adán, que mueve ahora a buscar al otro por un mero deseo de la apropiación del bien que constituye el otro, apropiación egoísta, sin ningún reportar a Dios.

Esa apropiación egoísta, siempre da en frustración, cuando no en efectiva ruptura y separación.

¿La solución?: formarse en la verdadera doctrina cristiana, y sobre todo acudir al auxilio de la gracia, esa  que nos permite ver a Dios, con templanza, en toda la obra de la Creación, y caminar en esta vida con las alegrías sí de ver las huellas de Dios en sus obras, pero aún con un trasfondo de tristeza porque la Creación no es Dios, no nos da las alegrías de Dios, algo de melancolía porque aún no poseemos por entero a Dios, que es lo que más deseamos aunque no lo sepamos.

La gracia, también para el matrimonio, para cuando ya haya pasado el efecto del cóctel romántico hormonal y veamos las carencias del otro, gracia que nos ayuda a cargar la cruz de esta vida de manera conjunta, para que cada uno sea verdaderamente junto al otro un bastón que lo ayude a transitar el camino hacia el cielo, hacia Dios. Gracia que hace que el amor conyugal no sea obstáculo, sino que se nutra del amor que todos debemos tener a Cristo, a sus santos, a Dios, por encima de todas las cosas.

Por lo demás, es la gracia de Dios la que ya nos va dando noción y sensibilidad del amor infinito de Dios, un amor puro, desinteresado, comprendiente, que nos llena de felicidad.

Al final, sin Cristo y su gracia todo es locura, y particularmente, el mito romántico.

Por Carlos Castro

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Redacción (26/07/2026 10:07, Gaudium Press) En la liturgia de este 17.º domingo del Tiempo Ordinario, la Santa Iglesia nos exhorta a que, como verdaderos hijos, seamos conscientes de la grandeza que implica esta filiación y que nos interesemos en ella como ella se interesa en nosotros.

Nuestro Tesoro: La Santa Iglesia

Hoy, el Divino Maestro nos presenta dos parábolas que describen situaciones muy características de las lejanas regiones orientales de aquella época, pero con tal claridad que resuenan en personas de todos los tiempos:

«El reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en un campo. Cuando un hombre lo encuentra, lo vuelve a esconder; y entonces, lleno de alegría, va y vende todo lo que tiene y compra aquel campo. Asimismo, el reino de los cielos es semejante a un mercader que busca perlas finas. Cuando encuentra una de gran valor, va y vende todo lo que tiene y la compra» (Mt 13, 44-46).

Si nos ponemos en el lugar de estos hombres, no será difícil imaginar la inmensa alegría que los embarga y que impregna todas sus actividades desde el momento en que se apoderan de aquella valiosa posesión. Día y noche, sus pensamientos giran en torno a ella. Las trivialidades cotidianas pasan a un segundo plano, y no hacen nada sin centrar su atención en el tesoro que han encontrado y que no quieren perder bajo ningún concepto, o en la preciosa perla que anhelan adquirir. Más aún: renuncian a todas sus posesiones para obtener lo que tanto desean.

Con estos ejemplos, Nuestro Señor Jesucristo quiere enseñarnos cuál debe ser nuestra actitud del alma ante el gran tesoro que recibimos el día de nuestro Bautismo: ser hijos de Dios y de la Santa Iglesia, un tesoro más valioso que cualquier bien de la Creación.

¿Nos interesa?

Por lo tanto, vale la pena preguntarnos si nuestra actitud es la misma que la de los hombres de la parábola que «dirigen» toda su atención al tesoro y «venden todas sus posesiones» para adquirirlo.

Trasladando esto a nuestra vida diaria, consideremos:

¿Cuál es la naturaleza de las intenciones que ponemos en nuestras oraciones diarias? ¿Nos interesan las necesidades de la Santa Iglesia? ¿Nos preocupamos por reparar las ofensas que se cometen contra ella en nuestros días? En nuestras oraciones, ¿consideramos a los demás hijos de esta Santa Madre, nuestros hermanos y hermanas, que sufren toda clase de persecución: tanto a quienes, en tierras con minoría católica, arriesgan sus vidas al profesar la fe, como a quienes, viviendo en el mundo, son constantemente engañados por máximas mundanas que los llevan a abandonar sus buenas obras?

¿O, por el contrario, nuestras intenciones giran únicamente en torno a nuestros propios intereses, nuestras comodidades y necesidades, descuidando el precioso tesoro que se nos ha confiado?

Por supuesto, debemos orar por nosotros mismos y por nuestras necesidades, y con gran insistencia, especialmente por nuestra santificación. Ahora bien, si la Santa Iglesia, nuestra Madre, necesita nuestra atención, ¿cómo podemos descuidar este deber para con ella, que con tanto celo nos provee todo lo que necesitamos para nuestra salvación eterna?

Ocupémonos de los intereses de Dios, y Él cuidará de los nuestros.

Además, si nos preocupamos por las necesidades de Dios y de su Iglesia, ellos se preocuparán por las nuestras, como Dios le dice a Salomón en la primera lectura, después de que este le pidiera sabiduría para gobernar a su pueblo:

«Puesto que has pedido estas cosas y no has pedido larga vida para ti, ni riquezas, ni la muerte de tus enemigos, sino sabiduría para administrar justicia, te concederé tu petición» (1 Reyes 3, 11-12).

Pidamos a la Santísima Virgen María que nos obtenga del Espíritu Santo la gracia de ser conscientes del tesoro invaluable que poseemos: pertenecer a la Santa Iglesia. Y que nuestros pensamientos, intenciones y acciones, así como nuestros esfuerzos y sacrificios en la vida diaria, estén dirigidos a las necesidades de nuestra Madre, la Santa Iglesia.

Por Nicolás Forero

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Redacción (26/07/2026, Gaudium Press) Si la Virgen es Madre de Dios, como verdaderamente lo es, la lógica nos indica que Santa Ana y San Joaquín, cuya fiesta conmemoramos hoy, son los abuelos de Dios.

Recordemos el elogio de que hace de ellos el gran San Juan Damasceno:

“¡Pareja feliz, Joaquín y Ana! Con vosotros toda la creación se siente endeudada. Pues fue por vuestro intermedio que la criatura ofreció al Creador el más valioso de todos los dones, esto es, la madre pura, la única que era digna del Creador. (…)

“Alcanzaste de Dios aquello que supera la naturaleza: engendraste para el mundo la Madre de Dios, que fue madre sin la participación de hombre alguno.

“Llevando, a lo largo de vuestra existencia, una vida santa y piadosa, engendraste una hija que es superior a los ángeles y ahora es Reina de los ángeles.

“¡Oh buenísima y dulcísima joven! ¡Oh hija de Adán y Madre de Dios! ¡Felices el padre y la madre que te engendraron! Felices los brazos que te cargaron”. (1)

Quiénes eran

Las fuentes históricas sobre la santa pareja fueron recogidas por los primeros Padres de la Iglesia, algunos de ellos contemporáneos a los Apóstoles. (2)

San Joaquín era descendiente de David, y Santa Ana (o Santana), cuyo nombre, en hebreo Hanna, significa “gracia”, era descendente de Aarón.

Como la generalidad de las jóvenes en Israel, Ana se casó muy temprano y habiendo llegado casi a la vejez, no había tenido hijos, hecho este considerado por los judíos como una especie de maldición.

Por esta razón, ella y su esposo eran despreciados y hasta humillados en público, inclusive por sacerdotes del Templo.

Pero aunque estos desprecios no dejaban de doler, ellos recibían todo eso con paz de alma y resignación, en muchos casos de modo heroico.

Tales adversidades que constituían para la pareja las espinas de las rosas y los pedregullos del camino, cesaron un día, cuando ya viejos, se les aparece un ángel, probablemente el Arcángel San Gabriel, que les anuncia el nacimiento de un vástago, cuando ya vivían el ocaso de sus vidas.

La Perla dorada de la Creación

Santa Ana da pues a luz a una linda niña a la cual dieron el nombre de Miriam (en latín “María”), que en hebreo significa “Señora soberana”.

Según algunos investigadores, este nombre proviene del sánscrito “Maryáh”, que quiere decir literalmente “la pureza, la virtud, la virginidad”, lo que sería enteramente apropiado para nombrar a la Perla de la Creación.

Fue María escogida por Dios para ser la Madre de su Divino Hijo Jesús, siendo concebida sin pecado original, llena de gracia –conforme la salutación del ángel Gabriel– co-Redentora, mediadora universal de todas las gracias.

Fue a este puro retoño de Joaquín y Ana, a quien nosotros los mortales nos fue dada por Madre, conforme las palabras de Jesús a San Juan Evangelista: “Hijo, ahí está tu Madre”. (Jn 19, 27)

En las palabras del gran doctor mariano, San Luis Grignion de Montfort, María Santísima “es la obra-prima por excelencia del Altísimo, cuyo conocimiento y dominio el reservó para sí. María es la Madre admirable del Hijo, (…) y la esposa fiel del Espíritu Santo, donde solo él puede penetrar. María es el santuario, el reposo de la Santísima Trinidad, en que Dios está más magnífica y divinamente que en cualquier otro lugar del universo, sin exceptuar su trono sobre los querubines y serafines”. (3)

Hoy pues, celebrando a los padres, también estamos celebrando a la  hija, la Virgen; y celebrando a Nuestra Señora también celebramos al Hijo, que es Dios. Divina cadena esta, cuyo primer eslabón fueron dos casi ya ancianos, fieles, temerosos de Dios, amantes de Dios.

………………………………..

(1) San Juan Damasceno, Nativitatem B. Mariae V, nºs. 2.4.5.6. apud Liturgia das Horas, traducción de la segunda edición típica vaticana, Ed. Paulus, São Paulo, 2000, vol. III, p. 1450

(2) Entre otros San Ignacio de Antioquía (que fue consagrado Obispo por San Pedro), San Gregorio de Nisa, San Clemente de Alejandria, San Justino, etc.

(3) San Luis María Grignion de Montfort, “Tratado da verdadeira Devoção à Santíssima Virgem”, Ed. Vozes, Petrópolis, 46ª edição, 2017, nº 5, p. 20-21.

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