Foto: Jacob Bentzinger / Unplash

Redacción (02/09/2026 15:24, Gaudium Press) El artículo de Charles Collins, publicado en el sitio web de Crux con el sugerente título «Sobre la liturgia, León XIV arroja luz (y sabe que generará cierta controversia)» – On liturgy, Leo XIV sheds light (and knows it will bring a little heat), aborda uno de los temas más delicados del pontificado actual: la cuestión litúrgica y, sobre todo, la relación entre la reforma impulsada por el Concilio Vaticano II y el creciente movimiento por recuperar la liturgia tradicional.

Collins observa que el Papa León XIV decidió abordar directamente una de las áreas más volátiles del catolicismo contemporáneo: las llamadas «guerras litúrgicas», que han dividido a sectores de la Iglesia durante décadas, especialmente desde el Concilio Vaticano II. El tema resulta particularmente interesante porque uno de los sellos distintivos que el Papa parece querer dejar en su pontificado es precisamente la reducción de las tensiones internas y la polarización. Por lo tanto, como sugiere Collins, puede parecer paradójico que León XIV se acerque precisamente a un tema capaz de reavivar viejas controversias.

Sin embargo, existe una posible explicación: en ciertas circunstancias, para apaciguar un conflicto, es necesario afrontarlo directamente. Y eso es precisamente lo que el Papa ha estado haciendo.

Relectura de los documentos del Concilio Vaticano II

Desde enero, León XIV ha iniciado una amplia serie de catequesis dedicadas a la relectura de los documentos del Concilio Vaticano II. En esa ocasión, afirmó que el Magisterio conciliar sigue siendo la «estrella guía» del camino de la Iglesia. Por lo tanto, no se trata de una referencia ocasional ni de un intento de complacer a una corriente eclesial particular. El Concilio Vaticano II se presenta como una de las claves fundamentales a través de la cual el Papa comprende la misión de la Iglesia en el presente.

Este hecho adquiere aún mayor relevancia al observar que, en los últimos meses, las catequesis papales se han centrado en el ámbito de la liturgia, especialmente en la Constitución Sacrosanctum Concilium.

En su catequesis del 27 de mayo, León XIV situó la reforma litúrgica dentro de la propia dinámica de la tradición de la Iglesia. El Papa recordó que existen elementos divinamente instituidos, que no pueden modificarse, y elementos humanos e históricos que pueden y, en ciertas circunstancias, deben desarrollarse. Al mismo tiempo, solicitó respeto por los textos y normas litúrgicas, así como apertura, humildad, confianza y fidelidad a la comunión eclesial.

La catequesis del 26 de agosto fue aún más explícita. Al concluir el ciclo dedicado a la Sacrosanctum Concilium, León XIV explicó que los Padres conciliares consideraron necesaria la revisión de los libros litúrgicos precisamente para hacer más accesibles las realidades sagradas, preservando al mismo tiempo la esencia inmutable de la liturgia.

El periodista de Crux no presenta a León XIV simplemente como un Pontífice interesado en promover una estética litúrgica particular. La cuestión parece ser más profunda. El Papa busca situar el debate litúrgico dentro de una comprensión específica de la Iglesia y su continuidad histórica.

Esto puede frustrar tanto a quienes esperan una amplia restauración de la liturgia preconciliar como a quienes imaginan que el pontificado de León XIV representará una mera continuación automática de las tendencias litúrgicas de las últimas décadas.

El Papa parece afirmar algo diferente: la tradición no puede reducirse a una instantánea de un momento histórico particular, ni puede tratarse como un obstáculo para la renovación legítima de la Iglesia. Esta postura sitúa a León XIV ante un problema particularmente complejo.

La cuestión tradicionalista

La llamada «cuestión tradicionalista» dejó de ser hace tiempo una mera discusión sobre el uso del latín, la orientación del altar, el canto gregoriano o la forma ritual. Para ciertos grupos, el debate litúrgico se ha vuelto inseparable de una evaluación del Concilio Vaticano II. Y es precisamente aquí donde pueden aumentar las dificultades del pontificado.

El panorama tradicionalista actual es muy heterogéneo. Hay católicos perfectamente integrados en la vida de la Iglesia que desean preservar o recuperar la liturgia tradicional sin cuestionar la legitimidad del Concilio ni el magisterio de los Papas posteriores. Sin embargo, hay grupos que se han desplazado hacia posiciones mucho más radicales, cuestionando la propia autoridad de la Iglesia posconciliar.

Los recientes acontecimientos relacionados con la Sociedad de San Pío X y los Redentoristas Transalpinos hacen que esta distinción sea particularmente importante. La crisis ya no puede entenderse simplemente como una disputa sobre qué misal utilizar; Implica autoridad, comunión eclesial y, en ciertos casos, la propia recepción del Concilio Vaticano II.

Precisamente por eso, el camino elegido por León XIV podría generar cierta controversia, como señaló Collins. El Papa parece dispuesto a dialogar y a reducir las tensiones, pero no da indicios de que vaya a hacerlo abandonando el eje conciliar de su pontificado. Al contrario: todo apunta a que pretende interpretar la cuestión litúrgica precisamente desde la perspectiva del Concilio Vaticano II.

Y aquí reside quizás el aspecto más importante de todo el debate.

El Magisterio del Vaticano II

León XIV ya ha dejado claro cuál es su guía. En enero, al comenzar sus catequesis sobre el Concilio, afirmó que el Magisterio del Vaticano II sigue siendo la guía del camino de la Iglesia. Esta no es una declaración menor; probablemente sea una de las más importantes para comprender la dirección del pontificado. El enigma, por lo tanto, no reside en si León XIV pretende abandonar el Vaticano II. Ya ha dejado claro que no.

El gran enigma reside en cómo conciliará esta postura con las crecientes tensiones dentro de un sector del mundo tradicionalista, especialmente tras las recientes rupturas y sanciones que involucraron a la Sociedad de San Pío X y a los Redentoristas Transalpinos.

La respuesta podría determinar una de las cuestiones eclesiales más delicadas de los próximos años: si será posible construir la reconciliación litúrgica sin relativizar el Concilio y preservar la unidad de la Iglesia sin convertir la liturgia en un campo de batalla permanente.

Charles Collins percibe acertadamente que León XIV es plenamente consciente de que su intervención en este ámbito suscitará un acalorado debate. Queda por ver si el Papa logrará lo que parece ser una de las grandes ambiciones de su pontificado: transformar una guerra litúrgica en una oportunidad para la reconciliación, sin abandonar lo que considera la estrella guía de la Iglesia, el Vaticano II.

Por Rafael Ribeiro

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Redacción (02/09/2026 15:11, Gaudium Press) Hay obras que se construyen para durar una generación, y hay obras que se construyen para durar mil años. A esta segunda estirpe pertenece el monasterio que las monjas Carmelitas Descalzas del Carmelo de Jesús, María y José están levantando piedra a piedra en Fairfield, Pensilvania, EE. UU., con la certeza silenciosa de quien no edifica para sí mismas, sino para almas que aún no han nacido.

El antiguo monasterio, erigido en la década de 1940 en la Diócesis de Harrisburg, había cumplido ya su tiempo. Y cuando las religiosas comprendieron que sus muros ya no bastaban para contener la vida contemplativa que las anima, no buscaron una solución provisional: soñaron con una casa “proyectada para durar”, fiel al espíritu con que Santa Teresa de Ávila concibió el carisma carmelitano. “De esa forma, ellas quieren que dure mil años”, explicó Catherine Bauer, directora de mercadeo y desarrollo de la comunidad, a EWTN News.

El arte de construir como los antiguos

Para lograrlo, las carmelitas eligieron el camino más arduo y, quizás por eso mismo, el más verdadero: la cantería y las estructuras de madera trabajadas según métodos de antaño. Aunque las dimensiones del monasterio sean modestas, cada piedra ha sido tallada con una fidelidad casi artesanal a la tradición. “El foco está en el trabajo en piedra, en la autenticidad de construir desde cero, sin clavos, pegamento ni electricidad”, relató Bauer. Incluso los sistemas de alcantarillado y de agua seguirán técnicas ancestrales, como un eco de los monasterios medievales que resistieron el paso de los siglos.

La obra, que demandará entre 12 y 15 años, ha sido pensada no para el presente, sino para el porvenir. “Una vez concluida, la edificación necesitará poca o ninguna manutención para las generaciones futuras”, señaló Bauer. “Ellas invierten el dinero ahora para que, dentro de cincuenta años, no haga falta sustituir tejados, paredes ni sistemas enteros”. Lógica silenciosa de la eternidad: sembrar hoy lo que otros cosecharán mañana.

Reliquias de piedra y vidrio

El costo de una empresa semejante no es pequeño, pero el ingenio de las monjas ha sabido convertir la limitación en ocasión de gracia. No solo han buscado piedra y madera de la región, sino también vitrales y, sobre todo, un altar con historia propia: el altar de mármol que servirá al oratorio perteneció originalmente al seminario San Carlos Borromeo. Fue precisamente sobre esa piedra donde el obispo emérito de Harrisburg, Mons. William Gainer —quien pronunció la homilía de dedicación del oratorio en 2024— celebró su primera misa, décadas atrás.

“Estamos intentando recuperar muchas de esas cosas, lo cual es increíble: dar un nuevo hogar a objetos tan bellos», confesó Bauer, como quien reconoce que en cada piedra rescatada habita también una memoria de fe.

Un faro en la colina

Aunque las Carmelitas viven consagradas a la clausura, el monasterio no será un lugar cerrado sobre sí mismo, sino, en palabras de Bauer, “un faro de luz, un faro en la colina para la comunidad en general, un oasis para todos, una fuente de gracia, conforto y santidad”. Los fieles podrán acudir allí a la santa misa, recibir los sacramentos y sumergirse en la oración, atraídos por ese silencio que, paradójicamente, habla más fuerte que cualquier palabra.

Porque, como recordó Bauer, la misión última de las carmelitas descalzas es latir al ritmo del corazón mismo de la Iglesia. “El carisma carmelita es rezar por los sacerdotes. Esa es toda su misión: rezar por los sacerdotes y por la Iglesia. Y así vamos a sobrevivir. Ellos son el corazón de la Iglesia: mantienen la sangre circulando por todo el resto del cuerpo eclesial”.

Con información de Acidigital.

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Redacción (02/09/2026 12:49, Gaudium Press) La Red Mundial de Oración del Papa publicó ayer martes 1 de septiembre un mensaje en vídeo con la intención de oración de León XIV. Al comienzo del Tiempo de la Creación, el Pontífice invita a los fieles de todo el mundo a reconocer el agua como un don de Dios y un derecho «sin fronteras».

El agua como don divino y derecho universal

El Santo Padre comenzó su mensaje agradeciendo al Señor de la Vida «el don del agua, fuente de fertilidad, frescura y esperanza». Dirigiéndose a Dios, enfatizó: «Sacia la sed, fertiliza la tierra y cura las heridas. Es símbolo de tu gracia y tu amor que nos renuevan por el Bautismo». Exhortó a los fieles a orar para que la humanidad aprenda a cuidar el agua «con gratitud, justicia y responsabilidad».

También pidió perdón en nombre de toda la humanidad por haber convertido el agua en una mercancía, «olvidando que es un don universal, un derecho sin fronteras, destinado a todos sus hijos». Su mirada se dirigió con tristeza a «tantos hermanos y hermanas sin acceso al agua potable, que caminan kilómetros para encontrarla y que enferman por su escasez».

Peregrinos de lo esencial y defensores de la vida

El Papa imploró al Espíritu Santo que «nos transformemos en peregrinos de lo esencial, capaces de vivir con sobriedad, denunciando el despilfarro y la contaminación, y defendiendo el derecho de todo hermano y hermana a beber sin temor, sin desigualdad». «Que nuestro cuidado del agua sea un signo de amor al Creador y de compromiso con la vida de los más pobres, educando a las nuevas generaciones para que valoren y protejan los recursos de la Tierra», concluyó.

Esta intención de oración del Santo Padre se publica precisamente el día que marca el inicio de la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, instituida por el Papa Francisco en 2015, y que también abre el Tiempo Ecuménico de la Creación. Este año, el tema es «Agua Viva» y concluirá el 4 de octubre, fecha en que la liturgia católica celebra la fiesta de San Francisco de Asís. (EPC)

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Redacción (02/09/2026 11:20, Gaudium Press) “¿Cómo el mundo pudo haber abandonado el estilo Sherlock Holmes en favor del mujeriego y cabeza hueca James Bond?”, me preguntaba esta mañana, mientras degustaba mis cotidianos ‘pericos’ —que así se le dice en mi tierra a los muy arraigados matutinos huevos revueltos con cebolla y tomate— intentando seguir las historias del detective en su lengua original.

Sherlock —el auténtico de Conan Doyle, no el de las versiones mentirosas hollywoodenses— aunque leve y ocultamente cocainómano y medio ateo, ese sí que era un personaje interesante, bien divertido al fragor de sus excentricidades y sus deducciones de lupa. En él brillaba no la agilidad mecánica y simplona de los músculos sino la muy superior del espíritu, para desentrañar, con la facilidad que da la inteligencia aguda, observadora y científica, los casos más enredados, en los que los adversarios tampoco eran trogloditas ni mucho menos, sino tan astutos y sabidos como el némesis profesor Moriarty.

—Lo que pasa es que usted está pensando con su cabeza y su corazón. Recuerde que el Dr. Plinio le mandó decir, no como elogio, que usted era un romántico racionalista del siglo XIX, y si hay una figura representativa de ese estilo tocado es el inteligente compañero del Dr. Watson, me respondió a mí mismo lo más profundo de mi conciencia.

De hecho, y sin discutir la agudeza psicológica del prof. Plinio Corrêa de Oliveira, atestiguada por miríadas y miríadas de testimonios, quise entonces hacer una valoración de los dos personajes, de Holmes y Bond, a la luz de la vara de medir de todo, que debe ser la doctrina católica apostólica y romana, y sí, creo que Sherlock le gana por goleada al 007, simplemente porque es más específicamente humano y menos animal.

En estos días me llegó la noticia de que tengo no pequeñas pizcas de sangre inglesa, escocesa e irlandesa. Me enteré por vía de esos test de ADN de mapas ancestrales, que se mandó a hacer con algo de esnobismo una hermana, test que en un tiempo fueron el boom y hoy se realizan más por información sanitaria. Pero sí, la presencia de esas pizcas tal vez me explica algunas tendencias propias, no tan buenas, harto presentes en esas islas que un día constituyeron el peor exilio para los infractores de Roma.

—Pero espérese, la verdad está en los matices, decía Talleyrand.

—¿El príncipe de Talleyrand, ese que un día soltó que el inglés es para los caballos?

—Que no fue Talleyrand, fue Carlos V, y lo dijo para el alemán, no para la lengua de Shakespeare.

—Alemán, sajón, inglés, mazorcas del mismo bulto gótico, salvo la buena presencia del francés en el diccionario de Oxford, siguió retumbando mi diálogo interior.

Pero no, la cultura granbritania debe ser vista como la debe ver un católico, es decir, a la búsqueda de lo que de Dios allí persista, y a la execración de las carencias de Dios que allí se manifiesten.

Entonces intenté recordar algo de lo mucho que el Dr. Plinio, gran conocedor de las historia de los pueblos, había dicho sobre los anglos.

Decía él que por paradójico que fuera, el fog, la bruma, era uno de los atractivos de Londres. Que no era solo el fog, sino la combinación de la niebla con vitrinas iluminadas transbordantes de las más variadas mercancías, que ellos sabían llevar de sus colonias y del comercio con el mundo entero. De un ambiente oscuro, misterioso y por ello con nota hostil, se podía fácil pasar al calor acogedor de almacenes o residencias decoradas con buen gusto, de lujo sobrio de paredes recubiertas con tejidos de tartán, en los que dan ganas de quedarse abrigado por el fuego de una chimenea, tal vez con alguien que toque el violín, incluso alguno que fume un puro o una pipa, y sobre todo tenga buena conversa. Uyyy, sí: tal como Baker Street, con un Holmes incluso algo langoroso, con un Dr. Watson escritor y más sensato, y de tanto en tanto las cuitas de un angustiado y sufridor cliente.

Es la Inglaterra del five o’clock tea, no necesariamente a las five sino a diversas horas, de la compostura, de la circunspección, de las frases elegantes y puntiagudas, de la corrección, de las buenas maneras, de la elegancia sobria, del orden, la Inglaterra que en eso no es sino herencia de la civilización cristiana, nacida de la Sangre púrpura del Salvador.

Lamentablemente un día, y tras un largo proceso, Inglaterra se volvió protestante.

Y su tendencia para el orden y el equilibrio se tornó en buena medida en rigidez, y a veces impasibilidad ante las cosas que merecen la exteriorización de la pasión. Rigidez que en lugar de favorecer la vida interior, y desde ahí la comprensión de todas las realidades y de todos los pueblos, favorece una cierta tendencia al desprecio de lo que no sea ‘equilibrado’ según sus cánones. Es interesante lo que cuenta Churchill en sus memorias, cuando los tiempos de su regimiento en la India, de cómo en medio del calor y de ambientes no pulcros, los ingleses llevaban una especie de berlina pulcra interior, que cuando sacaban al exterior, creaba casinos a la moda de Londres, o ambientes a lo five o’clock tea a pocos metros de sucios elefantes. Pero el protestantismo había cortado su capacidad de admiración de lo que no fuera su urna de cristal, y con ello había cercenado su capacidad de amar a Dios en realidades diversas, y con ello cortado la posibilidad de una profunda influencia cultural. España, la recia España, es Madre de naciones; Inglaterra no.

Pero esa admiración medio mística que un día sintió por ellos San Gregorio Magno —cuando describió lo angélico de los anglos (‘Non angli, sed angeli’ – No son anglos, sino ángeles), flash que seguramente lo movió a enviar a las islas la famosa misión gregoriana— sí tiene una base real: es un pueblo para brillar como si no tuviera pecado original.

Sin embargo, solo hay una manera de apagar el pecado original: es la práctica seria de la piedad tal como la enseña la Iglesia. Los ingleses, tienen la tendencia a aparentar la ausencia del pecado original, hasta que los viernes de tarde son vencidos por las cobras en los pubs…

Pues sí, con matices, ¡viva Sherlock y viva Watson!, en lo que tienen de bellas apariencias, no en lo ateos, porque si no terminan inyectándose a las ocultas la inyección no meramente salina, de quien no pudo dominar el pecado original, por haber renunciado a la Iglesia de Cristo.

¿Y Bond? Bond no es inglés, es simplemente el biznieto subnormal de Sherlock, ya criado en Los Ángeles…

Por Saúl Castiblanco

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P. Zuhlsdorf – Foto: Screenshot Youtube The Journey Home Program

Redacción (02/09/2026 11:09, Gaudium Press) El P. John Zuhlsdorf, también conocido como «Father Z», es un sacerdote norteamericano incardinado en Italia, que podría considerarse decano de los blogueros católicos. Su popular blog, dedicado en gran parte y desde hace décadas a la liturgia antigua y nueva, recibe a menudo interesantes consultas de los lectores.

Una de estas consultas, a la que el sacerdote contestó en el blog el último día del pasado mes de agosto, merece especialmente la pena. Se trata de un problema muy habitual en este tiempo de confusión doctrinal: ¿deben los fieles quedarse en su parroquia, aunque sea mala, o pueden marcharse a otra con la conciencia tranquila?

El lector explicaba que se había criado con la creencia de que uno debía apoyar a su parroquia territorial a cualquier precio, porque, de otro modo, nunca mejoraría. Sin embargo, esa actitud le causaba una gran angustia, porque se veía obligado a asistir a catequesis en las que se presentaba una doctrina que nada tenía de católica, la liturgia era un desastre, temía que su familia no aprendiese allí la verdadera fe, sino un sucedáneo, y era muy consciente de que tenía otra parroquia mucho más ortodoxa cerca.

Una cosa es lo normal y otra lo que debe hacerse en ciertos casos

El P. Zuhlsdorf confesó que había sentido una «profunda tristeza» al enterarse de la situación del lector y empezó diciéndole que su instinto de apoyar a su parroquia territorial era «noble, generoso y católico». Sin embargo, una cosa es que lo normal sea asistir a la propia parroquia y otra lo que debe hacerse en un caso particular.

A ese respecto, el Father Z recuerda que no hay obligación de asistir a la propia parroquia de forma habitual: «el derecho canónico obliga a los fieles a apoyar las necesidades de la Iglesia (can. 222 §1), pero no exige la asistencia exclusiva ni el apoyo financiero a la parroquia de su territorio». Por tanto, no es necesario «permanecer donde la liturgia, la predicación y la catequesis ponen en peligro su paz o la formación de su familia».

Hay que salvaguardar la fe de los hijos

El otro principio fundamental es que la responsabilidad de un padre de familia es «salvaguardar y nutrir la fe católica de su familia, especialmente la de sus hijos». Para una familia, «permanecer en medio de una doctrina falsa sin la capacidad de corregirla expone a situaciones de irritación, desánimo y resentimiento». A fin de cuentas, un fiel no puede arreglar por sí solo los problemas de una parroquia.

¿El consejo práctico? «Márchese con la conciencia tranquila a una parroquia donde la doctrina sea sólida, la adoración reverente y su familia pueda crecer en la fe». A fin de cuentas, «los fieles tienen derecho a recibir los bienes espirituales de la Iglesia (can. 213), y los párrocos deben asegurar que la Palabra de Dios se proclame en su totalidad y que se proporcione una sólida formación catequética (can. 528) ».

Razonablemente, el P. Zuhlsdorf recomienda hacer esto de forma amigable: «puede explicarle cortésmente a su párroco actual el motivo de su partida, sin acusaciones ni resentimientos». Una vez hecho eso, «márchese en paz, ore por quienes se quedan y busque el lugar donde su familia pueda prosperar en Cristo».

Algunos sacerdotes a los que consultó el P. Zuhlsdorf eran más radicales aún que él en las respuestas. «Hay lugares que deben cerrarse y no pueden reformarse», señaló uno con respecto a la teórica posibilidad de ayudar a que cambie la parroquia de origen. Otro decía directamente: «¿Mi consejo en una palabra? Salga corriendo».

Con información de Infocatólica.

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Foto: screenshot/ Facebook

Redacción (02/09/2026 09:45, Gaudium Press) Dos monjas de la Orden de los Carmelitas Descalzos (OCD), que trabajan en la Diócesis Católica de Torit, Sudán del Sur, sobrevivieron a un ataque armado en la carretera Juba-Torit el pasado domingo 30 de agosto. El ataque, ocurrido cerca de Jebel Gutun, en la región de Lirya, reaviva la preocupación por la seguridad en esta carretera estratégica, donde, cinco años antes, dos monjas de otra congregación fueron asesinadas.

Según información de la emisora ​​local Emmanuel 89 FM y medios católicos, las hermanas Helen y Ansa salieron de Torit poco después de la misa matutina y se dirigían a Juba cuando el vehículo en el que viajaban fue interceptado por bandidos armados. Uno de los atacantes golpeó a la hermana Helen en la cabeza —según informes, con el cañón de un arma— causándole heridas cuya gravedad aún no se ha especificado. Las monjas y los demás pasajeros sufrieron el robo de todas sus pertenencias. La información preliminar también indica el secuestro de dos niños durante el ataque, sin que se tenga información actualizada sobre su paradero.

Tan pronto como tuvo conocimiento de los hechos el obispo de Torit, Mons. Emmanuel Bernardino Lowi Napeta, movilizó de inmediato ayuda desde Juba. Las hermanas fueron trasladadas a la capital, donde la hermana Helen recibió atención médica.

Un camino marcado por la inseguridad

La carretera Juba-Torit es históricamente reconocida como una de las rutas más peligrosas de Sudán del Sur debido a las violentas emboscadas de bandidos armados, los saqueos y los asesinatos. La carretera conecta la capital, Juba, con la capital regional, Torit, sirviendo como enlace esencial con el estado de Ecuatoria Oriental y la frontera con Kenia.

La región enfrenta desafíos relacionados con grupos armados, bandidaje y tensiones locales, en un país que aún lidia con las consecuencias de décadas de conflicto interno, a pesar del acuerdo de paz de 2018.

Este episodio evoca un trágico ataque ocurrido el 16 de agosto de 2021. En aquella ocasión, un autobús que transportaba a siete monjas y otras personas fue emboscado en la misma carretera. La hermana Mary Daniel Abut, ex superiora general de las Hermanas del Sagrado Corazón de Jesús y directora de una escuela en Juba, y la hermana Regina Roba, quien trabajaba en capacitación sanitaria en la Diócesis de Wau, murieron. Otras personas también perdieron la vida. El entonces Papa Francisco envió sus condolencias y expresó su esperanza de que el sacrificio de las religiosas contribuyera a la paz y la reconciliación en la región.

La Iglesia en tiempos de adversidad

La Diócesis de Torit se ha posicionado repetidamente en contra de la violencia que afecta a las comunidades y a los trabajadores de la Iglesia. En abril de 2025, el obispo Napeta condenó un ataque contra la parroquia de Nuestra Señora de la Asunción en Loa, en el que un civil falleció y otro resultó herido. El obispo habló de un «clima de miedo y ansiedad» y pidió una investigación imparcial, criticando también la intimidación ejercida por las fuerzas de seguridad.

A pesar de estos desafíos, la Iglesia local mantiene su misión pastoral y social. En enero pasado, el mismo obispo destacó la parroquia de la Sagrada Familia de Palotaka —que celebraba su centenario— como un «refugio de esperanza» y un espacio para la construcción de la paz en las comunidades de la región. Su labor incluye la evangelización, la caridad y el apoyo a las poblaciones afectadas por largos años de inestabilidad.

Los Carmelitas Descalzos, orden contemplativa fundada en el siglo XVI por Santa Teresa de Ávila y San Juan de la Cruz, tiene presencia misionera en diversas partes del mundo, incluidas zonas de conflicto. Su labor en Sudán del Sur complementa la de otras congregaciones religiosas que, a pesar de los riesgos, siguen ofreciendo educación, atención médica y asistencia espiritual en regiones aisladas.

Hasta la fecha, no hay información oficial sobre el número exacto de atacantes, sus identidades ni el motivo específico del ataque. Las autoridades locales y la Iglesia están siguiendo de cerca el caso, mientras que la seguridad en la carretera Juba-Torit sigue siendo una preocupación constante para los residentes locales, los viajeros y los líderes religiosos.

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Redacción (02/09/2026, Gaudium Press) San Salomón Leclercq (1745-1792), es uno entre las millares víctimas cristianas de la Revolución Francesa. Fue martirizado por haberse negado a hacer el juramento de la constitución civil del clero, que buscaba desdibujar la configuración de la Iglesia Católica, sujetándola al Estado.

Nacido en noviembre de 1745, Guillaume-Nicolas-Louis Leclercq recibió el nombre religioso de Salomón apenas entró a la Congregación de los Hermanos de las Escuelas Cristianas, los Lasallistas, en el año 1767, cuando ingresó a su noviciado.

Profesor y después maestro de novicios, él rechazó prestar el juramento de la constitución civil del clero que, después de la caída de la monarquía, transformaba a los sacerdotes en funcionarios públicos pagados por el Estado, destruía las órdenes religiosas, y hacía que la jerarquía fuese elegida por sufragio, minando la autoridad pontificia, algo que no puede aceptar un cristiano. Las penas por rechazar jurar esta Constitución, iban desde la prisión, hasta el exilio y la muerte.

Cuando fue impuesta la constitución civil de clero, el hermano Salomón era el secretario del hermano Agathon, el Superior General. Como muchos de sus hermanos, se negó a firmar esa constitución y pasó a vivir en la clandestinidad en París, antes de ser preso en agosto de 1792 y encarcelado en la prisión de los Carmelitas.

En ese Monasterio, transformado en cárcel por los revolucionarios, fue ejecutado a golpes de espada durante las infames masacres de septiembre cuando, junto con él, otros 190 eclesiásticos más fueron asesinados por odio a la Fe.

Fue el primero de los lasallistas en ser mártir, y el primero beatificado por esta causa.

Salomón Leclercq fue beatificado en 1926 por Pío XI y canonizado por Francisco en el 2016.

Con información de Catholic.net

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Foto: Wikipedia

Redacción (01/09/2026 16:22, Gaudium Press) Hay momentos en la vida en los que los problemas parecen llegar todos al mismo tiempo. Una enfermedad, una dificultad económica, un conflicto familiar, una decisión importante o una situación que no sabemos cómo resolver pueden llenar la mente de preguntas y preocupaciones. Ante estas circunstancias, es fácil comenzar a darle vueltas constantemente a lo que ocurre, imaginar escenarios, buscar soluciones, anticipar consecuencias y tratar de controlar cada detalle. Incluso la oración puede convertirse en una prolongación de esa misma inquietud.

Frente a esta actitud, el sacerdote napolitano Padre Dolindo Ruotolo (1882-1970) dejó una oración de abandono y confianza en Dios que se ha difundido ampliamente dentro de la espiritualidad católica. Su mensaje es “Jesús, ocúpate Tú”

La oración comienza con una pregunta dirigida directamente al alma, “¿Por qué os confundís agitándoos? Dejadme a mí el cuidado de vuestras cosas y todo se calmará”. Padre Dolindo invita así a reconocer una dificultad, querer encontrar inmediatamente una solución para todo aquello que nos preocupa. El abandono que propone no consiste en ignorar los problemas ni en dejar de cumplir las propias responsabilidades. Se trata de hacer lo que está en nuestras manos y, después, confiar en Dios aquello que no podemos controlar.

Por eso, la oración cuestiona también una manera de rezar en la que la persona pide ayuda a Dios, pero al mismo tiempo quiere decidir de antemano cómo debería actuar. “Vosotros en el sufrimiento rezáis para que yo actúe, pero para que yo actúe como vosotros creéis”.

Para explicarlo, Padre Dolindo utiliza el ejemplo de un enfermo que acude al médico buscando una curación, pero pretende indicarle cuál debe ser exactamente el tratamiento. La confianza, en cambio, supone permitir que Dios actúe sin imponerle el camino.

“Hágase tu voluntad”, es decir, “Ocúpate Tú”

Uno de los puntos centrales de la oración está en el Padrenuestro. Padre Dolindo recuerda la importancia de pronunciar sinceramente “Hágase tu Voluntad”. Para él, esta petición expresa también un acto de abandono: “Hágase tu Voluntad”, o sea “Ocúpate Tú”

No significa que la persona deba dejar de pedir por aquello que necesita. Significa poner esa necesidad delante de Dios y aceptar que su voluntad puede no coincidir con aquello que nosotros habíamos imaginado. La oración continúa: “Si me decís de verdad: Hágase tu Voluntad, que es lo mismo que decir: Ocúpate Tú, yo intervengo con toda mi omnipotencia”.

De este modo, Padre Dolindo presenta la confianza como una disposición interior que debe acompañar a la oración. Cuando la preocupación también entra en la oración, una de las reflexiones más fuertes del texto es la diferencia entre rezar y, al mismo tiempo, permanecer completamente dominados por la preocupación. La persona puede repetir muchas oraciones y continuar pensando constantemente en el problema, en sus posibles consecuencias y en las soluciones que considera necesarias. Por eso, Padre Dolindo escribe, “Es contra el abandono la preocupación, la agitación y el querer pensar en las consecuencias de un hecho”.

La propuesta no es negar el sufrimiento. Tampoco consiste en abandonar las decisiones que deben tomarse. El sacerdote invita a evitar que la angustia termine ocupando todo el espacio interior. En esa misma línea, señala “Confiad por tanto solo en mí, reposad en mí, abandonaos en mí en todo”. La oración propone entonces un cambio de actitud, actuar cuando corresponde, pedir ayuda cuando sea necesario y, al mismo tiempo, reconocer que existen situaciones cuyo resultado no depende completamente de nosotros.

Padre Dolindo lleva esta enseñanza a situaciones concretas, si las cosas empeoran, si una enfermedad preocupa o si una dificultad parece no tener solución, recomienda detener la agitación interior y repetir con confianza “Cuando ves que las cosas se complican, di con los ojos del alma cerrados: Jesús, ocúpate Tú”. La frase puede parecer sencilla, pero encierra una actitud exigente, dejar de intentar controlar aquello que está fuera de nuestro alcance. El sacerdote insiste también en la necesidad de apartarse de los pensamientos que alimentan continuamente la preocupación, “Y distráete, porque tu mente es aguda… y para ti es difícil ver el mal. Confía en mí con frecuencia, distrayéndote de ti mismo”.

Para Padre Dolindo, el abandono permite que la persona deje de apoyarse exclusivamente en sus propios cálculos y coloque su confianza en Dios. La oración insiste una y otra vez en confiar. “¿Tú ves que el enfermo empeora? No te descompongas, sino cierra los ojos y di: “Ocúpate Tú”. Te digo que yo me ocupo”. Estas palabras adquieren un significado para quienes atraviesan momentos de incertidumbre. No prometen que cada situación terminará exactamente como la persona desea, sino que invitan a vivir esas circunstancias desde la confianza en Dios.

“Mil oraciones no valen tanto como un solo acto de confiado abandono”

Hacia el final, Padre Dolindo resume el corazón de su enseñanza con una de las frases más conocidas de la oración, “Mil oraciones no valen tanto como un solo acto de confiado abandono: recuérdalo bien”

Y añade una invitación todavía más breve, “No hay novena más eficaz que ésta: “¡Oh Jesús me abandono en ti, ocúpate Tú!” En pocas palabras, la oración invita a transformar la preocupación en confianza. Cuando ya se ha hecho todo lo posible y todavía quedan preguntas sin respuesta, propone volver una y otra vez a esa petición “Jesús, ocúpate Tú”.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (01/09/2026 15:01, Gaudium Press) Entre el 25 y el 27 de agosto, la ciudad de Aparecida, en Brasil, fue sede de la sexta edición de la Semana Bíblico-Mariológica, organizada por la Academia Mariana de Aparecida (AMA), en colaboración con el ITESP (Instituto de Estudios Superiores de São Paulo) y el Portal A12. El tema central del evento fue: «María, mujer de la Palabra en el corazón del pueblo: Biblia, devoción popular y esperanza».

El programa comenzó con la presentación de dos importantes figuras femeninas de las Sagradas Escrituras: María de Nazaret, madre de Dios y nuestra, y María Magdalena, apóstol de los apóstoles. El primer día, la profesora Maria Antônia Marques, con maestría y doctorado en Estudios Religiosos, impartió una conferencia sobre la importancia de estas figuras femeninas en el contexto bíblico y también en el contexto de la Iglesia y la evangelización.

La fuerza y ​​el protagonismo de las mujeres en la evangelización

El tema abordado por la profesora, titulado «Con María y con Magdalena: una Iglesia con rostro femenino», reflejó la presencia de ambas Marías en la construcción de una experiencia cristiana acogedora.

En el segundo día del encuentro, René Dentz, doctor en Teología y profesor, reflexionó sobre cómo la Virgen María nos ayuda a afrontar la realidad de una sociedad digitalmente hiperconectada, pero a la vez fragmentada social y emocionalmente, mediante la creación de nuevos vínculos. La conferencia fue una invitación a comprender que la fuerza mariana no reside en el poder que se impone, sino en la presencia que sostiene.

Presencia maternal en una sociedad hiperconectada

Finalmente, en el último día del evento, el padre Antonio Carlos Frizzo, doctor en Teología Bíblica, reflexionó sobre la Virgen María como mujer de la Palabra, discípula fiel y presencia maternal en el camino del pueblo. Basándose en la Biblia y la religiosidad popular, el sacerdote demostró cómo María ayuda a la Iglesia a escuchar a Dios en la vida concreta, a acoger el sufrimiento del pueblo, a fortalecer la esperanza y a vivir una fe más sencilla, comprometida y misionera.

La sexta edición de la Semana Bíblico-Mariológica contó con más de 1800 participantes inscritos, con representantes de todos los estados brasileños, así como participantes de otros países como Estados Unidos, Mozambique, Surinam, Indonesia, Kenia, Paraguay y Venezuela. El objetivo fue reflexionar sobre la grandeza de la misión de María como mujer de la Palabra, fuerte y profética, a través de quien aprendemos a escuchar, acoger y vivir la Palabra de Dios. (EPC)

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Brad Miner – Foto: The Catholic Thing

Redacción (01/09/2026 11:27, Gaudium Press) El pasado 24 de agosto, el editor senior del medio digital americano The Catholic Thing, Brad Miner, publicó una nota de título explosivo: Sinodalyty Will Kill Catholicism, La Sinodalidad matará al Catolicismo. Hombre de amplia cultura católica, evidentemente no dicta su ‘profecía’ de manera literal, pues conoce de la promesa de Cristo y de la inmortalidad de la Iglesia, pero como sabido publicista que es, busca con ese recurso llamar la atención a los peligros de una sinodalidad no condicente con la tradición católica.

Los últimos días han visto a destacadas figuras de Iglesia advertir sobre los peligros de una sinodalidad mal entendida, que socavaría la concepción de una Iglesia jerárquica, transmisora de las verdades y canales de la gracia que Cristo vino a traer al mundo.

Desde el obispo auxiliar de ’s-Hertogenbosch, en los países Países Bajos, Mons. Mutsaerts —quien teme que el proceso haya suplantado la misión, pues la Iglesia no es un foro de permanente debate sino custodia de la verdad revelada—, pasando por el papabile Cardenal Scola, quien advirtió sobre confusión entre comunión eclesial y un procedimiento político-parlamentario, llegando al Cardenal Woelki, que avizoró peligros a la estructura jerárquica y sacramental de la Iglesia dejada por Cristo, voces internas y no menores hablan con cada vez mayor desparpajo de un término o un proceso de contornos difusos, proceso que no solo no ha concluido sino que se quiere instalar como permanente, que en su momento se publicitó como el ‘hallazgo’, al estilo de otros, como el aggiornamento sesentario, pero que va revelando grietas, relacionadas con la más clara eclesiología.

Ahora Miner, meramente laico pero no menor, suma su voz, recordando que el gran distintivo católico del de otras denominaciones cristianas es su declaración de poseer el depósito de la fe que Cristo dejó a través de sus apóstoles. Es cierto que la doctrina se puede desarrollar, según afirmó el Cardenal Newman, hoy doctor de la Iglesia, “creciendo en claridad y aplicación, como una bellota que se convierte en roble. Pero no puede ser renegociada —¡ni revertida!— por el sentir de la mayoría ni por el entusiasmo contemporáneo”, afirma.

Esta pretensión católica, de poseer la verdad, es la que “la distingue de una simple asociación religiosa voluntaria”.

Sin embargo, la ‘sinodalidad’ “introduce un mecanismo capaz de disolver esa pretensión: un proceso permanente, indefinido y participativo para generar consensos eclesiales contemporáneos e interminables que funcionan cada vez más como fuentes de autoridad rivales, paralelas al depósito establecido de la fe y, por lo tanto, por delante del Magisterio destinado a custodiarlo”.

Es claro que los defensores de la sinodalidad no la presentan de esa manera, pues chocaría abiertamente con la concepción católica y por ello sería rechazada. En este sentido, la vaguedad en torno al término y el proceso, la entiende Miner como “no incidental”, como “una característica”, “no un defecto”, “no una omisión menor”.

Según el publicista católico, la sinodalidad es introducida como un “proceso”, un “instinto”, algo que funciona con el “discernimiento individual” y el “sentido de los fieles”, para llegar a la conclusión de que el fruto de ese proceso, “lo que el cuerpo reunido concluya” de nuevo, es leído con “la pretensión escandalosa” de que era “lo que el Espíritu Santo estaba diciendo desde el principio”. Es decir, sinodalidad así entendida sería el nuevo locutorio del Paráclito.

Sin embargo, ese “proceso sin criterios fijos de corrección no es discernimiento; es construcción de consenso con vocabulario teológico pegado, como las pegatinas que mis nietos golpean contra casi todo, incluida la cara del abuelo”.

Nada nuevo bajo el sol

En la mente de Miner, ese no por demás es un proceso novedoso, sino ya recorrido con fracaso por otras denominaciones cristianas, llevando a su disolución:

“La Iglesia de Inglaterra es el analogado institucional más cercano que tenemos, y demuestra exactamente cómo se desarrolla el proceso con el tiempo: cuerpos sinodales que incorporan clero y laicos a la toma de decisiones, autonomía provincial bajo una autoridad central laxa, y una secuencia constante de cambios, cada uno presentado como una acomodación modesta y «pastoral» —el nuevo matrimonio después del divorcio, la ordenación de mujeres, las bendiciones a uniones del mismo sexo, la aprobación de la anticoncepción artificial, la ambigüedad sobre el aborto—, todos los cuales, con el tiempo, transforman las doctrinas del anglicanismo y fracturan su unidad”.

“Provincias enteras anglicanas y episcopalianas se niegan ahora a reconocer las posiciones de las demás sobre el «matrimonio» del mismo sexo y la ordenación de mujeres. La instalación de Sarah Mullally como arzobispo de Canterbury ha provocado un cisma dentro del anglicanismo.”

Ese camino ya está siendo recorrido internamente por iglesias ‘nacionales’, como la alemana:

“El Camino Sinodal de Alemania empuja hacia un Consejo Sinodal permanente que entregaría a los laicos una autoridad de gobierno compartida con los obispos sobre la doctrina y la disciplina. Roma ha intervenido directamente para detenerlo, pero varios obispos alemanes siguen resistiendo abiertamente las advertencias del Vaticano. ¿Quién sabe cuál será el resultado? Pero una Iglesia «nacional» que intenta institucionalizar exactamente el patrón anglicano dentro de las estructuras católicas ha sido contenida hasta ahora solo por una anulación romana directa. Ese es un freno frágil, no una garantía estructural”, dice.

Desde su visión de laico, lo que él “llama amenaza sinodal” no solo es estructural, si se instala como preferido el método sinodal, sino que constituye una amenaza “existencial”. “Lo que está en riesgo no es solo esta o aquella enseñanza, sino aquello que hace que la Iglesia católica sea la Iglesia católica: un depósito de la fe autoritativo e innegociable, guardado por un Magisterio cuyos principios vinculan a todos los creyentes”.

Concluye el autor, que esa, en su extremo desarrollo, no sería la Iglesia Católica:

“Una Iglesia que se gobierna por consenso sinodal es un tipo distinto de institución de aquella que, durante dos milenios, ha existido para transmitir lo que ha recibido. Puede conservar su nombre, sus edificios e incluso su jerarquía estructural. Lo que necesariamente perderá es la pretensión que hacía que valiera la pena ser católico. Y esa pérdida, una vez que el mecanismo recorra su curso, probablemente no sería reversible con otra votación más”. (SCM)

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