Foto: Agencia Fides

Redacción (25/09/2026 13:47, Gaudium Press) La Iglesia en Malawi ha conmemorado 125 años de presencia católica en el país con una eucaristía solemne el 19 de septiembre en la parroquia de Santa María de Nzama (diócesis de Dedza), durante la cual fueron ordenados dos nuevos sacerdotes. Presidió el arzobispo Fortunatus Nwachukwu, secretario del Dicasterio para la Evangelización y delegado especial de la Santa Sede, quien transmitió la bendición del Papa León XIV.

Puntos claves de la homilía

En la homilía, el Arzobispo Nwachukwu habló del sacrificio de los primeros misioneros (Padres Blancos, monfortianos y otros, desde 1901): “La mayoría de ellos partió sin saber si algún día podría volver a casa. Su partida fue como morir. Y muchos de ellos murieron”.

Citando el Salmo 126,6, el arzobispo vinculó ese sacrificio con la fecundidad actual: “Hoy celebramos los frutos de su sacrificio. Hoy somos nosotros las gavillas de lo que ellos sembraron”.

El prelado expresó con franqueza que estas dos nuevas ordenaciones c fruto directo de aquella siembra: “Un tributo apropiado a la memoria de sus esfuerzos y su sacrificio”. A los nuevos sacerdotes, les recordó su identidad esencial: “Recordad que, como cualquier otro cristiano, sois ante todo misioneros”.

El arzobispo tuvo también una advertencia contundente sobre la fidelidad a la Palabra: “La Palabra de Dios no es propiedad vuestra… no debe ser sustituida por vuestra palabra o vuestra imaginación”. Sobre la obediencia eclesial, citando Jn 21,18, dijo que “ser pastor significa abandonar por completo la propia voluntad, los propios caprichos y las propias obstinaciones”, y cerró con la figura de Melquisedec, “Rey de justicia” y “Rey de paz”, como modelo de vida sacerdotal.

Con información de la Agencia Fides.

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Redacción (25/09/2026 12:01, Gaudium Press) Hijo de Luis XIII y Ana de Austria, Luis XIV vino al mundo tras 23 años de matrimonio de sus padres. Su madre era hija del rey Felipe II de España. En 1643 murió Luis XIII; Luis XIV se convirtió en rey a los cuatro años y Ana de Austria asumió la regencia. Recibió formación militar del gran general Turenne y fue consagrado rey en 1654, en la catedral de Reims.

A los 22 años contrajo matrimonio con María Teresa de Austria, hija del rey Felipe IV de España; tuvieron seis hijos, de los cuales solo uno llegó a la edad adulta.

En 1661 inició la construcción del grandioso Palacio de Versalles, cerca de París, con 2.300 estancias dispuestas y decoradas con esplendor. Hizo que los nobles abandonaran sus tierras —de las cuales muchos eran señores feudales— para ir a residir al Palacio.

Fue una actitud absolutista; sin embargo, en cierto modo, suavizó la rigidez del absolutismo al abrir Versalles al pueblo para que pudiera presenciar las comidas del rey.

La grandeza de Luis XIV propició el surgimiento de hombres de grandes cualidades en diversos ámbitos culturales, tales como: Bourdaloue y Bossuet, en la oratoria sagrada; Condé y Turenne, en el ámbito militar; y el duque de Saint-Simon, Corneille y Madame de Sévigné, en la literatura. Lully, en la música; e incluso en la jardinería: Le Nôtre.

Bourdaloue, en sus sermones en la Corte, censuraba las malas costumbres. «Decía la verdad sin temor tanto a las personas ilustres como a las humildes, y les arrancaba la máscara del rostro».[1]

Madame de Maintenon

Luis XIV cometió pecados de infidelidad conyugal que se hicieron públicos. Tras la muerte de su esposa en 1683, contrajo matrimonio con Madame de Maintenon, una católica devota que ejerció una influencia muy positiva sobre el rey.

Revocó el Edicto de Nantes, que otorgaba libertad a los protestantes. Asimismo, a petición de ella, fundó la Casa Real de San Luis en Saint-Cyr —cerca de Versalles— para la educación cristiana de jóvenes nobles cuyas familias habían caído en la pobreza.

Prohibió la enseñanza del cartesianismo en las instituciones de educación superior.[2]

El problema de la duda metódica cartesiana es que ignora todo aquello que se adquiere con anterioridad al razonamiento abstracto. Fue para subsanar esa laguna fatal de su sistema que Descartes ideó la tesis de la existencia de ideas innatas, considerada un absurdo por la sana filosofía.[3]

Luis XIV falleció en 1715 a consecuencia de una embolia. Todos sus hijos y nietos habían muerto ya, por lo que su sucesor fue su bisnieto Luis XV, quien contaba entonces con cinco años de edad.

Impuso respeto incluso después de muerto

Resumimos aquí los comentarios realizados por el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira sobre el Rey Sol:

Luis XIV aunaba la elegancia francesa con cierta grandeza española, lo que explica el carácter solar de este monarca. Poseía una gran majestad e irradiaba respetabilidad.

Sus restos fueron sepultados en la basílica de Saint-Denis, cerca de París. Durante la Revolución Francesa, turbas diabólicas abrieron su féretro y se encontraron con su cadáver ennegrecido, el cual poseía tal majestad que el populacho, en lugar de abalanzarse sobre él como había hecho con todos los demás, vaciló y retrocedió un poco. Por tanto, incluso después de muerto, el Rey Sol imponía respeto. Luego, recuperados del impacto, arrancaron el cuerpo del ataúd y lo arrojaron a la fosa común.

La verdadera respetabilidad produce estos dos efectos: la veneración de quien admira y el odio de quien se rebela. La propia majestad de Dios causaba en los espíritus angélicos este doble efecto. Satanás y los suyos se rebelaron, mientras que San Miguel y sus ángeles admiraron. La respetabilidad de Luis XIV provenía de su personalidad e irradiaba de todo su ser.

Si al mirar a un hombre contemplo la majestad de su alma y, a través de ella, formo una idea de lo que es la majestad en abstracto —considerada en su modo absoluto—, he adquirido algo que guarda cierta analogía con la visión beatífica. De hecho, aun sin explicitarlo, en Luis XIV se vio algo de la majestad de Dios.

Esto nos explica por qué aquellos bandidos retrocedieron al ver el cadáver de Luis XIV. Siempre que un atributo bueno y digno del alma de un hombre aparece con tanta intensidad —hasta el punto de provocar asombro, sorpresa, entusiasmo, arrobamiento o un sentimiento de veneración recogida—, existe una transparencia de algo divino.

Es verdad que el rey cometió muchos pecados. Pero «se arrepintió y pasó sus últimos veinte años como un hombre de vida intachable, ejemplar».[4]

La verdadera majestad, puesta ante la buena voluntad de quien es inferior, se traduce en paternidad y conlleva el deseo de proteger; …ante la resistencia de quien es malo, se traduce en un ímpetu de destrucción.

Vemos esto de modo infinito y paradigmático en Nuestro Señor Jesucristo: infinitamente manso, enseñando que se debe ser manso y humilde de corazón, pero por otro lado, en algunos episodios de su vida, infundiendo un asombro que dejaba a las personas sin saber qué decir; como aquellos canallas que fueron a apresarlo y cayeron de bruces al suelo, simplemente ante la afirmación: «¡Soy Yo!». Era la manifestación de su infinita majestad.

La frivolidad intoxicó los reinados siguientes

Tuvo el deseo inmenso de hacer triunfar el encanto, la elegancia, la gloria, el idioma y el esplendor franceses. Luchó por la difusión de la cultura francesa, tal como un rey guerrero lucharía por la expansión de su ejército.

En el ámbito cultural, Luis XIV inundó Francia con su luz y transformó la vida —algo burguesa— del país, logrando que toda la nación resplandeciera con una cierta luz de Versalles.

Por otra parte, Luis XIV introdujo la frivolidad en ese mundo de elegancias. Con ello surgió en Francia una identificación entre encanto ligero, frivolidad y cultura, que intoxicó los reinados siguientes. Se estaba gestando la Revolución Francesa.

La influencia del Sagrado Corazón de Jesús era el único factor capaz de corregir esto; habría encarrilado a Europa y evitado la Revolución Francesa. ¡Se habría iniciado una Contrarrevolución admirable!

Podríamos imaginar a Luis XIV revestido de la majestad del Sagrado Corazón de Jesús. Pero también como un rey sufriente y penitente, que expía sus propios pecados en público y hace penitencia descalzo, tal como lo hizo San Luis IX. Por ejemplo, en Viernes Santo, ¡qué magnificencia habría supuesto ver a Luis XIV cargar una cruz a cuestas para pedir perdón por su pésima vida…[5]

En el mundo actual, el trato entre las personas se vuelve cada vez más tosco; en el vestir predominan lo feo, lo desgarrado y la indecencia. La respetabilidad ha sido expulsada.

Pidamos a Nuestra Señora la gracia de ser lo opuesto a estas pésimas tendencias, a fin de glorificar a Dios y salvar nuestras almas.

Por Paulo Francisco Martos

Nociones de Historia de la Iglesia

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[1] WEISS, Johann Baptist. Historia Universal. Barcelona: La Educación. s/d. v. XI, p. 695.

[2] Cf. MÉTHIVIER, Hubert. Le siècle de Louis XIV. Paris: Presses universitaíres de France. 6. ed. 1971, p. 80, in Que sais-je? n. 426.

[3] Cf. CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. O senso católico e o desabrochar das certezas. In Dr. Plinio. São Paulo. Ano IV, n. 37 (abril 2001), p. 30.

[4] Idem. Luís XIV e a respeitabilidade. In Dr. Plinio. Ano XXIII, n. 270 (setembro 2020), p. 35.

[5] Cf. Idem. O brilho de Luís XIV – In Dr. Plinio. Ano XIX, n. 222 (setembro 2016), p. 8-14.

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Redacción (25/09/2026 11:46, Gaudium Press) A sus 101 años de edad, una mujer brasileña se ha convertido en el miembro más reciente de la comunidad católica. Hayako Morimoto recibió los sacramentos de iniciación cristiana (Bautismo, Confirmación y Eucaristía) en el Santuario Diocesano de Nuestra Señora del Monte Carmelo, ubicado en Presidente Prudente, São Paulo.

La celebración litúrgica, en la que se convirtió oficialmente en hija de Dios y soldado de Cristo, fue presidida por el padre Edcarlos Amorim Moreira; las imágenes del evento fueron compartidas posteriormente por la parroquia local y se difundieron rápidamente por internet. La historia de Hayako llamó la atención en las redes sociales, acumulando más de 50.000 visualizaciones en Instagram y obteniendo reconocimiento también en otros países.

Un testimonio de fe en cualquier etapa de la vida

Según la comunidad parroquial, mediante su respuesta afirmativa a la fe, la anciana inició un nuevo camino como hija de Dios y miembro de la Iglesia, recibiendo con alegría la gracia del Bautismo. Su avanzada edad otorgó un significado aún mayor a su decisión. Su testimonio de fe, valentía y confianza en el Señor sirve como recordatorio de que el corazón humano puede abrirse al amor de Dios en cualquier etapa de la vida.

Inmediatamente después de ser bautizada, Hayako recibió el sacramento de la Confirmación y su Primera Comunión, completando así su iniciación cristiana e integrándose plenamente en la vida sacramental de la Iglesia Católica. Cabe destacar que el lugar de la celebración —la iglesia de Nuestra Señora del Monte Carmelo— fue elevado recientemente a la categoría de Santuario Diocesano, y entre sus principales misiones pastorales se encuentran la evangelización y la pastoral juvenil. Mujer brasileña de 101 años recibe los sacramentos de la iniciación cristiana

De la inmigración japonesa al encuentro con la Iglesia

Nacida en Japón el 25 de diciembre de 1924, Hayako llegó a Brasil en barco a los seis años, acompañada por sus padres. Pasó su infancia y juventud en una colonia japonesa en el interior del estado de São Paulo. Más tarde, contrajo matrimonio civil con Shigemi Morimoto, con quien tuvo tres hijos. Su esposo falleció en 2004 a los 91 años. A lo largo de su vida, doña Hayako no había practicado ninguna religión.

En 2021 se mudó a Presidente Prudente, donde se alojó en casa de uno de sus hijos. Tras años de participar en celebraciones comunitarias, la familia se convirtió gradualmente al catolicismo y se involucró en diversas actividades eclesiales, como la catequesis, la formación en la fe y la colaboración en retiros espirituales. En 2025, doña Hayako comenzó a acercarse más a la comunidad y decidió que quería recibir el sacramento del Bautismo.

Tras ser bautizada en presencia de la comunidad, familiares y amigos, doña Hayako expresó su felicidad y una sensación de paz. “De esta historia aprendemos que para Dios nunca es tarde. Vemos a una mujer de 101 años que provenía de una cultura diferente y que, con el tiempo, descubrió la necesidad de completar su vida y acercarse a Dios a través de la evangelización de la Iglesia y la asistencia a Misa; el hecho de que pronto deseara plenificar su vida de esta manera es maravilloso”, destacó el padre Edcarlos Amorim Moreira, rector del Santuario. (EPC)

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Foto: Vatican Media

Redacción (25/09/2026 11:20, Gaudium Press) Durante el vuelo de Roma a París, este viernes 25 de septiembre, el Papa León XIV saludó a los cerca de 80 periodistas que lo acompañan en su quinto viaje apostólico internacional. La visita a Francia, que se extiende hasta el 28 de septiembre e incluye paradas en París, Lourdes y Metz, además de una intervención en la UNESCO, marca la primera visita oficial de un pontífice al país en 18 años.

Como es tradición en los desplazamientos papales, poco después del despegue del Airbus de ITA Airways, León XIV dejó su asiento en la parte delantera de la aeronave y se dirigió a la prensa. Saludó a los profesionales en francés (“Bonjour!”), inglés e italiano, expresó su gratitud por la labor de cobertura y destacó la importancia de los temas que se abordarán en los próximos días.

“Viajo a Francia, como a cualquier otro lugar del mundo, ante todo como discípulo de Jesucristo, deseoso de proclamar la paz, la paz de Cristo, por todo el mundo. Es un mensaje que, en este momento, como todos sabemos, tiene una importancia particular”, afirmó el pontífice estadounidense.

El Papa respondió a preguntas sobre temas de actualidad. Sobre la crisis migratoria en Ceuta —el enclave español en el norte de África que, a finales de julio, registró la entrada de decenas de miles de personas en pocas horas, con decenas de muertes y la saturación de los servicios locales—, declaró haber seguido la situación “desde el primer día”. “Es una crisis que tiene, en el fondo, causas de diversa índole. Es necesario buscar cómo responder para evitar este tipo de emergencia. Fue realmente una crisis humanitaria”, dijo.

Inteligencia artificial: Vaticano mantiene diálogo con líderes

Sobre la inteligencia artificial, tema central de su pontificado y objeto de su primera encíclica (Magnifica Humanitas, publicada en mayo de este año), el Papa informó que la comisión del Vaticano mantiene contacto con diversos líderes del sector. “Continuamos el diálogo que espero haber iniciado o prolongado en la encíclica. Muchos de ellos están muy abiertos a buscar medios para garantizar que la inteligencia artificial no sustituya ni destruya a la humanidad, sino que siga siendo una herramienta al servicio de los seres humanos. Al menos están comenzando a surgir cosas buenas”, afirmó. León XIV ha advertido reiteradamente sobre el riesgo de un “paraíso de máquinas” que invada la vida cotidiana y debilite la dignidad humana, defendiendo un discernimiento ético y una regulación global.

El pontífice también pidió disculpas personalmente por un incidente ocurrido al regreso del viaje a España, en junio, cuando problemas técnicos impidieron que los periodistas regresaran junto a él en el avión papal, frustrando la tradicional rueda de prensa del vuelo de vuelta. Además, reafirmó el valor de la libertad de prensa y de una cobertura amplia y accesible para todos, en respuesta a preguntas sobre las restricciones que enfrentan los medios de comunicación en otros contextos.

Dos libros de regalo

Durante el encuentro, León XIV recibió dos libros como regalo. Uno de ellos reúne cartas de unos 340 católicos franceses enviadas al periódico La Croix, que reflejan la fe y las inquietudes de los fieles en el país. El otro contiene fotografías de los terremotos ocurridos en Venezuela y testimonios de personas afectadas por esa catástrofe, un gesto de solidaridad con las víctimas de desastres naturales.

La visita a Francia se produce en un momento de diálogo entre la Iglesia y la sociedad francesa sobre la laicidad, la bioética (incluida la oposición de la Iglesia a la «ayuda para morir», recientemente legalizada), los abusos y el papel de la religión en el espacio público. El Papa ya fue recibido por el presidente Emmanuel Macron en el Elíseo, donde reiteró sus advertencias sobre los riesgos de la IA y de las desviaciones tecnológicas que podrían transformar la ciencia en una actividad lucrativa, en detrimento de la persona humana.

El presidente de la República destacó que la presencia del Santo Padre era «un gran honor» que despierta «esperanza». Cabe recordar que Emmanuel Macron no asistirá a ninguna misa durante estos cuatro días de estancia del Pontífice en su país.

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Redacción (25/09/2026 09:36, Gaudium Press) La Place de la Concorde es uno de los lugares más simbólicos de Francia, en un país lleno de símbolos para le mundo entero. Allí, —en la antigua Plaza Luis XV, y durante la Revolución Francesa, Plaza de la Revolución— León XIV oficiará el sábado en la tarde la gran misa de su viaje apostólico a Francia, con una asistencia de alrededor de un millón de personas.

Pero para algunos, como el director de redacción de Le Figaro Magazine, Guillaume Roquette, esa eucaristía tiene todas las características de un acto de reparación.

“En definitiva —dice el periodista y analística político—, los Campos Elíseos [donde está ubicada la Plaza] son, de todos modos, el corazón de la vida nacional; es el lugar del desfile del 14 de julio. La plaza de la Concordia es un símbolo considerable, porque antes de la Revolución se llamaba la plaza Real; fue en esa plaza donde el rey Luis XVI fue decapitado, el 21 de enero. Así que es una especie de reapropiación del espacio público por parte de la Iglesia, con motivo de un viaje pontificio.”

La blasfema inauguración de los Olímpicos

Roquette hizo también alusión a una herida que sigue sangrando en el corazón no solo de los católicos franceses, sino del mundo entero:

“Yo tengo un recuerdo bastante preciso, porque, sinceramente, me había escandalizado, de la ceremonia de inauguración de aquellos Juegos Olímpicos. Y, efectivamente, en su momento hizo reaccionar mucho.”

“Sí, porque hubo en particular un momento en que los directores de escena creyeron oportuno imitar, ridiculizar la Santa Cena, que es esa última cena de Cristo que prefigura la Eucaristía. Y es interesante ver que León XIV, él, va a celebrar la Eucaristía, pero no para burlarse de ella, sino para estar verdadera, total y plenamente en comunión.”

También recordó la representación en esos Olímpicos de 2024, en los que se representó a una esposa de Luis XVI decapitada, como un hecho del cual Francia pudiese enorgullecerse:

“Con ese momento, de la misma manera, recordamos esa escena que a mí me había parecido terriblemente bochornosa, en la que María Antonieta, chorreando sangre, sostenía su cabeza entre los brazos para cantar «Ça ira, ça ira» [ndr. himno de la Revolución Francesa]. Pues bien, el papa León XIV va a ir a recogerse en memoria de un centenar de religiosos que fueron asesinados durante la Revolución. Me parece que, aunque quizá no haya sido intención del Vaticano, es una forma de respuesta, casi iba a decir de reparación.”

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Foto: Vatican Media

Redacción (25/09/2026 09:10, Gaudium Press) Las manipulaciones genéticas, la maternidad subrogada, la compra de órganos y «la oferta de una muerte programada». El Papa León XIV enumeró una por una, en el Palacio del Elíseo y ante el presidente Emmanuel Macron, las derivas que, según advirtió, amenazan con convertir la ciencia y la técnica en «empresas lucrativas». Lo hizo en su primer discurso en suelo francés, pocas horas después de aterrizar en París.

El avión papal despegó de Roma-Fiumicino a las 7.58 y tomó tierra en el aeropuerto de París-Orly a las 9.56. Así comenzó el quinto viaje apostólico del pontificado, que llevará a León XIV a Francia y a la sede de la UNESCO hasta el 28 de septiembre, bajo el lema «para que el mundo tenga vida».

La vida, fundamento de todo derecho

El núcleo más contundente del discurso llegó cuando el Papa abordó la relación entre ciencia y sufrimiento. «Hoy existe la tentación de esperar de la ciencia una solución y un consuelo para todos nuestros sufrimientos», señaló, y advirtió que, cuando la ciencia y la tecnología «no están guiadas por la conciencia, pueden proponer soluciones inmediatas que parecen responder a los deseos y a los sufrimientos de los hombres y de las mujeres, pero que en realidad pueden alejarlos gravemente del bien al que aspiran profundamente».

A continuación concretó: «A veces constato con preocupación las derivas actuales de las sociedades que corren el riesgo de distorsionar la ciencia y la tecnología, transformándolas en empresas lucrativas que favorecen las manipulaciones genéticas, la maternidad subrogada, la compra de órganos o la oferta de una muerte programada».

Antes había elogiado la labor asistencial de la Iglesia católica en Francia, desde San Vicente de Paúl hasta las instituciones sanitarias actuales. Según dijo, esa labor invita a «aprender a acoger la vida sin condiciones, a sostener la fragilidad con ternura, a acompañar con respeto y en la confianza recíproca cada etapa de la existencia, y a defender con valentía y compasión a quienes no tienen voz». Citando su discurso al Cuerpo Diplomático de enero, reiteró «con fuerza que la tutela del derecho a la vida constituye el fundamento imprescindible de todo otro derecho humano».

El «paraíso de las máquinas»

El Papa situó esta reflexión en el marco de los derechos humanos. Recordó la Declaración Universal proclamada en París, en cuya redacción tuvo un papel destacado el jurista René Cassin, y las palabras de San Juan Pablo II, que la consideraba «un verdadero hito en el camino del progreso moral de la humanidad».

Foto: Vatican Media

De ahí pasó a la inteligencia artificial, tema de su primera encíclica, Magnifica humanitas. Evocó a Georges Bernanos y su advertencia sobre un «paraíso de las máquinas» dominado por la obediencia ciega y la irresponsabilidad. «Para no perder nuestra humanidad en medio del «paraíso de las máquinas» que invade y condiciona nuestra vida cotidiana, es urgente formar las mentes en un discernimiento ético, capaz de reconocer lo que es moralmente bueno», afirmó.

Una laicidad que no excluye

León XIV dedicó un pasaje amplio a la laicidad, cuestión especialmente sensible en Francia. «El cristiano comprometido en la vida pública, que actúa a la luz de su propia conciencia iluminada por la fe, no puede ser considerado un proselitista ni una amenaza para la unidad de la patria», sostuvo, porque «la verdadera laicidad no excluye la dimensión religiosa, sino que, al contrario, sabe sacar provecho de ella como recurso educativo».

Desde esa premisa defendió el lugar de la escuela católica en el sistema educativo francés. También afirmó que «una justa laicidad no consiste, por tanto, en excluir la religión de la esfera pública o de la educación», sino en que el Estado y las instituciones religiosas dialoguen y unan sus fuerzas al servicio del bien común. Elogió además el trabajo de la Instancia de diálogo entre la Santa Sede, la Iglesia en Francia y el Gobierno francés, y citó la constitución conciliar Gaudium et spes sobre la «sana colaboración» entre la comunidad política y la Iglesia.

«La guerra no es inevitable»

La última parte del discurso se centró en la paz. El Papa agradeció la cooperación entre Francia y la Iglesia en favor de los cristianos de Oriente, con asociaciones como Ayuda a la Iglesia Necesitada y Œuvre d’Orient. Destacó también el Fondo para las escuelas de Oriente, que desde 2021 ha apoyado a más de doscientos sesenta centros educativos, entre ellos siete universidades en Líbano y la Universidad de Belén.

Recordando a San Juan XXIII y la encíclica Pacem in terris, reclamó la prohibición de las armas nucleares. Calificó de «errónea» la convicción, cada vez más extendida, de que poseerlas «constituye una garantía de seguridad». «La paz no es un equilibrio de fuerzas, sino que se construye cada día a través del diálogo y la justicia», afirmó. Pidió a los presentes que no se resignen nunca a la perspectiva de una guerra considerándola «inevitable», y expresó su deseo de que Francia trace «el surco de una paz desarmada y desarmante».

El Papa cerró su intervención devolviendo a Macron sus propias palabras a los obispos franceses en 2018: «una Iglesia que pretendiera desentenderse de las cuestiones temporales no cumpliría plenamente su vocación; y un presidente de la República que pretendiera desentenderse de la Iglesia y de los católicos faltaría a su deber». El público respondió con un largo aplauso.

Notre-Dame y las raíces normandas

El discurso comenzó con un recorrido por la historia francesa, desde San Ireneo y el bautismo de Clodoveo hasta el humanismo y la Ilustración. El Papa recordó que Francia está a menudo en sus oraciones y que él no olvida sus «orígenes familiares normandos y bearneses».

Se detuvo también en la restauración de Notre-Dame, que agradeció expresamente a Macron. La reapertura de la catedral no es solo «el coronamiento de una empresa técnica», dijo, sino «el símbolo de una esperanza recuperada, la prueba de que lo que se creía destruido para siempre puede renacer gracias a la colaboración de todos».

Macron: «La revolución digital no debe encadenar»

El Papa llegó al Elíseo a las 11.00, tras recorrer unos 19 kilómetros desde Orly entre repique de campanas. Allí lo recibieron con honores militares el presidente y su esposa, Brigitte Macron. Siguieron la fotografía oficial, el intercambio de regalos en el Salon des portraits y un encuentro privado.

En la Salle des fêtes, ante autoridades políticas y religiosas, empresarios, representantes de la cultura y del Cuerpo Diplomático, tomó primero la palabra Macron, que se centró en la laicidad y la inteligencia artificial. «El ser humano no debe estar atado a los números. La inteligencia artificial debe estar al servicio del hombre. La revolución digital no debe encadenar, sino liberar», afirmó. El presidente abogó por un organismo internacional que impida un oligopolio de las nuevas tecnologías. Horas antes había escrito en X que la visita «da testimonio de la fuerza de los lazos que unen a la Santa Sede y a Francia».

Tras el encuentro, el Papa se trasladó a la Nunciatura Apostólica para almorzar en privado.

Disculpas en el avión

Durante el vuelo, León XIV saludó a los periodistas y pidió disculpas personalmente a quienes lo acompañaron en su regreso de España por «un incidente ajeno a mí» que impidió volar juntos de vuelta a Roma. Dijo que viaja a Francia «como seguidor de Jesucristo que desea proclamar la paz, la paz de Cristo, por todo el mundo». En el telegrama enviado al presidente italiano, Sergio Mattarella, encomendó el viaje a la Virgen María.

Por la tarde, el Papa tiene previsto visitar la sede de la UNESCO, presidir las Vísperas en Notre-Dame con obispos, sacerdotes, consagrados y seminaristas, y encabezar a las 21.00 una vigilia de oración con jóvenes en el Estadio de Francia de Saint-Denis.

Con información de Infocatólica.

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Redacción (25/09/2026 08:28, Gaudium Press) Hoy la Iglesia celebra, entre otros santos, a San Cleofás, uno de los discípulos de Emaús que conversó con el Señor resucitado (Cf. Lc 24, 13, ss).

También es mencionado Cleofás en el Evangelio cuando San Juan dice que “María, la mujer de Cleofás” estaba presente en el Calvario, valiente, junto a otras mujeres cristianas, acompañando a la Virgen (Jn 19, 25, ss.), aunque no se tiene total certeza que los dos sean la misma persona.

Dos discípulos van caminando hacia Emaús, distante 10 kilómetros de Jerusalén, cabizbajos, pensando en la muerte del Señor. Su angustia era ‘existencial’, pues sus certezas habían sido desmentidas, sus esperanzas truncadas.

Pero entonces se les une un Caminante en su periplo y les pregunta qué les ocurre. Es entonces Cleofás el que le responde en tono de queja, preguntándole si no sabe la conmoción hace poco en Jerusalén, de la muerte del Nazareno.

Después de resumir lo ocurrido, el Caminante les responde y advierte que eso era algo ya previsto por los Profetas. Una esperanza se empieza a encender en los caminantes de Emaús, que le piden al Divino Caminante que se quede “con nosotros, que el día ya declina”.

Jesucristo, él también caminante de Emaús, accede, entra a la casa con ellos, se sienta a la mesa y cuando bendice el pan y lo parte para dárselos, es reconocido, y entonces desaparece.

Los discípulos de Emaús regresan y anuncian a todos que lo dicho ya por unas mujeres es verdad, que ellos habían estado con el Señor, que el Señor sí es el Mesías.

Ese es Cristo, que se cierne sobre la agonizante fe de unos hombres débiles y miedosos, y los fortalece por entero, haciendo de ellos apóstoles acabados, discípulos valientes y consumados. En ese momento ellos recibieron un mini-Pentecostés, que después seria perfeccionado con la venida del Paráclito.

Con información de Catholic.net

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Padre Sikorsky – Foto: legionariesofchrist.org

Redacción (24/09/2026 15:03, Gaudium Press) El 5 de septiembre se llevó a cabo en el Santuario Nacional de San Juan Pablo II, en Washington DC, un encuentro dedicado a la encíclica Magnifica Humanitas del Papa León XIV.

En dicho evento, el P. Charles Sikorsky, de los Legionarios de Cristo y presidente de la Divine Mercy University, advirtió que la inteligencia artificial puede agravar la crisis de salud mental al profundizar problemas de identidad, soledad y sentido.

El P. Sikorsky explicó que el psiquiatra David Rosmarin, de la Facultad de Medicina de Harvard, identifica tres raíces relacionadas con la actual crisis de salud mental: “Una crisis de identidad, una crisis de conexión y una crisis de significado”.

La identidad humana proviene de Dios

El primer problema es, para el P. Sikorsky, la dificultad de muchas personas para encontrar una respuesta a la pregunta sobre quiénes son. “Hay una crisis de identidad en general en nuestra cultura”, afirmó.

Según explicó, el debilitamiento de las familias, los cambios sociales y la pérdida de referencias pueden contribuir a esta situación. En medio de este panorama, la inteligencia artificial puede convertirse en un elemento más de esa crisis.

“La IA puede realmente alimentar esta crisis de identidad cuando las personas buscan fuera de sí mismas esa estabilidad, esa identidad, quiénes son”, apuntó.

El sacerdote recordó que la identidad humana, desde la perspectiva cristiana, no depende del trabajo, los logros o las capacidades de una persona. “Cada persona es única e irrepetible, creada a imagen y semejanza de Dios y llamada a la comunión con Dios”, recordó.

Por eso, insistió en que una enfermedad o un diagnóstico, si bien “puede afectar el funcionamiento de una persona”, no define a una persona y no la “convierte en su identidad”.

La tecnología no reemplaza las relaciones humanas

El P. Sikorsky también habló de la soledad. Para él, la persona humana está hecha “para las relaciones”.

El sacerdote comparó algunos de los riesgos de la inteligencia artificial con los que ya se han visto con las redes sociales. “Pienso en la IA como una especie de redes sociales con esteroides”, señaló.

La diferencia, explicó, es que ahora una persona puede mantener una “conversación con un robot”.

El P. Sikorsky también se refirió a los chatbots utilizados como una forma de acompañamiento o terapia. Recordó que uno de los elementos más importantes para que una terapia funcione es la relación entre el paciente y el terapeuta.

“Si esa relación es fuerte, las posibilidades de éxito aumentan mucho”, explicó. Por eso consideró que la tecnología no puede reemplazar el vínculo humano.

La IA no lleva a una visión religiosa de la vida

La tercera crisis que mencionó fue la del sentido.

El P. Sikorsky señaló que hoy las personas tienen acceso a una enorme cantidad de información, pero a menudo carecen “de una visión coherente de la sabiduría, el propósito, el sufrimiento y el destino humano”.

La IA puede responder preguntas y proporcionar información, pero hay cuestiones que, según el sacerdote, no puede resolver. “¿Quién soy? ¿Por qué estoy aquí? ¿Adónde voy? ¿Cómo llego allí?”, preguntó.

Y añadió: “La IA puede ayudar en la reflexión, pero no puede asumir responsabilidad moral. No puede ayudarnos a discernir nuestro camino, vivir nuestra vocación, nuestro llamado”. “No puede amar”, afirmó.

Para el P. Sikorsky, estas preguntas llevan directamente a la dimensión religiosa de la vida. “Estamos hechos para amar. Estamos hechos para amar a Dios, recibir y ser amados por Dios, amarlo a Él y amar a los demás”, explicó.

El Bautismo es la forma de identidad más elevada

Al final de su intervención, el P. Sikorsky volvió a los tres problemas que había planteado: identidad, conexión y sentido. La fe, explicó, ofrece una respuesta a cada uno de ellos.

“Tenemos este don de la fe, este don de la gracia que nos da una identidad, nuestra forma más elevada de identidad en nuestro bautismo como hijos de Dios, hermanos y hermanas de Cristo”, afirmó.

También destacó la importancia de las parroquias y comunidades, “para ayudarnos en esa lucha contra la soledad y la conexión”.

Y agregó que la fe responde a las preguntas más importantes de la vida: “Estamos hechos para el Cielo. Ese es nuestro destino último, nuestro regalo último, nuestra misión”.

Con información de Aciprensa.

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Foto: Vatican Media

Redacción (24/09/2026 12:30, Gaudium Press) Mons. Hubertus van Megen, no lleva mucho de nuncio en el país teutón. El neerlandés, nombrado el 9 de abril de 2026, presentó cartas credenciales el 23 de julio pasado.

Ahora, tras su primera gran entrevista en katholisch.de ha dado declaraciones que están repercutiendo no poco.

Por ejemplo, cuenta que cuando en África —donde pasó 16 años— se supo que iba a la representación diplomática del país teutón, tanto sacerdotes como laicos lo advirtieron: “Oh, se va usted a Alemania. ¡Tenga cuidado! Esos quieren una Iglesia que no puede existir”. Es esta una forma distendida de abordar temas de la mayor seriedad, como sus primeras impresiones del país, el Camino Sinodal alemán y su continuación en la Conferencia Sinodal, la búsqueda de obispos para las diócesis vacantes y el perfil que según él debe tener un obispo.

El nuncio cuenta que se siente a gusto en su nueva residencia, en el límite entre los barrios de Kreuzberg y Neukölln, que se mueve por la ciudad en metro y que ha visitado el Altes Museum y la catedral de Berlín, porque considera importante que un diplomático mire con apertura la cultura y la historia del país en el que sirve.

Acerca de la Iglesia alemana, confiesa que por la cercanía de su país a Aquisgrán, donde hay fuerte presencia católica, tenía la ilusión que Alemania era un país muy católico, hasta que descubrió que no lo es tanto. Había oído hablar de problemas y tensiones, pero admite con franqueza que desde África la situación alemana no le interesaba demasiado, porque “Alemania, vista desde África, queda muy lejos”. Como neerlandés, en cambio, sí percibe ahora paralelismos con la Iglesia de su país, donde en las últimas décadas se produjeron procesos que Alemania vive con cierto retraso. “El proceso de secularización sigue avanzando”, resume.

La ilusión de salvar a la Iglesia adaptándola

Mons. Van Megen, tiene pues elementos, dado lo vivido en su país, de hacer un diagnóstico para él central: “No hay que hacerse la ilusión de que, si la Iglesia se adapta lo suficiente a la sociedad, eso la salvará. Eso no va a ocurrir. La Iglesia tiene un mensaje, el mensaje de Jesucristo. Pero la sociedad, y tenemos que ser así de sinceros, apenas tiene ya interés en ese mensaje”, afirma.

El nuncio atribuye el descenso del número de católicos en parte al escándalo de los abusos y en parte a la caída de la natalidad, pero añade un tercer factor, el de que el mensaje de la Iglesia sencillamente ya no interesa a la gente.

Una tensión que recorre la Iglesia universal

Preguntado por el Camino Sinodal, que ha tensado durante años las relaciones entre la Iglesia en Alemania y el Vaticano, el nuncio valora que los católicos alemanes hayan presentado siempre sus propuestas de reforma a Roma. “Se nota que la Iglesia de aquí no quiere ir por libre. Es consciente de que forma parte de la Iglesia universal”, señala. Es en ese contexto donde recuerda la advertencia que recibió en África, y concluye que la tensión en torno al Camino Sinodal “atraviesa toda la Iglesia universal”.

Para ilustrarlo, reconoció casi con frustración que nunca habría imaginado que pudieran existir visiones del mundo tan distintas entre un obispo de Senegal y uno de Alemania. “Esa es la gran tensión. ¿Cómo se mantiene unida esta Iglesia universal?”, se pregunta el nuncio, que subraya que muchos de los problemas alemanes ni siquiera existen en numerosos países africanos. “Los alemanes, según mi impresión, quieren a menudo demasiado y demasiado deprisa”, añade, antes de plantear una pregunta de fondo sobre la motivación de las reformas. “¿Se piensa que, si hacemos esta o aquella reforma, salvaremos a la Iglesia? Eso me parecería, como ya he dicho, una ilusión”.

Mons. Van Megen se detiene también en el vocabulario del proceso. Cuando el entrevistador alude al “uso del poder”, uno de los temas que el Obispo Heiner Wilmer, presidente del episcopado alemán, ha dicho recientemente que no están “cerrados”, el nuncio responde con otra pregunta. “¿Por qué se dice ‘poder’ y no ‘autoridad’ o servicio’? El poder tiene para mí algo negativo, algo opresivo. Lo veo también en muchos documentos del Camino Sinodal: poder, poder, poder”. Y remata que esa palabra le parece “casi peligrosa”.

Los estatutos, a la espera en Roma

Los estatutos de la Conferencia Sinodal aguardan en Roma la recognitio, una revisión que desde Alemania se percibe como muy lenta. Según el nuncio, el texto está siendo estudiado por varios dicasterios, aunque reconoce que poco puede decir aún del estado de la cuestión. Espera viajar a Roma a finales de octubre, entre otras cosas para conocer cómo ve el asunto la Curia romana.

Evita pronosticar si Roma aprobará los estatutos. “Roma no es Berlín; algunas cosas en el Vaticano sencillamente tardan un poco más”, afirma, recordando que Alemania no es el único país del que se ocupa la Curia y que mucho dependerá de cómo vea el Papa la cuestión. Valora que Wilmer esté en contacto permanente con Roma y resume su postura con una recomendación: “Esperemos con toda tranquilidad”.

Sobre la escogencia de obispos

El prelado recuerda que escoger obispos para diócesis vacantes es parte esencial de su trabajo.

Sin embargo, encuentra diferencias entre las realidades que ha vivido. En África, cuenta, llegaba a tener hasta treinta candidatos idóneos para una diócesis; en Alemania, diez ya serían muchos, y de ellos quizá la mitad quedaría descartada. Señala como causas la escasez de sacerdotes y la posibilidad de que algunos rechacen el nombramiento por la responsabilidad y la presión que conlleva.

Para Van Megen, lo decisivo en un obispo es el carisma, la capacidad de inspirar a los fieles, junto con una visión que vaya más allá de las fronteras del país. “No deberíamos hacer obispo a nadie que esté sentado con anteojeras y no sepa lo que ocurre fuera de los límites de su diócesis. Somos una Iglesia universal”, afirma. Un obispo en Alemania, añade, debe entender lo que significa ser Iglesia en África, Iberoamérica o Asia. Las dotes de gestión le parecen secundarias, porque para eso hay expertos. “Un obispo no puede ser una persona gris”, insiste.

Con información de Infocatólica.

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Redacción (24/09/2026 10:10, Gaudium Press) Sesenta años después de la promulgación de Nostra aetate, la Iglesia Católica sigue enfrentándose a una cuestión que el Concilio Vaticano II no resolvió y que, en cierto modo, se ha vuelto aún más urgente: ¿cómo dialogar sinceramente con quien profesa otra religión sin transformar el diálogo en una especie de suspensión permanente de la misión evangelizadora?

Fue precisamente en este punto donde el obispo estadounidense Robert Barron, de Winona-Rochester en los EE.UU., entró en una discusión particularmente delicada. Al comentar la reciente nota vaticana Un camino de esperanza, publicada por tres dicasterios de la Santa Sede con motivo del 60.º aniversario de Nostra aetate, Barron cuestionó, sobre todo, la manera en que la palabra “proselitismo” ha pasado a emplearse en el discurso católico contemporáneo.

Es importante señalar, desde el principio, que el documento vaticano está lejos de defender el relativismo religioso. Por el contrario, afirma que el diálogo interreligioso no puede reducirse a un consenso genérico; recuerda que este se arraiga en la misión evangelizadora de la Iglesia y sostiene que dialogar no significa renunciar a la verdad. También rechaza explícitamente la perspectiva de una especie de religión mundial en la que las diferencias entre las creencias terminarían disueltas.

El punto controvertido surge cuando la nota pide una “transformación de las mentalidades” y declara la necesidad de abandonar lógicas de defensa, hostilidad o conquista. En este contexto, el texto considera inadecuada una relación con el otro basada en una defensa antipática de la propia posición y en el proselitismo entendido como modalidad de encuentro.

Es precisamente aquí donde Barron pone el dedo en la llaga. El problema de una palabra que significa demasiadas cosas

En una entrevista para el programa The World Over de EWTN, Barron afirmó que tal vez haya llegado el momento de abandonar simplemente la palabra “proselitismo”, ya que ha adquirido significados muy diversos. El obispo recordó incluso una conversación con el papa Francisco, en la que el Pontífice habría definido el proselitismo como una especie de evangelización desagradable, intimidatoria o autoritaria.

Si este es el sentido que se atribuye a la palabra, difícilmente habrá controversia. La fe no puede imponerse. Una conversión obtenida mediante presión, manipulación o coacción sería incompatible con la naturaleza misma del acto de fe.

Sin embargo, Barron señala un problema pastoral más profundo. Cuando se reitera la condena del proselitismo sin delimitar debida y cuidadosamente lo que la palabra significa realmente, se corre el riesgo de que el católico común empiece a identificar cualquier intento de llevar a alguien a la fe con una actitud moralmente sospechosa.

Y ahí surge una cuestión decisiva: ¿anunciar a Jesucristo a alguien esperando que esa persona crea en él es proselitismo? Si la respuesta es afirmativa, resulta difícil comprender gran parte de la historia del cristianismo.

Cristo no ordenó simplemente dialogar

El cristianismo nació con vocación misionera. Los apóstoles no salieron de Jerusalén simplemente para conocer mejor las religiones de los pueblos del Mediterráneo. Fueron a anunciar una noticia que consideraban verdadera y universal: Jesucristo murió, resucitó y ofrece la salvación.

San Pablo dialogó, escuchó, conoció culturas diferentes, citó a autores paganos y supo adaptar su lenguaje a sus interlocutores. Todo ello, no obstante, lo realizó con el propósito de anunciar a Cristo.

La Iglesia ha atravesado los siglos con esa misma convicción. Los misioneros aprendieron idiomas, cruzaron océanos, estudiaron civilizaciones y, a menudo, defendieron a los pueblos indígenas frente a los abusos cometidos por los propios cristianos europeos. Sin embargo, nunca consideraron contradictorio respetar una cultura y, al mismo tiempo, desear la conversión de aquellos a quienes encontraban. Quizás el problema contemporáneo radique precisamente en la dificultad de mantener ambas verdades simultáneamente.

Es posible respetar profundamente a un musulmán y desear que conozca a Cristo. Es posible reconocer elementos verdaderos y santos en el hinduismo y seguir creyendo que Jesucristo es el Salvador universal. Es posible mantener una amistad sincera con un judío sin considerar irrelevantes las diferencias religiosas.

El diálogo católico no exige fingir que aquello que separa a las religiones carece de importancia.

Lo que realmente dijo Nostra aetate

La declaración promulgada por San Pablo VI el 28 de octubre de 1965 supuso una profunda transformación en las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, y en particular con el judaísmo. No se puede pasar por alto su contexto histórico. El documento se gestó en una Europa aún marcada por el recuerdo de la Shoah y por la necesidad de afrontar siglos de antisemitismo.

La declaración promulgada por San Pablo VI el 28 de octubre de 1965 representó una transformación profunda en las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, particularmente con el judaísmo. Su contexto histórico no puede ignorarse. El documento maduró en una Europa aún marcada por la memoria de la Shoah y por la necesidad de afrontar siglos de antisemitismo.

Nostra aetate afirmó que la Iglesia Católica “nada rechaza de lo que en estas religiones hay de verdadero y santo”. Esta frase se convirtió en una de las más conocidas del Concilio Vaticano II. Pero reconocer la existencia de elementos verdaderos en otra religión no equivale a afirmar que todas las religiones sean igualmente verdaderas.

El propio desarrollo posterior del Magisterio procuró preservar esta distinción. El diálogo no sustituye a la identidad. La apertura al otro no exige que el cristiano ponga entre paréntesis aquello que profesa en el Credo.

La nueva nota vaticana también busca proteger este equilibrio. En ella se afirma que la seguridad de la fe, lejos de producir cerrazón, permite el testimonio y el diálogo. Añade, además, que el encuentro interreligioso debe respetar la libertad de conciencia, y que anunciar la verdad de manera evangélica implica hacerlo con estima, escucha y caridad.

Por tanto, sería injusto presentar Un camino de esperanza como un documento contrario a la evangelización. La pregunta de Barron es más sutil y, tal vez precisamente por eso, más incómoda.

Cuando evangelizar empieza a parecer falta de educación

El problema no reside solo en los documentos. Está en la cultura eclesial generada en torno a determinadas palabras.

Durante décadas, el término “proselitismo” adquirió una connotación cada vez más negativa en el vocabulario católico. En determinadas circunstancias, esto fue saludable. La Iglesia necesitaba distinguir claramente la evangelización de la coerción religiosa, la manipulación emocional, el oportunismo y la explotación de la vulnerabilidad humana.

Existe, sin embargo, el peligro de que el péndulo se desplace hacia el extremo opuesto. Un católico puede llegar a considerar perfectamente normal conversar durante horas sobre espiritualidad con alguien de otra religión, pero sentir incomodidad ante la posibilidad de decir: “Me gustaría que conocieras a Jesucristo”. En ese momento, algo ha cambiado. No porque el diálogo haya ido demasiado lejos, sino porque tal vez hayamos olvidado hacia dónde debería poder conducir.

Mons. Barron insiste en que los cristianos deben ser amables, respetuosos y tolerantes. Pero añade algo esencial: también anunciamos a Jesús. Para él, la Iglesia no existe como una sociedad de debate en la que diferentes opiniones religiosas se presentan eternamente unas junto a otras. Existe una verdad que los cristianos creen haber recibido y que deben comunicar con amor.

La distinción es fundamental. La verdad sin caridad puede transformar la evangelización en agresión. Pero la caridad sin verdad corre el riesgo de reducir la evangelización a una mera convivencia.

Francisco condenaba el proselitismo y evangelizaba

Existe, además, una aparente contradicción que merece ser aclarada. El Papa Francisco fue probablemente uno de los pontífices que más condenaron el proselitismo en las últimas décadas. Al mismo tiempo, dedicó su primer gran documento programático, Evangelii gaudium, precisamente al anuncio del Evangelio.

Para Francisco, por tanto, evangelización y proselitismo no eran sinónimos. La diferencia residía fundamentalmente en el método y en la libertad. El cristiano ofrece lo que ha recibido, da testimonio de lo que ha encontrado y propone a Cristo sin convertir al otro en un objeto que conquistar. Esta distinción funciona teológicamente. Sin embargo, desde una perspectiva pastoral, Barron parece advertir que el término se ha vuelto tan elástico que ya no ayuda necesariamente a comprender la diferencia.

Cuando cualquier deseo de conversión pasa a recibir la etiqueta de proselitismo, ya no estamos combatiendo únicamente métodos inadecuados de evangelización. Estamos poniendo bajo sospecha la propia finalidad misionera.

¿Una Iglesia que no desea convertir a nadie?

Existe una pregunta que rara vez se formula explícitamente: ¿desea todavía el católico la conversión del otro? No su sumisión, no su humillación, ni la destrucción de su cultura, sino su conversión.

Durante siglos, los santos rezaron por la conversión de pueblos e individuos. Misioneros murieron deseando que aquellos a quienes encontraban recibieran el Bautismo. Padres rezaron por la conversión de sus hijos. Esposas, por la conversión de sus maridos. Amigos, por la conversión de sus amigos.

Todo esto presupone una convicción que hoy puede resultar incómoda: si realmente creo que he encontrado algo verdadero e infinitamente precioso en Cristo, desear que otra persona también lo encuentre no constituye necesariamente intolerancia. Puede constituir, precisamente, una forma de amor.

Naturalmente, ese deseo debe convivir con el respeto absoluto por la libertad de la otra persona. Nadie puede ser coaccionado para creer. Sin embargo, respetar la libertad de alguien no significa volverse indiferente a aquello en lo que esa persona cree. Quizás esa sea la contribución más interesante de la intervención de Mons. Robert Barron.

El debate no necesita situar, por un lado, a los defensores del Concilio y, por el otro, a aquellos que desearían volver a una Iglesia cerrada al diálogo. Esa oposición sería simplista y, en este caso, injusta tanto con Barron como con el propio documento vaticano. La verdadera cuestión es más profunda.

Sesenta años después de Nostra aetate, hemos aprendido mucho sobre cómo dialogar. Hemos aprendido a reconocer el bien que existe en el otro, a rechazar la coacción, a respetar la conciencia y a construir relaciones con personas de otras religiones. Todo esto constituye un logro importante.

No obstante, el diálogo cristiano no puede nacer del miedo a anunciar aquello en lo que creemos. Si el católico entra en el diálogo convencido de que Cristo es “el camino, la verdad y la vida”, podrá escuchar al otro con serenidad precisamente porque no necesita temerle. Podrá reconocer todo lo verdadero que hay en él sin abandonar aquello que ha recibido. Y podrá hablar de Cristo sin convertir al interlocutor en una conquista.

Quizás, por tanto, Barron esté planteando una pregunta que trasciende con creces una discusión semántica sobre la palabra “proselitismo”. Tras sesenta años aprendiendo a dialogar con el mundo, ¿sabe la Iglesia todavía decirle al mundo por qué necesita a Jesucristo?

Por Rafael Ribeiro

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