La visita del Papa del 25 al 28 de septiembre ha provocado una movilización inédita en Francia, con cientos de miles de inscritos, donaciones masivas y un renovado interés por la fe.

Foto: Vatican news

Redacción (10/09/2026 16:49, Gaudium Press) Francia se prepara para vivir uno de los acontecimientos eclesiales y sociales más significativos de las últimas décadas con la visita del Papa León XIV, prevista del 25 al 28 de septiembre. Lo que inicialmente parecía ser un viaje apostólico más se ha convertido en un fenómeno que desborda el ámbito religioso y que ya está teniendo un profundo impacto en la vida pública del país.

Las cifras hablan por sí solas. Las entradas para la vigilia juvenil en el Stade de France, con capacidad para 80.000 personas, se agotaron en menos de una hora. Más de 400.000 fieles se han inscrito para participar en la misa papal en París y las autoridades estiman que hasta medio millón de personas podrían concentrarse en la plaza de la Concordia y los Campos Elíseos.

En Lourdes, uno de los principales centros de peregrinación de Europa, las inscripciones se cerraron un mes antes de lo previsto al alcanzarse el límite de 150.000 participantes. A ello se suma la ocupación total de hoteles en París, Metz y Lourdes, una situación que recuerda la extraordinaria movilización que vivió Francia durante la Jornada Mundial de la Juventud de 1997.

Un antes y un después

Más allá de las cifras, muchos observadores consideran que este viaje podría marcar un antes y un después en la relación entre Francia y el catolicismo. Uno de los aspectos que más ha sorprendido es la respuesta económica de los fieles y simpatizantes. Desde el lanzamiento de la campaña de recaudación de la Archidiócesis de París, el pasado 10 de julio, las donaciones no han dejado de llegar, incluso durante el verano, un periodo tradicionalmente poco activo para este tipo de iniciativas.

Según explicó Sylvie Bretones, responsable de la campaña, la archidiócesis recibió cerca de 200 donaciones diarias —entre cheques y transferencias— hasta alcanzar los dos millones de euros a finales de agosto. La aportación media ronda los 200 euros, el doble de la media habitual en Francia, y algunas contribuciones han superado los 10.000 euros.

Lo más significativo es que numerosos donantes no son practicantes habituales ni participan regularmente en la vida parroquial. Algunos parecen acercarse nuevamente a la fe después de años de distancia, mientras que otros buscan respuestas ante los desafíos éticos, culturales y sociales del momento actual. Por ello, la Iglesia francesa ha anunciado que estudiará este fenómeno tras la visita papal, al considerar que podría reflejar un despertar religioso que no aparece todavía en las estadísticas de asistencia dominical.

El entusiasmo suscitado por la visita también está relacionado con la influencia que el pontificado de León XIV ha tenido en Francia durante los últimos meses. Su encíclica Magnifica Humanitas, dedicada a la inteligencia artificial y la dignidad humana, se ha situado entre los libros más vendidos del verano, incluso fuera de los círculos eclesiales. Del mismo modo, sus intervenciones sobre la paz y las cuestiones relacionadas con el final de la vida han tenido una amplia repercusión en un país marcado históricamente por un fuerte secularismo.

La voz del Pontífice, de manera inesperada para muchos, ha vuelto a despertar interés entre personas que habitualmente no miran hacia la Iglesia en busca de orientación. Otro signo de este momento será la vigilia juvenil del 24 de septiembre en la iglesia de la Madeleine, donde distintas figuras del mundo católico francés —desde el dominico Paul-Adrien hasta los creadores del canal Dos Discípulos— se unirán en una oración común, un gesto poco frecuente en un contexto eclesial habitualmente diverso y fragmentado.

Un despliegue de seguridad excepcional

La magnitud de los actos ha llevado también a preparar un amplio dispositivo de seguridad. El ministro del Interior, Laurent Núñez, anunció la movilización de 15.000 agentes en París y Lourdes, además de la creación de una burbuja de seguridad alrededor del Papa durante sus desplazamientos en papamóvil. Hasta el momento, los servicios de inteligencia franceses no han detectado amenazas concretas ni planes de alteración del orden público.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (10/09/2026 15:50, Gaudium Press) El anillo del Pescador, o anulus piscatoris, es uno de los ornamentos más significativos del Papa, por representar su autoridad espiritual como Sucesor de San Pedro, la piedra sobre la cual Nuestro Señor edificó su Iglesia.

Introducido en los atuendos pontificios durante el siglo XIII por Clemente IV, el anillo desempeña no solo un papel decorativo, sino también simbólico, pues los fieles manifiestan, mediante el ósculo, su veneración al Sucesor de Pedro, gesto en otro tiempo común en las reverencias a los monarcas. Hasta 1842 el anillo servía también para sellar cartas y documentos privados.

Su denominación hace alusión al Primer Pontífice y señala la misión del Dulce Cristo en la tierra. Debe ser pescador, no en los mares o ríos, ni mucho menos en busca de peces, sino en el mundo entero, en busca de almas, para atender el llamado hecho a Pedro: “Venid en pos de Mí y os haré pescadores de hombres” (Mt 4, 19).

El anillo, entregado al Vicario de Cristo por el Cardenal Camarlengo durante la Misa de inicio del pontificado, es renovado para cada Papa, llevando siempre, en latín, el nombre del nuevo Sucesor de Pedro alrededor de un grabado del Príncipe de los Apóstoles en una barca, lanzando la red. Este adorno, sin embargo, debe ser destruido o desfigurado por el Camarlengo ante todo el Colegio Cardenalicio tras el fallecimiento del Santo Padre, dando inicio oficial a la sede vacante.

Una antigua creencia suponía que había una vena que corría directamente del dedo anular al corazón, la vena amoris, de donde se deriva la costumbre de utilizar un anillo como signo de unión y compromiso, así como de fidelidad mutua y perpetua. Mutatis mutandis, al ser elegido, el Papa recibe el anillo del Pescador, no como un mero adorno, sino sobre todo como símbolo de la misión de conducir al Corazón de Cristo a su Esposa Mística, la Iglesia.

Por Luciana Sibaja Giraldo

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Foto: Obras Misionales Pontificia

Redacción (10/09/2026 12:48, Gaudium Press) Durante el curso de formación para nuevos obispos ordenados en los últimos dos años, celebrado en la Aula Magna de la Pontificia Universidad Urbaniana en Roma, Mons. Fortunatus Nwachukwu, secretario del Dicasterio para la Evangelización, presentó un nuevo marco teológico y pastoral denominado «La Iglesia de las gavillas» (The Church of the Sheaves).

El prelado enfocó su intervención en resaltar que las Iglesias jóvenes de los territorios de misión hoy dan frutos abundantes gracias a la entrega heroica, al sacrificio radical y a las semillas de fe sembradas por los antiguos misioneros de Occidente.

Un nuevo paradigma eclesiológico basado en el Salmo 126

Sobre el origen del concepto “Iglesia de las gavillas”, Mons. Fortunatus tomó como base el Salmo 126: «Al ir, iban llorando, llevando la semilla; al volver, vuelven cantando, trayendo sus gavillas». Explicó el prelado que las Iglesias de Occidente que enviaron a los misioneros representan la «Iglesia de las semillas», mientras que las jóvenes Iglesias que hoy florecen constituyen la «Iglesia de las gavillas».

El arzobispo calificó a los antiguos misioneros occidentales como «héroes de nuestra fe», y recordó que abandonaron sus zonas de confort, sus familias y patrias para ir a tierras desconocidas, sabiendo que en muchos casos no regresarían jamás.

Mons. Fortunatus destacó que el viaje de muchos misioneros fue «semejante a un morir». Muchos fallecieron a los pocos meses de haber llegado a los territorios de misión debido a las duras condiciones, entregando los mejores años de su juventud e incluso sus propias vidas, que dieron entretanto, frutos abundantes que permanecen: sus sacrificios y lágrimas no fueron en vano.

Ratificó que las semillas del Evangelio que plantaron han florecido en comunidades vivas y dinámicas que ahora asumen las riendas de la evangelización y enriquecen a la Iglesia universal en espíritu de sinodalidad.

Llamado a custodiar la herencia de la fe frente a los nuevos desafíos

Mons. Nwachukwu lanzó un firme llamado a defender el legado doctrinal y moral heredado de los misioneros, en fidelidad a la doctrina recibida. En ese sentido, denunció las presiones de ciertos sectores en Occidente que pretenden que las Iglesias jóvenes abandonen la fe tradicional recibida para abrazar «valores nuevos y no probados», promovidos por personas que no resisten la comparación con la convicción y la solidaridad fraternal de los misioneros.

Él hizo un llamado a una memoria agradecida: «No podemos abandonar nuestra herencia ni descuidar el pasado, ya que el futuro está arraigado en él. Por favor, ayúdennos a honrar la memoria de sus heroicos hermanos y hermanas, los misioneros, ofreciendo también una cálida acogida a los frutos de sus sacrificios», exhortó el prelado.

Colaboración institucional y perspectiva

El proyecto «La Iglesia de las gavillas» está siendo elaborado por el Dicasterio para la Evangelización en colaboración con la Universidad DePaul (EE. UU.), la Pontificia Universidad Urbaniana y una red de teólogos internacionales. Su objetivo principal es facilitar el diálogo recíproco y la integración de las aportaciones que las jóvenes Iglesias —fruto directo del heroísmo misionero del pasado— brindan actualmente al dinamismo de la Iglesia universal.

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Foto: Matea Gregg/ Unsplash

Redacción (10/09/2026 11:29, Gaudium Press) Mientras las encuestas registran un creciente alejamiento de las mujeres norteamericanas de las religiones institucionalizadas, un movimiento aparentemente contrario comienza a despertar la atención de investigadores y observadores: mujeres provenientes de comunidades protestantes encuentran en la Iglesia Católica aquello que consideran ausente en sus experiencias religiosas anteriores.

El fenómeno fue analizado recientemente por la periodista Ericka Andersen en un artículo publicado por el site Religion News Service. Tras conversar con académicos y estudiosos de las transformaciones religiosas en Estados Unidos, identificó algunos elementos recurrentes en estas conversiones: la atracción por la Eucaristía, el descubrimiento de Nuestra Señora, la estabilidad doctrinal de la Iglesia, la valoración del cuerpo femenino y el cansancio ante la creciente politización de algunas comunidades protestantes.

Aún no existen datos suficientes para concluir que Estados Unidos esté ante una ola nacional de conversiones específicamente femeninas. Los relatos, sin embargo, coinciden con un crecimiento real en el número de adultos recibidos en la Iglesia en varias diócesis norteamericanas. Algunas de ellas registraron aumentos de entre el 70% y el 90% en los últimos años, especialmente entre adultos jóvenes.

Las cifras generales ayudan a dimensionar el fenómeno. Un estudio del Pew Research Center, publicado en 2025, reveló que los conversos representan aproximadamente el 8 % de los católicos norteamericanos. Alrededor del 59% de ellos fueron criados como protestantes, mientras que el 22% creció sin religión. Aunque el matrimonio con un católico sigue siendo la principal razón declarada para la conversión, empiezan a ganar visibilidad aquellas personas que llegan a la Iglesia tras una búsqueda intelectual y espiritual.

El anhelo de la Eucaristía

La Eucaristía aparece como uno de los elementos más frecuentes en los testimonios de estas mujeres. Algunas comenzaron a acercarse al catolicismo a través de libros, pódcasts, vídeos o el contacto con amigos católicos, pero afirman haber encontrado en la presencia real de Cristo un foco espiritual que no habían experimentado anteriormente.

Este dato es importante, pues demuestra que la conversión no puede explicarse únicamente por preferencias estéticas. La belleza de las iglesias, la solemnidad de la liturgia y la continuidad histórica pueden abrir una puerta, pero difícilmente explicarían, por sí solas, una decisión que implica aceptar doctrinas exigentes y transformar profundamente la propia vida.

Lo que muchos testimonios describen es el paso de una religión organizada principalmente en torno a la predicación hacia una vida espiritual organizada en torno al sacramento. La Misa no depende de la creatividad, el carisma o la capacidad retórica del celebrante. El centro no es el sacerdote, la música o la comunidad, sino el sacrificio de Cristo, hecho sacramentalmente presente en el altar.

Esta objetividad ofrece seguridad a quien está cansado de construir la fe sobre experiencias emocionales pasajeras. La Iglesia no presenta la Eucaristía como una metáfora que cada comunidad pueda interpretar de manera diferente, sino como el mismo Cristo, verdadera y sustancialmente presente bajo las especies del pan y del vino.

El descubrimiento de Nuestra Señora

Curiosamente, la Virgen María —a menudo presentada en entornos protestantes como uno de los principales obstáculos para la conversión— se ha convertido para algunas mujeres precisamente en una de las razones para entrar en la Iglesia. Muchas crecieron escuchando que la devoción mariana restaría centralidad a Cristo o que sería una forma de idolatría. Al estudiar la enseñanza católica, descubrieron que la grandeza de María no compite con la de su Hijo. Todo en ella procede de Dios y conduce a Dios.

Este descubrimiento también modifica la manera en que ven la presencia femenina en el cristianismo. Antes que cualquier apóstol, misionero o autoridad eclesiástica, existe una mujer que, con su consentimiento, recibe al Verbo de Dios y participa de manera singular en la historia de la salvación.

María no recibe una función sacerdotal, pero ocupa un lugar que no puede compararse con el de ninguna otra criatura. Su maternidad no es una limitación ni un detalle biológico; es una misión espiritual que alcanza a toda la Iglesia.

En una cultura que a menudo mide el valor de la mujer por su capacidad de reproducir los mismos roles sociales atribuidos a los hombres, la doctrina católica presenta otra perspectiva. La igualdad de dignidad no exige la eliminación de las diferencias. La mujer no necesita dejar de ser mujer para demostrar su valor.

Un cuerpo que posee significado

Otro factor mencionado por las conversas es la teología católica del cuerpo. La Iglesia enseña que el cuerpo humano no es un instrumento desechable, una prisión del alma o una materia sin significado que pueda ser redefinida exclusivamente por la voluntad individual.

Esta comprensión toca la experiencia femenina de manera particular. El embarazo, la maternidad, la fertilidad y las diferencias sexuales no aparecen como accidentes sin importancia, sino como realidades que participan en la vocación de la persona.

La moral católica puede parecer inicialmente más exigente que las alternativas ofrecidas por la cultura contemporánea. Rechaza el aborto, la anticoncepción y la separación entre sexualidad, amor conyugal y apertura a la vida. Sin embargo, algunas conversas afirman haber encontrado en esa exigencia una visión más coherente de la dignidad femenina.

En lugar de tratar la fertilidad como una enfermedad que debe controlarse y la maternidad como un obstáculo para la realización personal, la Iglesia reconoce que el cuerpo posee un lenguaje propio. La libertad no consiste en negar ese lenguaje, sino en integrarlo en una vocación fundada en el amor y la responsabilidad.

El cansancio ante la inestabilidad

Las divisiones políticas y doctrinales dentro del protestantismo norteamericano también aparecen en los relatos. Algunas mujeres declaran haberse cansado de comunidades cuya identidad cambiaba con la llegada de un nuevo pastor o en las que los sermones parecían seguir los ciclos electorales.

Esto no significa que el catolicismo esté exento de conflictos políticos o disputas internas. La diferencia radica en el hecho de que su doctrina no depende de la interpretación de una comunidad aislada. La Iglesia posee una autoridad, una tradición y una estructura sacramental que atraviesan los siglos.

Para quien vive en una sociedad marcada por la fragmentación, esa continuidad puede resultar profundamente atractiva. Entrar en la Iglesia significa recibir una fe que no comenzó con el converso y que no necesita ser reconstruida en cada generación.

Los datos del Pew Research Center muestran que los conversos tienden a asistir a Misa con mayor frecuencia que los católicos de nacimiento. Aproximadamente el 38 % afirma asistir semanalmente, frente al 28 % de quienes nacieron en familias católicas, y también reciben la Comunión con mayor regularidad.

Es necesario evitar triunfalismos. La Iglesia en Estados Unidos sigue perdiendo a muchos de los que fueron bautizados como católicos, y los conversos aún constituyen una parte relativamente pequeña de la población. Además, la experiencia inicial de entusiasmo debe madurar en perseverancia, formación doctrinal y vida sacramental.

Sin embargo, el fenómeno encierra un mensaje que no debería pasarse por alto. En un momento en que muchas instituciones religiosas buscan asemejar el cristianismo a la cultura vigente para atraer a nuevos fieles, algunas mujeres recorren el camino inverso. No buscan una Iglesia que valide todas las elecciones contemporáneas, sino una Iglesia que les ofrezca algo que el mundo no puede brindar. Buscan el misterio, la continuidad, la verdad y los sacramentos. Descubren una fe en la que el cuerpo tiene sentido, la maternidad posee dignidad, se honra a Nuestra Señora y Cristo permanece realmente presente en la Eucaristía.

Quizás el aspecto más revelador de estas conversiones sea precisamente este: aquello que muchos consideraban una carga del catolicismo podría estar convirtiéndose en su mayor fuerza evangelizadora. La doctrina, la tradición y la exigencia moral no alejan necesariamente a quien busca la verdad con sinceridad. En algunos casos, son precisamente ellas las que señalan el camino de regreso a casa.

Por Rafael Ribeiro

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Foto: Vatican Media

Redacción (10/09/2026 09:53, Gaudium Press) En la mañana de este jueves 10 de septiembre, en el Aula del Sínodo del Vaticano, el Papa León XIV recibió en audiencia a los prelados participantes en el curso de formación anual para nuevos obispos, organizado conjuntamente por el Dicasterio para los Obispos, el Dicasterio para las Iglesias Orientales y el Dicasterio para la Evangelización. Son ellos 147 nuevos obispos, nombrados o consagrados recientemente, para quienes este curso de formación constituye algo a la manera de un super ‘master’.

Bajo el tema «Obispos, servidores de la comunión en la Iglesia y en el mundo de hoy», el Pontífice ofreció una reflexión sobre las claves del ministerio episcopal en el mundo contemporáneo, recordando a los nuevos pastores que la fraternidad y la oración compartida durante estos días deben consolidar una certeza fundamental: ningún obispo ejerce su misión de forma aislada.

Ejes fundamentales del mensaje pontificio

Los ejes fundamentales del mensaje del Papa León fueron los siguientes:

1. Permanecer con Jesús: La prioridad del discípulo

El Pontífice remarcó que, en medio de las múltiples exigencias administrativas y pastorales del gobierno diocesano, la prioridad absoluta para un prelado debe ser su vida de oración y unión con Cristo. Antes que ser administradores u organizadores, el obispo es ante todo un discípulo que debe dejarse guiar diariamente por el Señor en la Eucaristía y la Sagrada Escritura.«Entre las muchas cosas que seréis llamados a hacer como Obispos, esta es la más importante. Somos Obispos, pero ante todo somos discípulos. Para hablar de Él, necesitamos estar con Él»

2. Tener el corazón del Buen Pastor: Cercanía con el pueblo

Siguiendo el modelo evangélico, se instó a los pastores a implicarse directamente en la realidad diaria de los fieles confiados a su cuidado. El Papa enfatizó que la sola presencia afectuosa y los gestos sencillos de un obispo suelen impactar con mayor fuerza que los largos discursos. «Amad a la gente que el Señor os ha confiado. Aprended sus nombres, escuchad sus historias, entrad, cuando podáis, en sus casas, rezad con ellos. Especialmente en las jóvenes Iglesias, muchas veces la presencia del Obispo dice muchísimo, antes incluso que sus palabras».

3. Solicitud pastoral y especial atención a los sacerdotes

La paternidad episcopal exige un corazón lo suficientemente amplio como para acoger a todos, haciendo tangible la cercanía de Dios. En esta tarea, el Santo Padre subrayó que los primeros destinatarios de la atención y el afecto del obispo deben ser sus presbíteros, especialmente aquellos que sufren por la enfermedad o la avanzada edad. «Os recomiendo amar a vuestros sacerdotes. Que encuentren en cada uno de vosotros a un padre y a un hermano. (…) Tened una atención particular por los ancianos y enfermos. Hacedles sentir que son valiosos y que el Obispo no los olvida».

4. El ministerio como servicio de amor (Amoris Officium) Recurriendo al pensamiento de San Agustín, el Papa recordó que el ejercicio de la autoridad episcopal y la predicación de la fe son, en su esencia misma, un acto de caridad que permite a Cristo alcanzar a las almas a través del ministerio de sus pastores. «Un rasgo ulterior de nuestro ministerio que quisiera recordar es, según la bellísima expresión de San Agustín, el de ser un ‘amoris officium’: un servicio de amor. Nuestra predicación es un acto de amor, así como la escucha, la oración, el discernimiento y el tiempo dado a las personas».

5. Custodiar lo humano en la era de la Inteligencia Artificial

Al abordar los desafíos del mundo contemporáneo, marcados por la aceleración tecnológica y el auge de la inteligencia artificial, el Pontífice advirtió que la tecnología por sí sola no puede librar al hombre del pecado ni de las crisis espirituales. Frente a ello, instó a promover itinerarios de diálogo y formación pastoral apoyándose en la encíclica Magnifica humanitas. «Los desarrollos de las tecnologías de la comunicación y de la inteligencia artificial han abierto posibilidades insospechadas, pero ciertamente no pueden liberar a la humanidad del pecado (…) Con la Encíclica ‘Magnifica humanitas’ considero haber ofrecido una visión y un método para afrontar el gran desafío de la custodia de lo humano».

6. Conservar un corazón misionero y caminar junto al pueblo

Finalmente, el Papa alentó a los obispos a no encerrarse en las estructuras parroquiales habituales, sino a mantener una actitud misionera de escucha y respeto hacia los cristianos de otras confesiones, creyentes de otras religiones y personas sin fe. Evocó la célebre frase agustiniana para reafirmar la identidad del obispo como un creyente que camina junto a su comunidad.«El Obispo misionero tiene un corazón abierto a todos (…) San Agustín, hablando a su pueblo, decía: ‘Vobis enim sum episcopus, vobiscum sum christianus’ —para vosotros soy obispo, con vosotros soy cristiano—. Caminemos con nuestro pueblo: rezemos con ellos, escuchemos con ellos la Palabra».

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Redacción (10/09/2026 09:37, Gaudium Press) Todas las diócesis de Estados Unidos recibirán una réplica fiel de la tilma de San Juan Diego para entronizarla en su catedral y hacerla peregrinar después por las parroquias durante dos años. El plan pastoral, publicado por los obispos estadounidenses, quiere preparar el 500 aniversario de las apariciones de la Virgen de Guadalupe en el Tepeyac, que se cumplirá en 2031.

La propuesta se recoge en el documento «One Tilma, One Heart: Walking with Our Lady of Guadalupe in the Footsteps of Saint Juan Diego» (Una tilma, un corazón: caminando con Nuestra Señora de Guadalupe tras las huellas de San Juan Diego) y se integra en el plan estratégico 2025-2028 de la Novena Guadalupana Intercontinental, cuyo objetivo declarado es «una profunda renovación espiritual y unidad bajo la protección de Nuestra Señora de Guadalupe».

Obispos de México, Estados Unidos y Canadá se llevaron ya consigo sendas réplicas tras el encuentro celebrado la semana pasada en el santuario de Nuestra Señora de Guadalupe de Ciudad de México. Participaron en la reunión el obispo Daniel E. Flores, de Brownsville (Texas) y vicepresidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB); el obispo Óscar Cantú, de San José (California); el obispo Eugenio Lira Rugarcía, de Matamoros (México), y el obispo Pierre Goudreault, de Sainte-Anne-de-la-Pocatière (Canadá) y presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Canadá.

De objeto de devoción a «testigo catequético vivo»

La tilma original, el ayate de fibra de maguey en el que se imprimió milagrosamente la imagen de María en el cerro del Tepeyac en 1531, permanece en la basílica de Guadalupe de Ciudad de México. Las réplicas se imprimen sobre un tejido similar al original y las que hayan sido puestas en contacto con la tilma serán tratadas como reliquias de tercera clase.

El plan pastoral presenta la imagen no solo como objeto de devoción, sino como «un testigo vivo y catequético» destinado a convertir a los católicos en mensajeros de la esperanza, a imitación de San Juan Diego. El documento razona esa pedagogía a partir del propio relato guadalupano: en el encuentro con la Virgen, el indígena descubre que su dignidad y su valor no proceden de los hombres, sino del «Dios por quien se vive», del que María de Guadalupe es portadora.

El obispo Robert Brennan, de Brooklyn (Nueva York), explicó en la asamblea plenaria de junio que la tilma para cada diócesis podía encargarse a bajo coste y que las imágenes se entregarían a los ordinarios en Baltimore, en noviembre, para su veneración en las catedrales o en los lugares que designe cada obispo.

Peregrinación por los «Tepeyacs contemporáneos»

Tras la entronización, la imagen recorrerá parroquias, comunidades y lo que los organizadores llaman «Tepeyacs contemporáneos»: lugares marcados por el sufrimiento, la exclusión, la migración y la violencia. Los acompañarán misioneros locales, los Juandieguitos, encargados de escuchar las inquietudes de cada comunidad y de impulsar las «casitas sagradas», espacios de acogida, reconciliación y formación guadalupana que el plan quiere dejar establecidos de forma permanente.

El itinerario se articula en cuatro etapas sucesivas: ver (análisis participativo de la realidad de cada comunidad e identificación de esos Tepeyacs contemporáneos), iluminar (catequesis sobre el mensaje teológico de la imagen y estudio de la vida y las virtudes de San Juan Diego), actuar (entronización diocesana y peregrinación de la tilma) y celebrar (recogida de testimonios y compromisos concretos).

La USCCB ha publicado además un Rito de Entronización de la Imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, bilingüe, preparado originalmente por la comisión de liturgia del episcopado mexicano. El rito prevé una misa diocesana solemne con procesión, oración de consagración y bendición de la comunidad «bajo el manto de María».

Horizonte: 2031 y el Jubileo de 2033

Los obispos han subrayado que la iniciativa prepara tanto el aniversario de las apariciones del Tepeyac en 2031 como el Gran Jubileo de 2033, el año santo extraordinario con el que la Iglesia prevé conmemorar los dos mil años de la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo.

Entre los frutos esperados, el plan cita la homilía del Papa Francisco del 12 de diciembre de 2022, con la que se abrió la novena guadalupana, y enumera la renovación de una fe cristocéntrica mediante la mediación mariana, la reconciliación de comunidades polarizadas, el fortalecimiento de la identidad cultural hispana y la consolidación de una red de santuarios marianos como «espacios privilegiados para el renacimiento de la esperanza».

El calendario propuesto prevé el nombramiento de los embajadores guadalupanos diocesanos a finales de 2026, una formación inicial en enero de 2027 y las entronizaciones diocesanas entre febrero y diciembre de ese mismo año, con un acompañamiento pastoral que se prolongará hasta 2031.

Con información de Infocatólica.

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Redacción (10/09/2025, Gaudium Press) El Santo de hoy, San Nicolás de Tolentino (1245-1305), agustino, debe su nombre a una promesa: La peregrinación de sus padres al santuario de San Nicolás de Bari, pidiendo un heredero que no llegaba.

Y cuando al año siguiente aparece el niño ansiado, se cumple la promesa y se le impone el nombre de Nicolás.

Gustaba el niño Nicolás de irse a una cueva a recogerse, orar, entrar en contacto con el Creador.

Un día, siendo joven, entró a una iglesia y escuchó admirado la predicación de un famoso fraile agustino, el P. Reginaldo, el cual repetía aquellas palabras de San Juan: “No amen demasiado el mundo ni las cosas del mundo. Todo lo que es del mundo pasará”. Conmovido por la prédica, quiso entrar a esta comunidad religiosa, donde fue recibido por el mismo sacerdote, que fue su director espiritual.

Siendo seminarista, y encargado de atender a los pobres, repartía tanta limosna que fue acusado un día ante sus superiores. Pero en esos momentos ocurrió un milagro: colocó sus manos sobre un niño enfermo y le dijo ‘Dios te sanará’, y al momento este fue curado. Los superiores confirmaron que estaban tratando con alguien más que singular.

Cuando fue ordenado sacerdote, en 1270, ocurrió otro hecho similar: colocó sus manos sobre una mujer ciega, repitió las palabras dichas al niño, y la mujer recobró la vista.

Una voz lo guió a Tolentino

Un día fue a visitar un convento de la comunidad, en el que quiso quedarse, pero al llegar a la capilla oyó una voz que le decía: “A Tolentino, a Tolentino, allí perseverarás”. Después de contarle eso a los superiores, fue enviado a esa ciudad.

Tolentino sufría una gran devastación, en todos los órdenes, por luchas intestinas entre facciones. Dedicó pues su apostolado a enfervorizar a las gentes y a que reinara la paz. A los que no iban al templo, se ponía a predicarles en las calles. El Arzobispo San Antonino, al escucharlo, dijo: “Este sacerdote habla como quien trae mensajes del cielo. Predica con dulzura y amabilidad, pero los oyentes estallan en lágrimas al oírle. Sus palabras penetran en el corazón y parecen quedar escritas en el cerebro del que escucha. Sus oyentes suspiran emocionados y se arrepienten de su mala vida pasada”.

Un día un impenitente fue con un grupo hasta la puerta del templo donde proclamaba el sermón San Nicolás, para boicotearlo. Pero ocurrió lo que no esperaba, la prédica terminó conmoviéndolo y entró a la iglesia arrepentido, y luego se confesó. San Nicolás pasaba horas y horas en el confesionario atendiendo gente, movida con frecuencia a la confesión por sus sermones.

Gustaba de recorrer los barrios pobres de la ciudad, donde atendía de todas las formas posibles a las gentes, particularmente ofreciendo auxilio espiritual.

En el proceso de su beatificación, empezaron a surgir abundantemente los milagros que operaba San Nicolás. Varios testigos afirmaron que él repetía constantemente, después de operados los prodigios: “No digan nada a nadie”. “Den gracias a Dios, no a mí”. “Yo no soy más que un poco de tierra, un pobre pecador”.

Muere el 10 de septiembre de 1305, y 40 años después su cuerpo en encontrado incorrupto. En esa ocasión le quitaron los brazo y de la herida salía mucha sangre. Aún de esos brazos, hoy, sale periódicamente sangre.

Fue en un sueño que San Nicolás vio que muchas almas del purgatorio le pedían oraciones, lo que él atendió con profusión. Una razón a más para encomendarnos a la intercesión de ese santo.

Con información de EWTN

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Foto: screenshot YouTube

Redacción (09/09/2026 16:29, Gaudium Press) Hay preguntas que parecen sencillas cuando se pronuncian, pero que con el paso del tiempo adquieren un significado completamente distinto. Para el sacerdote uruguayo Juan Andrés Verde, una de ellas quedó en su memoria: “¿Y tú nunca pensaste en ser sacerdote?”.

Se la hizo Jimena, su novia de juventud, en un momento que parecía formar parte de una conversación cotidiana. Sin embargo, aquella inquietud permanecería en el corazón del entonces joven y, después de la muerte de ella en un accidente, se convertiría en una de las razones que lo llevaron a preguntarse seriamente por su propia vocación.

El Padre Verde, conocido cariñosamente por muchos como ‘Gordo’, recordó esta historia durante una conversación con los Padres Ignacio Amorós y Pablo López en un episodio de Rebeldes Podcast. Allí repasó diferentes momentos de su vida, desde su experiencia en la selección juvenil de rugby hasta su participación en MasterChef, donde llegó a ser finalista, además de su actual misión pastoral junto a familias necesitadas del asentamiento Santa Eugenia. Pero entre las distintas experiencias de su vida, hubo, el recuerdo de Jimena y aquella pregunta que, con los años, comenzó a resonar de una manera diferente.

El Padre Verde recordó que, cuando era joven, tuvo una novia llamada Jimena. En una de sus conversaciones, ella le planteó directamente si alguna vez había considerado la posibilidad de convertirse en sacerdote. “Ya me lo había preguntado alguna otra persona, pero que me lo pregunte ella fue muy salado, muy fuerte”, explicó el sacerdote al recordar aquel momento.

La pregunta no produjo inmediatamente una respuesta. Como ocurre tantas veces con las inquietudes vocacionales, quedó allí, aparentemente sin resolver. El joven Juan Andrés continuó con su vida y siguió recorriendo su propio camino. Sin embargo, tiempo después ocurrió una tragedia, Jimena falleció en un accidente.

Su muerte dejó dolor y numerosas preguntas. Pero, en medio de ese misterio, también permaneció aquella inquietud que ella había formulado tiempo atrás. Fue entonces cuando el joven comenzó a preguntarse si detrás de aquella pregunta podía haber una llamada que todavía no había descubierto. “Gracias a esa pregunta que ella me hizo fue que terminé entrando al seminario y diciéndome: ‘Bueno, por lo menos me voy a sacar la duda’”, recordó.

“Me voy a sacar la duda”

La decisión de entrar al seminario no significó que tuviera todas las respuestas. Más bien, fue una manera de abrirse a la posibilidad de descubrir qué quería Dios para su vida. El propio sacerdote reconoce que su camino vocacional estuvo acompañado por dudas, interrogantes y también por el misterio del sufrimiento. La muerte de Jimena no dejó de ser una experiencia dolorosa, pero con el paso del tiempo pudo contemplar aquella historia desde una perspectiva marcada también por la gratitud. “Hasta el día de hoy, estoy muy agradecido a Dios por quién fue esta chica en mi vida, lo que dejó”, afirmó. Y añadió una reflexión sobre el dolor que todavía acompaña aquella experiencia: “Claramente, también las dudas, el misterio del dolor está”.

Para el Padre Verde, la historia de Jimena no puede reducirse únicamente a una tragedia. Su recuerdo también está unido al camino que lo llevó a descubrir su vocación sacerdotal. “Pero hoy, con el diario del lunes, estoy convencido que no habría Padre Gordo Verde si no hubiera sido por la novia que el Señor, en su momento, puso en mi camino, ¿no?”.

Con los años, el Padre Verde ha podido mirar aquella etapa de su vida desde una perspectiva diferente. No pretende ofrecer una explicación sencilla al sufrimiento ni presentar la muerte de Jimena como algo que pueda entenderse completamente. Por el contrario, reconoce que permanece el misterio del dolor. Pero también descubre, desde la fe, que Dios puede servirse incluso de acontecimientos que inicialmente parecen incomprensibles para conducir una vida hacia un camino inesperado.

La historia del Padre Juan Andrés Verde recuerda así que una vocación puede comenzar de maneras inesperadas con una pregunta, una conversación o una inquietud que permanece en el corazón durante años. En su caso, aquella voz quedó asociada para siempre al recuerdo de Jimena y a un camino que él hoy contempla con profunda gratitud a Dios.

Con información de ChurchPop

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Foto: Agenzia Fides

Redacción (09/09/2026 16:30, Gaudium Press) La diócesis china de Chongqing, que permaneció vacante durante 25 años, tiene nuevo obispo. Entretanto, esto lejos de ser un motivo de júbilo indiscutible, ha vuelto a poner en la platea las serias concesiones que implica el ‘acuerdo secreto’ entre el Vaticano y Pekín, bajo el cual estos jerarcas están siendo escogidos.

En reciente y agudo análisis publicado en The Catholic Herald, Michael Haynes desglosa la consagración de Mons. Andrés Ding Yang, arrojando luz sobre las perplejidades y los temores fundados que rodean este nuevo nombramiento debido a su innegable ligazón con el aparato estatal chino.

Cronología de algo que huele a imposición ideológica

Reporta Haynes que la consagración de Mons. Ding Yang se llevó a cabo formalmente este 8 de septiembre, en la catedral San José de Chongqing. El comunicado de la Oficina de Prensa de la Santa Sede indicó que el Papa León XIV lo había nombrado el pasado 28 de julio. Sin embargo, el autor de The Catholic Herald subraya un dato que marca una ya realidad pastoral en el país asiático: el obispo ya había sido elegido tres meses antes, el 15 de abril, por la Asociación Patriótica Católica China (CCPA).

Haynes no titubea al recordar a sus lectores la verdadera naturaleza de la CCPA. La describe categóricamente como la “iglesia estatal leal a Pekín y a la ideología comunista”. Este es el principal temor que empaña la consagración: el nuevo pastor de Chongqing es, antes que nada, un candidato señalado, formado y aprobado por una estructura gubernamental cuyo fin primordial es someter la religión a los dictámenes del Partido Comunista Chino (PCCh).

La trayectoria de Mons. Andrea Ding Yang

Uno de los puntos centrales que Haynes y otros analistas eclesiales destacan con mayor profusión es el perfil del nuevo prelado.

Nacido en 1981 y ordenado sacerdote en 2007, Mons. Ding Yang cuenta con una formación académica que incluye estudios en el Seminario de Pekín, en Macao e incluso en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz en Roma (2014-2015). En 2023, fue uno de los delegados de la China continental que participó en la sesión del Sínodo sobre la Sinodalidad en el Vaticano.

No obstante, Mons. Ding Yang también ha hecho algo como una ‘carrera’ ligada a las estructuras de Partido Comunista.

Él no es un simple clérigo obligado a inscribirse civilmente para poder celebrar la Misa. Ocupaba los cargos de vicepresidente de las ‘dos asociaciones’ (la Asociación Patriótica y el Comité de Asuntos Eclesiásticos) en Chongqing y ejercía como subsecretario general del Consejo de Obispos Chinos, el órgano estatal que dirige la vida de la Iglesia y que no tiene reconocimiento formal de la Santa Sede.
Además, solo dos meses antes de su consagración episcopal (a finales de junio de 2026), Mons. Ding Yang participó como funcionario responsable en una campaña de formación política e ideológica dirigida al clero local, realizada en coordinación directa con el Departamento de Trabajo del Frente Unido del PCCh.

Dicho encuentro de formación no tenía como objeto propiamente una profundización en la fe ni en la doctrina católica, sino instruir a los sacerdotes en la aplicación de los mandatos del 20.º Congreso del Partido Comunista, la asimilación del “Pensamiento de Xi Jinping” y el fortalecimiento del principio de “independencia y autogestión” de la Iglesia respecto a Roma. Es pues un prelado, y sin hacer juicios valorativos de su fe, que ha sido un activo engranaje de la maquinaria comunista que busca una ‘sinización’ de la fe católica en China, que es más bien un sometimiento de la Iglesia al PCCh.

La consagración de Chongqing se suma a una serie de nombramientos en cadena ocurridos a mediados de 2026 en diócesis como Chifeng, Bayannur y Datong. Todas estas ordenaciones siguen el mismo patrón descrito por los observadores internacionales y agencias de prensa especializadas: Es el Partido Comunista Chino el que escoje, encamina y termina imponiendo a los candidatos, asegurándose antes que nada de su perfil ‘patriótico’ y socialista. Al Vaticano únicamente se le concede la facultad formal de un “derecho de veto” o una aprobación a posteriori para evitar el cisma abierto. En ese sentido, y por la coincidencia de las fuentes autorizadas, esos temas del acuerdo ‘secreto’ ya no son secreto, y teniendo en cuenta los contextos arriba referidos, no dejan en buena posición a la Santa Sede, más si se piensa que los miembros de la Iglesia clandestina, esa fiel a Roma pero que no quiere sujetarse al comunismo de Pekín, siguen siendo hostigados, vigilados y obligados al ostracismo.

Un acuerdo secreto y un desprecio público

En su reporte, Michael Haynes expone cómo el gobierno chino maneja la narrativa de estos nombramientos, dejando en evidencia las asimetrías del acuerdo diplomático:

Efectivamente, el periodista destaca que, mientras el Vaticano anunció que el nuevo obispo fue aprobado “bajo los términos del acuerdo de la Santa Sede con China”, la Asociación Patriótica (CCPA) hizo su propio anuncio omitiendo por completo cualquier mención al nombramiento papal. Para Pekín, la autoridad del Papa simplemente no se menciona, lo que evidencia el menosprecio sino el desprecio de esa autoridad. Indica el autor que “como siempre, los detalles compartidos por la CCPA no hicieron mención al nombramiento… ya que la iglesia estatal no reconoce la autoridad de la Santa Sede”.

Haynes hace hincapié en que este nombramiento sigue dándose “en línea con el acuerdo secreto del Vaticano con China”, recordando la opacidad de un pacto del cual los fieles y la Iglesia universal aún desconocen los detalles exactos, pero cuyos frutos prácticos muestran a una Iglesia oficialista china actuando con total independencia de Roma en sus comunicaciones públicas.

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Foto: Vatican Media

Redacción (09/09/2026 13:44, Gaudium Press) Durante la Audiencia General celebrada en la Plaza de San Pedro hoy 9 de septiembre, el Papa continuó su ciclo de catequesis sobre los documentos del Concilio Vaticano II. En esta ocasión, el Pontífice centró su meditación en la Constitución Pastoral Gaudium et spes, profundizando en el tema de la dignidad humana como don inalienable y responsabilidad ineludible.

Ante los fieles y peregrinos congregados, el Santo Padre subrayó que la reflexión sobre la dignidad de la persona es «una de las páginas más significativas de la historia humana», aunque advirtió que el camino aún no está terminado, pues persisten «contradicciones, viejas y nuevas, que impiden una plena realización» de esta dignidad.

Una dignidad incondicional y trascendente

El Pontífice insistió en que el valor de la persona no está sujeto a condiciones terrenales ni a méritos personales. Citando su reciente Encíclica Magnifica humanitas, el Papa recordó: «Su dignidad no depende de las capacidades que posee, de las riquezas o del papel que ocupa, de las decisiones correctas o equivocadas que toma, sino que es un don que la precede y la excede, puesto por Dios como expresión de su amor que nunca falla».

Esta dignidad, explicó el Santo Padre, tiene su fundamento último en Dios, puesto que «la infinita dignidad del ser humano, por tanto, se radica en su identidad de criatura hecha ‘a imagen de Dios’ capaz de conocer y de amar a su Creador».

El ser humano: comunión, relación y unidad

Frente al individualismo contemporáneo, el Papa recordó que la persona humana es esencialmente relacional. «La persona dice siempre relación, comunión, participación respecto a Dios y a los demás», señaló. Por ello, la auténtica vida humana «excluye cerrazones autorreferenciales. Ser persona significa percibirse a sí mismos como don para compartir, creciendo y madurando en la acogida, en la reciprocidad, en el servicio».

Asimismo, el Santo Padre rechazó tajantemente cualquier visión que divida al ser humano o degrade su corporeidad. Recordando las enseñanzas de la Gaudium et spes, afirmó que el ser humano es «unidad de alma y de cuerpo», y denunció que «la reducción del cuerpo a ‘objeto’, del cual disponer arbitrariamente, es siempre negación de la dignidad de la persona». Por ello, exhortó a los fieles a «considerar bueno y digno de honor el propio cuerpo, precisamente porque ha sido creado por Dios y destinado a la resurrección en el último día».

Inteligencia, conciencia y libertad

El Papa destacó tres pilares de esta dignidad subrayados por el documento conciliar: la inteligencia, que hace al ser humano un «buscador insaciable de la verdad»; la conciencia, a través de la cual «da unidad y sentido a la propia vida»; y la libertad, que lo convierte en «protagonista responsable de las propias decisiones».

Reconociendo que la vida humana está marcada por «una lucha dramática entre el bien y el mal», el Papa Francisco ofreció un mensaje de esperanza fundado en Cristo: «El Señor mismo ha venido a liberar al hombre y a darle fuerza, renovándolo en lo íntimo».

Al concluir la catequesis, el Pontífice lanzó un apremiante llamado a todos los cristianos: «Creados a imagen de Dios, por medio de Cristo y en vista de Él, hemos recibido una dignidad única e indeleble. Comprometámonos a promoverla y defenderla siempre, con la luz y la fuerza del Evangelio».

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