Redacción (28/07/2026 11:53, Gaudium Press) El Estudio de los Claustros Germano-Austriacos, realizado por Marc Luy, del Instituto de Demografía de Viena, perteneciente a la Academia Austríaca de Ciencias, reveló que la vida religiosa en comunidad, con una regla de vida, oraciones programadas y un propósito definido, contribuye a un envejecimiento saludable, y que la diferencia en la esperanza de vida entre monjes y monjas prácticamente desaparece dentro del claustro.

La investigación ha vuelto a captar la atención en Europa, tras el centenario del hermano benedictino David Steindl-Rast el 12 de julio, según informó CNA Deutsch, el servicio en alemán de EWTN News.

El proyecto de investigación, que estudió la salud, el envejecimiento y la esperanza de vida, analizó los factores de salud y longevidad que revelan el llamado “envejecimiento saludable”, es decir, una vida larga y sana.

El estudio comenzó en 1997 centrándose en los miembros de órdenes religiosas masculinas y femeninas, dado que comparten una vida muy similar y son fáciles de estudiar. Se asemejan en su rutina diaria, alimentación, condiciones de vida, fe y muchos otros aspectos que influyen en la salud y la longevidad, explica el estudio.

Del análisis participaron 16.591 miembros de órdenes religiosas (9.569 monjas y 7.022 monjes) en Alemania y Austria, con algunos miembros residentes en Suiza e Italia. La investigación incluyó cuestionarios anónimos autoadministrados enviados a más de 1.100 religiosos, pero también se remontó a 1890 para consultar los archivos de numerosas comunidades religiosas, que resultaron útiles para obtener datos. Los resultados fueron algo sorprendentes.

Condiciones ideales para el bienestar físico y mental

Según el estudio, la diferencia de aproximadamente un año en la esperanza de vida entre ambos sexos se atribuye a factores biológicos. Las mayores diferencias en la esperanza de vida entre ambos sexos se deben a la mortalidad masculina por causas no biológicas, y no a la baja mortalidad femenina, como suele creerse.

Los hombres en órdenes religiosas viven, en promedio, unos cinco años más que los hombres fuera del claustro, y la vida monástica parece reducir algunos de los riesgos que acortan la vida. Estas comunidades ofrecen una rutina diaria ordenada y un horario estructurado para el trabajo, la alimentación y la oración, relaciones duraderas, un propósito común y demás. Por lo tanto, se dan las condiciones ideales para el bienestar físico y mental.

Además, en una comunidad monástica, las personas se cuidan mutuamente y el deterioro físico o mental suele detectarse antes. Asimismo, se reduce el estrés crónico y la oración contribuye a la estabilidad emocional.

El principal impulsor del proyecto, el sociólogo alemán Luy, que trabaja en Austria desde 2008, declaró a EWTN News que sería “interesante” incluir órdenes religiosas de otros países. Sin embargo, “esto es una cuestión de recursos”, afirmó.

“No obstante, no espero resultados diferentes a los que hemos obtenido con varias órdenes en Alemania y Austria”, añadió.

Los monjes pasan también por duras pruebas

Sin embargo, “ser monje o monja no significa necesariamente llevar una vida fácil y tranquila”, declaró a EWTN News la religiosa eslovaca Cecília Kasanová.

La hermana dominica lleva seis años viviendo en el Monasterio de Santo Domingo y Sixto de Nuestra Señora del Rosario en Roma, que custodia el antiguo ícono mariano conocido como la “Advocata”, llevado por Santo Domingo a través de Roma.

Aunque reconoció que un estilo de vida equilibrado puede influir en la longevidad, “monjes y monjas famosos por su longevidad sufrieron penurias, guerras, persecución por sus creencias religiosas o encarcelamiento”. La hermana Cecília dijo que es “admirable” la fortaleza “que tuvieron para perseverar y no rendirse”.

La monja reconoció los beneficios de un día dividido en momentos de silencio: oración personal, estudio, trabajo, misa diaria, confesión y comidas comunitarias. También hay momentos para conversar, como en las reuniones y celebraciones de la comunidad, así como tiempo para relajarse y recibir visitas.

“Poner a Dios en primer lugar”

Además, la vida consagrada en una comunidad de monjas puede mejorar la vida de los visitantes, observó la hermana Cecília. Es “un gran regalo para mí personalmente, para la Iglesia y para el mundo”, ya que “vivimos exclusivamente para el Señor” y oramos por quienes nos visitan. Estos fieles “suelen sentirse mejor porque son escuchados, aceptados, sabiendo que no están solos en lo que experimentan, porque los acompañamos con la oración”, subrayó.

La vida monástica demuestra así que debemos “poner a Dios en primer lugar”, ya que Él “da sentido a todo lo que hacemos y a quienes somos. Él es nuestro Dios y, al mismo tiempo, un amigo fiel”, afirmó la monja eslovaca.

En una carta fechada el 16 de julio y publicada por el Vaticano el 22 de julio, el Papa León XIV escribió para conmemorar el 70.º aniversario de la Conferencia de Superiores Mayores de Hombres en Estados Unidos. Los animó a considerar la vida en comunidad “como un lugar de santificación y una fuente de inspiración, testimonio y fortaleza en su apostolado”.

Según el Pontífice, quien es miembro de la Orden Agustina, “es precisamente al compartir todo en común, incluyendo los bienes materiales, las experiencias espirituales, los ideales apostólicos y el servicio caritativo, que la presencia oculta del Señor resucitado se manifiesta entre vosotros”.

Con información de Aciprensa.

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La abogada Sgrò – Foto: Instagram lliberevento

Redacción (28/07/2026 11:27, Gaudium Press) Tras el desmentido de la Sala Stampa vaticana, de que el caso Rupnik haya concluido con una absolución en el Dicasterio de la Doctrina de la Fe que lo juzga, la noticia no impide que exista una sensación generalizada de que la justicia vaticana no camina, y peor, desconoce el dolor de las víctimas.

Así lo resume Riccardo Cascioli, en su nota en La Nuova Bussola Quotidiana titulada “Víctimas ignoradas, el proceso de Rupnik es un otro escándalo” (Vittime ignorate, il processo a Rupnik è un altro scandalo).

Casciole recoge particularmente declaraciones de la abogada Laura Sgrò, representante de cinco denunciantes, quien advierte sobre la desolación y el sentimiento de abandono que genera un procedimiento sumido en el secretismo, donde ni siquiera se ha escuchado a las afectadas ni revelado los nombres de los jueces.

De hecho, el prolongado proceso canónico contra el sacerdote y artista Marko Ivan Rupnik, acusado por decenas de personas de abusos físicos, psicológicos y espirituales cometidos a lo largo de más de tres décadas, continúa generando momentos de profundo sufrimiento e incertidumbre para las víctimas. A la carga emocional y espiritual de las agresiones sufridas se suma ahora la desolación provocada por la falta de información, la desatención institucional y la opacidad que rodea las actuaciones al respecto en el tribunal del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

Así lo ha puesto de manifiesto Sgrò, que es representante legal de cinco de las ex-religiosas que han denunciado formalmente al antiguo sacerdote jesuita. En recientes declaraciones tras las filtraciones periodísticas sobre el curso de la causa y la falta de pronunciamientos claros del Vaticano, la jurista ha denunciado que la manera en que se está gestionando el procedimiento constituye una «ulterior violencia» hacia mujeres cuyas heridas continúan abiertas.

Un dolor que revictimiza por el silencio y el abandono

El núcleo del malestar radica en la absoluta falta de comunicación con las afectadas directas. A pesar de haber solicitado de manera reiterada formalizar la participación de las víctimas en el proceso como parte lesionada, la defensa denuncia no haber recibido respuesta alguna de los organismos competentes.

En carta dirigida al Cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, la abogada Sgrò expresó el estado de ánimo de las denunciantes:

«Mis representadas están profundamente desconcertadas y adoloridas. Nunca han sido informadas de nada, ni siquiera a través de mi mediación, sobre un proceso del cual se susurra de todo pero no se sabe nada con certeza. (…) Las víctimas se sienten abandonadas y traicionadas; víctimas una vez más de un sistema que nunca las ha acogido, protegido ni reconfortado».

Sgrò sostiene que ocultar información básica del proceso judicial termina revictimizando a quienes ya sufrieron abusos graves y abusos de conciencia en entornos eclesiales o comunitarios.

«Un proceso a ciegas»: Las declaraciones de Laura Sgrò

La abogada de las denunciantes aclaró enfáticamente que su reclamo no busca la espectacularización del caso ni la alteración del derecho canónico, sino el cumplimiento de las garantías procesales elementales en cualquier sistema de justicia, que aseguren un juicio justo y equitativo:

«Nunca he pedido un proceso público ni que la Santa Sede cambie su ordenamiento legal, sino solo que existan las informaciones mínimas que garanticen el derecho a la defensa y el principio de contradicción. Sin estas garantías, no puede haber justicia».

Sgrò calificó el desarrollo actual como un «proceso fantasma» o conducido en la total oscuridad, donde las víctimas no han sido citadas a declarar ni han podido conocer elementos esenciales de la causa, tales como la identidad de los magistrados asignados:

«¿Cómo se puede garantizar la credibilidad en un proceso en el que las víctimas ni siquiera conocen los nombres de los jueces? Podría existir una incompatibilidad vinculada a hechos del pasado o animadversiones ocultas que influyan en el fallo. ¿Cómo se puede tutelar a las partes —tanto a la acusación como a la defensa— en el marco de un proceso del que no se sabe absolutamente nada? Esto representa otra violencia ejercida contra estas mujeres».

La abogada reveló asimismo que las gestiones para entablar un diálogo directo con el prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe y con el secretario de la Sección Disciplinar, Mons. John Joseph Kennedy, han sido infructuosas.

Antecedentes y la exigencia de una verdad integral

El sufrimiento de las denunciantes se intensifica ante el contraste entre la reserva procesal actual y los hechos que ya han sido ampliamente constatados. En febrero de 2023, la propia Compañía de Jesús presentó las conclusiones de un equipo de investigación independiente (Team Referente) que recopiló testimonios de abusos cometidos entre mediados de los años 80 y 2018. En dicha oportunidad, la Compañía reconoció que el grado de credibilidad de las denuncias era «muy alto», dado que muchas de las víctimas no se conocían entre sí y describían patrones de conducta coincidentes.

Posteriormente, en marzo de 2023, los superiores jesuitas dirigieron una carta a las afectadas en la que expresaron la voluntad de iniciar un «camino de verdad, reconocimiento y sanación interior».

Sin embargo, el clima actual de incertidumbre, agravado por las filtraciones informativas y el hermetismo en los pasillos vaticanos, amenaza con entorpecer ese camino de reparación espiritual y humana. Para las víctimas y sus representantes legales, el restablecimiento de la justicia en el seno de la Iglesia no solo exige la determinación justa de las responsabilidades, sino también la consideración compasiva y el respeto por la dignidad de quienes han levantado la voz tras décadas de silencio.

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Redacción (28/07/2026 10:00, Gaudium Press) El Cardenal Antonio María Rouco Varela, arzobispo emérito de Madrid, ha señalado que la Iglesia no puede ceder ni hacer compromisos en materia de autoridad sacramental ante las tensiones existentes entre Roma y el llamado Camino Sinodal Alemán. En entrevista con El Debate, el purpurado, Arzobispo emérito de Madrid, ofreció un diagnóstico de la situación actual de la Iglesia en Europa, la crisis de fe, los abusos litúrgicos del período posconciliar y la verdadera naturaleza de la autoridad eclesial.

La constitución divina de la Iglesia y el «Camino Sinodal Alemán»

Al referirse a la pretensión de adoptar modelos de decisión parlamentarios —asunto en el centro del debate sobre la Iglesia en Alemania—, el Cardenal Rouco Varela subrayó la naturaleza sacramental de la autoridad en el Cuerpo Místico de Cristo:

«Tratar de interpretar con categorías políticas el organismo que ejerce la autoridad en la Iglesia no es acertado, porque no se debe plegar, en su finura sacramental, a las exigencias de una comunidad humana que se organiza jurídicamente».

«El Colegio Episcopal —sucesor del Colegio Apostólico— no es una especie de parlamento, de Senado que controla a la cabeza —al Rey o al jefe del Estado—. Las categorías naturales mejores para comprender la constitución divina de la Iglesia serían más bien la familia, la paternidad, la fraternidad», afirmó.

Asimismo, el purpurado advirtió contra la confusión conceptual respecto a los sacramentos y la jerarquía:

«Corre por ahí una definición de que el bautismo es la fuente de toda ministerialidad. Eso es una proposición falsa en sí misma. El bautismo es condición indispensable para recibir un ministerio, pero no es la fuente. El ministerio principal y decisivo en la constitución de la Iglesia es el sacramento del orden».

La crisis litúrgica y los excesos de los años 70

Abordando la cuestión de las tensiones litúrgicas y la atracción hacia el rito antiguo por parte de sectores de fieles, el Cardenal explicó que la causa principal radica en los desvíos y la falta de reverencia que siguieron al Concilio Vaticano II:

«Se hizo una reforma litúrgica en el Vaticano II que, en muchísimos y muy extendidos casos, se convirtió en una parodia de la liturgia. Y, claro, cuando la parodia llega hasta tal grado de profundidad que afecta a la verdad misma de lo sacramental… influyó en que grupos de fieles volvieran otra vez a la tradición anterior a la reforma».

«Casos como ese se dieron a lo largo de los años 70. Hubo de todo y, lo que era peor, en las casas de formación, de religiosos, de religiosas, seminarios… Celebrar la Eucaristía en la sala de estar con una mesa baja. Sentados, en cuclillas, traer el vino de la nevera, el pan de no sé qué y luego hablar cada uno lo que le parecía… Casi lo único reductible a verdad teológica eran las palabras de la consagración».

«Se pasó de la celebración de la Eucaristía instituida por el Señor —sacramento de su presencia sacrificial y sacrificada en la cruz que alimenta nuestras almas; su carne y su sangre; la presencia de lo Divino en medio de tu vida y de tu historia— a una especie de juego de amigotes o de amigos, sin más. Hay una distancia infinita».

Diagnóstico de la fe en Europa y fidelidad al Concilio Vaticano II

Sobre la pérdida de arraigo del cristianismo en el continente europeo, el purpurado precisó que el problema de fondo no es meramente estructural u organizacional, sino profundamente teológico:

«La preocupación no es solo de la Santa Sede y de los Papas… Hay una crisis de fe anterior a una crisis de la Iglesia, algo que se está dando en toda Europa de una manera más grave o menos grave», dijo.

«Si la fe en Dios falla, si la fe en Jesucristo falla, no entiendes a la Iglesia. Si la Iglesia no se concibe como la define el Vaticano II —el sacramento universal de la salvación en Cristo donde Él se hace presente—, se diluye en una especie de realidad social que se dedica a lo religioso».

Finalmente, el Cardenal Rouco Varela insistió en la necesidad de retornar a los textos auténticos del último concilio ecuménico para guiar el camino de la Iglesia:

«Hay que volver al Concilio Vaticano II, ya que es la fuente inmediata, clara, evidente, inequívoca de lo que se le pide a la Iglesia por mucho tiempo. Todavía tenemos mucho espacio de aplicación del Vaticano II por delante».

Las observaciones del purpurado español se dieron a conocer mientras un nuevo movimiento laico en Alemania solicitaba al Santo Padre detener la formación de una Conferencia Sinodal permanente. Dicho órgano pretende reunir a un número igual de obispos y laicos para decidir sobre asuntos eclesiales.

En declaraciones concedidas al medio español El Debate, el Cardenal Rouco Varela advirtió contra la intención de extrapolar esquemas civiles y parlamentarios al gobierno de la Iglesia. Para ejemplificar la verdadera naturaleza del orden y la autoridad eclesial, el purpurado remarcó:

Explicó que intentar interpretar la autoridad dentro de la Iglesia bajo categorías políticas «no es correcto».

Enfatizó expresamente que el Colegio Episcopal «no es una especie de parlamento».

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Redacción (28/07/2026 09:35, Gaudium Press) El verdadero arte debe alimentar el asombro, que «tiene un vínculo profundo con el amor a Dios, pues es un medio sumamente apropiado para conducir nuestra alma al anhelo de la grandeza divina».

En otras palabras, Dios creó maravillas para elevar al hombre hacia Él. Por ejemplo, cuando contemplamos una hermosa puesta de sol, se nos brinda la oportunidad de alabar al Creador de una manera especial. Por eso San Francisco de Asís cantaba al «Hermano Sol»: porque es maravilloso, y en su maravilla eleva el corazón humano hacia lo Eterno, más que, por ejemplo, un grano de polvo brillando bajo el resplandor del mismo sol.

«Lo maravilloso es el arte producido por Dios para expresar su propia grandeza ante nuestros ojos.

«Sucede, sin embargo, que nuestra admiración no se dirige únicamente a las bellezas que provienen directamente de las manos del Todopoderoso, sino también a las creadas por el propio hombre».[1]

En el siglo XVII, hubo dos pintores que, en sus obras, expresaron exquisitamente la belleza, ayudando a las personas a conocer y amar mejor a Dios y, de esta manera, actuaron a favor de la Contrarrevolución: Claude Lorrain y Zurbarán.

Claude Lorrain

Claude Gellée nació en 1600 en una ciudad de Lorena, al este de Francia, y por ello se le conoció como Claude Lorrain. Hijo de campesinos, quedó huérfano a los doce años y se trasladó a Roma para contactar con artistas que le enseñaran a pintar.

Dotado de un gran talento pictórico, sus pinturas alcanzaron tal éxito que el papa Urbano VIII adquirió cuatro de ellas para adornar su residencia. El rey de España, Felipe IV, le encargó varias obras.

A lo largo de su vida, pintó doscientos cuadros, adquiridos por miembros del alto clero y la nobleza. Se hizo famoso en Francia, España, Holanda y, sobre todo, en Inglaterra. Llevó una vida modesta y ayudó generosamente a los necesitados. Quienes conocieron a Lorrain afirmaban que era de carácter sereno, amable con sus alumnos y muy dedicado a su trabajo.

Falleció en su residencia de Roma en 1682 y fue enterrado en la Iglesia de la Santísima Trinidad de las Montañas.[2]

Estilo diáfano y encantador

A continuación, resumimos los comentarios del Dr. Plinio Corrêa de Oliveira sobre este tema.

Después del Beato Fra Angelico y Zurbarán, el pintor cuyas obras más le impresionaron fue Claude Lorrain. «Su estilo es diáfano, encantador y revela una singular capacidad para reproducir en sus lienzos…» Aquello sin lo cual —en palabras de un poeta francés[3]— las cosas no serían más que lo que son: la luz del sol.

«Lorrain es el pintor del sol. Sus pinturas son fantasías que giran en torno a la estrella diurna, a la que se deleita en representar en toda su espléndida y majestuosa belleza, proyectando el esplendor de esta luz sobre la naturaleza y los paisajes que, bajo su influencia, parecen transformarse en inmensas y suntuosas cortes.

«Las pinturas de Claude Lorrain son casi una predicción del Cielo Empíreo».

Siguiendo la opinión del gran teólogo flamenco Cornelio a Lapide, el Dr. Plinio afirma: «Más allá del Cielo de los Cielos, donde veremos a Dios cara a cara, existe un Cielo material, de inefable magnificencia, en el que los cuerpos de los justos, tras la resurrección de los muertos, podrán disfrutar de una feliz eternidad»[4].

Transmitió algo celestial en sus obras:

«Su especialidad es pintar muros viejos, leprosos y ruinosos, con el yeso desprendido y los ladrillos al descubierto, sobre los que, sin embargo, brilla un sol magnífico. Y el muro, muy feo, se vuelve agradable a la vista y a la contemplación».

Esto evoca en nosotros la acción de la gracia divina, que es, digamos, la pintura celestial que Nuestro Señor utiliza, como si fuera un infinito Claude Lorrain de la Creación. El brillante talento del pintor francés no era sino una pálida y reducida representación de las inconmensurables perfecciones de Dios con respecto a esta forma de talento.

«Visto a la luz de la gracia concedida por Dios, todo lo árido y difícil se vuelve bello».[5]

«La mejor cualidad de Lorrain reside en que pinta todo desde una tierra concebida como un paraíso terrenal. Es decir, la luz que emana de su paleta confiere un aspecto paradisíaco al mundo, a la vida terrenal y, desde esta perspectiva, despierta en el hombre un cierto anhelo de un orden de las cosas que trasciende este orden palpable y temporal que encontramos a diario».

«Así como Fra Angelico supo transmitir una impresión de lo sobrenatural en los rostros de sus personajes, Claude Lorrain plasmó algo celestial en sus obras.»[6]

«En esta época que vivimos, marcada por la contaminación del aire, de la mente y del sentido estético, las pinturas de Claude Lorrain presentan algo sumamente formativo en este sentido, con las limitaciones que se imponen a las cosas del Antiguo Régimen.»[7]

«Al crear lugares tan magníficos, Dios quiso despertar en nuestras almas el asombro que reside en lo más profundo de nuestro ser, pues, tras haber contemplado y meditado todas las bellezas de la Tierra, el alma humana queda con una intuición y un anhelo de algo superior, que encierra mayor belleza y perfección, una verdad más profunda y una excelencia aún más magnífica.»[8]

Zurbarán, pintor del rey Felipe IV de España

Francisco de Zurbarán nació en 1598 en Badajoz, una localidad del suroeste de España, cerca de la frontera con Portugal.

Se especializó en la pintura de figuras de santos y episodios de la Sagrada Historia. Se trasladó a Sevilla debido a los numerosos encargos que recibía de esa ciudad, que contaba con un gran número de monasterios masculinos y conventos femeninos.

Felipe IV, rey de España, lo apreciaba enormemente y le encargó varias pinturas para su palacio. Incluso llegó a llamarlo: «Pintor del rey, rey de los pintores».

La pintura «La Apoteosis de Santo Tomás de Aquino», ubicada en el Museo de Bellas Artes de Sevilla, es considerada su obra maestra.

A los sesenta años, se trasladó a Madrid, donde continuó pintando, y falleció en 1664 a los 66 años.

En el mundo actual, la fealdad e incluso la aberración prevalecen en las personas, los entornos y todos los ámbitos de la actividad humana. Roguemos a la Virgen María por la gracia de aborrecer esta tendencia maligna y amar lo maravilloso, para que podamos prepararnos para el Cielo.

Por Paulo Francisco Martos

Nociones de Historia de la Iglesia

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[1] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Maravilhosa “neta” do Criador. In Dr. Plinio. São Paulo. Ano IX, n. 100 (julho 2006), p. 67 e 69.

[2] Cf. BLUM, André. Les Eaux-fortes de Claude Gellée dit Le Lorrain. Paris: A. Morancé, 1923.

[3] ROSTAND, Edmond. Chantecler. Paris: E. Fasquelle, 1910, p. 28.

[4] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. E seremos repletos de grandeza… In Dr. Plinio. Ano V, n. 49 (abril 2002), p. 14 e 16.

[5] Idem. Feerias de sol, belezas de Deus. Ano III, n. 22 (janeiro 2000), p. 33-34.

[6] Idem. Percepção do sobrenatural. Ano X, n. 116 (novembro 2007), p. 33.

[7] Idem. À procura do belo e do superbelo. Ano XXIV, n. 279 (junho 2021), p. 32.

[8] Idem. Arte penetrada de senso do maravilhoso. Ano XXIV, n. 280 (julho 2021), p. 31.

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Redacción (28/07/2026 09:06, Gaudium Press) Tras 23 días en el Palacio Apostólico de Castel Gandolfo, la tarde del lunes 27 de julio el Papa León XIV finalizó su periodo de descanso, que comenzó el 5 de julio, y regresó al Vaticano. Al salir de la residencia papal en coche, el Santo Padre saludó a un grupo de personas que lo esperaban y bendijo a algunos niños.

«Canto de Paz»: Evento Especial con la Fundación Andrea Bocelli

El próximo miércoles 29 de julio, el Papa regresará a Castel Gandolfo para participar en el encuentro de oración y fraternidad «Canto de Paz», promovido por el Centro Laudato si’ para la Formación Avanzada y la Fundación Andrea Bocelli. Este evento, que forma parte de las celebraciones del octavo centenario del fallecimiento de San Francisco de Asís, comenzará a las 19:00 (hora local) en los jardines de las Villas Pontificias.

Durante su estancia en Castel Gandolfo, el Papa se dedicó a la oración, la lectura y la práctica de deportes. En esta pequeña localidad a orillas del lago Albano, cerca de Roma, celebró cuatro encuentros dominicales con los fieles para el rezo del Ángelus (los días 5, 12, 19 y 26 de julio), siempre desde la entrada principal del Palacio Apostólico.

El Papa no paró durante su periodo de descanso

Además, León XIV tuvo otros dos compromisos públicos: el 11 de julio participó en un almuerzo celebrado en los jardines de las Villas Pontificias, con 200 personas, incluyendo 35 niños en situación de vulnerabilidad social de la Diócesis de Roma; el 18 de julio asistió a un concierto ofrecido por la Diócesis de Albano en el patio del Palacio Apostólico.

El Santo Padre también realizó dos salidas sorpresivas la semana pasada, durante las cuales realizó tres visitas privadas. La primera tuvo lugar el 20 de julio, cuando visitó la Abadía Benedictina de Montecassino. La segunda tuvo lugar dos días después, el 22 de julio, cuando visitó el Santuario de la Santísima Trinidad de Vallepietra y los monasterios de San Benito y Santa Escolástica en Subiaco. (EPC)

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Redacción (28/07/2026 08:33, Gaudium Press) Numerosas fuentes de peregrinos que están en Medjugorje, informan que en la madrugada de hoy, hacia las cuatro de la mañana, dos de los enclaves de oración más frecuentados por los peregrinos han sido objeto de un grave acto de profanación.

La imagen de la Virgen situada en el Podbrdo, la conocida Colina de las Apariciones, fue embadurnada con pintura negra que desfiguró el rostro, el busto y gran parte del manto de la imagen. En el basamento del monumento los autores dejaron una inscripción injuriosa en inglés, «Devil in a skirt» («Diablo con falda»), un ataque explícito.

También atacada la Cruz Azul

En el mismo intervalo de tiempo, los vándalos actuaron contra un segundo punto de referencia para la comunidad de fieles: la Cruz Azul. La escultura mariana de este enclave fue igualmente manchada con un fluido negro, y sobre una lápida contigua quedó grabada la palabra «Evil» («Mal»).

El episodio ha provocado una profunda consternación entre los devotos presentes en el lugar y en el conjunto de la comunidad espiritual vinculada a Međugorje. Más allá del daño material, la acción constituye una ofensa deliberada contra uno de los espacios centrales de la devoción católica, donde cada día multitudes de peregrinos se congregan para rezar, encomendar sus intenciones e invocar paz y reconciliación.

Oración frente al sacrilegio

Ante la profanación, la respuesta de los fieles se ha orientado hacia el recogimiento y la oración, con un rechazo firme de cualquier gesto de odio o sacrilegio. Se espera que las autoridades esclarezcan los hechos e identifiquen a los responsables para que estos espacios sagrados recuperen su decoro y sigan acogiendo a los peregrinos que llegan desde todos los rincones del mundo.

Con información de Infocatólica.

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Redacción (28/07/2026, Gaudium Press) Hoy la Iglesia celebra entre otros santos, a San Pedro Poveda Castroverde, sacerdote, fundador de la Institución Teresiana, quien fue asesinado por odio a la fe durante la guerra civil española.

Nace él en Linares, Jaén, en 1874, con el nombre de José Luis Francisco Javier Poveda Castroverde, siendo el mayor de seis hermanos. En su casa la fe cristiana ocupaba lugar principal.

Entra temprano al seminario, en Jaén, pero luego se traslada al Seminario de Guadix (Granada) por motivos económicos, pues había ganado para ese seminario una beca. Al mismo tiempo que adelanta estudios eclesiásticos, hace los civiles.

Es ordenado sacerdote en 1897.

Sus labores se mantienen y aún más, se multiplican: Continúa estudiando, da catequesis, predica misiones populares, hace de director espiritual de seminaristas. Pero aún le queda tiempo para fundar las Escuelas del Sagrado Corazón, destinadas los niños que vivían en las Cuevas de Guadix. Allí estos niños tendrán enseñanza gratis, y además, a los más necesitados que vivían en los suburbios de la ciudad, les da alimento y vestido.

Covadonga, Capellán Real, Fundador

En 1906 es hecho canónigo de la Basílica de Covadonga. Estará en este santuario hasta 1913.

Poco a poco la gracia lo lleva a preocuparse cada vez más de la formación cristiana de la persona humana. Y le es cada vez más claro la necesidad de una buena educación, incluso para la promoción meramente humana, para que la gente combata la pobreza, la enfermedad.

Pensando en las necesidades de la educación en España, funda en Oviedo la primera Academia de la Institución Teresiana. En 1913 regresa a Jaén donde conocerá a Josefa Segovia, quien será su mano derecha y cofundadora de esta Institución. Pronto las Academias se van regando por España; en 1921 ya las habrá por doce poblaciones. En 1924 la Institución Teresiana obtiene la aprobación pontificia como Pía Unión. Es la Institución Teresiana una asociación internacional de profesionales católicos que se dedican a la promoción de centros escolares y universitarios, centros de ayuda social y editoriales.

En 1921 se le destina a Madrid como Capellán de la Casa Real, al tiempo que sigue trabajando en la expansión de la Institución. Es co-partícipe de la fundación de la Federación Amigos de la Enseñanza, además de otras obras en favor del profesorado católico. Desde siempre se preocupó por la situación del profesorado, por su actualización pedagógica, su promoción social, su fe.

El 27 de julio de 1936 es detenido en su casa de Madrid, en la madrugada; a quienes lo detuvieron les gritó con voz decidida: “¡Soy sacerdote de Cristo!”. Esta divisa la repitió varias veces hasta el día siguiente, en que muere mártir, el 28 de julio de 1936.

Fue canonizado por Juan Pablo II en la visita que hizo a España en el 2003.

Con información de Catholic.net y Aciprensa

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Foto: YouTube

Redacción (27/07/2026 16:58, Gaudium Press) Lejos de representar un lugar donde todo termina, la Unidad de Cuidados Paliativos Pediátricos del Hospital Niño Jesús de Madrid se ha convertido en un espacio donde cada instante cobra un valor inmenso. Allí, el doctor Ricardo Martino y su equipo acompañan a niños con enfermedades incurables desde el momento del diagnóstico, ofreciendo atención médica, apoyo emocional, acompañamiento espiritual y cercanía a unas familias que atraviesan una de las pruebas más difíciles que puede experimentar un ser humano.

Martino, jefe de esta unidad pionera, resume la esencia de su labor con una frase que refleja el respeto con el que viven cada historia: “El final de la vida de un niño es un evento sagrado en el que hay que adentrarse con mucho respeto”. Su trabajo comienza mucho antes del desenlace. Los cuidados paliativos pediátricos buscan mejorar la calidad de vida del niño y de su familia cuando ya no existe una posibilidad de curación. Lejos de centrarse únicamente en aliviar el dolor físico, este modelo de atención contempla todas las dimensiones de la persona. “Atendemos a niños con enfermedades incurables desde el momento del diagnóstico. Sus dolencias impactan mucho al propio niño, pero también a su familia, pues la vida de la familia se reorganiza para cuidar a su hijo enfermo. Ayudamos tanto al niño como a su familia para que integren esta nueva etapa del modo más natural posible, pero respetando sus vínculos y valores”, explica.

Por ello, el equipo está formado por profesionales de distintas áreas, médicos, enfermeros, psicólogos, trabajadores sociales, fisioterapeutas, auxiliares y un acompañante espiritual. Todos trabajan bajo tres principios fundamentales,  el niño es una persona, siempre se busca su mayor bien y la muerte es un hecho natural que ni se adelanta ni se retrasa.

A lo largo de los años, Martino ha acompañado a cientos de familias. Sin embargo, asegura que nunca se acostumbra a despedir a un niño. “No puedes acostumbrarte, pero tampoco asustarte”, afirma. Para poder ejercer esta labor, considera indispensable mantener una vida equilibrada fuera del hospital. De hecho, cuando alguien quiere incorporarse a la unidad, siempre formula dos preguntas, si tiene una vida normal fuera del trabajo y si presenta algún problema de salud mental, consciente de la enorme carga emocional que implica convivir diariamente con el sufrimiento.

Aunque reconoce que es necesario implicarse con los pacientes, también insiste en la importancia de conservar una distancia afectiva saludable. “No te puedes morir con cada paciente”, dice, porque de lo contrario sería imposible tomar decisiones médicas con objetividad. Uno de los aspectos que más ha aprendido durante estos años es la manera en que los propios niños afrontan la muerte. Los más pequeños suelen preocuparse por cuestiones muy concretas, como si morir duele o qué ocurrirá con sus hermanos. Los adolescentes, en cambio, comienzan a plantearse preguntas existenciales mucho más profundas.

Sin embargo, Martino explica que, muchas veces, detrás de esas preguntas no hay una búsqueda de respuestas teóricas, sino el deseo de aprovechar el tiempo que les queda. Relata que algunos adolescentes con cáncer llegan incluso a rechazar una sedación más profunda para permanecer conscientes junto a sus seres queridos. “No me duermas porque no quiero perderme ni un minuto de esta vida”, recuerdan algunos pacientes. Para el médico, esta actitud demuestra que, incluso en medio del sufrimiento, muchos niños siguen encontrando sentido a cada instante.

La experiencia también le ha enseñado que los niños perciben mucho más de lo que los adultos imaginan. En numerosas ocasiones saben que van a morir, aunque nadie se lo haya dicho. Cuando los padres intentan protegerlos evitando hablar del tema, el efecto suele ser el contrario. “Cuando los padres no quieren hablar con su hijo porque creen que le están protegiendo, le están aislando porque no le dan posibilidades de expresarse”, advierte. Por ello, uno de los principales objetivos del equipo consiste en derribar esas barreras de silencio para permitir que tanto los niños como sus familias puedan expresar sus miedos, despedirse, reconciliarse y vivir ese proceso con autenticidad.

Martino asegura que cuando los profesionales respetan el tiempo de cada familia, suceden momentos humanos. “Si los médicos le damos tiempo, se producen pequeños milagros: despedidas, reconciliaciones”, explica. Incluso cuando un paciente permanece en coma, invita a los familiares a seguir hablándole, convencido de que nadie debería perder la oportunidad de expresar un último te quiero o un último agradecimiento.

A pesar de que muchas personas asocian los cuidados paliativos únicamente con la muerte, el especialista insiste en que su verdadera misión es otra. “A los de paliativos nos han colocado una aureola negra de muerte, pero nosotros nos ocupamos de que la gente viva bien esta etapa de la vida”, afirma.  Para él, forma parte de la condición humana y no puede eliminarse por completo. Lo importante es aliviarlo y acompañarlo. “¿Se puede eliminar? No. ¿Se debe eliminar? No. ¿Se puede aliviar? Sí”, sostiene, recordando que la vulnerabilidad forma parte de la vida desde el nacimiento y que aprender a afrontarla nos hace crecer como personas.

La fe ocupa un lugar esencial en su manera de entender esta vocación. Católico, esposo, padre de tres hijos y abuelo, reconoce que su relación con Dios le permite vivir esta misión con serenidad. “Saber que no soy el último responsable de todo me da mucha paz”, confiesa. También añade que la esperanza en la vida eterna cambia completamente la manera de enfrentarse a la muerte “Los que creemos que hay una vida después de la muerte la afrontamos de otra forma”.

Después de acompañar a tantas familias en el momento más doloroso de sus vidas, Ricardo Martino asegura que también él ha recibido grandes enseñanzas de los niños. Aprende de su capacidad para vivir el presente, de su sinceridad, de su fortaleza y de la manera en que, incluso en los últimos días, muchos intentan proteger emocionalmente a sus propios padres.

Y cuando, tras la despedida, unos padres son capaces de decirle “Me he quedado en paz”, entiende que el cuidado, la escucha y el amor también pueden convertirse en una forma de sanar, incluso cuando ya no es posible curar.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (27/07/2026 15:55, Gaudium Press) La cuenta X de Universitarios Católicos (@UniCatolicos_es ) recientemente posteó un video del inmortal Padre Jorge Loring SJ, quien es autor de la muy difundida obra Para Salvarte, que ya cuenta con más de 60 ediciones en diversos lugares del mundo, que es un catecismo ortodoxo y bastante popular, referencia también para quien quiera progresar en la espiritualidad.

El video, corto, es un sencillo pero potente invitación a la oración, con la lógica pero también con la poesía que caracterizaba al sacerdote. Dice así:

Las dificultades se superan.

Con la ayuda de Dios, todo se supera; digo, cualquier dificultad de cualquier tipo, con la ayuda de Dios todo se supera.

Pero hay que orar, porque nosotros solos no podemos nada. ¿Qué somos nosotros solos?

Me estoy acordando de una frase que no es mía. Pero es muy bonita, hablando del poder de la oración y de la colaboración humana:

“Dios pone casi todo. Tú pones casi nada. Pero Dios no pone su casi todo, si tú no pones tu casi nada”.

Desde la tontería, de buscar un aparcamiento, pide a Dios, hasta una operación de vida o muerte, en toda esta gama, pide aDios que lo tienes aquí al lado, hombre, al lado, pide todo, todo, pide todo. Que con la ayuda de Dios, saldrás.

Y si no sale como tú querías, ten fe que es mejor. Dios sabe mas que tú. Tú querías esto, se lo pides a Dios. ¿Dios no te lo da? Porque no te conviene hombre.

pic.twitter.com/axmCyhcf5i

— Universitarios Católicos (@UniCatolicos_es) July 24, 2026

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Redacción (27/07/2026 13:04, Gaudium Press) Hace cien años –precisamente en 1925– Pío XI canonizaba a Santa Teresita del Niño Jesús a la que llamó “la estrella de su pontificado”. Y hace treinta – en 1997, en el centenario de la muerte de la santa – Juan Pablo II la declaraba Doctora de la Iglesia. En aquella ocasión, el Papa Wojtyla afirmaba: “Su enseñanza no solo es acorde con la Escritura y la fe católica, sino que también resalta por la profundidad y la síntesis sapiencial lograda. (…) Tal vez en los escritos de Teresa de Lisieux no encontramos, como en otros doctores, una presentación científicamente elaborada de las cosas de Dios, pero en ellos podemos descubrir un testimonio iluminado de la fe que, mientras acoge con amor confiado la condescendencia misericordiosa de Dios y la salvación en Cristo, revela el misterio y la santidad de la Iglesia” ¡No es decir poco!

Entre los escritos de nuestra Doctora se destacan poesías de hondura sublime expresadas con cándida sencillez. Unos versos de su autoría llevan por título “Mi cielo” –“Mon ciel a moi” en francés. Allí se formulan nociones relativas a la Eucaristía que queremos destacar. Transcribimos apenas unas estrofas, primero en su idioma original y después en nuestro castellano, lengua de la cual otra Teresa, también Doctora, la de Ávila, es un exponente destacado.

Mon ciel, il est caché dans la petite hostie

ou Jésus, mon Époux, se voile par amor.

A ce foyer divin je veux puiser la vie;

Et là, mon doux Sauveur m’ecoute nuit et jour.

Oh! Quel hereux instant, lorsque dans ta tendresse

Tu viens, mon Bien-Aimé, me transformer en toit!

Cette union d’amour, cet ineffable ivresse,

Voilá mon Ciel a moi!

A seguir, la traducción al español:

Mi cielo está escondido en la pequeña hostia

Donde Jesús, mi esposo, se oculta por amor.

De ese fuego divino voy a recoger la vida;

Ahí, mi dulce Salvador me escucha noche y día.

¡Oh! Qué feliz momento, cuando en tu ternura

Vienes, amadísimo mío, ¡a transformarme en ti!

Esta unión de amor, esta inefable pasión,

¡Ese es mi cielo!

Toda traducción lingüística altera en algo –a veces “en mucho”– la precisión de un texto; es posible que algún purista familiarizado con la lengua gala no se satisfaga al leer esta transcripción. En cuanto a la rima, pues saltó por los aires… Pero en estos versos no nos importa tanto la calidad literaria, queremos recalcar la substancia y, sobre todo, esta noción que la santa carmelita expresa en estos sentidos términos: “Tu viens, mon Bien-Aimé, me transformer en toit!”

Santo Tomás de Aquino nos dice que la Eucaristía, más que transformar a Cristo en nuestra sustancia, es Él quien nos transforma en la suya.

La lluvia, el rocío, el aire, los gases, el abono, el calor, etc., al estar en contacto con la planta a la que van a enriquecer con sus distintas propiedades, ¿no se transforman en la misma planta? Claro que sí. Y los manjares y líquidos que ingerimos, juntamente con los distintos fenómenos que se operan al tiempo de la digestión, ¿no pasan a invertirse en carne y sangre nuestros? Es evidente.

El efecto de la comunión sacramental es transformarnos en lo que asimilamos. Esta es una de las más impresionantes prerrogativas del Pan eucarístico ¡Qué mutación ventajosa en nuestra pobre naturaleza mortal!

Citábamos una enseñanza de Santo Tomás, el Doctor Angélico. Damos ahora la pluma al Águila de Hipona, el gran San Agustín: “Sabe – le dijo Jesús en una revelación –, que cuando me comulgas, no me mudo Yo en ti, sino que tú te transformas en mí”. Santa Teresita del Niño Jesús tenía bien asentada en su alma esta verdad. Ella la estampó con arte en su poesía y, sobre todo, la testimonió con su vida, tan ejemplar y fecunda.

“La Eucaristía y la divinización del hombre”; es el título de una Licenciatura Canónica en Teología del Rev. P. David Ritchie, de los Heraldos del Evangelio. Tomamos esa misma titulación para esta modesta reflexión.

Permítasenos un breve paréntesis: La palabra “hombre” se refiere aquí al género humano como un todo, sin excluir a la mujer. La usanza del término a lo largo del tiempo se entendió persistentemente así de forma pacífica y sin drama. Ahora, resulta que tenía que llegar el conturbado siglo XXI para que el vocablo se prestase a equivoco y pudiese incomodar a algunos fantasiosos… Pero volvamos a nuestro tema.

Dice el P. Ritchie en su escrito: “Viviendo en una sociedad competitiva, en la cual la dignidad propia de cada hombre se confunde con concurrencia y deseo de dominio de los más flacos, hay un elevado valor, accesible a todos, ofrecido por Jesucristo de modo especial en la Eucaristía: la divinización de la criatura humana. Al tornar al hombre participante de su propia vida, Dios desea conducirlo a la máxima unión consigo, en lo que consiste la verdadera dignidad. Este es el efecto último de la Eucaristía como afirma San Agustín: “Dios se hizo hombre para que el hombre se hiciese Dios”. El hombre… y, bien entendido, la mujer.

Nuestra vida espiritual se potenciaría extraordinariamente si tuviésemos en cuenta esta verdad; iríamos al banquete eucarístico con mayor piedad y con renovado entusiasmo. No es por otra razón que la Eucaristía es llamada “Pan de Vida” y, también, “Pan del Cielo”. La Eucaristía es ya el Cielo en la Tierra al propiciar esa unión transformante.

“Transformar” significa cambiar o modificar la forma de algo. Sí, la Eucaristía recibida en comunión nos transforma, nos diviniza.

Por el P. Rafael Ibarguren, EP

(Publicado originalmente en www.opera-eucharistica.org)

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