Parábola de la fiesta de bodas – Iglesia de Santa María, Óbidos (Portugal) – Foto: Francisco Lecaros

Redacción (11/10/2026 10:43, Gaudium Press) El Evangelio de este 28.º Domingo del Tiempo Ordinario nos recuerda un punto primordial de nuestras vidas en esta tierra de exilio: ¿cómo es mi empeño por alcanzar la salvación eterna?

Fuimos llamados por el bautismo

«El Reino de los Cielos es como la historia del rey que preparó la fiesta de bodas de su hijo. Y envió a sus criados a llamar a los invitados a la fiesta, pero estos no quisieron ir» (Mt 22, 2).

En el Antiguo Testamento, las celebraciones familiares tenían gran importancia. ¡Basta recordar que las fiestas de boda solían durar una semana entera!

Así, muchos exegetas señalan dos simbolismos en esta parábola: el primero ve en la fiesta de bodas una imagen de la unión de la Segunda Persona de la Santísima Trinidad con la naturaleza humana; el segundo entiende que los invitados representan al pueblo judío.

Sin embargo, también podríamos aplicar tal imagen a las nupcias del Cordero con su Esposa, revestida de lino fino (cf. Ap 19, 7). Ahora bien, la Esposa Mística de Cristo es la Santa Iglesia, y nosotros —hijos de ella por el bautismo— somos los principales invitados a este acto.

Nuevas invitaciones

«El rey envió otros criados, diciendo: “Decid a los invitados: ya he preparado el banquete, los bueyes y los animales cebados ya han sido sacrificados y todo está listo. ¡Venid a la fiesta!”. Pero los invitados no hicieron el menor caso: uno se fue a su campo, otro a sus negocios; otros agarraron a los criados, los golpearon y los mataron» (Mt 22, 4-6).

A pesar de la primera negativa, el rey envió a otros criados para renovar la invitación. «Según la costumbre de los pueblos orientales: independientemente de la primera invitación, no dejan de avisar una vez más a los invitados, poco antes del banquete».[1]

Dios actúa con nosotros de modo análogo. Él siempre nos está haciendo una nueva invitación, ya sea por medio de una gracia, de nuestro Ángel de la Guarda, de una homilía que escuchamos o, incluso, de un consejo que recibimos.

Debemos estar muy atentos para no despreciar estas llamadas al ocuparnos de las cosas concretas de la vida.

Importancia de la caridad

«Cuando el rey entró para ver a los invitados, observó allí a un hombre que no llevaba traje de fiesta y le preguntó: “Amigo, ¿cómo has entrado aquí sin el traje de fiesta?”» (Mt 22, 11).

Podemos interpretar bien, con San Gregorio Magno, que ese traje de fiesta es la caridad: «Entra a las bodas sin las vestiduras nupciales aquel que, entrando en la Iglesia, no tiene la caridad».[2]

En efecto, el Bautismo nos introduce en la vida de la gracia y nos abre el camino de la salvación, siempre que cooperemos para tal fin. Por tanto, no basta con estar bautizado; es preciso vivir y actuar de acuerdo con la doctrina de la Iglesia. Quien, tras haber recibido grandes gracias, deja de corresponder a ellas, asume una responsabilidad aún mayor ante Dios en el día del Juicio Final. Aquel que tuvo la gracia de ser introducido en la Santa Iglesia Católica e instruido en sus doctrinas recibió mucho; y a quien mucho se le da, mucho se le exigirá (cf. Lc 12, 48).

Aquella que nunca rechazó la invitación

María Santísima es el modelo que Nuestro Señor nos dio para acoger las invitaciones que recibimos a lo largo de nuestra vida.

En efecto, desde la Encarnación del Verbo en su seno purísimo hasta la muerte de su Divino Hijo en la Cruz, Ella permaneció fiel a la voluntad de Dios y jamás rechazó una petición.

Sepamos recurrir continuamente a su auxilio para que, siguiendo su ejemplo, estemos siempre dispuestos a acoger las invitaciones de Dios y a corresponder fielmente a su gracia.

Por Kaio Calixto

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[1] FILLION, Louis-Claude. La Sainte Bible commentée. Paris: Letouzey et Ané, 1912, t.VII, p.143-144.

[2] SÃO GREGÓRIO MAGNO. Homiliæ in Evangelia. L.II, hom.18, n.9. In: Obras. Madrid: BAC, 1958, p.754.

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Foto: Vatican Media

Redacción (11/10/2026 09:25, Gaudium Press) El Papa León XIV ha anunciado hoy domingo, después del rezo del Ángelus, que se someterá en los próximos días a una intervención quirúrgica para extirpar un nódulo localizado en un pulmón, detectado recientemente durante unos controles médicos.

El Pontífice hizo el anuncio a los fieles congregados para la oración mariana en la Plaza de San Pedro, puntualizando que la lesión fue descubierta en una fase muy temprana.

“Queridos hermanos y hermanas, recientemente, durante unos controles, los médicos me encontraron un nódulo circunscrito al pulmón. Ha sido identificado en una fase muy inicial y está bien localizado”, explicó.

El Papa anunció que decidió seguir las indicaciones de los médicos que lo asisten: “Los médicos consideran oportuno intervenir. He decidido operarme para quitarlo, siguiendo sus consejos”, señaló.

Indicó también León que que la operación ya ha sido programada y tendrá lugar en los próximos días, aunque no dió más detalles concretos.

Según explicó Matteo Bruni, director de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, a ACI Prensa, la intervención quirúrgica del Papa está prevista para los primeros días de esta semana, aunque por el momento no se ha precisado la fecha exacta.

Bruni indicó además que se espera que el Pontífice permanezca hospitalizado aproximadamente una semana en el Policlínico Gemelli, donde continuará su recuperación tras la operación.

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Foto: Wikipedia

Redacción (11/10/2026, Gaudium Press) Hoy la Iglesia conmemora, entre otros, a una santa tal vez no tan conocida, sin razón que lo justifique: Santa María Soledad Torres Acosta, la segunda de 5 hermanos, hija de modestos comerciantes en Madrid, quien ve la luz en 1826.

Cuando es bautizada –lo que ocurría en esos cristianos tiempos de forma rápida después del nacimiento– recibe el nombre de Manuela.

Es una chica normal, es claro, de una viva fe y carácter firme, algo que era moneda común entre los hijos de familias católicas de su tiempo.

Un día el P. Miguel Martínez y Sanz, Servita, estaba angustiado por los muchos enfermos descuidados que había en el territorio en el que misionaba, pues él era vicario de una parroquia del barrio Chamberí. Para aliviar sus dolores, reunió a 7 mujeres generosas que se consagrarían a cuidar a estos que también eran hijos de Dios. De esta reunión nació después una gran comunidad, las Siervas de María, Ministras de los Enfermos, entre las que se encontraba Manuela, que cambia entonces su nombre y asume el de María Soledad, en honor a la Virgen de la Soledad, advocación que se refiere a cuando la Madre de Dios cargó en sí la fe de la humanidad mientras Cristo estaba muerto y todos lo abandonaron.

La comunidad fue creciendo, en medio de los sacrificios, de las dificultades, pero su progreso era notorio. Un día en P. Miguel parte a Po para fundar una nueva casa y la Hna. María Soledad queda de superiora en Madrid.

Las cruces que nunca faltan

¿El camino fue de conquista tras conquista? Sí, pero plagado de cruces, tanto que, un día una religiosa dijo que la Madre María Soledad era como un yunque sobre el cual se descargaban todos los golpes. Pero también era notorio el auxilio de Dios en el progreso de la fundación.

La vocaciones fueron llegando, y alcanzaron los 22 miembros. Pero la tarea era dura, dos hermanas ya habían muerto, y cuatro de las fundadoras iniciales abandonan la asociación, por lo que la Hna. María Soledad es la única de las fundadoras que queda.

Nombran a un nuevo director, el P. Francisco Morales, quien cambia a la Madre María Soledad como superiora, al tiempo que el Cardenal de Toledo piensa en suprimir la naciente obra. Pero entonces se nombra un nuevo director, un capuchino, el P. Gabino Sánchez, que escoge nuevamente a la Hna. María Soledad como superiora, y ahora la Madre junto al P. Gabino Sánchez obtienen el apoyo de la Reina. Se redactan los estatutos y se conjura el peligro. Recibe la fundación luego la aprobación diocesana, lo que le da más ciudadanía, y así continúan extendiendo sus actividades, que también incluyen ahora a las jóvenes que delinquen.

Sin embargo también tuvo la Madre María Soledad esos sufrimientos que son más dolorosos, que son los sufrimientos internos, pues algunas de sus religiosas le hicieron injustas acusaciones. Varias de ellas salieron para formar una nueva congregación. Y así, la paciencia de la Madre va conquistando gracias, y sobre ese yunque se cimentó una gran obra.

Ya no solo eran casas, también fueron hospitales, que fueron floreciendo en todos los rincones de España, y que atravesaron las fronteras de España.

Los últimos 10 años de la religiosa fueron más bien de la calma que llega tras muchas tormentas. En 1876 León XIII concede la aprobación papal; la expansión continúa.

En septiembre de 1887 cae enferma. El 8 de octubre, viendo que su vida llegaba a su fin, sus hijas espirituales le piden que las bendiga como bendijo a los suyos en su momento San Francisco. Y aunque al principio se niega, algunas la ayudan a erguirse y entonces levanta la mano diciéndoles: “Hijas mías, vivid siempre en paz y unión”. Se ve en esas palabras, cuanto tuvo que luchar para impedir que el sembrador de la cizaña y la maldad destruyese su obra.

Muere el 11 de octubre de 1887. Después de su muerte, la obra se extiende por muchos países.

Es canonizada por Pablo VI en 1970.

Con información de la vida de los santos de Butler.

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Redacción (10/10/2026, Gaudium Press) Hoy la Iglesia celebra a Santo Tomás de Villanueva, monje agustino y Arzobispo de Valencia.

Nace en Fuenllana, España, en el año de 1488, en un hogar católico donde de alta virtud, la cual heredó el niño Tomás. A sus padres les decían “los santos limosneros”. Se crió en Villanueva de los Infantes, y de ahí el nombre que posteriormente tomó cuando se hizo monje.

Siendo todavía niño, además de ayudar a los pobres “comenzó a practicar la mortificación a fin de hacer sentir a su carne los dolores de la penitencia, incluso antes de que ella fuese susceptible a los placeres de la concupiscencia”, dicen los Bolandistas.

Estudia en la Universidad de Alcalá por 9 años

Cuando tenía 15 años los padres lo envían a la Universidad de Alcalá, donde cursa humanidades, retórica, filosofía y teología, por 9 años. En ese espacio muere su padre, él hereda una casa que transforma en hospital para pobres y hace de su madre la viuda benefactora de estos carentes, viviendo en el hospital.

Terminados sus cursos lo nombran profesor de filosofía en la misma universidad, pero sintiendo el llamado de Dios, entra a la orden agustina, haciendo su profesión solemne en 1517, el mismo año en que otro monje agustino, Lutero fijaba en Wittenberg sus famosas 95 proposiciones: cuando el uno abría la puerta para la gran división de la Iglesia, el otro, el santo, caminaba para la verdadera reforma de las costumbres, apalancado en su gran virtud personal.

En su primera misa, un día de Navidad, entra en éxtasis al cantar el Gloria, revelando su gran vida mística. Estos éxtasis se repetirán toda su vida, granjeándole fama de santidad.

No ocio sino laboriosidad. Estudio pero con piedad

Tenía especial aversión al ocio, y decía que el religioso sin tareas era como un soldado sin armas expuesto al ataque de los enemigos. Afirmaba que la gran erudición sin la piedad era como una espada en manos de un niño, arma que podía herirlo. Pero igualmente criticaba a los religiosos que con pretexto de piedad faltaban a sus estudios.

Excelente orador, Carlos V quiso escucharlo y lo escogió como su predicador personal. Cuando Tomás de Villanueva se iba fuera de palacio a predicar, el emperador se disfrazaba para oírlo.

Él éxito de su predicación radicaba en la oración. Criticaba a los predicadores que hacían largos y pomposos sermones para dar muestras de sabiduría: “Es en la oración que el hombre recibe las luces que iluminan su espíritu y los ardores que calientan su voluntad”. Los escuchas sentían como si Santo Tomás estuviese hablando a cada unos de ellos, de sus necesidades, sufrimientos y ansias.

Santo Tomás fue hecho prior de Burgos y Valladolid, y dos veces provincial de Andalucía y una de Castilla. Su gobierno era una mezcla de mansedumbre y atractivo personal. Exigía que el oficio divino fuese celebrado en sus conventos con rectitud; pedía que sus religiosos no se relajasen en la meditación; la caridad entre los hermanos debía ser conservada por encima de todo; y nuevamente, era férreo combate al ocio y a la pereza, pues sí afirmaba que el ocio es fuente de todo mal.

Las casas agustinas bajo su gobierno, florecieron ampliamente.

Un día el Emperador Carlos V lo quiso hacer Arzobispo de Granada, dignidad que Fray Tomás rechazó. Pero algo providencial ocurrió, que lo llevaría irreductiblemente a la dignidad episcopal.

Vacante la sede de Valencia, el emperador había escogido a un monje de los Jerónimos. Pero cuando el secretario le presentó el decreto, había colocado como titular a Fray Tomás de Villanueva. Carlos V, le preguntó por qué había alterado sus órdenes, a lo que el secretario respondió que él había escuchado perfectamente que el escogido era el monje agustino Tomás, pero que solucionar el asunto era cosa tan fácil como cambiar el decreto. Entonces dijo Carlos V: “No; lo que está escrito permanecerá. Vos lo hicisteis mejor que lo que yo dije, o yo lo dije mejor que lo que yo pensaba. Es la mano de Dios”. Y el Arzobispo de Valencia fue Santo Tomás, quien solo aceptó el cargo obligado por la obediencia y amenazado de excomunión.

Cuando llegaba a su nueva ciudad, que estaba sufriendo fuerte sequía, llovió, lo que muchos interpretaron como la lluvia de gracias que venía con el arribo del nuevo Arzobispo.

Un Arzobispo que seguía siendo fraile

Siguió usando sus ropas de fraile, remendadas por él mismo. El cabildo le regaló 4.000 ducados, que él envió al hospital.

Un día promovió un sínodo para acabar con muchos abusos y reformar el clero. El cabildo se negó y apeló al Papa, de quien decía dependían directamente. “Ellos no quieren obedecer a mi sínodo y apelan al Papa; y yo, yo apelo de su resistencia a Nuestro Señor Jesucristo. Que ellos escapen, si quieren, de mi justicia, que no escaparán de la de Él”. El cabildo terminó sometiéndose.

También se enfrentó con el gobernador, que quiso juzgar dos clérigos sin que estos antes compareciesen ante el tribunal eclesiástico, como era la norma entonces. Lanzó contra el gobernador las censuras eclesiásticas, el caso fue a parar al Virrey, quien terminó dando la razón al Arzobispo.

Como regente de la sede de Valencia, Santo Tomás siguió siendo en extremo caritativo con los pobres.

Un día un paralítico le fue a pedir limosna, y el santo le preguntó si prefería ganar el sustento con sus propias manos a lo que este pobre respondió afirmativamente. Santo Tomás de Villanueva le dijo entonces: “En nombre de Jesús Crucificado, deja tus muletas y anda”, y fue curado. Este fue uno de los milagros que operó, y que corrieron por boca de todos, haciendo crecer su fama enormemente.

Muere el 8 de septiembre de 1955.

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Redacción (09/10/202e, Gaudium Press) Hoy la Iglesia conmemora, entre otros santos, a San Dionisio de París y compañeros mártires.

No hay nada establecido de forma definitiva sobre su fecha y lugar de nacimiento o sobre su vida temprana.

Sí se sabe que el Papa Fabián (236-250) lo envió junto con otros misioneros a la Galia (Francia) en una misión no fácil de evangelización. Era difícil, no solo porque evangelizar paganos siempre constituía un riesgo de vida, sino porque el emperador Diocleciano, terrible perseguidor de la Iglesia, había causado estragos a la fe incipiente en esa región. La labor de San Dionisio y compañeros, era pues también de hacer resurgir el fuego de unas cenizas.

San Dionisio, junto con sus fieles compañeros —el sacerdote Rústico y el diácono Eleuterio—llegan al vecindario de la actual París y se establecen en la isla del Sena (la actual île de la Cité), es decir, en lo que hoy es el corazón de la capital de Francia. Esto contribuye a que hoy San Dionisio sea, sino el patrono principal, uno de los principales del país galo.

De un documento que data del S. VI, se colige que:

Dionisio construyó una iglesia en la isla del Sena, que constantemente ofrecería el culto divino. Este apostolado inicial llevó a numerosas conversiones, que despertó la ira de los sacerdotes paganos, quienes fermentaron la población, instando a que el gobernador Fecenio Sisinio detuviese esta expansión del culto cristiano.

Efectivamente, Dionisio y compañeros fueron hechos prisioneros, y luego decapitados, alrededor del año 275, tras sufrir numerosas torturas. Relatos posteriores a este del S. VI afirman que fueron azotados, encarcelados, atormentados, arrojados a las bestias salvajes, quemados en la hoguera y finalmente decapitados, probablemente en Montmartre, donde hoy queda el Santuario del Sagrado Corazón en París.

Una piadosa matrona llamada Catulla, favoreció que se hiciera un entierro honorable a los cuerpos, lugar donde después se erigió un santuario, en el que luego se construyó el gran monasterio medieval y basílica que hoy lleva su nombre, en las afueras de París.

Durante un tiempo se confundió su figura con la San Dionisio Aeropagita, pero hoy esa confusión está clarificada.

Se le representa como un cuerpo portando su cabeza, pues la tradición afirma que el cuerpo caminó un largo trayecto con la cabeza en sus manos, hasta que se desplomó, siendo recogido por Catulla.

(Con información de  Stiglmayr, Joseph. St. Denis. The Catholic Encyclopedia. Vol. 4, pág. 800. New York: Robert Appleton Company, 1908. 15 dic. 2019 www.newadvent.org/cathen/04721a.htm)

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Redacción (09/10/2026 15:34, Gaudium Press) “La vida es un don de Dios, es sagrada. Cada ser humano es único y es portador de dignidad y de derechos que deben ser reconocidos, respetados y protegidos desde la concepción. Frente a los desafíos de nuestro tiempo, estamos llamados a rescatar y fortalecer nuestro compromiso con la defensa de la dignidad humana”, dijeron los obispos de la Comisión Especial de Bioética y de la Comisión Episcopal para la Vida y la Familia de la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil (CNBB), en un mensaje con ocasión del Día del Nasciturus, celebrado el jueves 8 de octubre en Brasil.

La carta está firmada por el Obispo Auxiliar de Curitiba, Mons. Reginei Modolo, presidente de la Comisión Especial de Bioética de la CNBB; por el obispo de Ponta Grossa, Mons. Bruno Eliseu Versari, presidente de la Comisión Episcopal para la Vida y la Familia de la CNBB; y por el obispo de Barreiras, Mons. Moacir Arantes, miembro de la Comisión Episcopal para la Vida y la Familia de la CNBB.

La Semana Nacional de la Vida fue instituida en 2005 por la 43ª. Asamblea General de los Obispos de Brasil y culmina en el Día del Nasciturus, 8 de octubre, fecha escogida por la proximidad con la fiesta de Nuestra Señora Aparecida, Patrona de Brasil, el 12 de octubre.

Ver también: Cámara de Brasil aprueba régimen de urgencia de proyecto que instituye el Día Nacional del Nasciturus

Su objetivo es proponer a la sociedad el debate sobre los cuidados, protección y dignidad de la vida humana en todas sus fases. Este año, la iniciativa tiene como tema “El sentido de la vida” y como lema “Yo vine para que todos tengan vida, y la tengan en abundancia” (Jn 10, 10).

En el mensaje a la Iglesia en Brasil, los obispos destacan que “la Iglesia nos convoca a la misión de amar, defender y cuidar de la vida, desde el vientre materno hasta su fin natural”. También resaltan que, “a lo largo de la historia, la Iglesia ha ejercido, con dedicación, su misión en defensa de la vida” y, “como Madre y Maestra, habla al corazón de sus hijos y enseña que la vida es un don de Dios; que el hombre y la mujer, creados a imagen y semejanza de Dios y unidos en el matrimonio, están llamados a colaborar con su proyecto creador”.

La Sagrada Familia, modelo de cuidado de la vida

La carta también presenta a la Sagrada Familia de Nazaret como “modelo de cuidado integral con la vida”, incluso ante “los desafíos de la gestación, del desplazamiento de territorio, de la falta de estructura adecuada para el parto y de la persecución que amenazaba la vida del Niño Jesús”.

“José y María, con fe y esperanza, cumplieron su misión de acoger, proteger y cuidar la vida, garantizando las condiciones posibles para que Jesús pudiese nacer, crecer y desarrollarse”, destacaron.

Aún según los obispos, la Iglesia “enseña que, en el espacio sagrado del vientre materno, en el momento de la concepción, se inicia el misterio de una nueva vida” y “por eso, estamos llamados a reconocer y promover la dignidad de cada ser humano, cuidando y defendiendo la vida en todas sus etapas”.

De ese modo, ellos pidieron “que los conocimientos de la ciencia médica, especialmente frente a los avances tecnológicos de nuestro tiempo, puedan contribuir para el respeto, la protección y el cuidado de la vida humana” y “que las instituciones de la sociedad puedan unir esfuerzos para garantizar el derecho a la vida y promover la salud, asegurando a las gestantes el acceso al cuidado prenatal, a un local adecuado para la realización del parto y a las condiciones necesarias para acoger, cuidar y educar a sus hijos”.

Al final del mensaje, los Obispos recurren a la intercesión de Nuestra Señora Aparecida y ruegan a Ella que “nos cubra con su manto materno y nos acompañe en este peregrinar en defensa de la vida”.

Con información de Acidigital.

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Cardenal Müller – Foto: Vatican.va

Redacción (09/10/2026 11:13, Gaudium Press) Luisella Scrosati, en La Nueva Bussola Quotidiana, https://lanuovabq.it/it/corredentrice-il-cardinale-mueller-una-verita-contenuta-nella-rivelazione , ha hecho un resumen de la intervención del Cardenal Gerhard Müller en el encuentro De Maria nunquam satis, habido en Roma entre el 7 y el 8 de octubre.

“Por tanto, cuando en la piedad y la teología católicas se llama a María ‘Corredentora’, no se trata de una atribución engañosa ni de una exageración entusiasta, sino de una verdad objetivamente contenida en la Revelación. Este título no debe silenciarse […], sino que requiere una explicación en el contexto global de la obra divino-humana de redención realizada por Cristo —Hijo de Dios y de María—”: este ha sido el núcleo de la tesis allí expuesta por el antiguo prefecto para la Doctrina de la Fe.

Siendo así, el título, referido a la Virgen, no debe silenciarse, sino explicarse dentro del contexto global de la obra de redención divino-humana de Cristo, Hijo de Dios y de María.

Fundamento doctrinal: la redención católica y la causalidad participada

El Cardenal Müller fundamentó el título en la concepción católica de la Redención que, a diferencia de la protestante, restituye la gracia y sana la naturaleza, haciéndola capaz de verdadera cooperación.

Citó el purpurado alemán a santo Tomás de Aquino (Summa Theologiae, I, q. 23, a. 8, ad 2): que los hombres puedan ser co-causas de la redención no se debe a una carencia del poder divino, sino a que Dios se sirve de causas intermedias para conservar la belleza del orden de las cosas y para comunicar a las criaturas la dignidad de la causalidad. Es preciso comprender que servirse de causas intermedias (que son también verdaderas causas) no indica carencia en Dios, y que la participación de la dignitas causalitatis se arraiga en la sabiduría y la omnipotencia divinas: es ese el argumento que disuelve las objeciones a muchos títulos marianos, incluido el de Corredentora.

María: cumbre de la causalidad participada

El cardenal Müller afirmó que “la mariología es la culminación de la antropología católica y el criterio de la ortodoxia católica”, y que toda la redención depende de que Dios “haya comunicado a María la dignitas causalitatis en la ejecución de su voluntad salvífica universal”.

Por eso la cooperación de María aparece como el vértice perfecto e insuperable de esa causalidad participada. La Virgen la recibe y la ejerce como mujer preservada de la culpa original, colmada de la plenitud de la gracia y predestinada a ser Madre de Dios.
Por ello está vinculada “de modo único, intrínseco y esencial a la obra salvífica de Cristo”. Su fiat abarca, además de la Encarnación, su colaboración en la redención a través de la cruz de su Hijo, junto a la cual estuvo y donde su alma fue traspasada por una espada, y lo hizo en nombre de toda la humanidad.

La nueva Eva, socia Christi

María fue predestinada como nueva Eva, “compañera y ayudante de Cristo”, el nuevo Adán. Esto no significa que ella sostenga la obra de Cristo, sino que recibe la salvación y coopera para que la Iglesia y cada uno de sus miembros se dejen unir, en la fe y el amor, a Cristo su Cabeza.

Respuesta a quienes se escandalizan

A quienes objetan que llamar a la Virgen de corredentora, haría que el título de Redentor fuese transferido a una mera criatura, el Cardenal responde que también los títulos cristológicos se aplican por analogía a nosotros, como cuando somos llamados hijos de Dios y lo somos. Quien conozca las reglas de la teología católica no puede hallar motivo de escándalo en el uso analógico de los títulos cristológicos y soteriológicos. Este uso, analógico y no unívoco, debe llevar no a la desconfianza sino a “una comprensión más profunda”. Luisella Scrosati deduce que los redactores de la nota Mater populi fidelis no dominan propiamente ni esas reglas ni el sentido de la analogía.
Jerarquía de verdades

Recuerda el cardenal Müller que este principio, afirmado en particular por el último concilio ecuménico, no es una división mecánica entre doctrinas importantes y secundarias, como si estas últimas pudieran descuidarse o callarse. La corredención mariana no es, pues, una verdad periférica que se pueda omitir por razones ecuménicas, sino una verdad analógica que debe comprenderse y exponerse en conexión con los dogmas principales de la fe.

Tampoco puede sostenerse que el título apareciera solo desde la baja Edad Media: que una verdad de fe esté contenida en la Revelación no debe confundirse con su formulación conceptual, que se concreta y precisa con el tiempo.

En ese sentido, Luisella Scrosati sugiere que una definición dogmática sería lo más adecuado para precisar los contenidos, mostrar su conexión con los demás dogmas y evitar malentendidos.

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Cardenal Tagle junto al Papa – Foto: Vatican Media

Redacción (09/10/2026 10:37, Gaudium Press) Tras haber dirigido durante casi siete años uno de los Colegios más antiguos del mundo, el Colegio Cardenalicio, el cardenal Giovanni Battista Re deja, a los 92 años, el cargo de decano. Le sucede el cardenal filipino Luis Antonio G. Tagle, de 69 años, actual pro-prefecto del Dicasterio para la Evangelización en la Sección para la Primera Evangelización y las Nuevas Iglesias Particulares. Ayer, los cardenales del Orden de los Obispos eligieron a Tagle, quien —según informa la Santa Sede— asumirá el título de la Iglesia Suburbicaria de Ostia, conservando el título de la Iglesia Suburbicaria de Albano.

El cardenal Re conserva el título de la Iglesia Suburbicaria de Sabina-Poggio Mirteto y asume el título de «decano emérito» del Colegio Cardenalicio. Esta última novedad fue introducida por Francisco en un motu proprio de 2019, en el que reformó el cargo de decano al establecer que el cargo ya no fuera vitalicio, sino que tuviera una duración de cinco años, renovable una sola vez.

La renovación de Re

De hecho, el cardenal Re, nombrado decano en 2020 como sucesor del cardenal Angelo Sodano, había sido renovado en 2025 por el mismo Francisco, quien había valorado positivamente el trabajo que había realizado durante el cónclave de marzo de 2013. Re había sido anteriormente miembro del Servicio Diplomático de la Santa Sede; posteriormente prestó servicio en la Secretaría de Estado, donde llegó a ser asesor; luego, secretario de la entonces Congregación para los Obispos; más tarde, sustituto para Asuntos Generales bajo el pontificado de Juan Pablo II; y, finalmente, prefecto de la misma Congregación para los Obispos de 2000 a 2010. En el cónclave de 2013, en el que se eligió al primer Papa sudamericano de la historia, era cardenal elector, pero desempeñó las funciones que le correspondían al entonces decano Sodano, ausente en la Capilla Sixtina por haber superado la edad de 80 años.

El 7 de enero de 2025 lo había renovado para un segundo mandato; junto con él, también el argentino Leonardo Sandri fue prorrogado como vicedecano. Tres meses después, precisamente en su calidad de decano, Re se encontró presidiendo la celebración fúnebre de Jorge Mario Bergoglio el 26 de abril de 2025 y la posterior Misa pro eligendo Pontifice, es decir, la eucaristía que se celebra la mañana del inicio del cónclave. El del 7 de mayo de 2025, en el que se eligió a León XIV.

Primus inter pares

A los 92 años, el cardenal originario de Borno da así por concluido su servicio a la Iglesia. Le sucede el más joven Tagle, el primer asiático en ocupar dicho cargo. Cardenal muy conocido en la Iglesia asiática y, en general, en la mundial, arzobispo emérito de Manila, hasta ahora estaba al frente de una de las dos secciones del Dicasterio que en su momento se conoció como Propaganda Fide. Durante la misa solemne de inicio del ministerio petrino, el 18 de mayo de 2025 en la Plaza de San Pedro, fue él quien entregó el anillo pescador al recién elegido Papa León XIV.

El cardenal Tagle dirigirá, por lo tanto, a los cardenales de todo el mundo, pero siempre en la función de «primus inter pares», es decir, sin ejercer una autoridad de gobierno jerárquica sobre sus hermanos, sino coordinando sus actividades. La tarea principal del decano es convocar un posible futuro cónclave en caso de sede vacante y presidirlo si tiene menos de ochenta años y, por lo tanto, forma parte del grupo de los electores.

Con información de Vatican News

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Redacción (09/10/2026 09:59, Gaudium Press) Solo el 55% de los católicos australianos que participaron en un estudio encargado por sus obispos cree que el pan y el vino consagrados se convierten verdaderamente en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. La cifra procede además de una muestra en la que más de uno de cada cuatro participantes va a Misa cada domingo. El dato figura en Absent from the Table: Catholics in Australia Who Do Not Regularly Attend Sunday Mass («Ausentes de la mesa. Católicos en Australia que no asisten con regularidad a la Misa dominical»), presentado el 7 de octubre. El propio informe lo interpreta como síntoma de un problema de fondo. «Desde una perspectiva eclesial, estas creencias y actitudes no representan meramente tendencias pastorales, sino un debilitamiento de la fe en la Eucaristía en el núcleo de la creencia católica», concluye.

El estudio, elaborado por el Centro Nacional de Investigación Pastoral de la Conferencia Episcopal Australiana bajo la dirección de Trudy Dantis, recoge al mismo tiempo una fe declarada considerable. El 65% de los participantes dice que la fe es muy importante en su vida, más de tres cuartas partes creen que Jesús es el Hijo de Dios, el 64% reza con regularidad y el 69% afirma que ser católico forma parte esencial de lo que es hoy. Sin embargo, el primer motivo que aducen para faltar a Misa no es un reproche contra la Iglesia, sino que ir a Misa, sencillamente, no es una prioridad.

Una muestra con practicantes

La encuesta se dirigía a católicos mayores de 18 años que no van a Misa con regularidad, entendiendo por asistencia regular acudir tres o más veces al mes, vigilia del sábado incluida. Tras depurar 2.014 respuestas, los investigadores trabajaron con 1.963 cuestionarios válidos y realizaron después entrevistas en profundidad a 67 voluntarios, entre marzo y julio de 2025. La difusión se hizo a través de las diócesis y los párrocos, además de boletines, medios católicos y una entrevista radiofónica.

Pese a ese planteamiento, el 27% de los encuestados declaró ir a Misa al menos una vez por semana, un porcentaje que sube al 39% entre los entrevistados. El 19% acude una vez al mes, el 36% ocasionalmente y el 19% no va nunca. Los practicantes semanales fueron excluidos del análisis de los motivos de ausencia, pero no de los datos sobre creencias, que se calculan sobre el conjunto de los participantes.

La muestra presenta además otros sesgos. El 69% son mujeres y el 80% ha nacido en Australia. Australia Occidental aporta el 24% de las respuestas, frente al 10% de Victoria. El informe advierte de que, al tratarse de participantes autoseleccionados, sus conclusiones no son plenamente generalizables al conjunto de los católicos del país.

La indiferencia, primera causa

El estudio clasifica los motivos de ausencia, como ya hizo uno anterior de 2007, en «centrados en el participante» y «centrados en la Iglesia». El peso de cada uno es muy desigual. Que ir a Misa «no es una prioridad» es el motivo principal para 500 encuestados, más del doble que el primero de los atribuidos a la Iglesia, las cuestiones litúrgicas (234). Siguen la crisis de fe (137), los problemas con el párroco y otros clérigos (109), el mal uso del poder y la autoridad en la Iglesia (104), los factores estructurales (92), las cuestiones familiares (91) y los problemas de la parroquia como comunidad (90). La sensación de exclusión por las normas de la Iglesia (41) y la percepción de que la Iglesia es irrelevante (37) quedan en los últimos puestos.

Entre los temas nuevos respecto a 2007, el informe identifica como subtema propio la idea de que asistir a Misa cada semana es innecesario para mantener la fe. Constata también que la pandemia de COVID-19 debilitó el sentido de obligación y convirtió la Misa, para muchos, en una forma más de relacionarse con Dios. Aparecen asimismo las dificultades con sacerdotes nacidos en otros países, la falta de Misa semanal en algunas zonas y, entre los factores estructurales, la ausencia de Misa tradicional en latín.

La Eucaristía, en cuestión

Frente al 55% que cree en la presencia real, el 24% considera que el pan y el vino siguen siendo solo pan y vino y el 21% no sabe qué creer. Las entrevistas dan voz a esas dudas. Algunos participantes reducen la Eucaristía a una comida que une a la comunidad, y otros declaran abiertamente su rechazo a la doctrina. «Ya no puedo aceptar la transubstanciación», afirma una mujer de entre 40 y 44 años. Otra entrevistada confiesa que comulga por inercia. «No me importaría no volver a comulgar nunca jamás. Solo lo hago por cumplir cuando estoy allí», dice.

Solo el 22% de los participantes recibe el sacramento de la Reconciliación. Algunos reconocen incomodidad al comulgar mientras discrepan de la enseñanza de la Iglesia.

Las tres fases del declive

El informe recoge un estudio publicado en 2025 en Nature Communications por Jörg Stolz y otros investigadores, según el cual el declive religioso sigue tres etapas. Primero se abandona la participación en el rito público, después la religión pierde importancia para la persona y, por último, llega la desafiliación.

Muchos encuestados mantienen otros vínculos con la Iglesia. El 44% ha llevado a sus hijos a un colegio católico, el 40% comparte su fe y el 29% colabora como voluntario en la parroquia. La escuela católica, sin embargo, pesa más que la parroquia. El 74% la considera importante, frente al 51% que dice lo mismo de su parroquia.

Las trayectorias personales muestran también una curva llamativa. El 79% de los participantes iba a Misa cada semana a los siete años. La práctica fue cayendo hasta los 40, edad a partir de la cual vuelve a subir, hasta el 52% a los 50 años y el 54% a los 60.

Del abuso a la cuestión indígena

Los autores señalan seis factores de fondo, que son la crisis de los abusos, el deseo de una comunidad que la parroquia no ofrece, una espiritualidad vivida al margen de la Iglesia y acelerada por la pandemia, el agotamiento y las prioridades que compiten con la práctica, la desvinculación de los jóvenes y las cuestiones indígenas. El informe sitúa este cambio de panorama desde 2007 en un contexto marcado por la Comisión Real sobre la respuesta institucional a los abusos sexuales a menores (2012-2017), el plebiscito de 2017 sobre la legalización de la unión entre personas del mismo sexo, el V Concilio Plenario australiano, el Sínodo sobre la sinodalidad y la pandemia.

El informe concluye que «la desvinculación de la Misa dominical no es necesariamente un rechazo de la fe, sino más bien el reflejo de necesidades comunitarias no satisfechas».

Seis reflexiones sobre la mesa vacía

El prólogo lo firma el Obispo de Sale, Greg Bennet, delegado del Consejo Católico Australiano para la Investigación Pastoral. «Las conclusiones del informe no ofrecen una solución única, sino que abren un horizonte pastoral», escribe. Los participantes, añade, «piden ser vistos no como «alejados» o «perdidos», sino como compañeros de peregrinación cuyos caminos de fe han seguido rumbos distintos».

El informe se cierra con seis reflexiones. El Arzobispo de Hobart, Anthony Ireland, que preside la comisión episcopal de Doctrina y Moral, recuerda una visita de Santa Teresa de Calcuta a su seminario. «Dadnos un sacerdote, por anciano que sea. Dadnos un sacerdote, por desdentado que sea. Dadnos un sacerdote», pedía. Para Ireland, Cristo presente en la Eucaristía «no solo ha de ser creído, ha de ser amado». «Algunos de los que faltan a la Misa dominical siguen creyendo, algunos siguen sirviendo con generosidad, algunos siguen rezando con hondura. Pero el amor se apaga cuando se apaga la presencia», escribe. Citando a San Pablo VI en Evangelii nuntiandi, sostiene que la crisis actual «no es solo de estructura o de estrategia, sino de credibilidad». Recuerda además que, tras la pandemia, los estadios y los aviones volvieron a llenarse. «La gente sabe perfectamente volver a lo que valora. Así que hay que preguntarse por qué no a la Misa dominical».

Con información de The Pillar / Infocatólica

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Redacción (09/10/2021 17:36, Gaudium Press) Hoy la Iglesia celebra también al Patriarca Abrahán, padre de la fe.

Tras la confusión de las lenguas, castigo de Dios por el orgullo de la torre de Babel, Dios se escogió un pueblo para sí mismo, del que reclamaría las honras que le son debidas y al que instruiría particularmente.

El patriarca Abrahán fue la semilla de ese pueblo. Vemos por ahí la grandeza de este hombre, pues por ahí pasó la historia de salvación.

Abrahán nació en Ur, cerca de Babel, hijo de Taré. Los habitantes de Ur eran idólatras, causa seguramente de que Dios ordenara salir de allí a Abrahán. Fue pues Abrahán a vivir a Haran, en Mesopotamia. Pero su vida será una constante peregrinación que lo lleva a Palestina, y luego a Egipto.

Cuando Dios le ordena a Abrahán salir de Ur le hace una promesa grandiosa, de que lo hará padre de un gran pueblo, que además tendrá una vocación universal: “En ti serán benditas todas las naciones de la Tierra” (Gen 12, 1).

Regresando de Egipto, se había convertido en un hombre rico, según nos dice la Escritura. Sus rebaños se habían multiplicado, y se instala en el valle de Caná, dándole Dios esa tierra a él y a su posteridad.

Un día reyezuelos vecinos tomaron prisionero a su sobrino Lot. Abrahán organizó un pequeño ejército y desbarató el ejército de Codorlaomor, rescatando a Lot. Regresando de esa expedición recibió la bendición de Melquisedec, un extraño personaje, misterioso, sacerdote, Rey de Salem, lugar que sería luego Jerusalén.

Nuevamente Dios le hace una promesa a Abrahán, le ratifica que será padre de muchas gentes, “y de ti saldrán reyes”. Una promesa de la universalidad del cristianismo. Y como señal de ese pacto entre Dios y el pueblo de Abrahán, le prescribe la circuncisión.

Pero Abrahán no había tenido hijos con su esposa Sara, entonces no era fácil acreditar en la promesa de Dios. El Señor le promete un hijo de su anciana esposa Sara, que deberá ser llamado Isaac, y con quien Dios ratificará el pacto hecho con Abrahán. Así se cumplió. Y el gesto de Abrahán, de ofrecer a su hijo en sacrificio por pedido de Dios, ratifica también todo.

Isaac se casa con una esposa escogida por el propio Dios, Rebeca, y queda así asegurada la descendencia tan numerosa “como las estrellas del cielo”.

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