Redacción (16/03/2026 17:49, Gaudium Press) El Secretario de Estado del Vaticano, el Cardenal Pietro Parolin, afirmó que el testimonio de San Francisco de Asís constituye una ‘terapia eficaz’ para un mundo dominado por el consumismo, la ansiedad y los conflictos”, al reflexionar sobre la vigencia espiritual del santo de Asís en el contexto actual.

El purpurado hizo esta afirmación durante la Santa Misa celebrada el domingo 15 de marzo en la Basílica de San Francisco de Asís, ubicada en la ciudad italiana de Asís. La celebración tuvo lugar en el marco de la ostensión extraordinaria de las reliquias del santo, un acontecimiento excepcional organizado con motivo del octavo centenario de su muerte.

Una ostensión extraordinaria en el aniversario de su muerte

La exposición pública de las reliquias de San Francisco constituye uno de los actos más significativos de las conmemoraciones previstas para recordar los 800 años de la muerte del fundador de la Orden Franciscana.

Las reliquias permanecerán expuestas hasta el 22 de marzo en la basílica que custodia su tumba, permitiendo a miles de peregrinos y fieles acercarse a venerar al santo que, ocho siglos después, continúa siendo una de las figuras espirituales más influyentes del cristianismo.

Durante su homilía, el Cardenal Parolin indico que la figura de San Francisco sigue ofreciendo una respuesta a muchas de las inquietudes que caracterizan la cultura contemporánea, marcada por el materialismo, la inseguridad interior y las tensiones sociales.

En este sentido, afirmó que su ejemplo puede convertirse en una verdadera ‘terapia eficaz’ para una humanidad que con frecuencia se deja arrastrar por el ritmo acelerado del consumismo y por la búsqueda constante de bienes materiales.

El misterio del atractivo de San Francisco

Para profundizar en la singularidad del santo, el Secretario de Estado recordó un episodio narrado en el célebre libro medieval de la Fioretti, una recopilación de relatos sobre la vida de San Francisco y sus primeros compañeros.

Según este relato, fray Masseo preguntó al santo por qué tantas personas lo seguían, lo escuchaban y obedecían con admiración, a pesar de que él no sobresalía por su apariencia física, su linaje noble ni por una formación intelectual particularmente destacada.

San Francisco respondió que ese fenómeno no se debía a cualidades humanas extraordinarias, sino al hecho de que Dios había fijado su mirada en él precisamente por su pequeñez y humildad.

A pesar de su sencillez, su vida y su testimonio llegaron a influir en la cultura de su tiempo. De hecho, su figura inspiró a dos de los mayores genios de la Edad Media, el pintor y arquitecto Giotto di Bondone y el poeta Dante Alighieri, quienes plasmaron en sus obras la espiritualidad humana del santo.

Un perfil humano y espiritual extraordinario

El Cardenal Parolin señaló que el verdadero secreto del magnetismo espiritual de San Francisco radica en su extraordinario perfil humano y espiritual, descrito por su primer biógrafo, Tomás de Celano.

Según esta antigua biografía, San Francisco se distinguía por ser de carácter manso, sereno y amable, prudente al aconsejar y fiel en las responsabilidades que asumía. A ello se sumaba un espíritu sobrio, contemplativo y centrado en Dios.

Estas cualidades, explicó el purpurado, permitieron que su figura se convirtiera en un punto de referencia espiritual no sólo para sus contemporáneos, sino también para generaciones posteriores.

En su reflexión, el Secretario de Estado del Vaticano destacó también tres rasgos fundamentales de la espiritualidad franciscana que continúan fascinando ocho siglos después, su perfecta alegría, su altísima pobreza y su fraternidad universal.

San Francisco enseñó que la verdadera alegría no depende de las circunstancias externas ni del éxito humano, sino de la unión con Dios y de la capacidad de aceptar con humildad y paciencia las dificultades de la vida.

Asimismo, su elección radical de la pobreza no fue simplemente una práctica ascética o una renuncia material, sino una forma concreta de identificarse plenamente con Cristo pobre y humilde.

Este estilo de vida lo llevó a desarrollar un sentido de fraternidad con toda la creación. San Francisco se sentía hermano de todos, de las personas, de los animales, de la naturaleza, del universo e incluso de la muerte, a la que llamaba hermana.

El Cántico de las criaturas y los tiempos de oscuridad

El Cardenal Parolin recordó también que uno de los textos más conocidos del santo, el Cántico de las criaturas, fue escrito en un momento particularmente difícil de su vida.

San Francisco lo compuso cuando se encontraba gravemente enfermo y en medio de un contexto social complejo, marcado por tensiones y conflictos.

Para el purpurado, este dato resulta especialmente significativo porque muestra cómo el santo fue capaz de cantar la belleza de la creación incluso en medio del sufrimiento y de la oscuridad.

De hecho, el cardenal señaló que la situación actual del mundo no es muy distinta de aquella época, al afirmar que hoy vivimos en un tiempo en el que las tinieblas de la guerra parecen oscurecer la luz de la esperanza.

Frente a estos desafíos, el Secretario de Estado del Vaticano invitó a redescubrir la espiritualidad franciscana como un camino concreto para recuperar la paz interior y la fraternidad entre los pueblos.

Según explicó, el mensaje de San Francisco continúa siendo actual porque propone una forma de vida centrada en la simplicidad, la humildad, la confianza en Dios y el amor universal.

Al concluir su homilía, el Cardenal Parolin animó a los fieles a elevar una oración para que Dios ilumine “las tinieblas del corazón” y conceda a la humanidad fe recta, esperanza cierta, caridad perfecta y profunda humildad.

De este modo, el purpurado invitó a mirar nuevamente al santo de Asís como un modelo espiritual capaz de ofrecer orientación en medio de las crisis del mundo contemporáneo y como un verdadero camino de reconciliación, paz y esperanza para la humanidad.

Con información de AciPrensa

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Redacción (16/03/2026 15:39, Gaudium Press) La semana pasada se hicieron públicas las conclusiones del Grupo de Trabajo número 5 del Sínodo de los Obispos, titulado La participación de las mujeres en la vida y el gobierno de la Iglesia. El P. Martín, de los Franciscanos de María, ofreció un análisis detallado y crítico de dichas conclusiones, tratando sobre sus implicaciones para la identidad y misión del sacerdote católico.

Las Tres Misiones del Sacerdote según el Vaticano II

El sacerdote reflexiona, ante todo, sobre la enseñanza del Concilio Vaticano II, que establece con claridad que el obispo —y el sacerdote como colaborador suyo— recibe por el sacramento del Orden tres munus o servicios fundamentales: santificar, enseñar y gobernar.

El primero se ejerce mediante los sacramentos; el segundo, a través de la homilía —reservada exclusivamente al sacerdote o al diácono— y la vigilancia sobre la fidelidad de la enseñanza catequética; el tercero, mediante la conducción de la parroquia o diócesis, teniendo la última palabra en aquello que atañe a su misión.

“Si una de estas tres misiones falta, las otras dos se resienten. Y si faltan dos, la que queda se resiente muchísimo”, advirtió el P. Martín.

El Riesgo: Un sacerdote Sin Voz ni gobierno

Al analizar el fondo de las conclusiones del Grupo 5, el sacerdote plantea un escenario hipotético que ilustra sus preocupaciones: si el sacerdote no puede predicar la homilía, si no puede supervisar la catequesis y si tampoco puede gobernar la parroquia, ¿cuál sería su función real? “¿Qué sucedería en una parroquia si el sacerdote no pudiera hacer la homilía, que la homilía la tuviera que hacer, la pudiera hacer, la hiciera un laico y sobre todo una laica?”

“¿Qué sucedería si eh él no puede tener un control sobre los catequistas? ¿Quién es catequista? ¿En qué condiciones? ¿Qué condiciones tiene que cumplir esa persona para ser catequista? ¿Y qué está enseñando ese catequista a los niños?”, se pregunta también el P. Martín.

Y continúa preguntándose: “Es un grupo de laicos, de laicas, eh, las que van a decidir, esto se hace así, esto se hace de otra forma, la liturgia se hace así, se hace de aquella manera y los que van a decidir también cómo tiene que celebrar la misa el sacerdote. Si el sacerdote va a celebrar la misa. Pero, ¿cómo tiene que celebrar misa el sacerdote? ¿Cuánto tiene que durar? ¿Cuánto tienen que durar los cantos? ¿Qué tipo de cantos? Todo eso lo va a decidir los laicos, las sacerdote no puede decidir nada”.

Sería “un empleado que llega, celebra la misa con las condiciones que le ponen, y se marcha. Un empleado mal pagado que no puede hacer nada más”, señaló con afirmatividad, añadiendo que esto difícilmente resultará atractivo para los jóvenes que consideren el sacerdocio.

El Papa León y el “Alter Cristus”

En contraste con esta tendencia, el P. Martín evoca el reciente mensaje del Papa León a los sacerdotes de la diócesis de Madrid, en el que el Pontífice subrayó: “No se trata de inventar modelos nuevos, ni de redefinir la identidad que hemos recibido, sino de volver a proponer con renovada intensidad el sacerdocio en su núcleo más auténtico: ser alter Christus.”

Estas palabras generaron críticas en algunos sectores, lo que el padre Martín lamenta: “¿Quién era Cristo? Era el Maestro que enseñaba, el que gobernaba enviando a sus discípulos, el que instituyó los sacramentos. No podemos ser un alter Christus si suprimimos cosas esenciales de lo que hizo Cristo, sumo y eterno sacerdote.”

Una dvertencia Final

El P. Martín concluye con una advertencia de fondo: cambiar el modelo de sacerdote implica cambiar la Iglesia. “Ya no será en ese caso la Iglesia de Jesucristo, ya no será la Iglesia Católica; será otra cosa, la llamen como la llamen.” Invita a sacerdotes y laicos a mirar a Cristo como único modelo, no para competir por el poder, sino para preguntarse quién ama y sirve más, imitándole a Él.

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Redacción (16/03/2026 15:12, Gaudium Press) Un estudio reciente sobre los frutos del Eucharistic Revival (Reavivamiento Eucarístico) en Estados Unidos señala que el acceso a la adoración eucarística ha crecido un 60 %. Según Andrew Niewald, presidente de la Adoratio Foundation, con sede en Beloit (Kansas), unas 800 de las 17.500 parroquias del país mantienen adoración perpetua.

Su investigación revela además que 77 parroquias han ampliado o iniciado horas de adoración desde 2025, y que el 44 % del total (unas 7.700) ofrece adoración en alguna modalidad.

“Hay un flujo constante, así que no es posible obtener una cifra exacta”, explica Niewald. “Incluso en parroquias con adoración ininterrumpida, normalmente menos del 8 % de los feligreses participa, lo que demuestra que todas tienen un enorme margen de crecimiento”.

“La mejor conversación con Dios de toda mi vida”.

En la parroquia de Our Lady of Lourdes, en Raleigh (Carolina del Norte), la adoración perpetua cumple 30 años. El padre Tim Meares, vicario parroquial, asegura que “no se pueden cuantificar las muchas gracias y bendiciones que trae consigo. La parroquia ha sido un faro de vida y actividad, y ha habido innumerables milagros”. Treinta y cinco adoradores han participado durante las tres décadas completas, doce de ellos manteniendo su horario original.

“Cuando tienes adoración perpetua, Jesús es un miembro activo de la parroquia, actuando en nosotros a través del Santísimo Sacramento”, afirma la feligresa Candace Barati, que ha ampliado su tiempo de adoración a dos o tres horas semanales y colabora en la coordinación de turnos.

En St. Bonaventure, en Columbus (Nebraska), la adoración perpetua se remonta a 65 años, iniciada el día de San Valentín. Tim Cumberland, capitán de turnos y converso al catolicismo, relata cómo comenzó en 2012: “Tenía 63 años. Le dije a Dios: ‘Aquí estoy, pero no tengo ni idea de qué hacer’. Me senté, y en pocos minutos tuve la mejor conversación con Dios de toda mi vida”. Cumberland acude cada semana de tres a cuatro de la madrugada, llevando las intenciones de un grupo bíblico que dirige en una residencia de ancianos.

Raíces históricas

La adoración perpetua tiene precedentes remotos. Según la obra The History of the Eucharistic Adoration, el rey Luis VII de Francia pidió al obispo de Aviñón que expusiera el Santísimo en la capilla de la Santa Cruz tras su victoria sobre los albigenses, el 14 de septiembre de 1226. La afluencia de adoradores fue tal que el obispo decidió mantener la exposición día y noche, práctica ratificada después por la Santa Sede y que se prolongó ininterrumpidamente hasta la Revolución Francesa en 1792, reanudándose en 1829.

Lisa Anne Kromar, responsable del Apostolate of Eucharistic Adoration, colaborador aprobado del Eucharistic Revival, con presencia en Irlanda, Chicago y Minnesota, subraya que la adoración ininterrumpida es “el estándar de oro”, ya que garantiza que al menos una persona esté rezando ante la presencia real de Cristo.

Ni la pandemia detuvo la oración

Therese Harper, coordinadora de turnos en St. Augustine y adoradora semanal desde hace 20 años, recuerda que la parroquia no suspendió la adoración durante la pandemia de 2020. “La gente quería estar en presencia del Señor porque no había misa, así que no hubo problema para cubrir los turnos. El párroco tuvo que pedir que no vinieran quienes no estuvieran apuntados para no superar el aforo”.

De vuelta en Ohio, Angerer sigue fiel a su cita. A veces toma un libro de la biblioteca parroquial; en sus años de vigilia nocturna, confiesa que a veces se subía al púlpito y predicaba homilías con Jesús y los ángeles como únicos oyentes. “Tengo mi lista de intenciones, que se ha hecho bastante larga, y le entrego mis cargas a Jesús”, dice. También lleva su gratitud: su hija, sus tres nietos y su primer bisnieto, que espera en abril.

“Es tan bonito estar allí, en la quietud y la paz; solo tú y Jesús”, concluye. “Adoro mi hora santa. Hay que vivirla para sentirla”.

Con información de Infocatólica.

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Foto: Vatican Media

Redacción (16/03/2026 12:14, Gaudium Press) Hoy de mañana el Papa ha recibido a la Comisión Pontificia para la Protección de Menores, en el solemne ambiente de la Sala del Consistorio del Palacio Apostólico. A esta comisión el Pontífice manifestó que la protección de los menores y las personas vulnerables no es algo a la manera de una obligación externa o un ámbito aislado de la Iglesia, sino una misión constitutiva de la misma.

Primero el Papa agradeció a Mons. Thibault Verny y Mons. Luis Manuel Alí, presidente y secretario de dicha comisión, “por su ferviente servicio”, y a todos quienes ahí trabajan “por su servicio a la Iglesia protegiendo a los niños, adolescentes y personas en situaciones de vulnerabilidad”.

Expresó el Pontífice que “la prevención de los abusos no es una tarea opcional” de la misión de la Iglesia.

Entrando en el tema de la prevención, clarificó el Papa que esto “no es solamente un conjunto de protocolos o procedimiento, sino particularmente ir formando “en toda la Iglesia, una cultura del cuidado”, hasta que esta se convierta en “una expresión natural de la fe”.

Es necesario un proceso de conversión que lleve a escuchar a las víctimas

Esta cultura de la que habla León XIV, “exige un proceso de conversión en el que los sufrimientos de los demás sean escuchados y nos muevan a actuar”. Las experiencias de víctimas “ciertamente son dolorosas y difíciles de escuchar”, pero sacan “a la luz la verdad y nos enseñan humildad mientras nos esforzamos por ayudar a las víctimas y sobrevivientes”.

El Papa elogió que esa Comisión, que hace parte de la Curia Romana dentro del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, tenga un “enfoque multidisciplinario y sistemático”, lo que facilita el diálogo con otros “dicasterios y otras instituciones”.

La existencia de la Comisión no implica que “los ordinarios y los superiores mayores” no tengan también “una responsabilidad propia que no puede delegarse. Escuchar a las víctimas y acompañarlas debe hallar una expresión concreta en cada institución y comunidad eclesial. Los animo a que sigan siendo un instrumento para ellas, de modo que ninguna comunidad dentro de la Iglesia se sienta sola en esta tarea”, afirmó el Pontífice.

León XIV destacó la profundización que la Comisión está haciendo en dos áreas de protección, como son “el concepto de vulnerabilidad en relación con el abuso y la prevención del abuso de menores facilitado por la tecnología en el espacio digital. Al leer estos ‘signos de los tiempos’, ayudan a la Iglesia a afrontar con valentía los retos de la protección y a responder con claridad pastoral y renovación estructural”.

El Papa concluyó su intervención reiterando que “la protección de los menores y de las personas en situaciones de vulnerabilidad no es un ámbito aislado de la vida eclesial, sino una dimensión que atraviesa la pastoral, la formación, el gobierno y la disciplina. Cada paso hacia adelante en este camino es un paso hacia Cristo y hacia una Iglesia más evangélica y auténtica”.

Él terminó encomendando todo este servicio a la intercesión de la Virgen.

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El Padre Avilés – Foto: X

Redacción (16/03/2026 09:33, Gaudium Press) Dos sacerdotes fallecieron el viernes 13 de marzo tras salvar a dos monaguillos que se ahogaban en una playa de Ecuador. Se trata de Alfonso Avilés Pérez, miembro de la Sociedad de Jesucristo Sacerdote y párroco de San Alberto Magno en la Diócesis de Daule, y de Pedro Anzoátegui, que sirvió en la Diócesis de San Jacinto.

Ambos presbíteros acudieron al rescate de los jóvenes, que participaban en un retiro de monaguillos por Cuaresma en la localidad costera de Playas, después de que los menores ingresaran al mar. Los dos muchachos pudieron salir con vida, pero los sacerdotes murieron en ese acto de entrega.

Martha de Murillo, que fue secretaria del P. Alfonso durante más de veinte años, explicó que en la Misa celebrada el sábado a las 11:00 en la Parroquia San Alberto Magno, el superior de la comunidad del fallecido, el P. Lope Pascual, relató lo sucedido. Según su testimonio: «El padre Lope, en su homilía, contó cómo había pasado todo: son dos monaguillos que han estado en peligro de ahogarse y los padres han venido a rescatarlos; salieron los monaguillos, gracias a Dios, pero lamentablemente los padres no».

Todos los jóvenes están fuera de peligro

Todos los jóvenes que participaron en el retiro están bien físicamente, fuera de peligro y ya fueron llevados a sus casas. La noticia ha causado una honda conmoción entre los fieles y en distintos ámbitos eclesiales del país.

En la Misa presidida este sábado por el cardenal Luis Cabrera, arzobispo de Guayaquil, el purpurado encomendó a ambos sacerdotes a Dios y, visiblemente emocionado, pidió orar por «nuestros hermanos Alfonso y Pedro, a quienes el Señor, en estas circunstancias, hoy los colma de su gracia y bendición».

Una nota de la parroquia San Alberto Magno señaló que el P. Alfonso Avilés «partió a la Casa del Padre entregándose generosamente por quienes le fueron confiados».

El P. Avilés

El P. Alfonso Avilés Pérez nació en 1966 en Murcia, España. Después de estudiar filosofía y teología, fue ordenado sacerdote en 1990. La parroquia destacó sobre él: «Con más de 30 años de sacerdocio y nueve años de servicio en nuestra parroquia, deja un legado de fe, cercanía y amor por la comunidad».

Antes de llegar a la parroquia San Alberto Magno, ejerció también su ministerio como párroco de Santa Teresita en Entre Ríos, donde acompañó a la comunidad y fortaleció la vida de fe de muchas familias. Asimismo, impulsó iniciativas de catequesis familiar, adoración eucarística y formación de monaguillos, presentadas como pilares fundamentales de su misión evangelizadora. En 2021 recibió un reconocimiento del Municipio de Samborondón por su aporte espiritual y comunitario.

Una frase que repetía constantemente era: «¡Al ataque, que la meta es el cielo!». Esa expresión quedó grabada en la memoria de quienes lo trataron y ahora resuena con especial fuerza tras su muerte.

A la parroquia San Alberto Magno acudieron gran cantidad de fieles. Entre ellos estuvieron la primera dama y esposa del presidente de Ecuador, Lavinia Valbonesi, junto con Annabella Azín, madre del mandatario Daniel Noboa. Ambas rezaron unos minutos en el lugar. Allí estaba prevista para esa tarde, a las 3:00 p. m., la Misa de exequias, tras la cual se procedería al entierro en el Panteón Metropolitano.

Carlos Polo, director de la Oficina de Iberoamérica del Population Research Institute, expresó a ACI Prensa su dolor por la muerte del P. Avilés. Dijo: «Murió el sacerdote más santo que he conocido: Alfonso Avilés. Sus homilías eran espectaculares. Era mi amigo. Nos vimos pocas veces, pero el lazo espiritual que nos unía era muy fuerte».

Polo añadió además: «Aunque pasaran años, cada vez que lo veía, él se adelantaba y me decía que seguía rezando por mi hijo como se lo había pedido la primera vez que hablamos. Murió en su ley, la del amor». También recordó la cita del Evangelio de San Juan 15, 13: «No hay mayor amor que el que da la vida por sus amigos».

El P. Anzoátegui

Foto: Facebook

Por su parte, el P. Pedro Anzoátegui nació en 1982. Fue ordenado el 20 de noviembre de 2010 en la Catedral de Guayaquil. Sirvió en la parroquia Santa Cruz de Durán, en San Jacinto, acompañando a fieles y monaguillos. También sirvió en Guayaquil.

La muerte de ambos sacerdotes ha sido recibida con profundo dolor, pero también con la conciencia de que perecieron cumpliendo un deber de caridad extrema, entregándose para salvar la vida de los menores confiados a su cuidado en el contexto de un retiro de Cuaresma.

En la Misa celebrada en la parroquia San Alberto Magno por el eterno descanso del P. Avilés, Mons. Cristóbal Kudławiec, obispo de Daule, reconoció la dificultad del momento y afirmó: «Queridos hermanos, creo que me van a entender que no voy a decir muchas palabras porque todos estamos en este impacto, bajo este impacto, y es difícil dirigir las palabras en estos momentos. Pero cuando nuestras palabras humanas no bastan, hay que hacer caso a Dios».

Ante las preguntas que los fieles podían hacerse sobre los proyectos del sacerdote fallecido o sobre las razones de una muerte tan repentina y dolorosa, el obispo recordó que Dios «no se equivoca y su voluntad es santa. Y nosotros, como simplemente humanos, tenemos que afirmarlo siempre, incluso en los momentos cuando se quiebra nuestra alma».

Con información de Aciprensa

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Foto: Vatican Media

Redacción (16/03/2026 09:17, Gaudium Press) Ayer, cuarto domingo de Cuaresma, el Papa León XIV centró su reflexión en el pasaje del Evangelio de Juan que narra la curación de un hombre ciego de nacimiento (Jn 9,1-41). «A través del simbolismo de este episodio, el evangelista Juan nos habla del misterio de la salvación: mientras estábamos en tinieblas y la humanidad andaba en sombras (cf. Is 9,1), Dios envió a su Hijo como la luz del mundo para abrir los ojos de los ciegos e iluminar nuestras vidas», explicó León XIV a los 20.000 fieles reunidos en la Plaza de San Pedro, bajo las ventanas del Palacio Apostólico, donde León XIV se instaló oficialmente el sábado.

«Los profetas habían anunciado que el Mesías abriría los ojos de los ciegos», recordó el Papa. «En efecto, podemos decir que todos somos “ciegos de nacimiento”, porque no podemos, por nosotros mismos, ver el misterio de la vida en profundidad». Para liberar a los fieles de esta ceguera espiritual, «Dios se encarnó en Jesús, para que el barro de nuestra humanidad, mezclado con el aliento de su gracia, pudiera recibir una nueva luz, capaz de hacernos ver finalmente a nosotros mismos, a los demás y a Dios en verdad».

León XIV enfatizó que, «a lo largo de los siglos, se ha extendido la opinión, y aún persiste hoy, de que la fe es una especie de “salto a ciegas”, una renuncia al pensamiento, de modo que tener fe significa creer “ciegamente”. Sin embargo, el Evangelio nos dice, por el contrario, que al entrar en contacto con Cristo, se nos abren los ojos».

Sanados por el amor de Cristo, los fieles están llamados a vivir un cristianismo «con los ojos abiertos». Lejos de ser «un acto ciego, una renuncia a la razón, un refugio en alguna certeza religiosa que nos hace apartar la mirada del mundo», la fe es participar en la «visión» (encíclica Lumen fidei, n. 18) de Jesús.

Por lo tanto, como explicó León XIV, «esto nos pide que “abramos los ojos”, como Él lo hizo, especialmente al sufrimiento ajeno y a las heridas del mundo».

«Hoy, en particular, ante las numerosas preguntas que se plantea el corazón humano y las dramáticas situaciones de injusticia, violencia y sufrimiento que marcan nuestro tiempo, se requiere una fe vigilante, atenta y profética; una fe que nos abra los ojos a la oscuridad del mundo y le traiga la luz del Evangelio mediante un compromiso con la paz, la justicia y la solidaridad».

León XIV exhortó a los fieles a orar, por intercesión de la Virgen María, «para que la luz de Cristo ilumine nuestros corazones y demos testimonio de él con sencillez y valentía».

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Redacción (16/03/2026 08:23, Gaudium Press) Existe una ironía deliciosa en la historia de los grandes inventos que el “hombre del clic” raramente conoce.

Alexander Graham Bell, el aclamado padre del teléfono, se negaba terminantemente a tener un aparato de esos en su oficina. Para él, el insistente timbre de su propia creación era una intrusión intolerable que asfixiaba el pensamiento e interrumpía el flujo de la inteligencia. Bell comprendía, ya en 1876, que ser el dueño de la herramienta es una cosa; ser esclavo de su llamada es otra, muy diferente.

El “detox” de los barones del algoritmo

Avanzando un siglo y medio, observamos que el fenómeno se repite en el epicentro de la modernidad. En Silicon Valley, donde se diseñan los algoritmos que hoy gobiernan nuestros deseos, los gurús de la tecnología actúan como Bell. Es un hecho documentado que figuras como Steve Jobs y Bill Gates imponían restricciones severas al uso de tabletas y celulares a sus propios hijos.

Ellos conocen la “cocina” del banquete digital. Saben que las redes sociales están diseñadas para generar adicción, para secuestrar la atención y para mantener el cerebro en un estado constante de dopamina. Cuando el creador prohíbe la criatura dentro de casa, no está siendo hipócrita; está siendo prudente. Sabe que la luz azul de la pantalla puede ser el humo de un incendio silencioso en la capacidad de concentración de las nuevas generaciones.

De Orwell al reconocimiento facial

Si George Orwell, en su libro 1984, nos alertó sobre el “Gran Hermano” —ese ojo omnipresente del Estado que todo lo veía—, el siglo XXI nos entregó algo mucho más sofisticado e invasivo. Ya no necesitamos una telepantalla en la sala; llevamos al espía en el bolsillo, voluntariamente.

Lo que antes era ciencia ficción en la película Minority Report, de Steven Spielberg, hoy es política de Estado en lugares como China. Allí, el reconocimiento facial no solo sirve para identificar rostros entre multitudes, sino para hacer una lectura sutil, casi “telepática”, de las expresiones. Los alumnos son monitoreados para detectar desatención; los ciudadanos son evaluados por cambios mínimos en la mirada durante los discursos oficiales. El “crimen de pensamiento” orwelliano ahora se mide con biometría.

¿Teoría de la conspiración o realidad?

Muchos llamarían a esto teoría de la conspiración. Yo prefiero llamarlo «realidad de datos». ¿Estamos siendo vigilados? Sí, pero no de la forma romántica de las películas de espionaje. Somos vigilados por patrones de consumo, por coordenadas de GPS y por algoritmos que anticipan nuestro próximo paso antes de que demos el primero.

La gran tragedia no es la vigilancia externa, sino nuestra entusiasta colaboración con ella. El hombre moderno ha renunciado a su “oficina sin teléfono” para vivir en una jaula de vidrio, donde la privacidad es una moneda barata canjeada por conveniencia y “likes”.

Cuando el producto eres tú

Como observador que prefiere el silencio del libro al ruido de la notificación, dejo un consejo: aprendan de Bell. La tecnología es una ventana al mundo, pero puede fácilmente convertirse en un escaparate donde tú eres el producto.

Esquivar la vigilancia no exige códigos complejos ni escondites; exige, simplemente, el valor de apagar el aparato. Es necesario retomar el dominio sobre el propio tiempo y sobre el propio rostro.

Al fin y al cabo, la verdadera libertad no está en ver todo lo que sucede afuera, sino en tener un lugar —físico o espiritual— donde nadie pueda entrar sin tu invitación. El control está en tus manos, literalmente.

Por Alfonso Pessoa

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Redacción (19/10/2026, Gaudium Press) Juan de Brébeuf, de familia rica y católica de la Normandía oriental francesa, nace en 1593 y va a la Universidad de Caen a realizar estudios humanísticos. En esa ciudad él se inscribe en un colegio de la Compañía para hacer estudios de filosofía; tenía 16 años.

Y aunque este Colegio es clausurado, él continúa bajo la guía espiritual de quienes eran sus maestros. Concluidos los estudios de filosofía en la Universidad de Caen, él, que ya tiene clara su vocación religiosa, no sabe si debe ofrecerse como seminarista al Obispo de Bayeux o pedir su ingreso a la compañía de Jesús. Después de discernimiento y solucionar algunos asuntos familiares, ingresa a la Compañía cuando tenía 24 años.

La naturaleza física de De Brébeuf impresiona al maestro de novicios. Bastante alto, enjuto de carnes, ancho de espaldas, sus facciones son muy normandas: nariz prominente, labios gruesos, pómulos elevados y unos ojos que miran de frente y sin temor. Esta naturaleza fuerte hará los votos perpetuos en 1619.

Estando en su fase de experiencia de magisterio en el Colegio de Rouen, enferma gravemente, por lo que el provincial aconseja que se ordene antes de morir. Hace pronto los estudios que le faltan y el 19 de febrero de 1622 se ordena de presbítero, pero no para subir al cielo sino para seguir luchando aquí en la tierra, pues empieza a recuperar su salud. No imaginaba el entonces enfermo, hasta donde lo llevaría la Providencia.

Después de conocer a dos franciscanos que habían regresado de Nueva Francia, pide al provincial que lo mande en misión al Canadá. Aunque no le dieron esperanzas, finalmente es elegido, lo que le produce un inmenso gozo. En abril de 1625 parte a América, junto a tres sacerdotes y dos hermanos. Durante siete semanas los mares le servirán de compañeros de meditación para la misión que deberá cumplir.

Al llegar, bañado en la gracia de Dios, todo le encanta, los bosques, las aves, los rayos de sol sobre el río. Ve con sumo interés los indios semidesnudos que en canoas rodean el barco.

Cuando arriban a Quebec, la Compañía Montmorency, que era responsble de esa colonia, quiere hacer que se devuelvan. Ciertamente estaban inspirados por el ángel de las tinieblas, temeroso del gran bien que iban a hacer. Al final los franciscanos realizan toda su diplomacia, y logran que se reciba a los jesuitas en un pequeño convento de la ciudad.

Quebec no era la imponente urbe de hoy, sino miserables barracas, salvo el almacén y la casa del gobernador. Los franceses que ahí vivían o eran protestantes, o católicos solo de nombre. Los indígenas que ahí llegaban a comerciar no querían escuchar nada de doctrina cristiana.

Pero los franciscanos les hablan de los hurones, en el lejano oeste, indios sedentarios, que cultivan el trigo, viven en casas que se agrupan tras empalizadas, y que se han mostrado amistosos. Estos buscan ayuda que los defienda de sus enemigos, los iroqueses. Tal vez ahí podría instalarse una Misión.

Solo dos semanas después de su arribo, el P. Juan de Brébeuf y un franciscano remontan el río San Lorenzo a la búsqueda del país de los hurones. En el cabo Victoria los contemplan por primera vez. Pero después de la desconfianza de los hurones, y la oposición de los franceses, debe regresar a Quebec.

Luego en julio del año siguiente vuelve con un hermano sacerdote y un franciscano hacia los hurones y los vuelve a encontrar en el cabo de Victoria. Tras insistencias y ruegos, los indios le dan un espacio en una canoa, que empieza a remontar el río Ottawa. Finalmente, después de muchas aventuras, llega a la Bahía Georgia, en el Lago Hurón. Reman luego 90 millas, hasta la aldea hurona de Toanché, de quince casas. Ahí, Juan de Brébeuf se arrodilla en agradecimiento a Dios, bajo las miradas inquisidoras y sorprendidas de hombres, mujeres y niños.

El jesuita vive la vida hurona, come maíz, pescado, y carne de castor, también de oso y de antílope. Su compañero, el P. Anne Nouë, no puede acostumbrarse y regresa a Quebec. Juan va conociendo una tras otra, las 25 aldeas del pueblo hurón, y va creciendo su amor sobrenatural por ese pueblo. No le es fácil aprender su idioma. Poco después el franciscano también se devuelve. Solo queda él.

Después de pasar tres inviernos, se le ordena el regreso a Quebec, pues la población muere de hambre, los ingleses están cerca, y se necesita que se los auxilie con maíz. Pocos días después de llegar, atacan los ingleses y Quebec se rinde. La población francesa y con ella, los franciscanos y los jesuitas, pasan a Tadoussac para regresar a Francia.

Regreso

En 1632, el Cardenal Richelieu consigue una restitución de parte de Inglaterra, y ordena que regresen los jesuitas a Nueva Francia, a cuyo cargo quedaba la evangelización de esas tierras. Brébeuf no regresa – lo que le ocasiona gran dolor – en la primera expedición, sino que lo hace en la segunda. El 25 de mayo de 1633 se encuentra nuevamente en Quebec. Un año después viaja nuevamente hacia los hurones, junto a los PP. Antonio Daniel y Ambrosio Davost, en un viaje extenuante y lleno de peligros. Se establece en Ihonatiria donde se han trasladado los hurones de Toanché, con quienes había vivido. Solo hasta 1635 los jesuitas bautizan los dos primeros ancianos, los primeros hurones católicos. El P. Brébeuf va creciendo en prestigio; llegan más jesuitas. En 1636 son enviados a Quebec 12 jóvenes hurones para que se eduquen en la Misión de Nuestra Señora de los Ángeles.

En 1637 el P. De Brébeuf funda la Misión de Nuestra Señora de la Concepción, en Ossosané, capital hurona de la nación del Oso. Pero en julio de ese año la epidemia se recrudece en toda Huronia, y se corre la voz de que los “sotanas negras” son los causantes. Los misioneros corren peligro de muerte. El P. Juan De Brébeuf escribe su voto de martirio. Sin embargo, la ola de furia pasa y en febrero de 1638 el jesuita es nombrado solemnemente jefe hurón. Las conversiones continúan. Pero el camino siempre está sembrado de espinas.

En noviembre de 1639 De Brébeuf es destinado a una Misión con los llamados indios neutrales, al sur de Huronia. Se les llamaba así porque vivían en paz con hurones e iroqueses. Pero no es bien recibido, porque los jefes creen que con el misionero puede llegar la peste, pues hurones enemigos habían difundido esos rumores. Después de un año y cuatro meses de misión, no se obtiene ninguna conversión. Se le destina a Quebec, tras un accidente en la clavícula.

Es nombrado Superior de la nueva Misión de los jesuitas en Sillery, participa en la fundación de Montreal, y sigue apoyando desde ahí la misión con sus hurones, cuya guerra con los iroqueses crece en intensidad.

En 1644, y tras insistir al superior jesuita de Nueva Francia, el P. Vimont, es enviado por tercera vez con los hurones. Es recibido con vivas. La comunidad de la misión de Santa María lo recibe lleno de alegría. Esa comunidad cuenta ahora con 16 jesuitas. Es casi una fortaleza, con empalizadas hasta el río. Por todo el país se extiende la noticia del regreso del jesuita.

Después de varios años de apostolado, y andando en una de sus misiones, es capturado en un ataque de los iroqueses al pueblo hurón de San Luis, el 16 de marzo de 1649, junto a otro jesuita, Gabriel Lalement. Son torturados. Después de arrancarle unas, mascar sus dedos, romperle sus huesos, quemarlo, le echan sobre cabeza y heridas agua hirviendo, diciéndole “Echon, te bautizamos, para que puedas ser feliz”, en burla al bautismo católico. Le arrancan la nariz, le cortan un pedazo de lengua; otro iroqués le quema la boca con un tizón encendido.

Finalmente el jefe iroqués le arranca el cuero cabelludo. Ese es su trofeo. Después hunde su largo cuchillo de guerra, en el costado, y le arranca el corazón. Chupa la sangre, lo asa, y se lo come con avidez. Todo ocurrió ese 16 de marzo.

Fu canonizado el 26 de junio de 1930.

Con información de Iberopuebla.edu.mx

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Cura del ciego de nacimiento – Catedral de Green Bay (Estados Unidos) Foto: Thiago Tamura

Redacción (15/03/2026 12:17, Gaudium Press) “¡Alégrate, Jerusalén! Reuníos, todos los que la amáis. Llenos de júbilo, exultad de alegría, vosotros que estáis tristes, y seréis saciados en las fuentes de vuestra consolación” (Is 66,10ss): Esta es la exclamación con la que comienza la Santa Misa del 4.° Domingo de Cuaresma, el Domingo de la Alegría; una pausa en medio de la penitencia cuaresmal, hecha con el fin de restaurar nuestras energías y permitirnos entrar con las mejores disposiciones en los días santos en que se celebrarán los principales misterios de nuestra fe. Como sapientísima maestra, la Santa Iglesia nos muestra cómo debe ser nuestro gozo, de dónde proviene y qué frutos debe producir.

El bien actúa a la luz del día, el mal en las tinieblas

La luz, uno de los elementos marcadamente presentes en la liturgia de hoy, nos lleva a reflexionar sobre un principio que, presente en nuestra vida cotidiana, es reflejo de lo que ocurre en las almas y en la sociedad. Un ambiente luminoso y ventilado es agradable, invita a ser frecuentado y favorece el orden y la limpieza. Por el contrario, un lugar en el que nunca entra la luz y dominan las tinieblas generalmente es húmedo e insalubre, propicio para albergar toda clase de suciedad y animales indeseables. Basta, sin embargo, dejar entrar la luz del sol en ese ambiente y hacer circular el aire puro para que, paulatinamente, los efectos nocivos propios de las tinieblas comiencen a deshacerse.

En efecto, las buenas acciones, las obras de la luz, se realizan en pleno día, sin temor a ser vistas: “Es necesario que nosotros realicemos las obras de Aquel que Me envió mientras es de día” (Jn 9,4a). El bien es transparente, se manifiesta tal cual es, para, de esta forma, atraer a quienes desean seguir por el buen camino. El mal, por el contrario, actúa en las tinieblas de la mentira y el fraude; nunca se revela por entero, pues sabe que, si lo hiciera, perdería su penetración y su dinamismo. Por eso, la mejor manera de debilitar el mal es arrojar luz sobre sus acciones y ponerlas al descubierto: “Todo lo que es condenable se hace manifiesto por la luz; y todo lo que es manifiesto es luz” (Ef 5,13).

La verdadera alegría de quien vive en la luz

El principio descrito anteriormente queda muy claro en la narración del Evangelio de este domingo. Nuestro Señor Jesucristo cura a un ciego de nacimiento — un milagro espectacular que genera gran conmoción entre el pueblo y, especialmente, entre las autoridades judías.

Por otra parte, la conducta del hombre curado de la ceguera es ejemplar y digna de nuestra consideración. A partir del momento en que es favorecido por el Señor, el que se benefició del milagro no deja de reconocerle, sea cual sea la circunstancia. En primer lugar, glorifica a su Divino Bienhechor asumiendo, ante el pueblo y sobre todo ante sí mismo, su antigua condición de desventura. No se apoya en las cualidades recién adquiridas, sino en el poder de Aquel que lo curó. Esto le confiere una seguridad que se transparenta en las agudas respuestas con que proclama su fidelidad a Jesús ante los fariseos; respuestas que contrastan con la manifiesta confusión de estos últimos ante el patente milagro. Aquel hombre no solo recuperó la vista física, sino que fue dotado de una fortaleza de alma que los fariseos no pudieron contener. La simple existencia de ese hombre los molesta, pues es la prueba de que sus maquinaciones para eclipsar la Persona del Mesías son vanas. No es posible cubrir el sol con un cedazo… ¡mucho menos el Sol de la Divinidad del Verbo Encarnado con los remiendos de aquella hipocresía!

Ese hombre no teme los castigos que el mundo le inflige por proclamarse seguidor de Cristo. Al contrario, los enfrenta con la santa ufanía de los “hijos de la Luz” (Ef 5,8).

Dejémonos iluminar por su luz

En cuanto a nuestra humanidad —tan confundida y obnubilada por los falsos brillos del pecado, del mundo y de la carne—, ¡necesita la verdadera Luz de Cristo!

¿No será esta Cuaresma el momento oportuno para que esa Luz resplandezca con todo su fulgor, comenzando por nuestras almas?

¿No será esta liturgia una invitación del Divino Bienhechor para arrojar luz sobre algunos puntos que empañan el brillo de la Luz Divina en nosotros? ¿Por qué no aprovechar este tiempo de reflexión para, en un examen honesto de nuestra vida, reconocernos necesitados y poner en orden aquellos puntos que sabemos que nos conducen a los engaños del pecado? ¿No está siempre Nuestro Señor Jesucristo en el confesionario esperándonos, listo para curarnos y bañarnos en la Luz de su infinita Misericordia?

Esta es la verdadera alegría que la Santa Iglesia quiere transmitirmos: la que proviene de una conciencia en paz con Dios, que no teme las maquinaciones del mal y del pecado, sino que refleja la verdadera Luz de Cristo ante sus prójimos y ante el mundo entero.

Por Nicolás Forero

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Redacción (15/03/2026, Gaudium Press) Santa Luisa de Marillac, uno de los santos que la Iglesia conmemora hoy, nace en París el 12 de agosto de 1591, de buena estirpe de Francia.

Su madre muere pocos días después de que ella nace, y su padre cuando ella tiene 15 años: “Bien temprano me hizo Dios conocer su voluntad, que yo fuese para Él por medio de la Cruz. Desde mi nacimiento y en todo el tiempo, casi nunca me dejó sin ocasión de sufrir”, dice la Santa.

Recibió una educación muy pulida: literatura, filosofía, latín, fueron algunas de las materias en las que profundizó. Pero además Dios le había dado dedos para el arte, y pintaba. De joven pintó un Cristo “en pie, de tamaño natural, con el corazón radiante sobre el pecho, extendiendo sus manos traspasadas, (…) y con expresión de bondad”, obra profética, pues 50 años más tarde así se le aparecía Jesús. La obra se conserva hasta hoy en la Casa Madre de las Hijas de la Caridad.

Muerto su padre, fue a vivir donde su tío Miguel de Marillac, que era jurista, Consejero del Parlamento Real, y, más importante, católico de verdad.

Quiso hacerse religiosa por entonces, pero el confesor la disuadió, y en 1613 se casó con Antonio Le Gras, que era secretario de María de Médicis, segunda esposa de Enrique IV, Madre de Luis XIII y regente de Francia de 1610 a 1617. Dios había llevado a Luisa a lo más alto del mundo, y ahí se destacaba como madre y esposa ejemplar. Uno de los directores espirituales que entonces tuvo fue el gran obispo Francisco de Sales, estrecho amigo de su tío Miguel.

Era el año de 1623, por tanto una década después de su matrimonio, cuando el deseo de entregarse más a las obras de Dios le consumía las entrañas. También pasaba por algunas pruebas espirituales, como recelo de estar demasiado apegada a su director espiritual, e incluso algunas dudas contra la fe.

Pero en la misa de Pentecostés de ese año, en la iglesia San Nicolás de los Campos, tuvo una comunicación mística que le desvendó el futuro y de la que no dudó ni un segundo que venía del propio Dios: “En un instante, una voz interior me dijo (…) que pronto llegaría un tiempo en que me encontraría en condiciones de hacer voto de pobreza, castidad y obediencia, en compañía de personas que también lo harían. Entendí que me encontraría en un lugar donde podría ayudar a los demás; pero no entendía cómo podía pasar esto, porque veía gente yendo y viniendo por allí. En cuanto al director, tengo que estar tranquilo porque Dios me lo dará”.

Su entonces director espiritual, Mons. Le Camus, no pudo ir a París en el invierno siguiente, por lo que la encaminó a un sacerdote amigo suyo, que le cambiaría la vida: San Vicente de Paúl.

Ya había San Vicente fundado la Congregación de la Misión, y no gustaba de dirigir espiritualmente a señoras de alta alcurnia. Pero Dios quería que se juntaran esas dos almas de fuego, para bien del mundo.

Tenía ella 34 años cuando fallece su esposo, el secretario Le Gras, quien en el cielo pudo darse cuenta que moría en los brazos de una santa, su esposa. El deceso fue ocasión de ir abandonando las obligaciones de la vida en sociedad, que su estado de casada le imponía, y de irse encaminando hacia una vida más religiosa bajo el faro del Santo De Paúl, que la guiaba con los siguientes principios:

“Amar a Dios con la fuerza de nuestros brazos y el sudor de nuestra frente; ver a Jesucristo en los demás, amando y sirviendo a Nuestro Señor en cada uno, y cada uno en Nuestro Señor; y no adelantarnos a la Divina Providencia, esperando tranquilamente su voz de mando”.

San Vicente de Paúl la ayudó incluso en un tema que afectaba el corazón de una madre: El hijo de Santa Luisa tenía un comportamiento preocupante. El Santo amonestaba a Luisa por los excesos de su afecto, y al hijo supo comprender, y lo acogió en su propia comunidad, y lo amparó hasta que se estableció en las vías del matrimonio.

Nacimiento de las Hijas de la Caridad

Ocurría que San Vicente fundaba, en los lugares donde predicaba misiones, una pequeña asociación llamada “Caridad”, llevada adelante por señoras adineradas de la región. Conocidas como las “Damas de la Caridad”, ellas estaban dispuestas a brindar asistencia constante a los necesitados, especialmente a los enfermos. Sin embargo, al carecer de una conexión directa con su fundador, estas asociaciones pronto se vieron envueltas en dificultades no pequeñas: se produjeron abusos, disputas de autoridad, malversación de fondos y ayudas, disputas personales, etc. Faltaba alguien que, con habilidad y firmeza, pudiera visitar cada una de estas “Caridades”, para mantener el orden y la armonía.

Santa Luisa fue la visitante de San Vicente, que con el toque femenino de la mujer fuerte de la Escritura (cf. Pr 31, 10-31), ordenó y dio forma a los frutos apostólicos de los incansables sacerdotes de la Misión.

Entre tanto, las “Damas de la Caridad” no se entregaban a los trabajos más penosos, como el cuidado directo y personal de los enfermos. Se vio entonces la necesidad de conformar un grupo de personas dedicadas y dispuestas a cualquier humillación, que fuesen las “siervas de la Caridad”. En sus correrías apostólicas San Vicente fue encontrando aquí y allá almas que veía con la madera para este empeño,y las fue encaminando a Luis, para que fueran formadas de acuerdo con su espíritu. La gente las empezó a llamar las “Hermanas de la Caridad”, que fueron la semilla de la Compañía de las Hijas de la Caridad. Serían vírgenes y madres de los pobres y necesitados, inicialmente en el campo, pero pronto también en las ciudades, incluido París.

Atendían a hospitales, buscaban enfermos en sus casas y llevaban a niños abandonados a orfanatos. No pasó mucho tiempo antes de que se les pidiera que desempeñaran sus actividades en situaciones de riesgo, como lugares devastados por sangrientos combates, donde ayudaban a los heridos y moribundos. Dispuestas a cualquier sacrificio, eran conscientes de que no eran religiosas según el molde de la época, es decir, no pertenecían a un instituto de monjas de clausura. San Vicente les deja muy claro este punto: “Ustedes no son religiosas”. Sin embargo, se esfuerza por confirmarlas en su singular vocación: “Os aseguro que no conozco ninguna religiosa más útil a la Iglesia que las Hermanas de la Caridad, por el servicio que prestan a los demás”.

La espiritualidad de la nueva congregación era la de una unión estrechísima con su fundador. Juntos desarrollaron las reglas y dieron forma canónica a la Congregación, que fue aprobada por el Arzobispo de París en 1655, después de 30 años de arduo apostolado. San Vicente constantemente les daba reuniones de formación.

Tenía 68 años cuando enfermó gravemente, pero su gran probación era no poder ver a su fundador, que también se encontraba en lecho de enfermo, con 85 años. Este le mandó decir: “Usted vaya adelante, que pronto volveré a verla en el Cielo”.

Muere el 15 de marzo de 1660. San Vicente irá seis meses después.

(Con información de Revista Arautos do Evangelho)

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