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Redacción (26/05/2026 15:57, Gaudium Press) La primera encíclica del Papa León XIV, titulada Magnifica Humanitas, ha presentado un momento histórico dentro de la Iglesia al convertirse en uno de los documentos más contundentes sobre los desafíos espirituales, éticos y sociales de la inteligencia artificial y del poder tecnológico contemporáneo. Publicada este 25 de mayo, la carta reflexiona sobre el avance acelerado de las nuevas tecnologías y también lanza una fuerte advertencia sobre el peligro de construir una humanidad desconectada de Dios, de la verdad y de la dignidad humana.

El Pontífice plantea que el mundo atraviesa una elección decisiva, usar la tecnología para servir al hombre o convertirla en una nueva forma de dominación y deshumanización. Desde las primeras líneas,el papa León XIV presenta una imagen poderosa al afirmar, “La MAGNÍFICA HUMANIDAD que Dios ha creado se encuentra hoy ante una elección decisiva: levantar una nueva torre de Babel o edificar la ciudad donde Dios y la humanidad habiten juntos”.

La referencia bíblica a Babel atraviesa toda la encíclica. Para el Papa, existe hoy el riesgo de una Babel digital, donde el progreso técnico avance sin alma, impulsado únicamente por intereses económicos y por una lógica de poder global. En ese contexto, advierte que nunca la humanidad tuvo tanto poder sobre sí misma, una frase que resume la enorme capacidad —y también el peligro— que representan las tecnologías actuales.

Uno de los puntos más fuertes del documento es la crítica al dominio de grandes corporaciones tecnológicas. El Papa señala que “los principales motores del desarrollo son actores privados, a menudo transnacionales, dotados de recursos y capacidad de acción superiores a los de muchos gobiernos”. Con ello, alerta sobre una concentración de poder sin precedentes, capaz de influir en la cultura, la política, la economía e incluso en la manera de comprender al ser humano.

La encíclica insiste en que la tecnología no es mala en sí misma. De hecho, reconoce su enorme potencial para el bien común. “La tecnología puede curar, conectar, educar, cuidar la Casa común; pero también puede dividir, descartar, generar nuevas injusticias”, afirma el Pontífice, diciendo que todo depende del uso moral y humano que se haga de ella.

En varios pasajes, el santo padre plantea preguntas de fondo sobre el rumbo de la civilización contemporánea: “¿Hacia dónde vamos? ¿Hacia qué meta deseamos orientarnos? ¿Qué dirección elegir como comunidad humana y como pueblos?”. Para el Papa, el problema central no es únicamente tecnológico, sino espiritual el hombre corre el riesgo de olvidar quién es y para qué fue creado.

Por ello, advierte contra lo que llama el ‘síndrome de Babel’, la idolatría del lucro que sacrifica a los débiles, la uniformidad que aplana las diferencias. Según el documento, cuando el progreso se separa de la ética y de Dios, termina reduciendo a la persona a un simple medio de producción, consumo o control.

La encíclica denuncia además el espejismo de una tecnología que promete eliminar toda fragilidad humana. “Hoy en día, el deseo de plenitud del ser humano corre el riesgo de desviarse hacia metas engañosas: la ilusión de una tecnología que promete liberarnos de toda fragilidad”, escribe el pontífice. Frente a esa visión, el Papa recuerda que “la verdadera realización no nace de la eliminación de las fragilidades, sino de un crecimiento armonioso”.

En uno de los fragmentos más citados del texto, el Pontífice hace una defensa de la dignidad humana frente a la inteligencia artificial: “En la era de la inteligencia artificial, en la que la dignidad humana corre el riesgo de verse eclipsada por nuevas formas de deshumanización, tenemos el deber urgente de permanecer profundamente humanos”. Y añade una frase: “Ninguna máquina podrá jamás sustituir en su esplendor” a la humanidad revelada plenamente en Cristo.

El papa León XIV insiste en que el verdadero progreso no se mide solo por avances científicos o económicos, sino por la capacidad de amar, escuchar y construir comunión. “El verdadero progreso nace siempre de un corazón abierto al otro, de una inteligencia dispuesta a escuchar”, afirma.

La encíclica concluye con un llamado a la unidad y a la responsabilidad compartida. “Ninguna mano, por sí sola, basta para sostener el peso de los desafíos que atraviesa el mundo”, señala el Papa, invitando a gobiernos, científicos, empresarios, creyentes y ciudadanos a trabajar juntos por una civilización verdaderamente humana.

Finalmente, el Papa León XIV resume el espíritu de todo el documento con una frase que ya muchos consideran el gran lema de su pontificado: “Ser constructores de comunión, no arquitectos de Babel”.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (26/05/2026 11:53, Gaudium Press) ‘No, la encíclica del Papa no tendrá ningún efecto en las cabezas de los que manejan la Inteligencia Artificial’: esto es más o menos lo que aseguran algunos, como por ejemplo lo dicho en el New York Times por Noreen Herzfeld, directora de un programa sobre tecnología y ética en la Escuela de Teología y Seminario St. John de Collegeville, Minnesota, quien aseguró que “No creo que los líderes tecnológicos de Silicon Valley vayan a hacer mucho caso” de la encíclica, y que esta servirá de referencia solo para la Iglesia.

Sin embargo, los muchos intentos de acercamiento de grandes de las High Tech del Valley, y claro, también la opinión de otros académicos, parecen contradecir esta suposición refractaria que emite Herzfeld. La historia es muy interesante, y la crónica la hizo el portal americano Politico, en su nota titulada “Silicon Valley presenta su propuesta de IA al Papa”, y que lleva como subtítulo “Mientras León XIV prepara su primera encíclica, empresas tecnológicas y diplomáticos occidentales han trabajado para presentar sus propuestas en el Vaticano”.

Así comienza la crónica:

“En un reciente y soleado día de primavera, [ndr. el 29 de abil pasado]el Padre Eric Salobir condujo una delegación a través de la Plaza de San Pedro, sorteando las multitudes y hacia el Papa León XIV. Unto a él estaban representantes de Meta, Google y Amazon, parte de un pequeño grupo reunido en Roma para discutir la protección a los niños en los tiempos de la inteligencia rtificial. El encuentro con el Papa fue breve. La reunión que se siguió, en la embajada francesa junto a la Santa Sede en el centro de Roma, duró varias horas”.

“Allí, Paolo Ruffini, el máximo responsable de comunicación del Vaticano, se sentó frente a los representantes de las empresas tecnológicas para abordar una cuestión que ahora ocupa un lugar central en el joven pontificado de León XIII: ¿Cómo debe juzgar una de las autoridades morales más antiguas del mundo la tecnología de vanguardia que Silicon Valley se apresura a desarrollar?”. Meta, Google, Amazon, Anthropic… No, las gigantes tecnológicas como que no desprecian la voz del sucesor de Pedro, a menos que creamos que les gusta botar pólvora disparos al aire…

Solo que el encuentro habido el 29 pasado era el último de una serie. La redactora de Politico, —Océane Herrero— no duda en afirmar que esos encuentros constituían “una discreta campaña de presión por parte de la industria tecnológica antes de la primera encíclica de León XIII, según entrevistas realizadas a siete personas para este artículo. (…) Silicon Valley lleva años intentando convencer a los gobiernos y a la ciudadanía de que la IA puede desarrollarse de forma responsable. Ahora, la industria ha estado defendiendo esta postura dentro del Vaticano”. Entonces, las Big Tech, no solo escrutan las leyes del mercado: ellos saben la importancia de las leyes de la moral.

Continúa Politico contando reuniones, “en los últimos meses” sostenidas entre representantes del sector tecnológico con oficiales de la Iglesia, en Roma, “presentándose como socios en el desarrollo ético de la IA”. Como partners, no como rivales. Es decir, quieren al Vaticano de amigo, no de contraparte. Estos encuentros y mensajes se han dado a través de “eventos de embajada”, “reuniones de grupos reducidos e intermediarios católicos con profundos vínculos con el mundo tecnológico”.

Eso de que la encíclica Magnifica Humanitas tendría un impacto muy similar a Rerum Novarum de León XIII, ya lo están diciendo altos exponentes del mundo civil, como Sarah El Haïry, la alta comisionada del gobierno francés para los niños: “La encíclica del Papa podría tener un impacto enorme, del mismo modo que la encíclica de León XIII contribuyó a establecer una visión integral sobre cómo orquestar la revolución industrial”, afirmó ella, que también participó en la reunión de abril.

No es casualidad que haya sido Christopher Olah, quien compartió mesa en el lanzamiento de la encíclica. Cuenta Politico que la relación entre Anthropic y Vaticano “se remonta a antes del lanzamiento del lunes. En enero, Anthropic publicó una ‘constitución’ que establece los valores que guiarán el desarrollo de su modelo de IA insignia, Claude. Entre los colaboradores externos se mencionan dos asesores de la Santa Sede: el obispo Paul Tighe, secretario del Dicasterio para la Cultura y la Educación del Vaticano, y el padre Brendan McGuire, sacerdote de Silicon Valley y antiguo ingeniero que asesora al Vaticano en temas tecnológicos”. La empresa del ateo Olah, hace cuestión de consultar obispos…

Vimos en meses pasados, según informaciones del Wall Street Journal, que los EE.UU. probablemente utilizó Claude para la operación de captura en Venezuela, algo a lo que se opuso luego Anthropic, suscitando después amenazas judiciales de parte del gobierno americano. Son estos temas morales. Y en asuntos morales, pues no se puede dejar de lado, a la mayor autoridad moral de la tierra, gustele a quien le guste.

Vemos pues, que también en materia de IA, y en todo el negocio de las Big Tech, aun hay que contar con aquel al que un día Cristo dijo, “te daré las llaves del Reino de los Cielos. Todo lo que ates en la tierra, quedará atado en el cielo…” Mérito de León haber, desde el inicio del Pontíficado, hecho que la Iglesia pensase en la materia como prioridad. (CCM)

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Redacción (26/05/2026 10:56, Gaudium Press) La Europa que rechaza sus raíces cristianas se condena a una «drástica esterilidad» no solo demográfica, sino también cultural y espiritual. Con esta advertencia, León XIV recibió ayer lunes en la Sala Clementina del Vaticano a los miembros del Intergrupo de Demografía del Parlamento Europeo, acompañados por la comisaria europea para el Mediterráneo, Dubravka Šuica; la ministra italiana de Familia, Natalidad e Igualdad de Oportunidades, Eugenia Roccella, y la representante especial de la OSCE para el cambio demográfico y la seguridad, Gudrun Kugler. La audiencia tuvo lugar con ocasión de la conferencia «Demografía y Europa: un momento decisivo», celebrada en la sede de enlace del Parlamento Europeo en Roma.

Un desafío urgente para Europa

El Papa reconoció que la cuestión demográfica constituye «un desafío urgente con implicaciones concretas para millones de seres humanos y sus familias» en un continente que se está convirtiendo en el «viejo continente» de forma literal. Los problemas derivados de la demografía de crecimiento cero son, según León XIV, «muchos y complejos, e incluyen, no en último lugar, la pandemia de la soledad».

El Pontífice recordó que los datos demográficos «no son meras estadísticas, sino que hablan de paternidad, maternidad e hijos», y subrayó con énfasis: «¡Los hijos son el futuro!». Un futuro vinculado a un desarrollo integral y sostenible que «se ve gravemente obstaculizado sin la solidaridad entre las generaciones», una solidaridad que «requiere un equilibrio intergeneracional del que Europa carece actualmente».

Esterilidad y rechazo de las raíces cristianas

El diagnóstico más incisivo del discurso apuntó directamente a la pérdida de las raíces cristianas del proyecto europeo. «En las últimas décadas podemos ver que el rechazo de la inspiración cristiana de los padres fundadores de las instituciones de la UE ha llevado a un tiempo de drástica esterilidad», afirmó el Papa, «no solo porque a demasiados se les ha privado del derecho a nacer, sino también porque no se han transmitido las herramientas materiales y culturales que los jóvenes necesitan para afrontar el futuro».

León XIV señaló además las contradicciones de determinadas políticas europeas: «No es raro que nos encontremos ante las afirmaciones contradictorias de políticas supuestamente favorables a la familia que, al mismo tiempo, promueven la discriminación contra la maternidad, exaltan el aborto como un derecho y socavan los cimientos mismos del deseo de formar una familia». Tras esta denuncia, añadió con un punto de humor: «Afortunadamente, ¡hoy aquí con nosotros hay maravillosas excepciones!».

La familia, escuela de vida social

Frente a este panorama, el Papa pidió «ideas innovadoras» que Europa «necesita desesperadamente», e instó a que el diálogo no se limite a las instituciones y gobiernos, sino que incluya «a todo el espectro de la sociedad civil, de la cual los cristianos son parte integrante».

Citando la exhortación apostólica Familiaris Consortio de San Juan Pablo II, León XIV recordó que la familia es «la primera e insustituible escuela de vida social» y que se funda «en el matrimonio entre un hombre y una mujer, una realidad que une las dimensiones personal y pública». El Pontífice instó a los parlamentarios a promover «la responsabilidad común y el papel activo de las familias en la vida social, política y cultural», aplicando el principio de subsidiariedad para evitar «los dos extremos de la intervención estatal excesiva y del individualismo».

Una primavera frente al invierno demográfico

El Papa aclaró que su propuesta no consiste en «volver a modelos sociales del pasado», sino en «proporcionar a los hombres y mujeres de nuestro tiempo los principios inmutables» capaces de guiarlos ante las preguntas fundamentales de toda época: «¿Cuál es el significado y el valor de la vida humana? ¿Qué es una sociedad humana auténtica? ¿Y qué tipo de mundo queremos transmitir a las generaciones futuras?».

En este empeño, León XIV destacó la cooperación del Intergrupo con la Federación de Asociaciones Familiares Católicas en Europa (FAFCE) y con la Comisión de las Conferencias Episcopales de la Unión Europea (COMECE) como «un excelente ejemplo de cómo distintas entidades, cada una con su ámbito de competencia, pueden trabajar juntas para lograr un cambio efectivo que mejore la calidad de vida de todos».

Y concluyó con una imagen que condensó el sentido de todo su discurso: «Solo una nueva primavera para la familia puede transformar el frío invierno de nuestras poblaciones envejecidas».

Con información de Infocatólica.

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(26/05/2026 10:33, Gaudium Press) 3 de mayo de 1814. Europa, por fin, se libera de uno de los mayores obstáculos que la había oprimido durante más de diez años: Napoleón abdicaba del trono. ¿Obstáculo? Sí. El propio Napoleón lo reconoció el 4 de abril, declarando que «era el único obstáculo para el restablecimiento de la paz en Europa».[1]

A lo largo de los años de dominio napoleónico en Francia y el Viejo Continente, se había acumulado un odio enorme contra el Emperador. Los franceses estaban hartos de él. ¿Y los pueblos vecinos, conquistados por la fuerza de las bayonetas, con qué palabras lo describían? Mejor no decirlo… Baste recordar que innumerables madres en Francia lo llamaban el Ogro Corso, «un monstruo que buscaba devorar generaciones enteras para saciar su insaciable sed de guerra».[2]

El Exilio

Dado este clima, no pasó mucho tiempo antes de que Napoleón fuera expulsado de su nación, y de otras, viéndose obligado al exilio. Entonces, el 20 de abril, el corso anunció que estaba listo. Abandonó el palacio, pronunció un último discurso ante los soldados de su antigua guardia y subió a su carruaje.

“Nada más abandonar el ejército, Napoleón se topó con una multitud hostil. Tras los sollozos de su antigua guardia, llegaron las burlas y los insultos. Mientras el carruaje cruzaba la Provenza, solo se oían los gritos de un pueblo liberado de sus cadenas: ‘¡Abajo el tirano! ¡Canalla! ¡Aventurero!’. En los pueblos donde cambiaban de caballo, las mujeres, enfurecidas, se empujaban en la puerta para insultarlo. Lanzaban piedras contra el carruaje.”[3]

Al llegar a Orgon, un pequeño pueblo, el carruaje no pudo salir de la plaza, pues la gente lo había rodeado. Napoleón miró por la ventana y se horrorizó: un maniquí, hecho a su imagen y semejanza, manchado de sangre y colgado, sostenía un cartel con el nombre: “Bonaparte”.[4] Uno de los acompañantes bajó del carruaje y logró abrirle paso al exiliado. Sin embargo, conmocionado, Napoleón pidió autorización para seguir adelante y presentarse con otra identidad en los pueblos siguientes, para evitar más pesadillas.

Tres horas después de haber dejado a los comisarios, se detuvo en una posada a pocos kilómetros de Aix. En la fachada se leía «La Calade». Entró en el salón común, se presentó como oficial inglés de la escolta de Napoleón y pidió que le prepararan la cena al antiguo emperador. La camarera le respondió que no le gustaría nada cocinar para él y, dándose la vuelta, comenzó a afilar un cuchillo. Al terminar, le pidió a Napoleón que tocara la punta.

— ¡Qué afilado está! Si alguien quiere usarlo para apuñalar al emperador, con gusto se lo presto.

— Odias al emperador con toda tu alma. ¿Qué te hizo?

— ¿Qué me hizo? ¡Ah! Este monstruo es el culpable de la muerte de mi hijo, de mi sobrino y de tantos otros jóvenes.[5]

Una hora más tarde, cuando llegaron sus acompañantes, encontraron al «antiguo soberano del mundo sumido en profundas reflexiones, con la cabeza apoyada en las manos».[6]

Continuaron el viaje hasta el puerto de Fréjus, donde embarcaron en la fragata inglesa Undaunted, reservada para la travesía. Se izó el ancla y las velas comenzaron a impulsar la nave. El emperador permaneció en la popa, observando cómo la costa de Francia se alejaba lentamente en el horizonte.

En la isla de Elba

Poco después, el 3 de mayo de 1814, Napoleón avistó, en medio del mar Tirreno, una isla que poco a poco comenzó a dominar el horizonte: era la isla de Elba. Sería su nuevo y estrecho dominio. ¿Se conformaría con este nuevo «imperio», él que no se había satisfecho con la mitad de Europa?

Nada más desembarcar, Napoleón, para asombro de los campesinos, rechazó los banquetes que querían ofrecerle e inmediatamente partió a caballo para inspeccionar las fortificaciones de su nuevo reino. Al día siguiente, comenzaron a llover órdenes sobre la isla dormida: que se instalaran dos baterías más en Pianosa; que se ampliara el rompeolas y se repararan todos los caminos. Los isleños observaron, sorprendidos, el desembarco de 400 granaderos. Su nuevo soberano pronto formó una legión extranjera y una especie de guardia nacional.

En poco tiempo, Napoleón se encontró, una vez más, al mando de mil hombres y, poco después, de una flotilla.[7]

París no estaba lejos, y una pregunta lo atormentaba constantemente: ¿qué dirán? «Las noticias que leía dos veces por semana en los periódicos y las que le traían sus visitantes le permitieron vislumbrar otras posibilidades para el futuro».[8] Por el momento, Francia no apoyaba del todo al nuevo régimen. Creía, por lo tanto, que el ejército aún le era leal y que, con él, podría recuperar el poder. Elba estaba cerca de Francia, y no sería difícil regresar sin ser reconocido. Entonces elaboró ​​su plan para reconquistar el trono: «Cuento», explicó a sus hombres, «con la estupefacción y la irreflexión, con el éxtasis de los espíritus ante una empresa audaz e inesperada».[9] Lo intentó y lo logró. Durante unos días recuperó el cetro. Muy pocos días —apenas cien—, pero suficientes para dar lecciones a las generaciones futuras.

Una lección

En efecto, una decisión radical. —como la sugerida por el viejo diplomático francés Talleyrand, quien «aconsejó enviar al hombre peligroso a las islas Azores, a 800 kilómetros de la costa»[10]— podría haber evitado el peligro de una vez por todas. Pero la pereza y la mediocridad prevalecieron en los momentos decisivos.

Hay decisiones que no se pueden tomar a medias. Quien no lleva sus resoluciones hasta sus últimas consecuencias nunca acierta. ¿Y acaso muchos de los desastres que presenciamos hoy no provienen precisamente de siglos de decir «medio no» al mal y «medio sí» al bien?

Por Juan E. Torres

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[1] LUDWIG, Emilio. Napoleão. Trad. Mario de Sá. 3. ed. Porto Alegre: Livraria do Globo, 1935, p.311.

[2] WEISS, Juan Bautista. Historia Universal. 5. ed. Barcelona: La Educación, 1933, v.22, p.645.

[3] LUDWIG. Op. cit., p.314.

[4] Cf. CASTELOT, André. Napoleón Bonaparte: el ciudadano, el emperador. Trad. Marcela Solá. Buenos Aires: El Ateneo, 2012,p.521.

[5] Cf. Ibid., p.522-523.

[6] Cf. CASTELOT. Op. cit., p.522-523.

[7] LUDWIG. Op. cit., p.315-316.

[8] Ibid., p.320.

[9] Ibid., p.324.

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Redacción (26/05/2026 10:11, Gaudium Press) Ya no es un secreto para nadie, —claro, alguien que quiera analizar con cierta objetividad y no sesgado por prejuicios ideológicos— que la crisis de la Iglesia Católica en Alemania es paradigmática, y que tiene que ver con una crisis interna de fe en el más alto nivel: es el drenaje constante de católicos, que parece no tocar fondo, y un debilitamiento institucional concomitante.

Aunque sectores del controvertido “Camino Sinodal Alemán” han intentado dar sus explicaciones y presentar sus propuestas de reforma —comúnmente alejadas de la ortodoxia— como soluciones para frenar la estampida de fieles, la realidad estadística y también teológica sigue siendo la que es y continúa interpelando.

Como ya se ha analizado en crónicas anteriores de Gaudium Press, la deriva doctrinal y la obsesión por reestructurar la Iglesia según moldes políticos, sociológicos o simplemente mundanos, no han hecho más que acelerar el vaciamiento de los templos. Ahora, en na reciente y reveladora entrevista concedida a la cadena de televisión católica KTV en el marco del Katholikentag (Congreso Católico), el obispo de Ratisbona, Mons. Rudolf Voderholzer, ha vuelto a poner el dedo en la llaga. Sus palabras ofrecen un diagnóstico lúcido y descarnado sobre la verdadera raíz del problema: la pérdida del centro de la fe y la sustitución de la teología por la sociología.

La alarmante erosión de la fe en el Hijo de Dios

El punto de partida del análisis de Mons. Voderholzer es un demoledor estudio que refleja la magnitud del colapso espiritual en el país. Según datos del Instituto de Demoscopia de Allensbach, apenas el 28% de los alemanes mantiene la creencia en la divinidad de Jesucristo. Ante esta cifra, el prelado instó a no maquillar la realidad: “Primero que nada debemos ser realistas y percibir esta tendencia”. El obispo advirtió que este fenómeno no es un hecho aislado, sino la manifestación de un vaciamiento generalizado de los dogmas fundamentales de la Iglesia. Según explicó, el declive: “…no se refiere solo a la cuestión de la filiación divina de Jesucristo y la cuestión de quién es él como el revelador, sino también a lo que respecta a la Resurrección, el misterio pascual; y derivado de eso, por supuesto, muchos otros contenidos de la fe se están desvaneciendo en las cabezas y en los corazones de las personas”. Claro, en el momento en que no se cree en Jesucristo como hijo de Dios, pues se caen todas las piezas del sacro dominó.

Para el obispo de Ratisbona, esta situación representa una “manifestación colateral de la secularización» que debería despertar una profunda alarma y movilización en todas las estructuras eclesiales. Lejos de enredarse en debates sobre cuotas de poder o cambios estructurales a lo ‘re-ingeniería’ —banderas amadas por quienes tiene visiones naturalistas, como son del gusto del Camino Sinodal—, Mons. Voderholzer insistió en que el debate prioritario debería ser radicalmente distinto: “Debería ser el primer y más importante tema. ¿Cómo podemos, con nueva alegría y nueva fuerza de convicción, poner en el centro de nuestra proclamación aquello que constituye el ser cristiano?”.

Para ilustrar el núcleo de la misión de la Iglesia, el prelado recurrió a una síntesis histórica de uno de sus predecesores en la cátedra de Ratisbona, Johann Michael Seiler, que fue obispo en Ratisbona a inicios del S. XIX : “Dios en Cristo, la salvación para el mundo pecador”. El obispo alertó que cuando este núcleo místico y soteriológico se desvanece, toda la acción de la Iglesia se desploma: “Y si esto ya no está en la mirada, entonces, por supuesto, todas las demás formas de manifestación y de expresión del ser cristiano quedan débilmente fundamentadas. Y entonces también el actuar socio-caritativo terminará por evaporarse en algún momento”.

El peligro de la “auto-destrucción” y el secuestro sociológico

La deriva de la Iglesia en Alemania evoca inevitablemente las advertencias proféticas de los grandes teólogos del siglo XX. Durante la entrevista, se recordó la figura del jesuita francés Henri de Lubac, quien hace décadas habló sobre el peligro de una “autodestrucción” de la Iglesia. Mons. Voderholzer subrayó que el diagnóstico de De Lubac describe con precisión lo que hoy se vive en el Camino Sinodal Alemán: el desplazamiento de las verdades eternas por análisis puramente humanos. De Lubac, explicó el prelado: “…lo atribuyó sobre todo a que en el pensamiento teológico, en el discurso teológico […] la sociología asumió, por así decirlo, el liderazgo, y empujó a un lado a la filosofía y a la teología. Con eso va de la mano un relativismo, una horizontalización…”.

Esta “horizontalización” —la tendencia a mirar a la Iglesia meramente como una ONG o una corporación humana regulada por mayorías parlamentarias— es el núcleo ideológico de las propuestas rupturistas fruto del camino sinodal en Alemania. Frente a este espíritu de confrontación y ruptura con la tradición universal de la Iglesia, el obispo opuso la visión integradora de la auténtica catolicidad, una catolicidad que es plenitud.

Volver a la ortodoxia: Lecciones de la Iglesia Universal

Frente al desgaste de un modelo eclesial hiper-burocratizado y sumido en la duda existencial, Mons. Voderholzer propuso una mirada a la Iglesia universal para recuperar lo que el Viejo Continente parece haber perdido: la alegría del Evangelio sin rebajas. Al ser consultado sobre qué puede aprender Alemania de otras latitudes, el prelado —quien es miembro del Dicasterio para la Doctrina de la Fe en el Vaticano y vicepresidente de la Comisión Doctrinal de la Conferencia Episcopal Alemana— fue categórico: “En primer lugar, la alegría de la fe”. El obispo contrastó la vitalidad espiritual de comunidades jóvenes y económicamente desfavorecidas, como la de Madagascar —país que visitó recientemente—, con el ambiente asfixiante del catolicismo germano. “Esto es algo que también se escucha de manera generalizada: que en Alemania somos percibidos como los problematizadores y los que todo lo ponemos en duda”.

Frente al escepticismo institucionalizado del Camino Sinodal, Mons. Voderholzer destacó que en países como Francia, Inglaterra o Estados Unidos está emergiendo un fenómeno contracorriente, protagonizado por las nuevas generaciones que buscan precisamente lo contrario de lo que ofrece el progresismo teológico: “…se ve que, aparentemente, sobre todo en la generación joven está surgiendo otra vez un anhelo por una fe auténtica, por una fe no recortada… donde uno ya no se da por satisfecho con la sociología y con una proclamación orientada más bien de manera horizontalista”. El prelado añadió que los jóvenes también muestran una fuerte demanda por “la belleza de la liturgia”. En Francia, por ejemplo, este retorno a la ortodoxia y a la tradición litúrgica ha provocado un desbordamiento pastoral, obligando a las diócesis a reorganizarse para acoger el “aluvión de adultos jóvenes que piden el bautismo”.

Respuestas pastorales frente a la crisis estructural

La escasez de vocaciones sacerdotales y religiosas en Alemania es otra de las consecuencias directas de la devaluación doctrinal. Mons. Voderholzer no ocultó su honda preocupación al respecto, pero rechazó las recetas mágicas de quienes pretenden solucionar la crisis alterando la naturaleza del sacerdocio o las estructuras divinas de la Iglesia. Para el obispo, el problema de fondo es de carácter espiritual:

“El problema de la falta de sacerdotes, la falta de vocaciones […] es un síntoma; un síntoma de una debilitada fuerza de fe en general en la Iglesia”. Por ello, argumentó que la pastoral vocacional no puede ser un ejercicio de marketing, sino un fruto indirecto de la revitalización espiritual de la comunidad: “La Iglesia en su conjunto debe ganar otra vez en autoconciencia, en prestigio, en sustancia de fe; entonces, de alguna manera, las vocaciones nos serán dadas por añadidura, de eso estoy completamente seguro”.

Asimismo, ante el desafío insoslayable del gigantismo pastoral y la fusión forzosa de parroquias debido a la falta de clero y fieles, el obispo detalló la estrategia de su diócesis para evitar que la Iglesia se convierta en una fría estructura administrativa lejana a la gente. En Regensburg, explicó, se ha optado por implementar un plan de desarrollo pastoral enfocado en mantener comunidades manejables y, sobre todo, en revitalizar el papel de los laicos mediante una sólida formación teológica a través del instituto de catequistas. El objetivo final es superar la parálisis burocrática en la que el Camino Sinodal ha sumido al país: “Ahora va de suyo el volver a poner a las personas en la mirada, ganarlas y proclamar el Evangelio con toda la franqueza del corazón”.

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Redacción (26/05/2026, Gaudium Press) Hoy la Iglesia celebra a San Felipe Neri, que iluminó la Ciudad Eterna con su apostolado.

Nació en un barrio popular de Florencia el 22 de julio de 1515, y allí recibió formación religiosa de los dominicos. Su padre quería que fuese comerciante y por eso lo envió donde un tío, en San Germano.

Pero sus inclinaciones más profundas no estaban hacia el comercio. Viviendo en el mundo, llevaba una vida espiritual admirable. Recibió asilo en casa de un noble florentino que vivía en Roma, y allí pasó varios años de aislamiento, oración y penitencia. Visitaba mucho la Roma antigua, y se quedaba en oración durante muchas horas en los santos lugares.

Años después, quiso estudiar filosofía y teología, y los maestros de La Sapienza y del Studium agustino se sorprendieron con su vuelo de espíritu. Tenía en alto aprecio a Santo Tomás y su Suma Teológica.

Inicia la evangelización

En determinado momento comenzó la evangelización y para ello escogió las zonas más pobres de la ciudad, donde predicaba al aire libre, y, oh milagro, empezaron las conversiones. La gente se sentía bien a su lado, acudía a su encuentro.

Visitaba hospitales, donde ayudaba a bien morir. Consiguió que muchos abrazaran la vida consagrada, y por esto San Ignacio le puso el mote de “la campana”, la que llama a la religión.

Recibe la ordenación sacerdotal el 23 de mayo de 1551, a los 36 años. Crea entonces el método de apostolado llamado “peregrinación a las 7 iglesias”.

Comenzaba esta peregrinación en la Basílica de San Pedro, con una lectura espiritual y luego exposición catequética. Luego se iba a otra basílica, la de San Pablo, donde se escuchaba una exposición de Historia de la Iglesia, vida de santos, o Sagrada Escritura, y así, por espacio de un medio día, cuando se asistía a la misa en la iglesia de San Sebastián o San Esteban. Luego se servía un almuerzo, que estaba siempre animado por la alegría del santo, para posteriormente continuar la peregrinación en otros templos. Gentes de todas las condiciones sociales hicieron la ‘peregrinación de las 7 iglesias’.

Su apostolado se caracterizaba por métodos pintorescos y llenos de vivacidad, que ridiculizaban el error, la impiedad, y conducían a la virtud.

Discreción de espíritus y don de milagros

Se afirmaba que recordaba pecados olvidados a sus penitentes, revelando así discreción de espíritus. Empezó a hacer verdaderos milagros, y para ocultar que Dios se servía de su intermedio para tal, llevaba una bolsa con reliquias y atribuía a su poder las curaciones.

Fundó el Oratorio, que después se llamó de San Felipe Neri, congregación de sacerdotes seculares y de seglares, caracterizados por mucha libertad, que continuó su obra.

Vivió 80 años, caracterizados por su amor a la misa, a la Virgen Bendita, entregado al servicio del prójimo. También sufrió persecuciones y envidias, la cruz que está siempre presente en la vida de los verdaderos santos.

De los hechos místicos de su vida, se destaca el que estando un día en oración, sintió gran alegría y vio una bola de fuego, símbolo del Espíritu Santo, que refulge primero ante él, y luego entra por su boca y posa en su corazón. El corazón aumentó de tamaño y busca un lugar entre la cuarta y la quinta costillas, que se arquearon dócilmente para albergarlo. Fue el pentecostés de San Felipe Neri.

Se conserva su cuerpo incorrupto, amén del altar en donde celebraba la misas, en la que era visitado por éxtasis, a veces de horas, en el momento de la consagración. Su vínculo con Dios, era el amor; los votos, eran solo el canal por el que corría el amor.

Con información de Revista Arautos do Evangelho 

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Redacción (25/05/2026 18:29, Gaudium Press) El sacerdote colombiano Darío Escobar, miembro de la Orden Maronita Libanesa, falleció el pasado lunes en el Líbano a los 92 años, dejando tras de sí una de las historias más singulares de la vida religiosa contemporánea. Durante 25 años vivió completamente aislado en una gruta del Valle Santo de Qadisha, uno de los lugares más emblemáticos de la espiritualidad cristiana oriental y profundamente ligado a la figura de San Charbel.

Nacido en Medellín, Escobar ingresó al seminario con apenas 11 años. Lo que inicialmente comenzó como una atracción por el ambiente deportivo del colegio y especialmente por el fútbol, terminó convirtiéndose en vocación religiosa. Durante su formación con los padres Salvatorianos destacó rápidamente por su capacidad intelectual y facilidad para los idiomas, llegando a dominar latín, griego, alemán y otras lenguas.

Con el paso de los años decidió integrarse a la Congregación de Jesús y María, inspirada en la tradición contemplativa maronita. Sin embargo, el rumbo definitivo de su vida cambiaría décadas más tarde tras un encuentro inesperado con un monje que le habló de la experiencia eremítica.

Aquella conversación hizo que a sus 55 años tomará la decisión de abandonar el mundo y retirarse a las montañas del Líbano para vivir como ermitaño.

“No tenía televisión, radio, teléfono ni acceso a internet”

Desde su llegada al Valle Santo de Qadisha, Escobar adoptó una rutina extremadamente austera que mantuvo durante un cuarto de siglo. Su vida transcurría entre el silencio, la oración y el trabajo manual. Cada jornada estaba organizada con disciplina absoluta, dedicaba 14 horas diarias a la oración, tres horas al trabajo físico, dos horas al estudio y dormía apenas cinco horas. Además, comía solo una vez al día, alimentándose únicamente de lo que cultivaba en un pequeño huerto alrededor de su cueva, frijoles, cebollas y patatas.

Rechazó por completo las comodidades modernas. “No tenía televisión, radio, teléfono ni acceso a internet”, una decisión que asumió como parte esencial de su búsqueda espiritual y de su deseo de vivir apartado del ruido del mundo. Su contacto con otras personas era mínimo. Solo algunos monjes, peregrinos o viajeros llegaban ocasionalmente hasta la gruta donde vivía en Qadisha. Aun así, su figura comenzó a hacerse conocida internacionalmente después de una entrevista concedida en 2009 a AFP, donde habló con serenidad sobre su experiencia de aislamiento y oración.

Años después, en 2023, reapareció públicamente en una conversación con el creador de contenido español Sergio Unanue para el canal Los viajes de Walliver, despertando nuevamente el interés por su historia y por su particular estilo de vida.

Escobar desarrolló gran parte de su vida contemplativa dentro de la tradición de la Orden Maronita Libanesa, la misma comunidad religiosa a la que perteneció San Charbel. Esta espiritualidad se caracteriza por la austeridad, la oración continua y la búsqueda del silencio interior.

Su muerte ha provocado numerosas reacciones tanto en comunidades religiosas de Oriente Medio como de América Latina, donde muchos lo consideraban un testimonio de la radicalidad evangélica. Para quienes llegaron a conocerlo, Darío Escobar representó una vida completamente entregada a la fe, lejos de las comodidades y centrada únicamente en la oración y la contemplación.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (25/05/2026 17:02, Gaudium Press) Mientras el mundo entero vuelve la mirada hacia figuras juveniles de santidad como Carlo Acutis, también resurgen historias menos conocidas, pero muy conmovedoras, como la de la venerable María Teresa González-Quevedo y Cadarso, conocida cariñosamente como Teresita.

Era madrileña, alegre, de fuerte carácter y gran sensibilidad espiritual. Murió en 1950, con apenas 19 años, dejando tras de sí el testimonio de una joven que quiso entregarlo todo a Dios desde muy pequeña.

Una niña inquieta

Teresita nació en Madrid el Sábado Santo de 1930, en el seno de una familia acomodada y católica. Su padre era un reconocido médico y vivían frente al Palacio Real. Era la menor de tres hermanos y desde pequeña recibió una sólida formación cristiana.

En casa la llamaban ‘la venenita’, por ser testaruda e irascible. Su frase favorita en la mesa era: “No me gusta”. De niña, además, casi nunca pedía perdón. Pero poco a poco, la fe fue moldeando su corazón.

Cada noche, la familia se reunía a rezar el Rosario ante una imagen de la Virgen Inmaculada. Allí nació el gran amor de Teresita por María. El Rosario se convirtió en su oración favorita y, con apenas cinco años, corría emocionada a enseñárselo a la niñera y a la cocinera.

Durante la Guerra Civil Española, la familia tuvo que abandonar Madrid y refugiarse en Santander. Allí Teresita conoció a varios niños pobres que jugaban cerca de su casa. Al principio no quiso acercarse a ellos porque le molestaban sus manos sucias y sus malos modales. Cuando se lo contó a su padre, recibió una respuesta que la marcaría para siempre: “Esos niños son más pobres que el Niño Jesús y le rezan igual que lo haces tú”.

Aquellas palabras le cambiaron el corazón. Empezó a invitarlos a casa, les enseñaba a lavarse, les daba chocolate caliente y compartía sus juguetes con ellos. Desde entonces, cada pequeño sacrificio que hacía se lo ofrecía a la Virgen María.

Otro acontecimiento familiar también la ayudó a madurar, uno de sus tíos murió mártir durante la guerra y sus siete hijos quedaron huérfanos. Todos fueron acogidos por la familia Quevedo. Aquella convivencia enseñó a Teresita a pensar menos en sí misma y más en los demás.

Con apenas diez años, pidió permiso para asistir a unos Ejercicios Espirituales junto a chicas mayores que se preparaban para la Confirmación. Fue allí donde escribió en su diario una frase que envolvería toda su vida, “He decidido ser santa”.

Su amor a la Virgen era tan grande que comenzó a llamarla ‘mi madrecita’. A los 13 años ingresó en la Congregación Mariana de su colegio y eligió para su medalla una frase que resumía perfectamente su ideal de vida: “Madre mía, que quien me mire, te vea”.

También escribió esta hermosa oración de consagración: “Oh dulce Virgen María, Madre mía, hoy me ofrezco completamente a vos. Os pido le deis mi cuerpo, mis ojos, oídos y lengua, mi alma y corazón a Jesús. Soy toda vuestra, santa Madre de Dios. ¡Guárdame! Amén”.

Teresita no era una muchacha apartada del mundo. Le encantaba salir con amigos, ver películas, practicar deportes y vestir bien. De hecho, llegó a ser capitana del equipo de baloncesto y fue premiada como “la mejor vestida”.

Su película favorita era The Song of Bernadette. Sin embargo, mientras crecía, también maduraba en ella una entrega cada vez más radical a Dios. El día de la Inmaculada Concepción, con 15 años, escribió en una estampita dirigida a la Virgen: “Santísima Madre, hoy solemnemente prometo vivir santa y castamente para siempre. Mi único deseo es seros a vosotros, Jesús y María, del mayor agrado”. Una de sus amigas comentó alguna vez que pensaba disfrutar primero de la vida y entrar al convento cuando fuera mayor “para asegurarse el cielo”. La respuesta de Teresita fue inmediata: “¡Qué tacaña y egoísta! ¡Cómo que te crees que Jesús te va a admitir ya achacosa, cuando hayas ofrecido lo mejor de tu vida al mundo! Jesús tiene mejor gusto, y quiere como ofrenda la juventud con sus alegrías y sus ilusiones”.

“Cada día soy más feliz”

En sus cartas, Teresita dejaba ver su gran alegría. En una dirigida a su tía Irene escribió:  Cada día soy más feliz. ¡Nuestro Señor me ha amado tanto! Por esta razón quiero ser muy generosa y no negarle nada de lo que me pida”.

Aunque muchos jóvenes se sentían atraídos por su belleza, ella tenía claro su camino. Soñaba con ser misionera, ir a China y entregar su vida completamente a Cristo. En mayo de 1947 brotó de su corazón una súplica que la sorprendió incluso a ella misma: “¡Madre mía, dame vocación religiosa!”. Después, asustada, confesó a una amiga: “¡Mira que si la Virgen me la da de verdad!”. Pero la llamada era auténtica. Tras hablar con su director espiritual y con una tía religiosa, decidió ingresar en las Carmelitas de la Caridad de Vedruna. Eligió una fecha muy especial: el 23 de febrero de 1948. Quiso ese día porque 2+3=5, el número de letras de MARIA. Además, pidió a la Virgen que nevase ese día porque le encantaba la nieve. Aunque no había pronóstico, Madrid amaneció cubierto de blanco.

Muy poco tiempo después de entrar al convento, comenzaron los problemas de salud. Una extraña fiebre reveló una pleuresía aguda. En su diario escribió: “Durante la Comunión, tenía tantas ganas de entregarme completamente a Jesús para demostrarle cuánto quería amarlo, que me ofrecí como víctima para que hiciera de mí lo que quisiera”. A una compañera le dijo también: “Para ser santa el primer paso es la confianza, y después abandonarse en manos de la Virgen, para que Dios haga lo que quiera…”.

En enero de 1950 sufrió un fuerte dolor de cabeza. Su padre, médico, le diagnosticó meningitis tuberculosa. Ya no había esperanza humana. Sin embargo, Teresita reaccionó con serenidad y alegría. Su maestra de novicias le preguntó un día: “Pero, si tú no has ganado el cielo, ¿cómo vas a conseguirlo tan pronto?”. Y ella respondió con sencillez: “¡¡Claro que no me lo he ganado!! Pero me lo regalan; ya sabes tú lo del Buen Ladrón. Si Jesús y María me lo quieren regalar, ellos son muy dueños”.

“Madre mía, ven a recibirme”

Durante sus últimos días, el sufrimiento físico fue enorme, pero nunca dejó de rezar ni de repetir jaculatorias marianas. Entre dolores decía: “¡Jesús, te amo por los que no te aman!… ¡Madre mía! ¡mil veces morir antes que ofenderte!”.

Finalmente, el 8 de abril de 1950, Sábado Santo del Año Jubilar, tras recibir la Eucaristía y profesar sus votos religiosos “in artículo mortis”, pronunció sus últimas palabras:“¡Madre mía, ven a recibirme… y llévame contigo al cielo!”.

Murió con apenas 19 años.

La causa de beatificación de Teresita avanzó rápidamente y fue declarada venerable por Juan Pablo II el 9 de junio de 1983.

Su tumba se encuentra en el convento de las Carmelitas de la Caridad de Vedruna, en Carabanchel Bajo, Madrid, donde cada día llegan personas que le encomiendan enfermedades, problemas familiares y necesidades personales.

En 2023, decenas de jóvenes estadounidenses que regresaban de la Jornada Mundial de la Juventud en Lisboa visitaron su sepulcro, atraídos por el ejemplo de esta joven española que, como Carlo Acutis, comprendió desde muy pequeña que la santidad no era algo lejano ni reservado a unos pocos.

Porque Teresita, con su carácter fuerte, su alegría contagiosa y su amor inmenso por la Virgen, demostró que también una adolescente moderna podía repetir con toda verdad: “He decidido ser santa”.

Cronología de su vida:

1930: Nace el día 14 de abril. El día 20 fue su bautismo.

1938: Primera comunión el día 29 de julio.

1939: Confirmación el día 9 de noviembre.

1944: El 14 de diciembre forma parte de la Congregación Mariana.

1948: El 23 de febrero, ingresa en la Congregación de Carmelitas de la Caridad, en el noviciado de Madrid-Carabanchel. Eligió el día 23 porque 2+3=5 (las letras de MARIA). Pidió a la Virgen que ese día nevase porque le gustaba mucho la nieve y, aunque el día anterior no pronosticaba nada, el día 23 Madrid se levantó con una capa de nieve.

1950: El 20 de enero, siendo novicia, cae gravemente enferma.

1950: El 24 de enero, hace su profesión “in artículo mortis”.

1950: El 8 de abril, sábado santo, muere en concepto de santidad. La causa de su fallecimiento fue una meningitis tuberculosa.

1967: El 25 de abril, se introduce la causa en Roma.

1983: El 9 de junio el Papa Juan Pablo II (hoy San Juan Pablo II), la declara venerable y el 13 de diciembre se hizo su lectura pública en Madrid.

Con información de Religión en Libertad

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Foto: wikipedia

Redacción (25/05/2026 11:15, Gaudium Press) El Besamanos público a la Virgen de los Desamparados de Valencia, España, alcanzó el miércoles 20 de mayo un récord histórico de participación tras el paso de 34.000 fieles, conforme los datos facilitados por la Hermandad de Seguidores de la Virgen.

La jornada, marcada por una afluencia ininterrumpida de devotos, comenzó a las 6:30 de la madrugada, momento en que se abrieron las puertas del templo ante una plaza ya repleta de personas que esperaban pacientemente su turno. La expectación fue masiva desde el primer minuto; de hecho, sobre las doce del día ya habían pasado ante la patrona cerca de 10.000 personas, lo que hacía presagiar una cifra final sin precedentes.

La intensa jornada concluyó oficialmente casi veinte horas después, cuando la Hermandad de Seguidores de la Virgen cerró las puertas de la Basílica a las 2:17 de la madrugada, una vez que hubo entrado y realizado el gesto de devoción el último de los fieles de la fila, según informó el Arzobispado en un comunicado.

José Luis Albiach, presidente de la Hermandad de los Seguidores de la Virgen, aseguró que fue una jornada “ejemplar”, “con enorme participación y respeto de los devotos, sin incidentes – salvo algunas lipotimias por las altas temperaturas registradas – pero sin complicación gracias a los servicios de atención y de emergencia”. Por tanto, ha agradecido la disposición y el trabajo de todos y de todas las entidades de la Basílica.

Según indicó José Luis Albiach, “todos los años intentamos que se supere, pero realmente la superación la hace el mismo pueblo, él es el verdadero protagonista, que se pone a los pies de la Virgen para pedir y dar”.

El Besamanos es uno de los principales actos organizados en el mes de mayo con motivo de la fiesta de la Patrona de los valencianos y cuenta con la coordinación de la Hermandad de Seguidores de la Virgen, que se encarga del control de los accesos junto a la Corte de Honor y los Eixidors del Trasllat de la Mare de Deu (Portadores del traslado de la Madre de Dios). El acto cuenta también con la colaboración de la Cruz Roja, de la Policía Local y de la concejalía de Fiestas y Tradiciones del Ayuntamiento de Valencia.

Además, se trata de un Besamanos solidario porque a lo largo de toda la jornada se recogen donativos que se destinan a la Obra Social que impulsa la Basílica dirigida a varias entidades: la Fundación MAIDES, para la inserción social de personas con enfermedad mental grave y en riesgo de exclusión; Villa Teresita, que ayuda a personas en exclusión, especialmente mujeres marginadas, muchas en situación de abuso y/o víctimas de trata; y la asociación valenciana Provida, que atiende a madres en riesgo de exclusión y a sus bebés.

Con información de El Debate – Comunidad Valenciana.

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Foto: Patrick Tomasso / Unplash

(25/05/2026 10:01, Gaudium Press) Casi desde los albores de la civilización, el texto escrito físico ha sido el custodio de la memoria, la fe y la razón de los pueblos y también motor del desarrollo del pensamiento. Desde los scriptoriums medievales donde los monjes copiaban pacientemente cada palabra, pasando por pequeñas librerías de libros antiguos, la letra impresa o escrita sobre papel, papiros y tablas ha representado el esfuerzo del espíritu humano por salir del olvido normal de la memoria y del inmediatismo del momento presente.

Cualquier olvido, ahí estaban, los libros, comenzando por el libro de la Palabra de Dios.

Hoy, entretanto, circulan especialmente en librerías de viejo un nuevo tipo de piratas sin la bandera negra con la calavera, ni islas-base perdidas en el Caribe, sino navegando por las aguas del internet y con una chequera nutrida: empresas tecnológicas occidentales están operando en la sombra como auténticos corsarios literarios, tomando, desmantelando y mercantilizando una parte de la herencia intelectual de la humanidad para alimentar máquinas de Inteligencia Artificial (IA).

Recientes e inquietantes investigaciones periodísticas han encendido las alarmas, más o menos desde inicios de año,  particularmente en el sector cultural que comercializa libros antiguos. Bajo el amparo de entidades misteriosas, intermediarios al servicio de gigantes de Silicon Valley —entre los que tal vez estén algunos que hoy son de uso diario— están acudiendo en masa a librerías de segunda mano y mercadillos de viejo. Su botín: no van tanto tras grandes bestsellers, o primeras ediciones de clásicos, tampoco incunables, sino la llamada “literatura secundaria”: libros descatalogados, ensayos históricos locales, biografías olvidadas y textos académicos antiguos. Obras que no están en internet y que, precisamente por su carácter inédito en el entorno digital, son codiciadas por los algoritmos para romper el denominado “data wall”, el muro de los datos, o sea, la escasez de nuevos datos con los que entrenarse, pues se barrió con todo lo que había en el infinito ciberespacio y más allá.

La operación, sin embargo, esconde un cierto tipo de ‘crueldad bibliográfica’ rayana en el expolio. El proceso no apunta tanto a la democratización del saber ni la creación de una biblioteca universal accesible, sino a una estrategia corporativa e iconoclasta, extractivista: comprar, cortar, escanear y destruir. Para que las máquinas puedan digitalizar los textos a gran velocidad, los lomos de libros son guillotinados, empresarialmente, las páginas separadas de manera irreversible para pasar por escáneres industriales y, una vez vaciados de sus datos, los restos físicos son triturados y enviados al reciclaje de papel. Se succiona el alma, se le extrae la sangre y se crema su cuerpo.

Evidentemente los fautores de esta operación se defienden, y en algunos casos los tribunales les han dado la razón: se alega que no es una mera destrucción, sino una adquisición legal, y luego transformación propia. Pero este fenómeno va mucho más allá de una simple infracción legal o de un debate técnico sobre derechos de autor.

Estamos presenciando algo como un canibalismo de parte del saber humano, para que otros se aprovechen de este saber muchas veces sin profundizar en él. Se operativizan meros vectores numéricos dentro de un servidor privado, todo con el fin de enriquecer a un puñado de corporaciones que luego revenden ese conocimiento enlatado bajo suscripción.

El libro, concebido como un puente de comunión entre la sabiduría de un autor y el aprendizaje o curiosidad de un lector, es rebajado a simple combustible crudo de papel para el procesamiento de datos. Tal vez los juristas expertos en estas lides, todavía tengan algo qué decir, o salvar. Pero por ahora no.

La defensa del libro puede ser sinónimo, y pensando también en la encíclica de León, la defensa de la dignidad del espíritu humano. (CCM)

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