Foto: arquidiocesedefortaleza.org.br

Redacción (03/09/2026 11:39, Gaudium Press) Entre el 18 y 19 de agosto se llevó a cabo el I Simposio de Demonología y Exorcismo, en la Arquidiócesis de Fortaleza, Brasil, que reunió a 240 participantes, el 76% de los cuales eran laicos.

El interés fue inmediato. Las inscripciones se agotaron tan solo diez días después de ser abiertas. Sacerdotes, seminaristas y laicos vinculados a ministerios de oración, sanación, liberación y acompañamiento, participaron en el Simposio.

El evento se centró “en la afirmación teológica de la existencia del diablo como parte de la doctrina católica”, declaró a ACI Digital el P. Diogo Jairo Rebouças, exorcista de la diócesis de Limoeiro do Norte y coordinador del mismo.

Según el sacerdote, la reunión estuvo abierta al público porque su objetivo no era “impartir un curso sobre cómo realizar un exorcismo”, sino “reflexionar teológicamente, a la luz de la Sagrada Escritura, la Tradición y el Magisterio, sobre la realidad de los seres angélicos que eligieron la condenación”.

“Estamos convencidos de que esta perspectiva es muy beneficiosa para profundizar la fe de todos y cada uno de los cristianos”, afirmó el exorcista.

El simposio fue organizado por la Comunidad Oasis de Paz de Mariana, con el apoyo de la Arquidiócesis de Fortaleza, y tuvo lugar en el Auditorio Central de la Facultad Católica de Fortaleza.

Entre los oradores estuvieron el Obispo de Limoeiro do Norte, Mons. André Vital; el P. Pedro Paulo Alexandre, exorcista de la Arquidiócesis de Florianópolis y miembro de la Asociación Internacional de Exorcistas (AIE); el P. Fellinto de Oliveira Britto, exorcista de la diócesis de Tianguá y psicólogo; el P. Antônio Gomes Macedo Júnior, asistente exorcista; el Dr. Mauro Martins, también asistente exorcista; el P. David Piter, exorcista de la diócesis de Quixadá; y el P. Diogo Jairo Rebouças.

Exorcismos solemnes y oraciones de liberación

Las conferencias abarcaron, entre otros temas, la demonología en los Evangelios y el ministerio liberador de Cristo, las directrices de la Iglesia para el ministerio de los exorcismos, la distinción entre la oración de liberación y el exorcismo, y el discernimiento entre patologías psiquiátricas y posibles fenómenos espirituales.

El P. Diogo explicó que en el simposio se presentaron las directrices de la AIE para “dejar claro que solo los sacerdotes debidamente designados por el obispo pueden realizar exorcismos solemnes”.

El exorcista precisó que la guía destaca “el compromiso de la Iglesia Católica con la atención pastoral centrada en el discernimiento y la misericordia, y no en el miedo y el sensacionalismo”.

El simposio también abordó las precauciones necesarias en las oraciones de sanación y liberación, especialmente al tratar con personas que experimentan crisis.

“En las conferencias impartidas tanto por exorcistas como por profesionales de la salud mental, se abordó la necesidad de prudencia en las oraciones de sanación y liberación, ya que se ha observado que, con cierta frecuencia, las personas fácilmente sugestionables se desequilibran emocionalmente durante encuentros que apelan fuertemente a su sensibilidad”, detalló el sacerdote exorcista.

El P. Diogo destacó que en el evento se instruyó a los participantes sobre “qué procedimiento seguir cuando un miembro de la congregación experimenta una crisis durante una reunión, con el fin de protegerlo de una exposición innecesaria y evitar conclusiones apresuradas sobre una posible acción malévola”.

Acción del diablo y enfermedades de origen natural

Otro tema tratado fue la distinción entre una posible acción extraordinaria del diablo y las enfermedades u otras afecciones de origen natural.

“Las directrices para el ministerio de exorcismos establecen que no está permitido realizar un exorcismo a un fiel antes de que el exorcista tenga la certeza moral de que se trata de un acto extraordinario de maldad y no simplemente de una enfermedad o afección de origen natural”, dijo el P. Diogo.

Por lo tanto, continuó, “la colaboración mutua entre el exorcista, los familiares y los profesionales de la salud, especialmente los profesionales de la salud mental, es sumamente importante”.

“Desde luego, no es tarea del exorcista diagnosticar psiquiátricamente al fiel, ni tampoco de los científicos determinar si el diablo existe o no”, subrayó, y añadió que “cada uno se dedica a lo que le corresponde, observando las señales de mejoría o empeoramiento del fiel durante el seguimiento”.

“A veces, un feligrés muy devoto pero con problemas de salud mental se niega a tomar su medicación, hasta que el sacerdote lo consuela diciéndole: ‘¡Bendeciré tu medicación!’” y “la fe los anima a continuar con su tratamiento y terapias, donde encuentran sanación”, resaltó.

“El exorcista jamás disuadirá a los fieles de utilizar los recursos terapéuticos científicos”, precisó el sacerdote

“Tampoco es raro que, en casos de auténtica actividad demoníaca extraordinaria, un médico le diga a la familia: ‘¡Ya hemos hecho todo lo que estaba en nuestras manos!’ O incluso: ‘¡Esto desafía toda explicación científica!’”, indicó.

“En este sentido, la fe de la Iglesia ofrece una explicación que satisface la necesidad humana ante las realidades espirituales”.

El sacerdote destacó la importancia de los cursos de formación para ayudantes de exorcistas promovidos por la secretaría en portugués de la Asociación Internacional de Exorcistas, en los que participan laicos y profesionales de la salud mental.

El próximo curso se impartirá del 27 al 29 de noviembre en el Monasterio de São Bento, en Rio de Janeiro.

Con información de Aciprensa.

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Foto: josephschmid.com

Redacción (03/09/2026 09:11, Gaudium Press) Su canal de YouTube se llamaba Majesty of Reason y su vídeo más visto era una refutación de más de cien argumentos a favor de la existencia de Dios. El 21 de agosto, su autor, el filósofo Joe Schmid, publicó otro con un mensaje muy distinto: «Gran noticia. Dios existe. Cristo es el Señor y estableció la Iglesia católica».

El anuncio, difundido en un vídeo de casi media hora, resultó inesperado para buena parte de los 55.000 suscriptores de un canal dedicado durante años a examinar críticamente los argumentos teístas. Schmid, doctorando de cuarto año en Filosofía por la Universidad de Princeton, explicó a EWTN News que su regreso a la fe «no fue obra mía»: «La conversión es un don de la gracia de Dios, y he visto su impacto transformador en mi vida».

Una década de proceso

Educado en la fe católica, Schmid abandonó la religión durante los años del instituto. Según relató a EWTN News, lo llevó al ateísmo «el problema del sufrimiento animal evolutivo», y desde ahí derivó más tarde hacia una posición agnóstica. Los filósofos Joshua Rasmussen y Alexander Pruss lo indujeron a considerar los argumentos de contingencia en favor de la existencia de Dios, si bien lo que él mismo describe como un «arduo proceso de conversión» acabó prolongándose una década.

Su trayectoria académica fue precoz. A los 21 años ya publicaba artículos revisados por pares, entre ellos «Existential inertia and the Aristotelian proof», según recoge The Catholic Herald. En abril de 2020 abrió su canal de YouTube, centrado, en sus propias palabras, «principalmente en filosofía de la religión y, secundariamente, en otras áreas de la filosofía como la metafísica, la metaética y la epistemología». Reconoce que «criticar los argumentos a favor de la existencia de Dios era uno de mis focos centrales». Su vídeo más popular antes de la conversión duraba doce horas y respondía a más de cien pruebas de la existencia de Dios.

Del teísmo a Roma: el peso de los milagros

Schmid ha explicado que el camino no fue cómodo. Intelectualmente se enfrentó al problema del mal, a pasajes difíciles del Antiguo Testamento y a la doctrina tradicional sobre el infierno. A ello se sumaba la moral sexual de la Iglesia, que le resultaba personalmente onerosa: admitió sin rodeos que, si el catolicismo era verdadero, tendría que reformar su vida, y no deseaba hacerlo.

Durante sus años de agnosticismo rezaba cada noche una oración condicional: «Señor, si estás ahí, ayúdame a encontrarte». Lo contrario, sostiene, habría sido el colmo de la irracionalidad: quien está náufrago en una isla desierta debe seguir lanzando bengalas aunque ignore si alguien las ve.

El paso al teísmo llegó, según su propio relato a Matt Fradd, con el argumento de la armonía psicofísica formulado por Brian Cutter, profesor de Filosofía en Notre Dame. A partir de ahí concluyó que las líneas convergentes de evidencia eran demasiado variadas para atribuirlas al azar y que en el fondo de la realidad debía haber un ser único y máximamente perfecto: «Es una hipótesis muy simple, muy uniforme, muy elegante».

La elección concreta del catolicismo se apoyó, según ha repetido en sus entrevistas, en los «milagros vindicatorios», es decir, «milagros obrados por Dios en confirmación de doctrinas específicamente católicas». Cita los carismas de San Pío de Pietrelcina, las curaciones de Lourdes, las apariciones de Fátima y los milagros eucarísticos, «y mucho más». The Catholic Herald añade a esa enumeración el milagro del sol y los estigmas del santo capuchino.

Según el relato publicado por esa cabecera, Schmid aceptó la autoridad de la Iglesia la noche del viernes 6 de febrero de 2026 y al día siguiente se confesó por primera vez en diez años. Entre los santos a los que atribuye influencia en su itinerario figuran, además de Padre Pío, Santa María Goretti, San Maximiliano Kolbe, San Damián de Molokai y, sobre todo, la Virgen. También reconoce el papel de sus amistades con los apologistas Cameron Bertuzzi, Ethan Muse y Suan Sonna.

La polémica: ¿debe callar un converso reciente?

El anuncio fue saludado por el Aquinas Institute, la capellanía católica de Princeton, que pidió oraciones «por Joe mientras sigue creciendo en su fe católica y comienza este nuevo capítulo de su trabajo público». Schmid ha participado además en una entrevista de dos horas con el apologista católico Trent Horn, quien lo describió como «uno de mis críticos más inteligentes» y le agradeció lo aprendido en sus refutaciones.

No todas las reacciones han sido favorables. Schmid ha recibido críticas por pasar de la apologética agnóstica a la católica sin un periodo de asentamiento, con el argumento de que no está aún en una posición suficientemente estable para promover públicamente el catolicismo. Parte de esas objeciones, apunta The Catholic Herald, procede de apologistas protestantes con un interés evidente en cómo se recibe una conversión inequívocamente católica.

La misma cabecera responde a la objeción recorriendo ocho precedentes bíblicos e históricos: la samaritana de Jn 4, que deja el cántaro y anuncia a Cristo en su ciudad; el endemoniado de Gerasa de Lc 8, que permanece proclamando lo que Jesús había hecho por él; San Pablo, que tras su bautismo «se puso enseguida a predicar a Jesús» en las sinagogas (Hch 9,20); San Agustín, maniqueo durante unos nueve años y autor, ya en 388, de obras contra su antigua secta; San Juan Enrique Newman, crítico severo de Roma antes de su conversión en 1845; Orestes Brownson, recibido en la Iglesia en 1844, que reorientó su propia revista hacia la apologética por consejo del obispo de Boston; C. S. Lewis, que volvió a la fe en 1931; y Scott Hahn, ministro presbiteriano recibido en la Iglesia en la Pascua de 1986.

El argumento de fondo es que el conocimiento que en su día sirvió para combatir la fe puede después ayudar a otros a recorrer el mismo camino, y que la exigencia categórica de silencio a los conversos recientes no tiene fundamento bíblico ni histórico, aunque sí lo tenga la prudencia de arraigar antes en la vida sacramental y en la oración. El texto recuerda al respecto la doble instrucción de 1 Pe 3,15: estar preparados para dar razón de la esperanza, pero hacerlo «con mansedumbre y respeto».

Schmid ha anunciado que mantendrá el canal, ahora al servicio de la fe católica. «Los debates y las discusiones continuarán», dijo a sus espectadores, a los que pidió paciencia durante la transición y también oraciones: «Sabed que yo rezaré por vosotros».

Con información de Infocatólica

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Redacción (03/09/2026, Gaudium Press) Celebra la Iglesia hoy, entre otros santos, a San Gregorio Magno.

Era San Gregorio un romano de alta alcurnia, hijo que fue del rico senador Gordien. De joven, no pensaba en la carrera eclesiástica, sino que se dedicó a los estudios, lo que hizo que el emperador Justino el Joven lo hiciera Pretor, es decir, alto administrador de justicia, sólo debajo del cónsul.

De mundano que era, se convierte pobre monje

Era demasiado mundano en sus ropas y trajes, y había el temor que disipase la fortuna que le había legado el padre. Pero a la muerte de este ocurre un cambio drástico: usa la fortuna para fundar siete monasterios, seis en Sicilia y uno en Roma, da a los pobres esos trajes por los cuales tanto se había desvivido, e ingresa en el claustro de San Andrés para tomar el hábito de monje, del cual pronto se tornó abad por lo brillante de su virtud.

Caminando por el mercado de Roma, vio un día unos cautivos que estaban siendo vendidos como esclavos. Admiró la belleza de esta raza y preguntó de donde provenían. “Son Anglos”, se le dijo, a lo que el santo retrucó: Non angli, sed angeli, es decir ‘No son anglos sino ángeles’. Pidió al Papa Benedicto I la autorización para ir a evangelizar a este pueblo, pero apenas salido de Roma, el pueblo exigió al Pontífice su regreso.

Fue hecho diácono en el año de 578, y luego enviado a Constantinopla por el Papa Pelagio II para unas negociaciones. Varios años estuvo en la sede del imperio romano de oriente, haciéndose apreciar por sus gentes.

Papa aunque no quería

Muerto el Papa Pelagio, fue el propio pueblo el que lo aclamó como Pontífice.

San Gregorio no quería; huyó, se refugió en una caverna, pidió al Emperador que no confirmara su elección, pero todo fue inútil, y gracias a Dios fue hecho Papa el 3 de septiembre de 590.

No faltaban los enemigos, que lo acusaban de disimulación e hipocresía. Pero la vida entera de este santo es una respuesta a estas infamias. Su palacio se volvió un monasterio; vivía en la pobreza. Repartía mucho dinero a los pobres. Vivía para la instrucción cristiana del pueblo.

Luchó por la conversión de los duros lombardos, combatió fuertemente el arrianismo, doctrina malévola que negaba la condición divina de Cristo.

El deseo de convertir a los anglos siempre permaneció en su espíritu. En el año 595 envía misioneros bajo la dirección del monje Agustín. Estos llegaron dos años después al reino de Kent, donde su apostolado fue coronado con el éxito. El rey Ethelbert y una gran parte del pueblo se convirtieron a la fe cristiana.

Reformó la liturgia. Reguló el orden de los salmos, oraciones y cánticos. Instituyó una academia de cantores, y él mismo daba lecciones de gregoriano a los jóvenes clérigos. Transformó templos paganos en iglesias.

Algunos dicen que fue el fundador de la Edad Media. Otros afirman que lo fue San Benito, otros que Carlomagno. Lo cierto es que de esa altura es el personaje que estamos hoy considerando. Pero en materia de jerarquía eclesiástica, se puede decir que San Gregorio Magno cierra el ciclo de la lucha contra el paganismo; además es casi el aplastador definitivo del arrianismo, e inaugura los tiempos de la expansión y conquista espiritual del cristianismo. Es solo pensar que este Papa enseñó el gregoriano, que es como la voz de la Iglesia. Y después de todo, le quedó tiempo para escribir, para dejar a los siglos futuros las luces de un Doctor de la Iglesia.

Sufría de algunas enfermedades, que como la gota, que a veces lo amarraban a su lecho. Pero estas nunca amilanaron su fuerza de espíritu, su actividad incansable.

Persiguió la brujería, la simonía (venta de favores religiosos), que veía en este Papa a un adversario altamente temible.

Sus comentarios a la Sagrada Escritura influyeron notoriamente en el pensamiento de la Edad Media. Con San Ambrosio, San Agustín y San Jerónimo, es uno de los cuatro grandes doctores de la Iglesia Latina.

Muere el 12 de marzo del 604, después de trece años de pontificado.

Su legado

San Gregorio Magno es como el cerrar definitivo de la puerta al paganismo romano y la apertura de la puerta de la Edad Media.

Decía el Prof. Plinio Corrêa de Oliveira que con el canto gregoriano él le dio voz a una Edad Media que nacía.

De él partió el impulso misionero a las islas británicas, que después defluyó como lluvia de fe, con los grandes misioneros de Inglaterra e Irlanda hacia Europa, más exactamente a Alemania. Es decir, San Gregorio Magno fue regando por doquier semillas de Edad Media.

Buscó verdaderamente cristianizar al imperio romano de Oriente, que se bamboleaba entre la fidelidad a la sede romana y el cisma, y que definitivamente se terminó separando. Si los bizantinos hubiesen sido fieles a la voz de San Gregorio Magno, el brillo de la Cristiandad hubiese sido incomparable.

San Gregorio puede ser perfectamente el patrono de una nueva Edad Media…

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Foto: Wikipedia

Redacción (02/09/2026 16:56, Gaudium Press) La princesa Diana y la Madre Teresa de Calcuta pertenecían a mundos muy distintos. Una era una princesa británica, miembro de la Iglesia de Inglaterra y permanentemente expuesta ante los medios de comunicación y la otra era una religiosa católica que dedicó décadas de su vida al servicio de los más pobres. Sin embargo, entre ambas surgió una amistad que se mantuvo hasta los últimos meses de vida de las dos. Uno de los detalles más recordados de esa relación es un rosario que, según varios reportes, la Madre Teresa le regaló a Diana y que posteriormente habría sido colocado entre las manos de la princesa durante su funeral.

Diana murió el 31 de agosto de 1997, a los 36 años, después de sufrir graves heridas en un accidente automovilístico en París. Su funeral se celebró el 6 de septiembre en la Abadía de Westminster, ante la presencia de miembros de la familia real británica, personalidades internacionales y cientos de miles de personas que se congregaron en las calles de Londres. De acuerdo con el periodista y escritor Jonathan Mayo, quien reconstruyó algunos detalles relacionados con los últimos momentos de Diana con motivo del vigésimo aniversario de su muerte en 2017, la princesa fue enterrada con varios objetos personales, entre ellos un rosario que le había regalado la Madre Teresa y una fotografía de sus hijos, los príncipes Guillermo y Harry.

Según el relato, el rosario había permanecido en el apartamento de Diana después de que ella lo recibiera de la religiosa. El antiguo mayordomo de la princesa, Paul Burrell, lo habría encontrado colocado sobre una pequeña estatua de la Virgen María. Después del accidente, Burrell recibió el encargo de llevar al hospital algunos objetos personales importantes para Diana. Entre ellos se encontraba precisamente el rosario.

El chofer de la princesa, Colin Tebbutt, habría entregado posteriormente el objeto a una enfermera y le pidió que lo colocara en las manos de Diana. Junto a ella también habría sido colocada una fotografía de sus dos hijos. El detalle adquiere un significado especial porque Diana no era católica. Pertenecía a la Iglesia de Inglaterra y había sido criada dentro de la tradición anglicana. El rosario, por tanto, no representaba necesariamente su pertenencia a la Iglesia católica, sino el vínculo personal que había construido con la Madre Teresa y el valor que tenía para ella aquel regalo.

Una amistad que comenzó en Roma

Diana y la Madre Teresa se conocieron en Roma en febrero de 1992, durante una visita de la princesa a una casa de las Misioneras de la Caridad. El encuentro había sido planeado anteriormente en Calcuta, pero tuvo que ser pospuesto porque la religiosa se encontraba enferma. Finalmente, ambas pudieron reunirse en Roma y, durante aquella primera visita, rezaron juntas. Meses después volvieron a encontrarse en Londres, en septiembre de 1992. A partir de entonces mantuvieron contacto y volvieron a verse en distintas ocasiones.

A pesar de sus diferencias, tenían una preocupación común, las personas que sufrían y que con frecuencia quedaban fuera de la atención pública. Diana utilizó su enorme influencia internacional para llamar la atención sobre distintas causas sociales. Se involucró especialmente en campañas relacionadas con las personas que vivían con VIH/SIDA, los niños necesitados y las víctimas de las minas terrestres.

La Madre Teresa, por su parte, había convertido el servicio a los pobres y enfermos en el centro de su vida religiosa. A las personas a las que atendía las describía como “los más pobres entre los pobres”. Esa preocupación compartida ayudó a fortalecer la relación entre ambas.

El último encuentro ocurrió en Nueva York

La última reunión conocida entre Diana y la Madre Teresa tuvo lugar el 18 de junio de 1997, apenas unas semanas antes de la muerte de la princesa. El encuentro ocurrió en una casa de las Misioneras de la Caridad en el Bronx, Nueva York. Según los reportes de aquella visita, ambas mujeres rezaron juntas, se abrazaron y se despidieron con muestras de afecto. La Madre Teresa, que ya tenía 87 años y atravesaba numerosos problemas de salud, bendijo a Diana.

También se ha relatado que, al finalizar la visita, la princesa ayudó a la religiosa a bajar los escalones del convento. El encuentro duró alrededor de 40 minutos. Nadie podía imaginar entonces que aquella sería la última vez que se verían. Diana murió el 31 de agosto de 1997. Seis días después, el 5 de septiembre, falleció la Madre Teresa en Calcuta, a los 87 años. La religiosa había sufrido durante años distintos problemas de salud, incluidos problemas cardíacos. La muerte de la Madre Teresa ocurrió apenas un día antes del funeral de Diana.

Mientras millones de personas se preparaban para despedir a la princesa en Londres, el mundo recibió también la noticia de la muerte de la religiosa que había compartido con ella una amistad poco habitual. Una princesa anglicana y una monja católica habían encontrado puntos en común en su preocupación por las personas que sufrían.

El supuesto rosario en las manos de Diana durante su entierro se convirtió con los años en uno de los detalles más emotivos asociados a su relación con la Madre Teresa. No fue un elemento público destacado durante el funeral, sino un objeto personal que, según los reportes, fue elegido para acompañarla junto a una fotografía de sus hijos. La historia también recuerda que la relación entre ambas no estuvo basada únicamente en encuentros públicos o fotografías. Hubo momentos de oración, conversaciones y gestos personales que reflejaban el afecto que llegaron a tenerse.

La Madre Teresa murió pocos días después de Diana, pero el vínculo entre ambas quedó asociado para siempre a aquel rosario que la religiosa le había regalado y que, según los informes publicados años después, acompañó a la princesa en su último adiós.

Con información de ChurchPop

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Foto: Jacob Bentzinger / Unplash

Redacción (02/09/2026 15:24, Gaudium Press) El artículo de Charles Collins, publicado en el sitio web de Crux con el sugerente título «Sobre la liturgia, León XIV arroja luz (y sabe que generará cierta controversia)» – On liturgy, Leo XIV sheds light (and knows it will bring a little heat), aborda uno de los temas más delicados del pontificado actual: la cuestión litúrgica y, sobre todo, la relación entre la reforma impulsada por el Concilio Vaticano II y el creciente movimiento por recuperar la liturgia tradicional.

Collins observa que el Papa León XIV decidió abordar directamente una de las áreas más volátiles del catolicismo contemporáneo: las llamadas «guerras litúrgicas», que han dividido a sectores de la Iglesia durante décadas, especialmente desde el Concilio Vaticano II. El tema resulta particularmente interesante porque uno de los sellos distintivos que el Papa parece querer dejar en su pontificado es precisamente la reducción de las tensiones internas y la polarización. Por lo tanto, como sugiere Collins, puede parecer paradójico que León XIV se acerque precisamente a un tema capaz de reavivar viejas controversias.

Sin embargo, existe una posible explicación: en ciertas circunstancias, para apaciguar un conflicto, es necesario afrontarlo directamente. Y eso es precisamente lo que el Papa ha estado haciendo.

Relectura de los documentos del Concilio Vaticano II

Desde enero, León XIV ha iniciado una amplia serie de catequesis dedicadas a la relectura de los documentos del Concilio Vaticano II. En esa ocasión, afirmó que el Magisterio conciliar sigue siendo la «estrella guía» del camino de la Iglesia. Por lo tanto, no se trata de una referencia ocasional ni de un intento de complacer a una corriente eclesial particular. El Concilio Vaticano II se presenta como una de las claves fundamentales a través de la cual el Papa comprende la misión de la Iglesia en el presente.

Este hecho adquiere aún mayor relevancia al observar que, en los últimos meses, las catequesis papales se han centrado en el ámbito de la liturgia, especialmente en la Constitución Sacrosanctum Concilium.

En su catequesis del 27 de mayo, León XIV situó la reforma litúrgica dentro de la propia dinámica de la tradición de la Iglesia. El Papa recordó que existen elementos divinamente instituidos, que no pueden modificarse, y elementos humanos e históricos que pueden y, en ciertas circunstancias, deben desarrollarse. Al mismo tiempo, solicitó respeto por los textos y normas litúrgicas, así como apertura, humildad, confianza y fidelidad a la comunión eclesial.

La catequesis del 26 de agosto fue aún más explícita. Al concluir el ciclo dedicado a la Sacrosanctum Concilium, León XIV explicó que los Padres conciliares consideraron necesaria la revisión de los libros litúrgicos precisamente para hacer más accesibles las realidades sagradas, preservando al mismo tiempo la esencia inmutable de la liturgia.

El periodista de Crux no presenta a León XIV simplemente como un Pontífice interesado en promover una estética litúrgica particular. La cuestión parece ser más profunda. El Papa busca situar el debate litúrgico dentro de una comprensión específica de la Iglesia y su continuidad histórica.

Esto puede frustrar tanto a quienes esperan una amplia restauración de la liturgia preconciliar como a quienes imaginan que el pontificado de León XIV representará una mera continuación automática de las tendencias litúrgicas de las últimas décadas.

El Papa parece afirmar algo diferente: la tradición no puede reducirse a una instantánea de un momento histórico particular, ni puede tratarse como un obstáculo para la renovación legítima de la Iglesia. Esta postura sitúa a León XIV ante un problema particularmente complejo.

La cuestión tradicionalista

La llamada «cuestión tradicionalista» dejó de ser hace tiempo una mera discusión sobre el uso del latín, la orientación del altar, el canto gregoriano o la forma ritual. Para ciertos grupos, el debate litúrgico se ha vuelto inseparable de una evaluación del Concilio Vaticano II. Y es precisamente aquí donde pueden aumentar las dificultades del pontificado.

El panorama tradicionalista actual es muy heterogéneo. Hay católicos perfectamente integrados en la vida de la Iglesia que desean preservar o recuperar la liturgia tradicional sin cuestionar la legitimidad del Concilio ni el magisterio de los Papas posteriores. Sin embargo, hay grupos que se han desplazado hacia posiciones mucho más radicales, cuestionando la propia autoridad de la Iglesia posconciliar.

Los recientes acontecimientos relacionados con la Sociedad de San Pío X y los Redentoristas Transalpinos hacen que esta distinción sea particularmente importante. La crisis ya no puede entenderse simplemente como una disputa sobre qué misal utilizar; Implica autoridad, comunión eclesial y, en ciertos casos, la propia recepción del Concilio Vaticano II.

Precisamente por eso, el camino elegido por León XIV podría generar cierta controversia, como señaló Collins. El Papa parece dispuesto a dialogar y a reducir las tensiones, pero no da indicios de que vaya a hacerlo abandonando el eje conciliar de su pontificado. Al contrario: todo apunta a que pretende interpretar la cuestión litúrgica precisamente desde la perspectiva del Concilio Vaticano II.

Y aquí reside quizás el aspecto más importante de todo el debate.

El Magisterio del Vaticano II

León XIV ya ha dejado claro cuál es su guía. En enero, al comenzar sus catequesis sobre el Concilio, afirmó que el Magisterio del Vaticano II sigue siendo la guía del camino de la Iglesia. Esta no es una declaración menor; probablemente sea una de las más importantes para comprender la dirección del pontificado. El enigma, por lo tanto, no reside en si León XIV pretende abandonar el Vaticano II. Ya ha dejado claro que no.

El gran enigma reside en cómo conciliará esta postura con las crecientes tensiones dentro de un sector del mundo tradicionalista, especialmente tras las recientes rupturas y sanciones que involucraron a la Sociedad de San Pío X y a los Redentoristas Transalpinos.

La respuesta podría determinar una de las cuestiones eclesiales más delicadas de los próximos años: si será posible construir la reconciliación litúrgica sin relativizar el Concilio y preservar la unidad de la Iglesia sin convertir la liturgia en un campo de batalla permanente.

Charles Collins percibe acertadamente que León XIV es plenamente consciente de que su intervención en este ámbito suscitará un acalorado debate. Queda por ver si el Papa logrará lo que parece ser una de las grandes ambiciones de su pontificado: transformar una guerra litúrgica en una oportunidad para la reconciliación, sin abandonar lo que considera la estrella guía de la Iglesia, el Vaticano II.

Por Rafael Ribeiro

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Redacción (02/09/2026 15:11, Gaudium Press) Hay obras que se construyen para durar una generación, y hay obras que se construyen para durar mil años. A esta segunda estirpe pertenece el monasterio que las monjas Carmelitas Descalzas del Carmelo de Jesús, María y José están levantando piedra a piedra en Fairfield, Pensilvania, EE. UU., con la certeza silenciosa de quien no edifica para sí mismas, sino para almas que aún no han nacido.

El antiguo monasterio, erigido en la década de 1940 en la Diócesis de Harrisburg, había cumplido ya su tiempo. Y cuando las religiosas comprendieron que sus muros ya no bastaban para contener la vida contemplativa que las anima, no buscaron una solución provisional: soñaron con una casa “proyectada para durar”, fiel al espíritu con que Santa Teresa de Ávila concibió el carisma carmelitano. “De esa forma, ellas quieren que dure mil años”, explicó Catherine Bauer, directora de mercadeo y desarrollo de la comunidad, a EWTN News.

El arte de construir como los antiguos

Para lograrlo, las carmelitas eligieron el camino más arduo y, quizás por eso mismo, el más verdadero: la cantería y las estructuras de madera trabajadas según métodos de antaño. Aunque las dimensiones del monasterio sean modestas, cada piedra ha sido tallada con una fidelidad casi artesanal a la tradición. “El foco está en el trabajo en piedra, en la autenticidad de construir desde cero, sin clavos, pegamento ni electricidad”, relató Bauer. Incluso los sistemas de alcantarillado y de agua seguirán técnicas ancestrales, como un eco de los monasterios medievales que resistieron el paso de los siglos.

La obra, que demandará entre 12 y 15 años, ha sido pensada no para el presente, sino para el porvenir. “Una vez concluida, la edificación necesitará poca o ninguna manutención para las generaciones futuras”, señaló Bauer. “Ellas invierten el dinero ahora para que, dentro de cincuenta años, no haga falta sustituir tejados, paredes ni sistemas enteros”. Lógica silenciosa de la eternidad: sembrar hoy lo que otros cosecharán mañana.

Reliquias de piedra y vidrio

El costo de una empresa semejante no es pequeño, pero el ingenio de las monjas ha sabido convertir la limitación en ocasión de gracia. No solo han buscado piedra y madera de la región, sino también vitrales y, sobre todo, un altar con historia propia: el altar de mármol que servirá al oratorio perteneció originalmente al seminario San Carlos Borromeo. Fue precisamente sobre esa piedra donde el obispo emérito de Harrisburg, Mons. William Gainer —quien pronunció la homilía de dedicación del oratorio en 2024— celebró su primera misa, décadas atrás.

“Estamos intentando recuperar muchas de esas cosas, lo cual es increíble: dar un nuevo hogar a objetos tan bellos», confesó Bauer, como quien reconoce que en cada piedra rescatada habita también una memoria de fe.

Un faro en la colina

Aunque las Carmelitas viven consagradas a la clausura, el monasterio no será un lugar cerrado sobre sí mismo, sino, en palabras de Bauer, “un faro de luz, un faro en la colina para la comunidad en general, un oasis para todos, una fuente de gracia, conforto y santidad”. Los fieles podrán acudir allí a la santa misa, recibir los sacramentos y sumergirse en la oración, atraídos por ese silencio que, paradójicamente, habla más fuerte que cualquier palabra.

Porque, como recordó Bauer, la misión última de las carmelitas descalzas es latir al ritmo del corazón mismo de la Iglesia. “El carisma carmelita es rezar por los sacerdotes. Esa es toda su misión: rezar por los sacerdotes y por la Iglesia. Y así vamos a sobrevivir. Ellos son el corazón de la Iglesia: mantienen la sangre circulando por todo el resto del cuerpo eclesial”.

Con información de Acidigital.

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Redacción (02/09/2026 12:49, Gaudium Press) La Red Mundial de Oración del Papa publicó ayer martes 1 de septiembre un mensaje en vídeo con la intención de oración de León XIV. Al comienzo del Tiempo de la Creación, el Pontífice invita a los fieles de todo el mundo a reconocer el agua como un don de Dios y un derecho «sin fronteras».

El agua como don divino y derecho universal

El Santo Padre comenzó su mensaje agradeciendo al Señor de la Vida «el don del agua, fuente de fertilidad, frescura y esperanza». Dirigiéndose a Dios, enfatizó: «Sacia la sed, fertiliza la tierra y cura las heridas. Es símbolo de tu gracia y tu amor que nos renuevan por el Bautismo». Exhortó a los fieles a orar para que la humanidad aprenda a cuidar el agua «con gratitud, justicia y responsabilidad».

También pidió perdón en nombre de toda la humanidad por haber convertido el agua en una mercancía, «olvidando que es un don universal, un derecho sin fronteras, destinado a todos sus hijos». Su mirada se dirigió con tristeza a «tantos hermanos y hermanas sin acceso al agua potable, que caminan kilómetros para encontrarla y que enferman por su escasez».

Peregrinos de lo esencial y defensores de la vida

El Papa imploró al Espíritu Santo que «nos transformemos en peregrinos de lo esencial, capaces de vivir con sobriedad, denunciando el despilfarro y la contaminación, y defendiendo el derecho de todo hermano y hermana a beber sin temor, sin desigualdad». «Que nuestro cuidado del agua sea un signo de amor al Creador y de compromiso con la vida de los más pobres, educando a las nuevas generaciones para que valoren y protejan los recursos de la Tierra», concluyó.

Esta intención de oración del Santo Padre se publica precisamente el día que marca el inicio de la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, instituida por el Papa Francisco en 2015, y que también abre el Tiempo Ecuménico de la Creación. Este año, el tema es «Agua Viva» y concluirá el 4 de octubre, fecha en que la liturgia católica celebra la fiesta de San Francisco de Asís. (EPC)

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Redacción (02/09/2026 11:20, Gaudium Press) “¿Cómo el mundo pudo haber abandonado el estilo Sherlock Holmes en favor del mujeriego y cabeza hueca James Bond?”, me preguntaba esta mañana, mientras degustaba mis cotidianos ‘pericos’ —que así se le dice en mi tierra a los muy arraigados matutinos huevos revueltos con cebolla y tomate— intentando seguir las historias del detective en su lengua original.

Sherlock —el auténtico de Conan Doyle, no el de las versiones mentirosas hollywoodenses— aunque leve y ocultamente cocainómano y medio ateo, ese sí que era un personaje interesante, bien divertido al fragor de sus excentricidades y sus deducciones de lupa. En él brillaba no la agilidad mecánica y simplona de los músculos sino la muy superior del espíritu, para desentrañar, con la facilidad que da la inteligencia aguda, observadora y científica, los casos más enredados, en los que los adversarios tampoco eran trogloditas ni mucho menos, sino tan astutos y sabidos como el némesis profesor Moriarty.

—Lo que pasa es que usted está pensando con su cabeza y su corazón. Recuerde que el Dr. Plinio le mandó decir, no como elogio, que usted era un romántico racionalista del siglo XIX, y si hay una figura representativa de ese estilo tocado es el inteligente compañero del Dr. Watson, me respondió a mí mismo lo más profundo de mi conciencia.

De hecho, y sin discutir la agudeza psicológica del prof. Plinio Corrêa de Oliveira, atestiguada por miríadas y miríadas de testimonios, quise entonces hacer una valoración de los dos personajes, de Holmes y Bond, a la luz de la vara de medir de todo, que debe ser la doctrina católica apostólica y romana, y sí, creo que Sherlock le gana por goleada al 007, simplemente porque es más específicamente humano y menos animal.

En estos días me llegó la noticia de que tengo no pequeñas pizcas de sangre inglesa, escocesa e irlandesa. Me enteré por vía de esos test de ADN de mapas ancestrales, que se mandó a hacer con algo de esnobismo una hermana, test que en un tiempo fueron el boom y hoy se realizan más por información sanitaria. Pero sí, la presencia de esas pizcas tal vez me explica algunas tendencias propias, no tan buenas, harto presentes en esas islas que un día constituyeron el peor exilio para los infractores de Roma.

—Pero espérese, la verdad está en los matices, decía Talleyrand.

—¿El príncipe de Talleyrand, ese que un día soltó que el inglés es para los caballos?

—Que no fue Talleyrand, fue Carlos V, y lo dijo para el alemán, no para la lengua de Shakespeare.

—Alemán, sajón, inglés, mazorcas del mismo bulto gótico, salvo la buena presencia del francés en el diccionario de Oxford, siguió retumbando mi diálogo interior.

Pero no, la cultura granbritania debe ser vista como la debe ver un católico, es decir, a la búsqueda de lo que de Dios allí persista, y a la execración de las carencias de Dios que allí se manifiesten.

Entonces intenté recordar algo de lo mucho que el Dr. Plinio, gran conocedor de las historia de los pueblos, había dicho sobre los anglos.

Decía él que por paradójico que fuera, el fog, la bruma, era uno de los atractivos de Londres. Que no era solo el fog, sino la combinación de la niebla con vitrinas iluminadas transbordantes de las más variadas mercancías, que ellos sabían llevar de sus colonias y del comercio con el mundo entero. De un ambiente oscuro, misterioso y por ello con nota hostil, se podía fácil pasar al calor acogedor de almacenes o residencias decoradas con buen gusto, de lujo sobrio de paredes recubiertas con tejidos de tartán, en los que dan ganas de quedarse abrigado por el fuego de una chimenea, tal vez con alguien que toque el violín, incluso alguno que fume un puro o una pipa, y sobre todo tenga buena conversa. Uyyy, sí: tal como Baker Street, con un Holmes incluso algo langoroso, con un Dr. Watson escritor y más sensato, y de tanto en tanto las cuitas de un angustiado y sufridor cliente.

Es la Inglaterra del five o’clock tea, no necesariamente a las five sino a diversas horas, de la compostura, de la circunspección, de las frases elegantes y puntiagudas, de la corrección, de las buenas maneras, de la elegancia sobria, del orden, la Inglaterra que en eso no es sino herencia de la civilización cristiana, nacida de la Sangre púrpura del Salvador.

Lamentablemente un día, y tras un largo proceso, Inglaterra se volvió protestante.

Y su tendencia para el orden y el equilibrio se tornó en buena medida en rigidez, y a veces impasibilidad ante las cosas que merecen la exteriorización de la pasión. Rigidez que en lugar de favorecer la vida interior, y desde ahí la comprensión de todas las realidades y de todos los pueblos, favorece una cierta tendencia al desprecio de lo que no sea ‘equilibrado’ según sus cánones. Es interesante lo que cuenta Churchill en sus memorias, cuando los tiempos de su regimiento en la India, de cómo en medio del calor y de ambientes no pulcros, los ingleses llevaban una especie de berlina pulcra interior, que cuando sacaban al exterior, creaba casinos a la moda de Londres, o ambientes a lo five o’clock tea a pocos metros de sucios elefantes. Pero el protestantismo había cortado su capacidad de admiración de lo que no fuera su urna de cristal, y con ello había cercenado su capacidad de amar a Dios en realidades diversas, y con ello cortado la posibilidad de una profunda influencia cultural. España, la recia España, es Madre de naciones; Inglaterra no.

Pero esa admiración medio mística que un día sintió por ellos San Gregorio Magno —cuando describió lo angélico de los anglos (‘Non angli, sed angeli’ – No son anglos, sino ángeles), flash que seguramente lo movió a enviar a las islas la famosa misión gregoriana— sí tiene una base real: es un pueblo para brillar como si no tuviera pecado original.

Sin embargo, solo hay una manera de apagar el pecado original: es la práctica seria de la piedad tal como la enseña la Iglesia. Los ingleses, tienen la tendencia a aparentar la ausencia del pecado original, hasta que los viernes de tarde son vencidos por las cobras en los pubs…

Pues sí, con matices, ¡viva Sherlock y viva Watson!, en lo que tienen de bellas apariencias, no en lo ateos, porque si no terminan inyectándose a las ocultas la inyección no meramente salina, de quien no pudo dominar el pecado original, por haber renunciado a la Iglesia de Cristo.

¿Y Bond? Bond no es inglés, es simplemente el biznieto subnormal de Sherlock, ya criado en Los Ángeles…

Por Saúl Castiblanco

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P. Zuhlsdorf – Foto: Screenshot Youtube The Journey Home Program

Redacción (02/09/2026 11:09, Gaudium Press) El P. John Zuhlsdorf, también conocido como «Father Z», es un sacerdote norteamericano incardinado en Italia, que podría considerarse decano de los blogueros católicos. Su popular blog, dedicado en gran parte y desde hace décadas a la liturgia antigua y nueva, recibe a menudo interesantes consultas de los lectores.

Una de estas consultas, a la que el sacerdote contestó en el blog el último día del pasado mes de agosto, merece especialmente la pena. Se trata de un problema muy habitual en este tiempo de confusión doctrinal: ¿deben los fieles quedarse en su parroquia, aunque sea mala, o pueden marcharse a otra con la conciencia tranquila?

El lector explicaba que se había criado con la creencia de que uno debía apoyar a su parroquia territorial a cualquier precio, porque, de otro modo, nunca mejoraría. Sin embargo, esa actitud le causaba una gran angustia, porque se veía obligado a asistir a catequesis en las que se presentaba una doctrina que nada tenía de católica, la liturgia era un desastre, temía que su familia no aprendiese allí la verdadera fe, sino un sucedáneo, y era muy consciente de que tenía otra parroquia mucho más ortodoxa cerca.

Una cosa es lo normal y otra lo que debe hacerse en ciertos casos

El P. Zuhlsdorf confesó que había sentido una «profunda tristeza» al enterarse de la situación del lector y empezó diciéndole que su instinto de apoyar a su parroquia territorial era «noble, generoso y católico». Sin embargo, una cosa es que lo normal sea asistir a la propia parroquia y otra lo que debe hacerse en un caso particular.

A ese respecto, el Father Z recuerda que no hay obligación de asistir a la propia parroquia de forma habitual: «el derecho canónico obliga a los fieles a apoyar las necesidades de la Iglesia (can. 222 §1), pero no exige la asistencia exclusiva ni el apoyo financiero a la parroquia de su territorio». Por tanto, no es necesario «permanecer donde la liturgia, la predicación y la catequesis ponen en peligro su paz o la formación de su familia».

Hay que salvaguardar la fe de los hijos

El otro principio fundamental es que la responsabilidad de un padre de familia es «salvaguardar y nutrir la fe católica de su familia, especialmente la de sus hijos». Para una familia, «permanecer en medio de una doctrina falsa sin la capacidad de corregirla expone a situaciones de irritación, desánimo y resentimiento». A fin de cuentas, un fiel no puede arreglar por sí solo los problemas de una parroquia.

¿El consejo práctico? «Márchese con la conciencia tranquila a una parroquia donde la doctrina sea sólida, la adoración reverente y su familia pueda crecer en la fe». A fin de cuentas, «los fieles tienen derecho a recibir los bienes espirituales de la Iglesia (can. 213), y los párrocos deben asegurar que la Palabra de Dios se proclame en su totalidad y que se proporcione una sólida formación catequética (can. 528) ».

Razonablemente, el P. Zuhlsdorf recomienda hacer esto de forma amigable: «puede explicarle cortésmente a su párroco actual el motivo de su partida, sin acusaciones ni resentimientos». Una vez hecho eso, «márchese en paz, ore por quienes se quedan y busque el lugar donde su familia pueda prosperar en Cristo».

Algunos sacerdotes a los que consultó el P. Zuhlsdorf eran más radicales aún que él en las respuestas. «Hay lugares que deben cerrarse y no pueden reformarse», señaló uno con respecto a la teórica posibilidad de ayudar a que cambie la parroquia de origen. Otro decía directamente: «¿Mi consejo en una palabra? Salga corriendo».

Con información de Infocatólica.

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Foto: screenshot/ Facebook

Redacción (02/09/2026 09:45, Gaudium Press) Dos monjas de la Orden de los Carmelitas Descalzos (OCD), que trabajan en la Diócesis Católica de Torit, Sudán del Sur, sobrevivieron a un ataque armado en la carretera Juba-Torit el pasado domingo 30 de agosto. El ataque, ocurrido cerca de Jebel Gutun, en la región de Lirya, reaviva la preocupación por la seguridad en esta carretera estratégica, donde, cinco años antes, dos monjas de otra congregación fueron asesinadas.

Según información de la emisora ​​local Emmanuel 89 FM y medios católicos, las hermanas Helen y Ansa salieron de Torit poco después de la misa matutina y se dirigían a Juba cuando el vehículo en el que viajaban fue interceptado por bandidos armados. Uno de los atacantes golpeó a la hermana Helen en la cabeza —según informes, con el cañón de un arma— causándole heridas cuya gravedad aún no se ha especificado. Las monjas y los demás pasajeros sufrieron el robo de todas sus pertenencias. La información preliminar también indica el secuestro de dos niños durante el ataque, sin que se tenga información actualizada sobre su paradero.

Tan pronto como tuvo conocimiento de los hechos el obispo de Torit, Mons. Emmanuel Bernardino Lowi Napeta, movilizó de inmediato ayuda desde Juba. Las hermanas fueron trasladadas a la capital, donde la hermana Helen recibió atención médica.

Un camino marcado por la inseguridad

La carretera Juba-Torit es históricamente reconocida como una de las rutas más peligrosas de Sudán del Sur debido a las violentas emboscadas de bandidos armados, los saqueos y los asesinatos. La carretera conecta la capital, Juba, con la capital regional, Torit, sirviendo como enlace esencial con el estado de Ecuatoria Oriental y la frontera con Kenia.

La región enfrenta desafíos relacionados con grupos armados, bandidaje y tensiones locales, en un país que aún lidia con las consecuencias de décadas de conflicto interno, a pesar del acuerdo de paz de 2018.

Este episodio evoca un trágico ataque ocurrido el 16 de agosto de 2021. En aquella ocasión, un autobús que transportaba a siete monjas y otras personas fue emboscado en la misma carretera. La hermana Mary Daniel Abut, ex superiora general de las Hermanas del Sagrado Corazón de Jesús y directora de una escuela en Juba, y la hermana Regina Roba, quien trabajaba en capacitación sanitaria en la Diócesis de Wau, murieron. Otras personas también perdieron la vida. El entonces Papa Francisco envió sus condolencias y expresó su esperanza de que el sacrificio de las religiosas contribuyera a la paz y la reconciliación en la región.

La Iglesia en tiempos de adversidad

La Diócesis de Torit se ha posicionado repetidamente en contra de la violencia que afecta a las comunidades y a los trabajadores de la Iglesia. En abril de 2025, el obispo Napeta condenó un ataque contra la parroquia de Nuestra Señora de la Asunción en Loa, en el que un civil falleció y otro resultó herido. El obispo habló de un «clima de miedo y ansiedad» y pidió una investigación imparcial, criticando también la intimidación ejercida por las fuerzas de seguridad.

A pesar de estos desafíos, la Iglesia local mantiene su misión pastoral y social. En enero pasado, el mismo obispo destacó la parroquia de la Sagrada Familia de Palotaka —que celebraba su centenario— como un «refugio de esperanza» y un espacio para la construcción de la paz en las comunidades de la región. Su labor incluye la evangelización, la caridad y el apoyo a las poblaciones afectadas por largos años de inestabilidad.

Los Carmelitas Descalzos, orden contemplativa fundada en el siglo XVI por Santa Teresa de Ávila y San Juan de la Cruz, tiene presencia misionera en diversas partes del mundo, incluidas zonas de conflicto. Su labor en Sudán del Sur complementa la de otras congregaciones religiosas que, a pesar de los riesgos, siguen ofreciendo educación, atención médica y asistencia espiritual en regiones aisladas.

Hasta la fecha, no hay información oficial sobre el número exacto de atacantes, sus identidades ni el motivo específico del ataque. Las autoridades locales y la Iglesia están siguiendo de cerca el caso, mientras que la seguridad en la carretera Juba-Torit sigue siendo una preocupación constante para los residentes locales, los viajeros y los líderes religiosos.

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