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Redacción (02/11/2026 15:11, Gaudium Press) Durante el homenaje público “La verdad sobre la elección”, organizado por la Asociación Massachusetts for Life en los jardines del Capitolio estatal el miércoles 28 de octubre, la Coalición de Atención Compasiva dio a conocer que reunió casi cien mil firmas para suspender, y potencialmente derogar, una nueva ley de Massachusetts que permite el aborto durante los nueve meses de embarazo.

La coalición ciudadana presentó 99.962 firmas ante los secretarios municipales de ciudades y pueblos, muy por encima de las 49.716 exigidas para suspender la ley.

La certificación definitiva corresponde al secretario de la Mancomunidad y debe producirse antes del 8 de noviembre. Una vez certificadas las firmas, la ley quedará en suspenso hasta una votación de todo el estado sobre su derogación completa, prevista para noviembre de 2028.

49.450 niños abortados en Massachusetts en 2024

El homenaje público representa a los 49.450 niños que perdieron la vida por el aborto en Massachusetts en 2024. Durante el acto, varias personas compartieron sus historias personales de dificultades durante el embarazo y del apoyo que les ayudó a elegir la vida para sus hijos.

La gobernadora Maura Healey firmó el 10 de agosto la ley que permite el aborto hasta el nacimiento. La norma autoriza el aborto a petición hasta el momento del parto en mujeres sanas y con niños sanos y viables. Además, suprime la garantía, vigente desde hace años, que exigía que los abortos tardíos, complejos y potencialmente peligrosos se practicaran en hospitales.

Con la nueva ley, el Departamento de Salud Pública dejará de estar obligado a informar de los datos sobre abortos tardíos, a pesar de que los abortos practicados después de la semana 24 pasaron de 41 en 2022 a 84 en 2023 y a 99 en 2024. Los contribuyentes de Massachusetts están obligados actualmente a financiar el aborto a través del programa Medicaid del estado.

“Toda vida humana es sagrada”

“Cuando parezca imposible llegar a las mujeres vulnerables y heridas y servirlas, recuerden que la verdad abre el camino de lo posible”, afirmó Myrna Maloney Flynn, presidenta de Massachusetts Citizens for Life y vicepresidenta de la coalición. “Si alguna vez piensan que son impotentes a la hora de proteger a los no nacidos, piénsenlo de nuevo”.

Forman la coalición Massachusetts Citizens for Life, Massachusetts Family Action, el Massachusetts Family Institute, Democrats for Life of America y la Cape Cod Pro-Life Alliance.

La campaña se lanzó como un referéndum de veto, al amparo del procedimiento previsto en la Constitución del estado, que permite a los votantes impugnar una ley recién aprobada. La iniciativa contó con el respaldo de los cuatro obispos católicos del estado, de las parroquias que acogieron jornadas de recogida de firmas y de iglesias protestantes de toda la Mancomunidad.

“El pueblo de Massachusetts no pidió el aborto durante los nueve meses, y en cuestión de semanas lo ha dejado claro”, declaró Sam Miele, presidente de la coalición y director de Massachusetts Family Action. “Estamos agradecidos a cada voluntario, pastor y empleado parroquial que llevó una carpeta con hojas de firmas. Gracias a ellos, los votantes tendrán la última palabra”.

Michael King, presidente del Massachusetts Family Institute, afirmó: “Toda vida humana, nacida y no nacida, es sagrada y digna de protección. El Capítulo 188 elimina las protecciones más básicas de los más vulnerables entre nosotros. Gracias a más de 99.000 firmas de toda la Mancomunidad, los votantes de Massachusetts se pronunciarán ahora sobre esta ley en las urnas en 2028. Estamos orgullosos de estar junto a la Coalición de Atención Compasiva y agradecidos a cada persona que valora la sacralidad de la vida y nos ayudó a llegar a la meta”.

Temor a una cláusula de urgencia

Los voluntarios de la coalición dieron un paso al frente porque creen que los niños no nacidos viables merecen protección legal y que las mujeres que afrontan embarazos difíciles merecen un apoyo compasivo y alternativas que respeten la vida, y no presiones para soportar la violencia y la herida emocional del aborto.

Los responsables de la campaña instaron a Healey a no añadir a la ley un preámbulo de emergencia, que podría impedir su suspensión mientras se tramita el referéndum y mantenerla en vigor hasta la votación de 2028.

Alcanzado este hito en la recogida de firmas, la coalición centrará ahora sus esfuerzos en informar a los votantes de cara a las elecciones de noviembre de 2028.

Con información de Infocatólica.

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Foto: Vatican Media

Redacción (02/11/2026 08:48, Gaudium Press) “La solemnidad de Todos los Santos, que hoy celebramos, nos invita a saborear la alegría de aquella familia incontable de hombres y mujeres que, siguiendo al Señor Jesús, hicieron de su vida una ofrenda a Dios y al prójimo”, dijo ayer el Papa, cuando conmemoraba esa celebración. Los santos, en sus diferentes caminos de santificación, anhelaron “el océano del amor infinito”, expresión que León XIV retomó de su predecesor, el Papa Benedicto XVI, en la encíclica Spe salvi.

Citando la Liturgia de la Palabra, el Papa recordó a la “multitud enorme, que nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas” (Ap 7, 9). “En efecto, hoy celebramos a todos los santos: aquellos ya reconocidos por la Iglesia y también a muchos que no lo han sido, pero a quienes Dios conoce”, destacó. Refiriéndose al Evangelio del día (Mt 5, 1-12), el Papa describió a estos santos: “se trata de pobres de espíritu, pero ricos en el amor de Dios. Tienen rostros marcados por las lágrimas, pero consolados en la oración. Son mansos ante la violencia y recompensados ​​por el Padre. Hambrientos de justicia y saciados en lo íntimo de su conciencia. Dispuestos al perdón y abrazados por la misericordia. Desarmados en el corazón, pero protegidos por Dios. Constructores de la paz, llamados por Él por su nombre. Perseguidos y ofendidos, pero fuertes en la fe y en la caridad”.

La santidad no se reduce a cálculos

El Papa subrayó que es imposible “contar” a esta multitud, “y no solo en términos numéricos: en realidad, la santidad no se reduce a ningún cálculo, pues así es el bien que todos los santos han esparcido a su alrededor por el mundo”.

“Al mirarlos con admiración, nos preguntamos: ¿Qué han generado estas personas, con la gracia de Dios? Esencialmente, gestos y opciones de amor que superan los cálculos de la codicia y la prepotencia del mal que, a veces, parece prevalecer. Los santos y las santas son el signo más hermoso y más fuerte del Reino de Dios que viene, o mejor —como enseña Jesús— que ya está en medio de nosotros (cf. Lc 17, 20-21)”.

Además, enfatizó: “la santidad no es un privilegio para unos pocos, sino una vocación universal que interpela a cada uno de nosotros allí donde vivimos. Este es el mensaje lleno de esperanza de la fiesta de hoy: Dios ve el bien que nosotros no vemos, conoce historias que nosotros desconocemos, llega a corazones a los que nosotros no tenemos acceso”. Al finalizar la meditación, el Papa encomendó a los fieles a la intercesión de María: “Que la Virgen María, bienaventurada por haber creído en la palabra del Señor, acompañe nuestros pasos en el camino de la santidad, para que no nos cansemos de construir la paz, tanto en las situaciones más importantes como en las de la vida cotidiana”.

Después del Ángelus

Tras la oración del Ángelus, el Papa señaló que la Misa en memoria de todos los fieles difuntos se celebrará este lunes 2 de noviembre, a las 16:00 horas, en el Cementerio Monumental del Verano, al este de Roma.

“En estos días, sintámonos unidos, en la comunión de los santos, a la inmensa familia de hermanos y hermanas que nos han precedido en la peregrinación terrenal, y recemos por los difuntos, especialmente por aquellos a quienes nadie recuerda”, afirmó.

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Redacción (02/11/2026 08:36, Gaudium Press) El Papa León XIV ha pronunciado un discurso ante los participantes en el encuentro «El futuro de la IA: un diálogo entre el Vaticano y el mundo científico sobre los desarrollos y aplicaciones de las tecnologías inteligentes», organizado por la Pontificia Academia para la Vida y el Future of Life Institute.

En su intervención, el Pontífice insistió en la necesidad de abordar la complejidad de la tecnología desde una perspectiva multidisciplinar que proteja la dignidad humana frente a las amenazas de la automatización. Para orientar ese camino, expuso cinco claves fundamentales.

El futuro de la IA no está predeterminado

En primer lugar, el Papa subrayó que la tecnología no sigue un curso inevitable, sino que depende directamente de la responsabilidad humana: «Como tecnología desarrollada por seres humanos, su futuro depende de las decisiones que tomemos. Tenemos, por tanto, la responsabilidad de guiar, cambiar y, cuando sea necesario, rechazar sus aplicaciones».

En ese sentido, señaló que la pregunta decisiva no es qué puede hacer la inteligencia artificial, sino «¿a qué propósito debe servir?». Y advirtió de que «un sistema fiable que sirva a la persona humana tiene mayor valor que uno excepcionalmente potente pero cuyas consecuencias no puedan preverse ni controlarse adecuadamente».

Las máquinas son herramientas, no personas

Frente a las corrientes que proponen otorgar derechos o personalidad jurídica a los sistemas artificiales, León XIV rechazó de plano que se equipare a las máquinas con los seres humanos: «Las llamadas inteligencias artificiales no experimentan vivencias, no tienen cuerpo, no sienten alegría ni dolor, no maduran a través de las relaciones y no saben desde dentro lo que significan el amor, el trabajo, la amistad o la responsabilidad».

Concederles personalidad legal, advirtió, oscurecería la responsabilidad humana y dejaría desamparados a quienes sufren daños ante una entidad sin rostro.

Hay decisiones que jamás deben delegarse

El Papa recalcó que las decisiones que afectan a la vida, a la libertad y al uso de la fuerza deben permanecer siempre bajo una supervisión humana efectiva. Recordando las palabras que el Papa Francisco dirigió a los líderes del G7, definió la inteligencia artificial como «una herramienta al mismo tiempo fascinante y temible», y reafirmó que «a ninguna máquina se le debe confiar la decisión de quitar la vida a un ser humano».

Por ese motivo, hizo un llamamiento explícito a que la inteligencia artificial sea «desarmada» e instó a la comunidad internacional a prohibir las armas autónomas letales.

Al servicio del bien común

La cuarta clave apunta a que el desarrollo tecnológico no puede convertirse en un fin en sí mismo ni beneficiar únicamente a una élite. El Papa recordó que «la justicia exige el acceso a los beneficios de la innovación, incluidos la atención, el conocimiento, las herramientas y las oportunidades». Por ello, la innovación debe impulsar la solidaridad mundial y repartirse de manera equitativa, de modo que llegue en primer lugar a los más necesitados.

Instituciones internacionales eficaces

Como última clave, León XIV señaló que los principios éticos ya se conocen en la teoría, pero que falta dar el paso a la práctica mediante organismos globales dotados de autoridad. Hacen falta, dijo, «instituciones capaces de poner en práctica estos principios, particularmente instituciones internacionales eficaces que puedan salvaguardar el bien común global».

Esa tarea, concluyó, exige normas compartidas, una supervisión independiente y mecanismos claros de rendición de cuentas y de reparación de los daños causados.

Con información de El Debate / Infocatólica

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Redacción (02/11/2025, Gaudium Press) Para nosotros cuando niños el Día de Difuntos era un día de alegría. La casa estaba llena de parientes, que venían a visitar el cementerio vecino a nosotros. Vivían lejos y nuestra residencia era el punto de encuentro de estas peregrinaciones. Ya temprano íbamos a decorar las tumbas de nuestros antepasados y llevar flores y velas. El perfume del lirio, flor tan abundante en el mes de noviembre nos hablaba no de muerte, sino de vida.

Pero ahí estaba la muerte: enigma, misterio, despedida, separación, dolor, tristeza. ¿Cuál es su significado, su alcance? El propio hijo de Dios, Jesucristo, quiso someterse a este pesado yugo. Se hizo obediente y obediente hasta la muerte y muerte de cruz: «Christus factus est pro nobis oboediens usque ad mortem, mortem autem crucis».

Ella entró al mundo por medio de la culpa original, según lo encontramos en San Pablo: Por un hombre entró el pecado al mundo y por el pecado la muerte. (Cf. Rm 5,12) Pero Jesucristo resucitado y glorioso la venció. Afirma el Apóstol de las Gentes, a los Corintios: «la muerte fue tragada por la victoria. ¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?»

Cristo trajo vida a la muerte

La muerte de Cristo nos trajo la vida. Ella tiene un sentido universal, pues su amor alcanza a todos los hombres y mujeres del mundo. La verdadera muerte, como afirma San Pablo es el pecado.

Algo de historia

La Santa Iglesia como madre solícita, quiere ayudar a aquellos que murieron en el amor de Cristo, en la gracia de Dios, pero que precisan de un tiempo para expiar sus culpas en lo que se refiere a la «pena temporal». Instituyó así la devoción a las Santas almas del Purgatorio conmemorada el día 2 de noviembre de cada año. Esta práctica aparece por primera vez en la historia con el obispo de Sevilla, San Isidoro (Cartagena, 560 – Sevilla, 636), que mandó a sus monjes ofrecer el sacrificio de la Santa Misa por los fallecidos.

También el abad de Cluny San Odilón (994-1048) estableció que todos los monasterios bajo su jurisdicción festejasen esta conmemoración. Así las casas benedictinas pasaron a celebrar el segundo día del mes de noviembre, la solemnidad de las almas. En 1311, Roma incluyó, definitivamente, la fecha en el calendario litúrgico de la Iglesia: la conmemoración de «Todos los Fieles Difuntos».

El siglo XX inició con la Gran Guerra. Millares de personas murieron en los campos de combate. La sombra de la muerte estaba sobre toda la humanidad. El papa Benedicto XV ofició el decreto para que los sacerdotes de todo el mundo rezasen tres misas el día 2 de noviembre, por Todos los Fieles Difuntos.

El Purgatorio es un lugar donde están las almas que murieron en estado de gracia, es decir, sin pecado mortal. Pero que necesitan ser purificadas en lo que dice respecto «a la pena temporal» siendo de esta manera impedidas de entrar al cielo. Pues encontramos en el Apocalipsis: «nada de impuro puede entrar».

Es San Pablo que nos enseña: Aquel, cuya obra (de oro, plata, piedras preciosas) sobre su base resista, ese recibirá su paga, aquel, al contrario, cuya obra, (de madera, heno o paja), sea quemada, ese ha de sufrir perjuicio; él mismo, sin embargo, podrá salvarse, pero a través del fuego (Cfr. 1 Cor 3, 12 – 15).

Por tanto recemos, especialmente, por todos nuestros queridos fallecidos, para que salgan de ese lugar de expiación y contemplen a Dios por toda la eternidad.

Por Lucas Miguel Lihue

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Redacción (01/11/2026 11:09, Gaudium Press) Invité a un amigo a mi casa. Era una tarde de domingo y el clima era suave y agradable. La naturaleza parecía descansar de su ajetreo semanal, y el sol aún proyectaba sus últimos rayos cuando comenzamos a conversar.

La charla giraba en torno a temas habituales desde la llegada del hombre a la Tierra: política, guerra, economía, etc. Pasamos así cerca de una hora. Entretanto, el astro rey ya había desaparecido en el horizonte y todo el paisaje parecía dormir. Entonces, el tema de nuestra conversación fue adquiriendo, poco a poco, la solemnidad de la noche.

Sosteníamos que, en la historia, no ha existido un desarrollo tecnológico comparable al de nuestra época. Yo planteaba que, tal vez, sí hubo paralelos a lo largo de la historia de la humanidad, por ejemplo en la civilización egipcia. El hecho de que los egipcios levantaran aquellas enormes piedras y las transportaran a lo largo de kilómetros nos deja realmente asombrados, pues nuestras grúas modernas quizás realizarían tal proeza con dificultad. La forma en que cortaban las piedras —con la precisión de un láser— y la matemática perfecta empleada en la construcción de las pirámides resultan igualmente impresionantes. Sin embargo, esto se explica más por el misterio que por la tecnología. Por tanto, salvo algunas analogías, podemos afirmar que hemos alcanzado un apogeo del progreso, lo que ha generado una serie de ventajas y comodidades inherentes a esta evolución.

—Estoy totalmente de acuerdo —asintió él—, pero no olvides que no toda comodidad constituye una ventaja.

La necesidad: madre del progreso

—¿Cómo que no?

—Muy sencillo. La necesidad es un factor esencial del progreso humano. Y esto se verifica en todos los campos. En la economía, por ejemplo: ante el problema de establecer valores y precios, surgió la necesidad de un objeto representativo de una determinada cantidad, capaz de regular la compraventa. Por eso, se creó la moneda.

—Y después vinieron los billetes, los cheques y las tarjetas de crédito…

—Sí. En cuanto a la construcción, al principio se necesitaba un lugar que protegiera de las inclemencias del tiempo, donde la familia pudiera reunirse junto al patriarca; así que empezaron a montar tiendas de campaña. Más tarde, fue necesario defenderse de las guerras y agruparse en sociedad; para ello, construyeron ciudades fortificadas que…

—¿Y la Gran Muralla China? —interrumpí, con la naturalidad propia de una charla distendida al caer la tarde—; qué es, entonces, una obra colosal nacida de la necesidad…

—¡Exactamente! En el ámbito del transporte, el ser humano deseaba recorrer mayores distancias en menos tiempo, liberándose de las limitaciones de espacio y tiempo impuestas por la velocidad de sus propias piernas. Por eso, inventó los automóviles y los aviones. Estos son ejemplos de cómo la necesidad impulsa el desarrollo.

—Va quedando claro.

—Pues bien, las comodidades tienen su origen en las necesidades —continuó mi amigo, con una sabiduría que yo desconocía— y se materializan en el progreso. Por eso, ha progresado más una sociedad en la que alguien puede mantener un diálogo en tiempo real con otra persona al otro lado del mundo, que aquella que se limita al envío de una carta, cuya llegada es incierta.

—Digamos que estoy de acuerdo.

—Sin embargo, existe un punto crítico que obstaculiza el desarrollo: el uso desmedido de las comodidades inhibe ciertas experiencias esenciales para la formación del ser humano.

—Disculpa, ya sabes que no soy muy bueno para la metafísica, y este discurso tuyo ya se está volviendo filosófico.

—Por ejemplo —continuó él, pacientemente—, si obligo a un niño a permanecer en un cochecito de bebé hasta los diez años, creyendo que así le hago un favor al ahorrarle el esfuerzo de caminar, ¿cuál será la consecuencia? Podría estar condenándolo a pasar el resto de su vida con las piernas atrofiadas.

—Exacto.

—En ese caso, la sana comodidad de tener un cochecito de bebé puede convertirse en un perjuicio.

—Exacto.

—Por lo tanto, la comodidad puede convertirse en una desventaja.

—Exacto.

—Es por eso que, a mi modo de ver, nos estamos atrofiando como consecuencia del mal uso de las comodidades.

El cochecito de bebés adultos

Mi amigo terminó su digresión. Por mi parte, considerando que su argumentación era válida —aunque genérica y, a veces, un tanto anacrónica—, le respondí en un tono jocoso y amistoso (aunque, en el fondo, no estaba tan convencido):

—¿Podrías darme un ejemplo de una comodidad mal utilizada en nuestros días?

Él replicó:

—La propia tecnología de la que hablábamos al principio es sumamente ilustrativa. La inteligencia artificial… No se trata de un niño que pasa diez años en un cochecito de bebé, sino de un hombre que vive toda su existencia con una máquina sustituyendo a su cerebro. Una de las pruebas de esta posible realidad es que la IA ha asumido muchos campos de la acción humana. Basta decir que buena parte de los procesos judiciales en primera instancia en Brasil ya se resuelven mediante la IA, y que más de cuarenta mil empleados del Banco do Brasil han visto su trabajo sustituido por ella.

—Pobres…

—En fin, las facilidades que ofrece la IA son innumerables. Basta con tomar el teléfono móvil y buscar. Como dije anteriormente, son, en sí mismas, una señal de progreso. Podemos afirmar que la IA es fruto de un desarrollo.

—Coincido —añadí, decidido por fin a decir algo—, pues el hombre ha progresado tanto que ha plasmado una copia del principal artífice de su progreso: la inteligencia.

—Pues bien —continuó él—, el problema no reside en la IA, pero puede provenir de ella. De tanto suplir las carencias, puede empezar a generarlas. Alguien que ha nacido en una sociedad donde la IA asume actividades propias del esfuerzo humano nunca tendrá que realizar tales esfuerzos. Resultado: un hombre que no se esfuerza en el ejercicio de sus cualidades termina atrofiándose. Si aplicamos este razonamiento a escala global, tendremos una humanidad cuyo desarrollo de sus propias facultades estará comprometido. De hecho, está científicamente comprobado que esta última generación es la primera en la historia que presenta un nivel de cociente intelectual (CI) inferior al de la generación anterior.

—Siempre pensé que nuestra generación era insuperable.

—Sí… creo que nuestra generación arrasó el futuro. Nuestro presente determinará el futuro de nuestros hijos y nietos.

Mis conclusiones prácticas

Tras esta última reflexión, miré el reloj. Ya indicaba que la hora estaba muy avanzada. Entonces nos despedimos.

Sinceramente, no esperaba pasar de una conversación sobre la lluvia y el buen tiempo a divagaciones sobre malos tiempos venideros y diluvios. Hasta ese momento, me preocupaba por el bienestar de mi familia y, de repente, me vi responsable de la salud mental de la humanidad.

En fin, el problema ya me había quedado claro, pero ¿cómo solucionarlo?

¿Simplemente no usar la IA? Sería una pérdida acompañada de una ganancia. Se pierde la ayuda de un “cerebro” para conservar el propio.

Sin embargo, con el fin de aprovechar una inteligencia sin artificializar la nuestra, me propuse utilizarla de la siguiente manera: emplearla como algo útil, pero nunca como algo indispensable. No permitir que esa facilidad se convierta en una necesidad.

Ahí está la verdadera ventaja.

Por Dante Arruda

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Redacción (01/11/2026 10:24, Gaudium Press) El arzobispo de Nueva York, Mons. Ronald Hicks, la propia archidiócesis y ArchCare, la red de atención sanitaria de la Iglesia en Nueva York, se han sumado a la demanda que cuatro congregaciones de religiosas y otras obras sanitarias católicas mantienen contra la imposición del suicidio asistido en el estado de Nueva York.

En el caso Carmelite Sisters for the Aged and Infirm contra James, el bufete de libertad religiosa Becket pide a un tribunal federal que proteja a los proveedores sanitarios católicos frente a una nueva ley que los obligaría a ayudar a enfermos terminales a quitarse la vida, en contra de su fe. El pasado 30 de julio, el Estado de Nueva York aceptó una orden que protege de manera provisional a las religiosas y a sus obras. Mons. Hicks solicita ahora esa misma protección para los centros sanitarios católicos de la archidiócesis de Nueva York.

«Como católicos, nos guía la compasión de Jesús para servir a personas de toda condición que necesitan curación», declaró el arzobispo. «Nos negamos a permitir que Nueva York nos obligue a hacer daño precisamente a aquellos a quienes hemos sido llamados a cuidar».

Un hospital dedicado en exclusiva a los cuidados paliativos

ArchCare prolonga la misión que la Iglesia católica desempeña desde siempre en el cuidado de los enfermos. Su hospital Mercy es conocido por la atención que presta al final de la vida y es el único hospital de agudos plenamente acreditado de Estados Unidos dedicado en exclusiva a los cuidados paliativos de adultos con enfermedades que limitan la vida.

Su hospital Mother Cabrini, por su parte, es el único de Nueva York dedicado a la atención de niños y jóvenes con graves discapacidades del desarrollo y necesidades médicas complejas. A través de sus hospitales, residencias de ancianos, servicios de atención domiciliaria, cuidados paliativos y otros programas especializados, ArchCare ofrece una atención médica compasiva y un acompañamiento lleno de amor que honra la dignidad de cada persona desde el nacimiento hasta la muerte natural. El suicidio asistido es completamente contrario a la misión sanadora de ArchCare.

Multas, pérdida de licencias e incluso cárcel

Al igual que las Carmelitas para los Ancianos y Enfermos, las Dominicas de Hawthorne, las Hermanas Misioneras de San Benito, las Hermanitas de los Pobres, la diócesis de Rockville Centre y Catholic Health, ni ArchCare ni los demás proveedores sanitarios católicos de la archidiócesis de Nueva York pueden recetar fármacos letales, indicar a los pacientes cómo obtenerlos ni facilitar de ningún modo que un paciente se suicide.

La ley de suicidio asistido de Nueva York, denominada oficialmente «Medical Aid in Dying Act», amenaza con obligar a estas obras a violar su fe, pues les exigiría aconsejar a los enfermos terminales sobre el suicidio asistido, ayudarles a reunir los requisitos para obtener los fármacos letales y remitirlos a profesionales dispuestos a recetarlos. Quienes se nieguen podrían enfrentarse a multas cuantiosas, a la pérdida de sus licencias profesionales e incluso a penas de prisión.

«Estas obras han consagrado su vida a servir a quienes más necesitan curación y compasión, especialmente al final de su vida», afirmó Adèle Keim, abogada principal de Becket y letrada de las obras sanitarias. «El suicidio asistido es completamente incompatible con la atención compasiva que ofrecen las religiosas y ArchCare. Pedimos al tribunal que proteja a estas obras católicas para que puedan seguir con su labor de salvar vidas, en lugar de obligarlas a ayudar a acabar con vidas, como pretende Nueva York».

Becket representa a Mons. Ronald Hicks, a la archidiócesis de Nueva York y a ArchCare, junto con las Carmelitas, las Dominicas, las Benedictinas, las Hermanitas de los Pobres, el obispo de Rockville Centre, Mons. John O. Barres, la diócesis de Rockville Centre y Catholic Health.

Con información de Infocatólica

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Redacción (01/11/2026, Gaudium Press) En este día se celebran a todos los millones de personas que han llegado al cielo, aunque sean desconocidos para nosotros. Santo es aquel que ha llegado al cielo; algunos han sido canonizados y son por esto propuestos por la Iglesia como ejemplos de vida cristiana.

Pero ¿qué es la llamada ‘comunión de los Santos’?

***

¿Es posible ser un gran misionero sin salir jamás del convento? Santa Teresita del Niño Jesús fue honrada por los Papas como patrona de las Misiones, entretanto, nunca salió del Carmelo, lo que parece una contradicción. Sin embargo, si conocemos lo que es la comunión de los santos, veremos que este título fue, en verdad, un auténtico acto de justicia.

Decía esta santa en su autobiografía que deseaba ser al mismo tiempo apóstol, mártir, cruzado, sacerdote, catequista, religiosa de clausura, ayudar a los enfermos… quería ser todo por el beneficio de las almas. Estas ganas de hacer el bien a todos, no podría ser desarrollada de forma natural, sino realizada por medios sobrenaturales. En determinado momento de su vida, instruida acerca de la doctrina de la comunión de los santos, comprendió que su papel en la Iglesia sería como el “corazón”, que influencia a todos los miembros por el influjo sanguíneo del amor a Dios.

“Creo en la comunión de los santos”; es lo que rezamos todos los domingos en la Misa o al comenzar la recitación del rosario. La comunión de los santos es un dogma de Fe explicitado desde el primer siglo del cristianismo. Permite, por ejemplo, que ofrezcamos auxilios espirituales a los cristianos que están en otros países, a millares de kilómetros de distancia. La doctrina explica que los miembros de la Iglesia, por toda la tierra, aunque poco o nada conociéndose, sobre todo a la distancia, están unidos por un vínculo espiritual que transpone las distancias y hasta los tiempos. Por la comunión de los santos, estamos unidos de tal manera que nuestros actos e intenciones pueden influir en la fidelidad o la infidelidad de nuestros hermanos en la Fe en el presente, el pasado y el futuro.

Por la comunión de los santos, un acto de virtud, abnegación o generosidad, puede tornarse auxilio para un joven que se precipita en los caminos del pecado, así como un acto pecaminoso puede tener consecuencias en los miembros y, de cierta forma, en el cuerpo místico.

La comunión de los santos trasciende nuestra realidad terrena

La comunión de los santos no se aplica solamente a los cristianos de esta tierra, miembros de la Iglesia Militante, pues también forman parte de la Iglesia todos aquellos que ya están salvados en el paraíso, aquellos que constituyen la Iglesia Triunfante. Por la comunión de los santos, está explícita la ayuda que podemos recibir de aquellos que ya murieron y fueron salvados, y gozan de la gloria divina. Ellos pueden interceder por nosotros, pues de la misma forma que una persona que ama a Jesús y María quiere prestar los beneficios materiales y espirituales a sus hermanos en la Fe, también aquellas almas que están en el Cielo quieren ayudar a las personas en la tierra; están ansiosas de que pidamos su intercesión, para así, continuar en el Cielo ayudando a aquellos que peregrinan en la tierra.

Por esta razón, la Iglesia cree y confiesa esta relación con los cielos en la devoción e intercesión de los santos. Así, tenemos también nosotros la esperanza de, cuando estemos salvados, poder auxiliar a nuestros parientes y amigos en las sendas del bien y de la verdad. La raíz de la comunión de los santos está en que la virtud de la caridad “es bondadosa y no interesada” (Cf. 1 Cor 13, 4-5). Ya los primeros cristianos disponían de todos los bienes espirituales y materiales, de “todo en común” (At 4,32). La comunión de los santos también tiene un aspecto material, por donde los cristianos deben estar dispuestos a ayudar al prójimo a través de los propios bienes materiales, colocándolos al servicio de los más necesitados.

Además, la comunión de los santos se aplica a aquellos que sufren los calores de las benditas llamas del purgatorio, pues estas almas esperan ser purificadas de sus faltas y entrar al convive eterno con Dios y María Santísima. Por la comunión de los santos podemos ayudarlas a purificarse con más presteza, y así unirse a los santos del Cielo.

¿Cuál es el mejor medio de beneficiar a las almas por la comunión de los santos?

La comunión de los santos es el medio más poderoso de apostolado. Por más que sintamos no tener dones para hacer el bien a las almas de nuestros prójimos, si vivimos una vida santa y de amor fervoroso a Dios, podemos prestar un valioso auxilio a los cristianos del mundo entero, pues por la práctica de la virtud se conserva el estado de gracia y el cumplimiento de los mandamientos divinos.

La práctica de la virtud nos aleja del pecado haciendo que no seamos motivo de retracción de la gracia divina para la Iglesia Universal, o para determinado conjunto de fieles, un país, una ciudad, un barrio, etc. Al contrario, la práctica de la virtud hace que seamos verdaderos “pararrayos” de la gracia de Dios, beneficiando así a toda la Iglesia Universal.

Entretanto, existe también un modo activo de auxiliar a nuestros hermanos en la Fe: la recepción de los sacramentos, especialmente de la Eucaristía. De hecho, la comunión de los santos no es solamente la unión entre los santos, sino también, la comunión de las cosas santas. En latín, “communio sanctorum” tiene este doble sentido, “comunión de los santos” o “de las cosas santas”. Por eso, la Liturgia, usando este juego de palabras latinas, enseña: “Sancta Sanctis”, es decir, “las cosas santas a los santos”.

De esta forma podemos ofrecer una oración a Dios, por las almas más tentadas en el mundo, por los cristianos que son perseguidos por causa de su Fe, para que sean más santos y fieles a la vocación que Dios les llamó; también ofreciendo nuestras súplicas por el Clero y el Papa.

Agrada también a Dios ofrecer un sacrificio, un sufrimiento corporal o moral, que estemos en la contingencia de soportar, o también una privación voluntaria de algún placer legítimo, como comer algo delicioso o descansar por un tiempo mayor. Sin embargo, existe también un acto más agradable, y más sublime: recibir la Sagrada Hostia. Ofrecer explicita y fervorosamente las intenciones de la comunión eucarística por los cristianos en el mundo, y por las almas del purgatorio, hace que usemos activamente este medio de caridad fraterna. La oración y los méritos adquiridos por nosotros en la Eucaristía pueden beneficiar al mundo entero, por causa del “fondo común”, de todos los méritos de los santos, de la Santísima Virgen y de la Pasión de Cristo en la Cruz. Este fondo común, que atrae las gracias de Dios, beneficia a todas las almas de la tierra y del purgatorio.

¿Cuál es el fundamento Bíblico para la creencia en la comunión de los santos?

Este dogma de Fe, que el católico reza en el credo, se fundamenta en uno de los más bellos trechos de San Pablo, donde el Apóstol compara la Iglesia al cuerpo humano: “Así como el cuerpo es un todo teniendo muchos miembros, y todos los miembros del cuerpo, aunque muchos, forman un solo cuerpo, así también es Cristo. […] El cuerpo no consiste en un solo miembro, sino en muchos. Si el pie dijese: Yo no soy la mano; por eso, no soy del cuerpo, ¿acaso dejaría el de ser del cuerpo? […] Hay, pues, muchos miembros, pero un solo cuerpo. El ojo no puede decir a la mano: no necesito de ti; ni la cabeza a los pies: No necesito de vosotros. Antes, al contrario, los miembros del cuerpo que parecen los más débiles, son los más necesarios […] Si un miembro sufre, todos los miembros padecen con el; y si un miembro es glorificado, todos los otros se congratulan por el. Ahora, vosotros sois el cuerpo de Cristo y cada uno, de su parte, es uno de sus miembros” (1 Cor12, 12-27).

Desde el principio de la Iglesia los cristianos interpretan este pasaje de San Pablo en el sentido de la comunión de los santos. Por eso enseñan los Padres que la “Iglesia es la comunión de todos los santos”, del Cielo, de la tierra y del purgatorio, de todos los rincones del planeta, de todas las lenguas y pueblos.

La comunión de los santos torna a la Iglesia Universal Católica. Quien vive compenetrado en este artículo de Fe, puede hacer maravillas en el orden de la gracia, convertir pueblos, auxiliar a los santos y a los cristianos perseguidos… La Fe en la comunión de los santos pone en las manos del católico el verdadero “timón de la historia”.

Por Marcos Eduardo Melo dos Santos

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Foto: The University Edinburgh

Redacción (31/10/2026 17:42, Gaudium Press) El interés de Mark Harris por Dios y por la ciencia nació casi al mismo tiempo. Cuando tenía apenas 12 o 13 años, comenzó a preguntarse qué quería hacer con su vida, cómo había surgido el universo y qué significaba realmente existir. Su familia no era religiosa, pero aquellas inquietudes lo llevaron a leer la Biblia. Al mismo tiempo, se sentía fascinado por la naturaleza del cosmos y decidió dedicarse a la ciencia.

Décadas después, esa doble búsqueda se convertiría en el centro de su vida. Harris fue uno de los descubridores, en 1997, del llamado hielo de espín, un material magnético que presenta propiedades y comportamientos comparables, en ciertos aspectos, a los del hielo común. Su investigación ha sido citada en miles de artículos científicos. Sin embargo, su trayectoria no se limitó al laboratorio. También estudió teología y fue ordenado sacerdote de la Iglesia de Inglaterra, de tradición anglicana.

Actualmente dirige el Centro Ian Ramsey de la Universidad de Oxford, dedicado al estudio de las relaciones entre ciencia y religión. En una entrevista con el diario español El Mundo, el investigador repasó un recorrido marcado por preguntas que lo acompañan desde la adolescencia y que lo llevaron a explorar tanto las leyes de la naturaleza como las cuestiones relacionadas con Dios y el sentido de la vida.

¿Cómo puedes ser científico e ir a la iglesia?

Durante sus primeros años como investigador, Harris tuvo que enfrentarse a una pregunta que, aunque aparentemente sencilla, reflejaba una tensión presente en determinados ambientes académicos, ¿cómo podía ser científico y asistir a misa todos los domingos? Sus compañeros se lo preguntaban con frecuencia. La situación, reconoce, le resultaba incómoda.

La idea de que la fe religiosa y la investigación científica son incompatibles ha acompañado durante mucho tiempo el debate sobre la relación entre ambas disciplinas. Para Harris, sin embargo, su propia experiencia terminó por demostrar que esa oposición no era necesariamente inevitable. Su interés por el sacerdocio lo llevó a visitar al obispo anglicano de Oxford, quien lo animó a estudiar teología.

La propuesta no lo convenció inmediatamente. Su intención era continuar trabajando como físico y, en un primer momento, llegó a pensar que la formación teológica sería más sencilla que la científica. “Me equivoqué”, reconoce. Lo que inicialmente consideraba una formación complementaria terminó convirtiéndose en una nueva pasión intelectual. Harris descubrió que la teología también exigía rigor, capacidad crítica y disposición para afrontar preguntas difíciles. “Pude permitirme ser en clase tan riguroso y desafiante como el científico que soy”, explica.

Su experiencia no pretende resolver por sí sola el debate entre ciencia y religión, pero sí cuestiona la idea de que ambas deban excluirse mutuamente. Para este investigador, las preguntas sobre el funcionamiento del universo y las relacionadas con el sentido de la existencia pueden formar parte de una misma búsqueda.

Harris considera que la ciencia y la teología permiten explorar la realidad desde perspectivas diferentes, sin que necesariamente tengan que competir entre sí. La física dispone de herramientas empíricas para investigar la composición del universo, comprender sus mecanismos y formular teorías capaces de explicar los fenómenos naturales.

La teología, por su parte, se ocupa de las creencias, las culturas y las preguntas humanas relacionadas con el sentido de la existencia, por qué estamos aquí y qué significa nuestra vida. Esta distinción adquiere especial relevancia cuando se aborda una de las teorías más fascinantes de la física contemporánea,  la mecánica cuántica. “Tenemos una rama de la ciencia que ha demostrado su valía una y otra vez, pero cuyo significado para nosotros como seres humanos aún no sabemos cuál es”, afirma Harris.

El investigador dirige en Oxford un proyecto dedicado a estudiar las perspectivas físicas y filosóficas de esta teoría, cuyos resultados experimentales han demostrado una extraordinaria capacidad explicativa, aunque su interpretación continúa planteando interrogantes.

En este contexto, Harris se muestra prudente ante quienes presentan la física cuántica como una demostración de la existencia de Dios. “Como físico, me resulta incómoda la afirmación de que la mecánica cuántica nos habla de realidades espirituales y de que sea una ventana a Dios”, sostiene.

Su advertencia no significa que considere que la ciencia refuta la existencia de Dios. Más bien, señala que los resultados de una teoría física no permiten dar por demostradas automáticamente las conclusiones religiosas o filosóficas que algunas personas extraen de ella. Para Harris, reconocer los límites de una disciplina también forma parte del rigor intelectual.

¿pueden explicarse mediante las leyes de la naturaleza?

Uno de los aspectos más interesantes de la entrevista aparece cuando Harris aborda la cuestión de los milagros. El físico cuenta que se comprometió a escribir un libro sobre este tema, pero finalmente no consiguió terminarlo. La razón fue que, durante la investigación, su propia concepción de los milagros comenzó a cambiar. Inicialmente, partía de la definición tradicional que los presenta como intervenciones divinas capaces de suspender o violar las leyes de la naturaleza. Sin embargo, el estudio de la filosofía y la teología lo llevó a considerar que esta explicación podía resultar insuficiente. Harris señala que algunos acontecimientos narrados en la Biblia pueden recibir explicaciones científicas y, aun así, ser considerados milagros por los creyentes.

La dificultad aparece cuando se intenta definir un milagro exclusivamente como una transgresión de las leyes naturales. Para el investigador, esta interpretación presupone que conocemos esas leyes en su totalidad, algo que todavía no podemos afirmar. “No sabemos todavía si en el universo existe un conjunto fijo de leyes que estamos descubriendo desde la oscuridad, o si, más bien, el universo funciona de otra manera y las leyes son herramientas para su comprensión”, explica.

La reflexión introduce una pregunta, ¿hasta qué punto nuestra comprensión de la naturaleza permite determinar qué acontecimientos pueden o no ser considerados milagrosos? Harris tampoco considera suficiente una definición que dependa exclusivamente de la interpretación subjetiva de cada creyente, pues eso dificultaría alcanzar un entendimiento compartido.

Su reflexión no concluye que los milagros no existan ni ofrece una definición definitiva. Más bien, muestra que la relación entre los acontecimientos naturales y su interpretación religiosa es más compleja de lo que sugiere la idea de una simple ruptura de las leyes físicas.

La relación entre ciencia y fe también aparece en la reflexión de Harris sobre el libre albedrío. Durante mucho tiempo, la física clásica alimentó el debate sobre si, en un universo completamente determinado por sus leyes, las decisiones humanas podían ser verdaderamente libres. Si cada acontecimiento estuviera condicionado por una cadena de causas y efectos, ¿qué lugar quedaría para la libertad de las personas?

La mecánica cuántica introdujo una perspectiva diferente al describir fenómenos cuyos resultados no pueden predecirse individualmente con certeza, sino mediante probabilidades. Esta característica llevó a algunos pensadores a considerar que el indeterminismo podía abrir un espacio para la libertad humana y ofrecer respuestas a determinados problemas teológicos.

Sin embargo, la incertidumbre cuántica no resuelve automáticamente la cuestión del libre albedrío. Que un acontecimiento no pueda predecirse con certeza no demuestra, por sí mismo, que las personas sean libres. La entrevista presenta este debate como una de las cuestiones en las que la física y la filosofía continúan encontrándose, sin ofrecer una solución definitiva.

La conversación con Harris aborda igualmente el uso de chatbots como consejeros sentimentales y posibles interlocutores espirituales. El investigador reconoce que estas herramientas pueden procesar grandes cantidades de información y recuperar contenidos relacionados con la sabiduría espiritual de distintas tradiciones. Por eso, considera comprensible que una persona recurra a ellas para plantear preguntas, como si existe vida después de la muerte.

Sin embargo, advierte que la capacidad de una inteligencia artificial para ofrecer respuestas no garantiza que estas sean verdaderas. “No olvidemos que los chatbots pueden manejar ideas equivocadas, así que no hay nada más importante que ejercer un espíritu crítico”, señala. Su reflexión adquiere especial relevancia en un momento en el que muchas personas recurren a la inteligencia artificial para buscar orientación sobre cuestiones personales, filosóficas e incluso religiosas. Harris invita a mantener una actitud crítica, continuar haciendo preguntas, contrastar la información y consultar otras fuentes. La tecnología puede ser una herramienta útil para explorar ideas, pero no sustituye la responsabilidad humana de discernir sobre aquello que se considera verdadero.

¿Qué nos hace humanos?

Al final de la entrevista, Harris se enfrenta a una de las preguntas más antiguas de la filosofía, ¿qué nos hace humanos? La respuesta puede abordarse desde distintas perspectivas. Desde la biología, somos miembros de la especie Homo sapiens. Desde otras disciplinas, pueden estudiarse nuestras capacidades culturales, lingüísticas y sociales.

También existe la posibilidad de considerar una dimensión espiritual del ser humano, una cuestión que ha ocupado un lugar central en las tradiciones religiosas y en la reflexión filosófica. Para Harris, ninguna de estas perspectivas ofrece, por sí sola, una respuesta sencilla que abarque toda la complejidad de nuestra existencia.

Su propia trayectoria parece reflejar esa disposición a mantener abiertas las preguntas. La física le permitió investigar los mecanismos de la naturaleza y comprender mejor el universo. La teología lo llevó a explorar las creencias, las preguntas sobre Dios y el sentido de la vida. Lejos de abandonar una disciplina para dedicarse exclusivamente a la otra, Harris encontró en ambas nuevos motivos para seguir preguntando.

Con información de Religión en Libertad

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Papa ante la Virgen del Buen Consejo de Genazzano – Foto: Vatican Media

Redacción (31/10/2026 11:30, Gaudium Press) El Papa León XIV envió un mensaje a los participantes de un encuentro mariano titulado “María: camino de diálogo y paz para el Mediterráneo”. La iniciativa, llevada a cabo en Perugia y Asís, fue promovida por la Pontificia Academia Mariana Internacional y la Orden de los Frailes Menores, en colaboración con el Dicasterio para el Diálogo Interreligioso y el Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos.

María como modelo de escucha, acogida y fraternidad

A través de este mensaje, firmado por el Secretario de Estado del Vaticano, el cardenal Pietro Parolin, el Santo Padre afirmó que, al mirar a Nuestra Señora —“mujer de fe y obediencia a Dios”—, podemos redescubrir en ella “un modelo de escucha y acogida, pilares de todo diálogo auténtico y fundamento para un camino compartido de paz, basado en la fraternidad”.

El Centro Mediterráneo Oikos y la Red de Teólogos del Mediterráneo figuran entre los promotores del evento, que contó con el apoyo de Federformazione. En el encuentro participaron doce santuarios marianos de diversas partes del mundo, entre ellos Notre-Dame de Santa Cruz en Orán (Argelia), Notre-Dame de la Garde en Marsella (Francia), la Basílica de la Anunciación en Nazaret y Nuestra Señora del Líbano en Harissa (Líbano). Punto de referencia para la paz y la unión entre culturas y religiones

Los organizadores de este encuentro consideran que “María de Nazaret puede ser un punto de referencia para que diferentes culturas y religiones mediten, contemplen y trabajen juntas por la paz, partiendo del contexto paradigmático del Mediterráneo”. Destacan que “existe una necesidad urgente de poner fin a las guerras, sanar heridas, reconciliar y promover el diálogo, la paz y el cuidado”.

En su opinión, Nuestra Señora puede ayudar en este proceso, para que las diversas identidades culturales y religiosas encuentren elementos útiles para el crecimiento personal y comunitario, en un espíritu de no rivalidad y no violencia, promoviendo la colaboración y la participación, y dando voz a las mujeres que son tejedoras de paz, diálogo y acogida”, concluyeron. (EPC)

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San Francisco ante el Sultán, por Zacarías González Velázquez, Museo del Prado

(31/10/2026 10:59, Gaudium Press) Que sus palabras “se sacaron de contexto”, que el Cardenal Vesco estaba hablando de las circunstancias propias de Argelia, que se refería a la Iglesia en Argelia, que en Argelia está prohibido por ley el proselitismo…

Tras el post de Monseñor Robert Barron, obispo de Winona-Rochester, que con justa razón hacía la crítica de las palabras del Cardenal Arzobispo de Alger, cuando el purpurado afirmó que deseaba para la identidad de su grey “no una Iglesia prosélita, no una Iglesia que está ahí para convertir, sino una Iglesia que aspira a ser una de los componentes de ese pueblo” (Pas une Église prosélyte, pas une Eglise qui est là pour convertir, mais une Eglise qui aspire à être l’une des composantes de ce peuple), la discusión ha alcanzado un volumen que ciertamente nunca imaginó el cardenal francés. Volumen conseguido entre otras razones porque la figura de Monseñor Barron es polo de opinión no solo en los EE.UU., y el tweet en que él responde al Cardenal Vesco ya tiene más de un millón de visualizaciones.

No obstante, el Cardenal ha tenido a bien volver a intervenir en la polémica, esta vez vía Facebook, respondiendo directamente al obispo americano, y ya no hablando solo del contexto de Argelia sino en general, y afirmando que la Iglesia que le da vida es la de los últimos cuatro papas, y que “sí, creo que los creyentes de las tres religiones monoteístas tienen cosas mejores que hacer que intentar convertirse unos a otros. En cambio, deberían aceptar que, hasta cierto punto, les resulta imposible conocer la fe del otro, y deberían respetarse mutuamente dentro de sus respectivas fes”.

Al margen de interpretaciones y “contextualizaciones”, lo que sorprende de este último post del Cardenal Vesco es el tono de desparpajo y soltura con que va diciendo que la conversión es algo dispensable, secundario, prescindible, no esencial. Es claro que su desenvoltura no es solo signo de la seguridad con la que vive y expone su error, sino ciertamente de la percepción de que está siendo prohijado por no pocos.

Prohijado por muchos, ciertamente, pero claramente no por ciertas figuras, cuyas palabras y acciones lo deberían hacer reflexionar.

No prohijado desde luego por Cristo, el Fundador —como recordó Mons. Barron—, quien afirmó que con su llegada “el tiempo se ha cumplido: el Reino de Dios está cerca. Conviértanse y crean en la Buena Nueva”. (Mc 1, 15)

No cobijado por el Apóstol, San Pablo, quien proclamó que “hay un solo Cuerpo y un solo Espíritu, así como hay una misma esperanza, a la que ustedes han sido llamados, de acuerdo con la vocación recibida. Hay un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo”. (Ef 4, 4-5)

No prohijado por los miles y miles de mártires que prefirieron entregar sus carnes a los leones, sus cabezas a las espadas y sus cuerpos a la tortura, por amor a Cristo, a su fe y a su Iglesia con su bautismo.

No prohijado por San Francisco Javier, que abandonó todo para ir a Oriente, no a sentarse a contemplar y dialogar sobre las ‘verdades’ de Mahoma, Lao-Tse o Confucio, sino a proclamar la redención del Crucificado y a regar con el bautismo que abre las puertas del cielo.

No prohijado por San Junípero Serra misionero en California, ni por San Roque González de Santa Cruz martirizado por un cacique en Suramérica, ni por San Juan de Brébeuf, muerto cruelmente por los iroqueses que lo sometieron, llevados por un odio satánico, a un “bautismo” con agua hirviendo, en venganza contra el bautismo que da la vida.

No prohijado por un hijo de Santo Domingo como San Luis Beltrán, que enfrentó las fiebres malignas, los mosquitos en hordas oscuras, y la ponzoña de los caciques, para proclamar la verdad de Cristo en tierras de misión. Ni prohijado por un San Jacinto de Polonia, que intrépido por amor a Jesús predicó el cristianismo ante fieros paganos en Europa del Este.

No prohijado ciertamente por San Francisco, que fue a presentar ante el sobrino de Saladino la fe de Cristo y Trinitaria, aunque en ello se jugaba la vida. San Francisco el humilde, el pobre de Asís, que sí, no fue hasta allá a insultar el islamismo, pero nunca negó su condición de embajador de la Verdad. Proclamar la verdad, e instar a la conversión no es irrespeto, no es insulto, no es el deplorado proselitismo, es solo amor, de Dios y de los hombres.

Ni podrá sentirse el Cardenal Vesco prohijado por San Patricio evangelizador de Irlanda, o por San Bonifacio Apóstol de Alemania asesinado por paganos, o por San Damián de Veuster muerto de lepra en su afán de llevar a Cristo hasta los confines de la miseria.

No podrá pedir cobijo el purpurado dominico de misioneras como Santa Francisca Javier Cabrini, que enfrenta su fragilidad, su enfermedad y al mar, innúmeras veces, con la intención de llevar la dulzura de Cristo a los inmigrantes y nativos de todo un continente.

Eminencia, eso se llama misión, se llama conversión, para eso dieron muchos la vida, para eso existe la Iglesia.

Eminencia no esclarezca para que no oscurezca.

No es la Iglesia una más de las muchas, de las “monoteístas”, que Cristo no vino aquí a este mundo de visita, sino a establecer ese canal torrencial de gracia que es su Iglesia y sus sacramentos, para que los hombres tengan cómo levantarse de sus miserias, escudo para enfrentar el mundo, al maligno, gracia sin la cual nadie puede salvarse.

Cuando el purpurado dice que convertirse es en el fondo secundario, implícitamente revela que olvidó o relegó el infinito valor de hallarse incluido en el maravilloso cuerpo de la Iglesia Católica, Apostólica y Romana, por donde fluye la gracia, por donde corre la salvación, pues es nutrida por la linfa y la sangre que salieron un día bendito del costado lacerado y exangüe de Cristo.

Definitivamente, lo dicho en el post de Mons. Barron permanece ahora más en firme: si no es para unir a la gente a Cristo, el servicio de la Iglesia pierde su sentido. Es de esperar que el Cardenal Vesco, que sabemos, sirve en condiciones difíciles, lo reconsidere.

Por Alejandro Cisneros

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