Redacción (05/06/2026 15:09, Gaudium Press) Dos momentos importantes, de consagración al Sagrado Corazón de Jesús, tendrá el Cardenal Arzobispo de Bogotá, Mons. Luis José Rueda, el próximo viernes 12 de junio, cuando la Iglesia Universal celebre al Creador de cielos y tierra, ese “Corazón que tanto ha amado a los hombres” y que de ellos “no recibe de la mayor parte sino ingratitudes”, según el mismo reveló a Santa Margarita María Alacoque.

El purpurado colombiano estará a las 9 am en la Basílica del Voto Nacional, templo construido en 1902, por iniciativa estatal y eclesiástica, para consolidar la paz tras la Guerra de los Mil días, la más sangrienta que ha tenido el país en su historia.

Después, y a partir de las 11:30 am, varios de los principales medios de comunicación de Colombia iniciarán la transmisión de la eucaristía en la Catedral Primada, presidida por el Cardenal, donde también se renovará esta consagración.

Asimismo, un grupo de ciudadanos e instituciones de inspiración católica, a través del portal Razón mas Fe, adelantan en este momento una petición al Presidente de la Conferencia Episcopal de Colombia, Mons. Francisco Javier Múnera Correa, Arzobispo de Cartagena, para que se realice “la renovación de la Consagración de nuestro país al Sagrado Corazón de Jesús este 12 de junio”, deseo que como se ve, ya sido atendido por el Cardenal Rueda.

En la comunicación que se dirige a Mons. Múnera, se afirma la creencia que “realizar la renovación, además de ser un acto de Fe, nos permite interceder (como colombianos) en cada uno de los rincones de nuestro país por la paz, la reconciliación y el perdón en medio de las situaciones de violencia que vivimos”.

Entre las razones para tal solicitud, se agregan “una súplica por la paz”, “consuelo para las víctimas”, “renovación espiritual”, “recordación histórica”, y el “momento actual” que vive el país, donde existe una “necesidad de que nosotros, nuestras familias y cada persona en Colombia asuma la renovación como un acto personal”.

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Redacción (05/06/2026 14:06, Gaudium Press) El gobierno de Colombia por medio de la ley 2578 de 2026, ha declarado “fiesta nacional” el 9 de julio, día de Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá, patrona de Colombia. En el 2026 se trasladará al lunes 13 de julio, día festivo, de descanso y oración.

“Declárase el Día de Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá, que se conmemora el 9 de julio de cada año, como día festivo de carácter nacional, de obligatorio cumplimiento en todo el territorio de la República de Colombia”, señala el artículo 6.

El texto indica que el objetivo de la ley es también rendir homenaje al municipio de Chiquinquirá, ubicado en el centro del país, al cumplirse 440 años del milagro de la renovación de la imagen de la Virgen, ocurrido el 26 de diciembre de 1586.

Ahí estuvo San Juan Pablo II

También destaca el 40° aniversario de la visita de San Juan Pablo II a Chiquinquirá, que tuvo lugar el 3 de julio de 1986. Ese día, el santo polaco celebró una Misa en la basílica y consagró Colombia a la Virgen María.

En su homilía, el Pontífice dijo que “el cuarto centenario de la renovación milagrosa de la imagen de la Virgen de Chiquinquirá invita a los colombianos a una profunda renovación espiritual, a un esfuerzo por vivir con toda integridad los compromisos de fidelidad del bautismo recibido, ahora va a hacer cinco siglos, por esta nación que con razón se precia de llamarse católica”.

Historia del cuadro de la Virgen de Chiquinquirá

En el año 1560, Antonio de Santana, (caballero venido de España), obtuvo la encomienda de Suta en el valle de Sequencipá (Boyacá), lo cual lo autorizó para organizar y regir el destino socio-político de la región. 1560-62.

Antonio Santana, solicitó al fraile dominico Andrés Jadraque le consiga una imagen de la Virgen María, para colocarla en la capilla de Suta. Fray Andrés, fue a Tunja y convino con Alonso de Narváez, que le pintara una copia de la imagen de la Virgen María. La pintura la hizo en un lienzo de algodón de 1,26 x 1,13 cts. tejido por los indios, utilizando mezcla de tierra de colores y zumo de yerbas y flores. Como en el lienzo sobraba espacio, Alonso pintó al lado derecho a San Antonio de Padua, fraile franciscano, por ser el nombre del encomendero; al lado izquierdo pintó a San Andrés, apóstol, por ser el nombre del fraile que lo agenciaba. El encomendero pagó por la pintura $ 20 pesos. La imagen fue colocada en la capilla pajiza de Suta, donde fray Andrés catequizaba a los indios de la región.

La Imagen queda abandonada

En 1574, la misión que habían iniciado los dominicos pasa al clero secular y fray Andrés Jadraque es enviado a otro convento. Al ausentarse fray Andrés de aquel lugar, prontodecayó el culto y la Imagen quedó abandonada. Con el tiempo la capilla se deterioró, las goteras y el sol dañaron la imagen.

En 1576, el doctrinero Juan Alemán de Liguizamón, encontró el lienzo en tan mal estado que nada representaba, lo retiró del altary lo entregó al encomendero en presencia de su mujer, Catalina de Irlos. “El lienzo fue a dar a una despensa de campo, donde estuvo mucho tiempo de una parte a otra, según el servicio doméstico a que se le aplicaba, entre otros el de secar trigo al sol, con lo cual se le causaron varias roturas.

En 1577, muerto Antonio de Santana, su mujer Catalina se retiró a la aldea de Chiquinquirá con su familia y llevó el lienzo como un objeto de servicio doméstico. Por esta época, Chiquinquirá era una aldea despoblada, muy pantanosa, cubierta de niebla. Los indios de esta región tenían un famoso templo en la laguna de Fúquene, a donde acudían a ofrecer sus dones y sacrificios.

La española, María Ramos recupera el Lienzo

En 1585, María Ramos, esposa de Pedro de Santana, hermano de Antonio, llegó a Tunja en busca de su marido a quien encontró viviendo con otra mujer. Decepcionada, se vino a vivir con su cuñada Catalina de Irlos a la aldea de Chiquinquirá, donde encontró el lienzo abandonado. Al saber que en él habían pintado una imagen de la Virgen, lo recogió, lo arregló y lo colocó en alto, frente al cual hacia su acostumbrada oración: “¿Hasta cuándo, rosa del cielo, habéis de estar tan escondida? ¿Cuándo será el día en que os manifestéis y os dejéis ver al descubierto para que mis ojos se regalen de vuestra soberana hermosura, que llene de alegría mi alma?”.

El día 26 de diciembre de 1586, María salía de la capilla, cuando pasó frente a ella una mujer indígena llamada Isabel y su pequeño hijo. En ese momento Isabel grito a María “mire, mire Señora…” Ella dirigió la mirada hacia la pintura, la imagen aparecía rodeada de vivos resplandores, prodigiosamente los colores y su brillo original habían reaparecido, los rasguños y agujeros de la tela habían desaparecido. Con tan maravilloso suceso se inició la devoción a Nuestra Señora de Chiquinquirá.

Descripción

El rostro de la Virgen María se destaca por su modesta actitud y su inefable sonrisa, sus ojos entrecerrados la revisten de una hermosura admirable, que mueve al recogimiento; un velo blanco cubre su cabeza; viste un manto azul celeste, una túnica rosada, un rosario cuelga de las manos de María y del Niño Jesús, quien en la derecha sostiene tiene un hilo que pende del pie de un pajarillo. A la derecha de María, está San Antonio de Padua, sosteniendo en la mano izquierda, un libro sobre el cual está el Niño Jesús con el mapamundi en sus manos; en la derecha sostiene una palma. A la izquierda está San Andrés, apóstol, leyendo la Sagrada Escritura, en la izquierda sostiene la cruz en forma de X, signo de su martirio. María sostiene en sus brazos al Niño Jesús invitándonos a acogernos a Él, quien puede remediar todos nuestros males. A primera vista se descubren vestigios de las goteras que corrieron sobre la pintura. El cuadro está adornado con dos coronas, dos rosarios, el cetro, la Cruz de Boyacá, la Orden de San Carlos y la Orden del Congreso; lo rodean 30 semicircunferencias con escudos de la Santa Sede, la Provincia y algunas Diócesis; del cuadro penden, un rosario y dos rosas de plata; un fuerte cristal lo protege desde 1954.

Desde el 9 de julio de 2021 una réplica de Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá fue entronizada en los Jardines del Vaticano. La entronización también conmemoraba los 102 años de la coronación canónica de la patrona de Colombia.

Con información de Aciprensa / Comunicaciones Prelatura Opus Dei Colombia / Caballeros de la Virgen.

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Foto: Wikipedia

Redacción (05/06/2026 10:23, Gaudium Press) The Catholic Register, tradicional medio católico canadiense, registra el reciente editorial del Globe and Mail, el cual ha admitido una “falla de periodismo” en el 2021, cuando reportó sobre las “fosas comunes” en la Escuela Residencial Indígena de Kamloops, que hasta mediados del S. XX había sido regentada por una comunidad religiosa católica.

En su momento, el Globe como varios otros medios difundieron la noticia de que alrededor de 215 restos de niños habían sido encontrados, noticias que crearon una ola de indignación contra la Iglesia Católica en Canadá, la que resultó en decenas de iglesias quemadas en todo el país.

El editorial del pasado 30 de mayo del Globe señalaba que el punto de partida para los medios de comunicación en 2021 debería haber sido la búsqueda de pruebas, cuando la Primera Nación Tk’emlúps te Secwépemc emitió un comunicado de prensa anunciando la “confirmación de los restos de 215 niños de la Escuela Residencial Indígena de Kamloops” mediante el uso de un radar de penetración terrestre que identificó anomalías subterráneas. Hasta el momento no se ha comprobado la existencia de ninguno de los supuestos restos allí.

“Los medios de comunicación, incluido The Globe and Mail, no examinaron inicialmente, y mucho menos cuestionaron, esa afirmación”, afirmaba el editorial.

El periódico afirmó que el hecho de que se cometieran crímenes históricos contra niños indígenas en las escuelas residenciales “no valida automáticamente las afirmaciones sobre el hallazgo de restos desaparecidos” ni la referencia a “fosas comunes”.

La ola anticristiana, y específicamente anticatólica no se limitó a cierta midia. Políticos como John Horgan, primer ministro de Columbia Británica calificó a Kamloops como “una tragedia de proporciones inimaginables”, y el antiguo primer ministro Trudeau “hizo declaraciones mucho más dramáticas que tampoco tenían fundamento”, además de ordenar que en todos los edificios federales se ondeara la bandera a media asta, expresó el editorial del pasado 30 del Globe.

Aún se esperan las declaraciones aclaratorias y de excusas de esas personalidades.

Los hechos también han servido para una toma de conciencia al interior de la Iglesia. En medio de la ola mediática, varios sectores al interior de la Iglesia se apresuraron a dar los hechos como ciertos, colaborando así, indirectamente, en la ola de animadversión.

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Redacción (05/06/2026 10:04, Gaudium Press) Cuando el Papa León XIV llegue a Madrid, se encontrará con una imagen poco común en la Europa Occidental de las últimas décadas: la de una Iglesia Católica que sigue construyendo templos. Durante su visita apostólica a España, entre los días 6 y 12 de junio, el Pontífice participará en un encuentro con la Iglesia diocesana madrileña en el estadio Santiago Bernabéu. Allí, bendecirá las primeras piedras de 17 nuevas iglesias y de la futura biblioteca de la Universidad Eclesiástica San Dámaso.

Las futuras parroquias surgirán principalmente en zonas de expansión poblacional, como Valdebebas, El Cañaveral, Ensanche de Vallecas, Sanchinarro y Aravaca. En estas áreas, miles de familias se han instalado en los últimos años. Diez de estos proyectos pertenecen a la Archidiócesis de Madrid, y el resto a las diócesis de la provincia eclesiástica madrileña (Getafe y Alcalá de Henares). La región de Madrid ya cuenta con más de 7 millones de habitantes —un millón más que hace 15 años—, impulsada por la migración interna y externa en busca de oportunidades.

Una diócesis en expansión

Para Monseñor Antonio Prieto, obispo de Alcalá de Henares, estas construcciones responden a una transformación profunda de la realidad social. “Es una diócesis que está en crecimiento, a donde llegan muchas personas en busca de trabajo; la mayoría son familias jóvenes con hijos”, explicó en una entrevista con los medios vaticanos. El gran desafío es acoger a estas personas, y la parroquia se presenta como una comunidad cristiana que ofrece apoyo no solo material, sino sobre todo espiritual.

Esta imagen contrasta fuertemente con el relato habitual de secularización en Europa. Sin embargo, los indicadores muestran que algo está cambiando, especialmente entre las nuevas generaciones.

Los jóvenes son más practicantes que sus padres

El sociólogo Narciso Michavila, presidente de la consultora GAD3, apunta que, desde hace varios años, se detecta entre los menores de 29 años un aumento del interés por la espiritualidad, lo que se traduce en una mayor práctica religiosa. Por primera vez, los jóvenes son más practicantes que sus propios padres —un fenómeno visible especialmente entre quienes tienen estudios superiores, en las grandes ciudades y entre los hombres—.

Al mismo tiempo, disminuye el porcentaje de jóvenes que se declaran ateos. Para Michavila, una de las claves es que la fe ya no se transmite solo de padres a hijos, sino también entre iguales. “Son muchos los factores de este inesperado despertar de la fe entre los jóvenes, pero uno de ellos es que para ellos no se trata de una imposición moral de los mayores, sino de algo que se transmite entre ellos mismos, con su lenguaje, sus canales y sus valores”, explica el especialista.

A esto se suma el desgaste de las promesas de felicidad basadas exclusivamente en el bienestar material. “El mensaje de Jesús Cristo llega en un momento en que todas las ofertas de salvación en la tierra muestran claros signos de agotamiento”, observa.

Búsqueda renovada de espiritualidad

Monseñor Antonio Prieto percibe una realidad similar en la experiencia pastoral: “Creo que sí hay una búsqueda renovada de espiritualidad. Nos estamos desilusionando de un materialismo que prometía una felicidad absoluta, pero estamos descubriendo que necesitamos de Dios, que el corazón del hombre fue hecho para el infinito”.

El obispo reconoce que esta búsqueda no siempre lleva directamente a la fe cristiana, pero muchas personas encuentran en las parroquias y comunidades eclesiales espacios para responder a sus inquietudes más profundas. “Hay muchos jóvenes que se están encontrando con Cristo a través de experiencias propuestas por las parroquias y comunidades cristianas”, afirma.

Una Iglesia misionera, alegre y acogedora

La bendición de estas primeras piedras va más allá de un simple acto constructivo. Para la Iglesia de Madrid, representa una apuesta por el futuro en barrios donde los lazos comunitarios aún se están formando. Las parroquias aspiran a ser lugares de encuentro, acompañamiento y verdadera comunidad.

Los obispos esperan que León XIV, durante su visita (que incluye también Barcelona e Islas Canarias), confirme la fe, impulse la esperanza y ayude a vivir en comunión. El objetivo es construir “una Iglesia misionera, alegre y acogedora para todos”.

A un día de la llegada del Pontífice, el ambiente en las comunidades es de gran expectativa. “Hay una expectativa enorme”, dice Monseñor Prieto. “Las personas mayores, las familias, los jóvenes y los niños tienen un deseo grandísimo de encontrarse con el Santo Padre. Queremos que no sea solo un evento, sino el inicio de un proceso de renovación de la Iglesia en España”.

Con información de Vatican News.

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Evangelio en la selva, Benedito Calixto, pinacoteca del estado de San Pablo, Brasil

Redacción (05/06/2026 09:06, Gaudium Press) En algunos círculos, siempre los hay, no caló bien el llamado de Mons. Antonio Suetta, Obispo de Ventimiglia-San Remo, de evangelizar a los musulmanes. Pero en líneas generales sus expresiones fueron como una luz de claridad, como una verdad que debía haber sido dicha hace rato y que no lo había sido, tal vez por la certeza que existe de que los conversos del islam al cristianismo sufren todo tipo de persecuciones por parte de sus ex-correligionarios.

Sin embargo, otra cosa piensan los miembros de la red San Nicolás Tavelić (TavNet), regentada por laicos y conformada básicamente por conversos del islam, a quienes les ha dado voz el National Catholic Register.

Esta red, creada desde el 2024, ofrece cuidado pastoral y apoyo a estas personas, que a menudo deben vivir ocultas su cristianismo. Toma su nombre de San Nicolás Tavelić, un fraile franciscano croata del S. XIV, que proclamó su fe ante autoridades musulmanas, sufriendo el martirio.

Los dirigentes de esta red expresaron al Register que las palabras del obispo los habían “animado grandemente”, y agregaron, junto con el obispo, que estar silenciosos sobre la fe “no es caridad”, y que una “clara y visible identidad cristiana es absolutamente necesaria para evangelizar musulmanes”.

De hecho, la carta pastoral de Mons. Suetta, titulada “No hay amor más grande” tiene origen en un contexto de cada vez más migrantes, y de la actitud cristiana que se debe tomar con relación a ellos, en un balance de respeto a su fe pero también de la necesidad de proclamar el Evangelio, tal como Cristo lo ordenó.

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Redacción (05/06/2026, Gaudium Press) Nace Bonifacio –parece que de noble familia– en Inglaterra, más exactamente en Wessex, en el año 680, Fue ordenado sacerdote en el 716.

Su ansia era la conversión de los paganos, traer a la luz de Cristo a los que no tenían fe, hacer apostolado con los que no conocían el bautismo, y por ello se encaminó pronto a Turingia, en el centro de lo que hoy es Alemania. Pero su apostolado no fue muy fructífero; Dios quería que primero recibiera la bendición presencial del Sumo Pontífice.

Se encamina pues a Roma en el año 718 y allí pide al Papa que lo mande a evangelizar el continente, lo que autoriza Gregorio II con gran gusto. Y también le da este Papa el nombre que resumiría su vida: Bonifacio, aquel que Bien Hace, el que hace el bien, el “bienhechor”. Desde entonces ese será su nombre, su divisa, el resumen de su vida.

Va entonces Bonifacio a Frisia, en lo que hoy es Holanda, y allí se queda 3 años. Luego a Frislandia, después parte a Hesse, también en el centro de Alemania, pero esta vez sí convirtió a muchos paganos. Al final lo que convierte es la gracia, no las acciones humanas, y Dios quiso en esta ocasión derramar abundantísimos dones obteniendo el bautismo de muchos bárbaros, por la predicación de San Bonifacio.

Sembrador de monasterios

Este apóstol se convierte también en fundador de monasterios, haciendo que esas casas de Dios perpetuasen su misión. Funda el primero en Amoneburg, luego otro en Fritzlar, luego el siguiente en Ordruf. Después de la fundación en Amoneburg hizo una nueva visita al Papa, quien lo ordena obispo.

San Bonifacio preside un concilio con la presencia de Carlomán, hijo de Carlos Martel y tío del gran Carlomagno, concilio del que se derivó gran beneficio para los territorios de lo que después sería el imperio.

Siempre deseoso de fortalecer sus vínculos con la sede de Pedro, va otra vez a visitar al Papa, en el año 737. Y allí, recibe la dignidad de Arzobispo de Maguncia.

El apostolado en Alemania de San Bonifacio atrae a muchos colaboradores

La fama del santo y la gracia de Dios, van haciendo que lleguen colaboradores a la misión evangelizadora de San Bonifacio, particularmente desde Inglaterra: de allá arriban por ejemplo misioneras como Santa Tecla, Santa Walburga, y una prima del Santo, Santa Lioba. Con estas mujeres se inician los conventos para mujeres en Alemania.

Sigue Bonifacio fundando conventos. Hace varios sínodos (reuniones de clérigos y de personas de Iglesia, para favorecer el apostolado), y con esos encuentros fortalece los vínculos de los cristianos de Alemania y Francia con la sede del Papado.

Muere mártir

Era ya un anciano de 80 años, cuando decide volver a Frisia, Holanda, junto a 52 compañeros. Se le advierte que muchos de los que se habían convertido al cristianismo lo habían dejado. Pero se instala en Dochum, y nuevamente su apostolado es fructífero y miles de habitantes de Frisia se bautizan.

Pero un día escucha rumor de gente que se acerca a su tienda, y cuando sale se enfrenta a una turba que lo quería matar. El demonio no podía aguantar que le estuvieran robando almas, y Dios permitió que ese odio fuera el instrumento de martirio de San Bonifacio.

Atacado, San Bonifacio gritó a sus compañeros: “Dios salvará nuestras almas”.

Uno de los asesinos acomete al santo con una espada y parte con ella un evangelio que San Bonifacio había levantado instintivamente para protegerse. También hirió su cabeza, causándole la muerte. Ocurrió esto en el año 754.

Los restos del santo se encuentran en un monasterio que él mismo fundó en Fulda, Alemania.

Es representado junto a una encina que yace a sus pies, pues este era un árbol que adoraban los bárbaros; y la encina caída representa la victoria del apostolado de San Bonifacio sobre las creencias paganas.

Con información de EWTN

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Foto: milagroeucaristicoperu.com

Redacción (04/06/2026 16:30, Gaudium Press) En vísperas de la solemnidad de Corpus Christi, una antigua historia de fe procedente de tierras peruanas vuelve a iluminar la actualidad de la Iglesia. Se trata del Milagro Eucarístico de Eten, ocurrido en 1649 en el entonces Virreinato del Perú, un acontecimiento lleno de  la espiritualidad de la región y especialmente significativo para el Papa León XIV, quien durante su ministerio episcopal en Chiclayo contribuyó a difundir su conocimiento y devoción.

La relación del Santo Padre con este prodigio no es reciente. Cuando era obispo de Chiclayo, Robert Prevost participó en diversas celebraciones vinculadas al milagro y respaldó los esfuerzos para dar a conocer su historia. En 2019 entregó al Papa Francisco un documento que recopilaba 20.000 testimonios de fe relacionados con este acontecimiento y afirmó que “este milagro está aprobado en cuanto una tradición continua en la ciudad de Eten”.

Un prodigio que marcó la historia eucarística del Perú

El hecho extraordinario tuvo lugar el 2 de junio de 1649 en el antiguo pueblo de Santa Magdalena de Eten. Aquella fecha coincidía con la víspera de la Solemnidad de Corpus Christi. Según los testimonios recogidos por las autoridades eclesiásticas de la época, durante la Santa Misa el Divino Niño apareció en una hostia consagrada , siendo contemplado por numerosos fieles presentes en el templo.

La manifestación volvió a repetirse semanas después, el 22 de julio de ese mismo año, durante las celebraciones en honor a Santa María Magdalena, patrona de la localidad. Los cronistas señalan que en aquella ocasión se produjeron dos apariciones, nuevamente la imagen del Niño Jesús y, posteriormente, el signo de tres corazones entrelazados que simbolizaban a la Santísima Trinidad.

Aunque las hostias donde se habría manifestado el prodigio no se conservaron, los testimonios fueron recopilados cuidadosamente por las autoridades eclesiásticas y quedaron registrados en documentos históricos que hoy se conservan en el Convento de San Francisco de Lima y en el Archivo General de Indias de Sevilla.

Uno de los relatos más conocidos fue recogido por el escritor peruano Ricardo Palma en sus célebres Tradiciones Peruanas. Allí narra que el cura fray Jerónimo de Silva Manrique y las quinientas almas que formaban el vecindario de Eten vieron en la Hostia divina la imagen de un niño muy rubio con una tuniquilla morada.

Otro testimonio histórico describe la conmoción de los presentes con estas palabras, “¡Un hermoso Niño que se mueve en la Hostia dirigiendo su dulce mirada hacia la multitud!”. El relato añade que los fieles se arrodillan, lloran y exclaman: ¡milagro, milagro!, mientras las campanas repicaban anunciando el extraordinario acontecimiento.

La devoción que sigue creciendo siglos después

Lejos de quedar relegada al pasado, la devoción al Milagro Eucarístico de Eten continúa creciendo. Diversas iniciativas buscan acercar esta historia a nuevas generaciones de fieles. Entre ellas destaca la peregrinación de la imagen del Divino Niño del Milagro por parroquias y comunidades de distintas regiones del Perú, una misión espiritual que ha recorrido ciudades como Lima, Comas, Lurín y Bellavista.

El reconocimiento también ha alcanzado el ámbito nacional. Tras una audiencia con el Papa León XIV, la presidenta peruana Dina Boluarte destacó la aprobación de una iniciativa legislativa que declara de interés nacional el reconocimiento como ciudad eucarística a la ciudad de Eten, con el objetivo de promover sus tradiciones religiosas y fortalecer el desarrollo cultural y turístico de la región.

Asimismo, en junio de 2024, el Papa Francisco concedió un Año Jubilar con indulgencia plenaria para los peregrinos que visitaran la parroquia Santa María Magdalena de Ciudad Eten con motivo de los 375 años del milagro.

Ahora, mientras León XIV se prepara para celebrar el Corpus Christi en Madrid, la memoria de aquel Niño que, según los testimonios de cientos de fieles, apareció en una Hostia consagrada en una pequeña población peruana, vuelve a resonar con especial intensidad. Un acontecimiento que, más allá de los siglos transcurridos, sigue invitando a miles de creyentes a profundizar en el misterio de la presencia real de Cristo en la Eucaristía.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (04/06/2026 16:16, Gaudium Press) En el lejano año de 1263, caminaba hacia Roma un sacerdote de nombre Pedro, originario de Praga, según la tradición. Muy tentado en su creencia en la presencia real de Cristo en la hostia consagrada, realizaba una peregrinación para revigorizar su fe vacilante, pues su identidad sacerdotal estaba en juego en aquel atormentado período de su vida. Al acercarse a Bolsena, decidió entrar en la ciudad para postrarse ante el sepulcro de Santa Cristina —mártir de los primeros siglos del Cristianismo, de quien era muy devoto— y allí celebrar la Eucaristía.

Durante la Misa, le volvió a la mente la atroz duda que lo atormentaba, y pidió con insistencia la intercesión de la Santa para alcanzar aquella misma fortaleza en la Fe que la llevó a enfrentar el martirio.

En el momento de la Consagración, sosteniendo la hostia entre sus manos, pronunció las palabras rituales: “Este es mi Cuerpo…”. Inmediatamente ocurrió el milagro: la hostia adquirió una tonalidad rojiza y comenzó a gotear sangre, que cayó copiosamente sobre el corporal. Los fieles presentes también pudieron contemplar el acontecimiento y, estupefactos, lo comentaban con la vivacidad característica de la región.

¿Cómo proseguir la celebración después de tan impresionante manifestación divina? Le faltaron fuerzas al sacerdote. Poseído de inmensa alegría y, al mismo tiempo, de una gran conmoción, interrumpió la Misa, envolvió en el corporal las especies eucarísticas y se dirigió a la sacristía.

Su torturante duda había quedado deshecha; sentía el alma llena de Fe en la presencia real de Cristo en la Eucaristía, y el corazón rebosante de gratitud a Dios y a su santa intercesora.

Pasados los primeros momentos de intensa emoción, decidió ir sin demora a comunicar el milagro al Papa Urbano IV, que entonces residía temporalmente en la vecina ciudad de Orvieto. Deseaba también confesarle al Vicario de Cristo su pecado de duda y pedirle la absolución.

Averiguaciones y confirmación del milagro

Con toda paternalidad, el Pontífice lo recibió, junto con los clérigos y demás testigos del prodigio. Después de escuchar con atención todos los detalles del acontecimiento, resolvió enviar a Bolsena una comisión encabezada por el propio Arzobispo de Orvieto —se dice que de ella formaban parte Santo Tomás de Aquino y San Buenaventura— encargada de realizar una rigurosa verificación de los hechos y, de confirmarse el milagro, traer las preciosas reliquias hasta él.

Tras cuidadosas verificaciones, la comisión concluyó que había ocurrido realmente un milagro. Se formó entonces una esplendorosa procesión para conducir las inapreciables reliquias. De ella participaban los dignatarios y una multitud de fieles de la ciudad de Bolsena, agitando ramas de olivo. A su encuentro, vino de Orvieto otra procesión, formada por el Papa, su corte, los miembros del clero y numeroso pueblo.
Urbano IV se postró de rodillas en tierra para recibir la Sagrada Hostia envuelta en el corporal de lino impregnado de la Preciosísima Sangre de nuestro Redentor. A continuación, se dirigieron todos hacia la antigua catedral. Allí, las Sagradas Especies y el corporal fueron mostrados al público, exultante de alegría y emoción, antes de ser colocados en el sagrario.

Al igual que toda la Iglesia, el Papa conocía el famoso milagro de Lanciano, en el que la hostia y el vino consagrados se transformaron en carne y sangre visibles y tangibles, conservándose así, sin descomponerse, desde el siglo VIII. Además, él había sido confidente de Santa Juliana de Mont Cornillon, quien en visiones místicas recibió del Cielo el encargo de transmitir a la Iglesia el deseo divino de que fuera incluida en el Calendario Litúrgico una fiesta en honor de la Eucaristía.

Santa Juliana de Mont Cornillon

En 1208, cuando contaba apenas 16 años, Juliana fue objeto de una singular visión: un refulgente disco blanco, semejante a la luna llena, con uno de sus lados oscurecido por una mancha. Tras algunos años de intensa oración, le fue revelado el significado de aquella luminosa “luna incompleta”: simbolizaba la Liturgia de la Iglesia, a la que le faltaba una solemnidad en alabanza al Santísimo Sacramento. Santa Juliana de Mont Cornillon había sido elegida por Dios para comunicar al mundo ese deseo celestial.

Más de veinte años transcurrieron hasta que la piadosa monja, venciendo la repugnancia nacida de su profunda humildad, se decidiera a cumplir su misión relatando el mensaje que había recibido. A petición suya, fueron consultados varios teólogos, entre ellos el padre Jacques Pantaléon —futuro Obispo de Verdún y Patriarca de Jerusalén—, quien se mostró entusiasta ante las revelaciones de Juliana.
Transcurridas algunas décadas, y ya después de la muerte de la santa vidente, quiso la Divina Providencia que él fuera elevado al Solio Pontificio en 1261, tomando el nombre de Urbano IV.

Institución de la Fiesta del Cuerpo de Dios

Y ahora, ante lo ocurrido en Bolsena, no le quedaba a Urbano IV ninguna duda sobre lo que le correspondía hacer.

Así, el 11 de agosto de 1264, mediante la bula Transiturus de Hoc Mundo, instituyó la Fiesta de Corpus Christi, extendiendo a todo el orbe cristiano el culto público a la Sagrada Eucaristía, que hasta entonces se celebraba únicamente en algunas diócesis, por influencia de Santa Juliana.

Cincuenta años más tarde, el Papa Clemente V hizo obligatoria la celebración de esta Fiesta de la Eucaristía. Y el Concilio de Trento, a mediados del siglo XVI, oficializó las procesiones eucarísticas como acción de gracias por el don supremo de la Eucaristía y como manifestación pública de fe en la presencia real de Cristo en la Hostia Sagrada.

Quedaba así instaurada en toda la Iglesia la «Fiesta en que el Pueblo de Dios se reúne en torno al tesoro más precioso heredado de Cristo, el Sacramento de su propia Presencia, y Lo alaba, canta y lleva en procesión por las calles de la ciudad» (Juan Pablo II, Homilía durante la solemnidad del Santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo, 14/6/2001).

Para contener las preciosas reliquias del milagro de Bolsena, la piedad católica mandó confeccionar un espléndido relicario y, después, erigir la bellísima Catedral gótica de Orvieto, cuya colorida fachada es todavía hoy objeto de admiración en todo el mundo.

Por el P. David C. Francisco, EP

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Foto: Vatican News.

Redacción (04/06/2026 12:37, Gaudium Press) La Parroquia Nuestra Señora de Fátima, Catedral de la Arquidiócesis de Nampula, Mozambique, presenció el domingo 31 de mayo, en la solemnidad de la Santísima Trinidad, la ordenación diaconal de seis seminaristas, admitidos al primer grado del Sacramento del Orden.

Los nuevos Diáconos son Aiuba António, Belito Juma, Colégio do Horácio, Jandreque Francisco, Marcolino Augusto y Venâncio Adriano.

En la homilía, Mons. Inácio Saúre, Arzobispo local y presidente de la Conferencia Episcopal de Mozambique, recordó que la autoridad en la Iglesia es siempre un servicio y nunca un instrumento de poder.

El prelado exhortó a los ordenados a orientar sus vidas por una caridad verdadera, solícita para con los enfermos, a ser “defensores infatigables” de los hombres y mujeres víctimas de abusos espirituales y morales.

El Arzobispo les recalcó la importancia de una vida coherente y transparente: “Cuando dices sí, debe ser solo sí; cuando dices no, debe ser no”, afirmó, apelando a una vida fundada en la oración, en la amistad profunda con Dios y en el testimonio auténtico del Evangelio.

“Debéis ser hombres de buen testimonio, vivir el celibato, uniros al Señor con un corazón indiviso al servicio de Dios y de los hombres; enraizados y firmes en la fe; guardad el misterio de la fe en una conciencia pura”, les dijo.

Misión exigente de servicio, humildad y entrega

Mons. Saúre destacó igualmente la responsabilidad de los futuros ministros en la formación de la juventud, sobre todo en un contexto de rápidas transformaciones tecnológicas. Refiriéndose a la inteligencia artificial, incentivó a los nuevos diáconos a promover un uso humano, responsable y ético de esta herramienta, siempre en defensa de la dignidad de la persona humana.

“El diácono en la era de la inteligencia artificial debe ayudar a los jóvenes a utilizar este fruto del desarrollo tecnológico con responsabilidad y sentido ético”, afirmó el prelado, alertando sobre los riesgos de la pobreza espiritual en una sociedad cada vez más influenciada por los medios digitales.

Los nuevos diáconos manifestaron gratitud a Dios, a sus familias y a la Iglesia local. Inspirándose en las palabras de San Pablo, afirmaron que anunciar el Evangelio no es motivo de gloria personal, sino una necesidad que se impone a quien fue llamado por Dios.

“No nos presentamos como hombres perfectos, sino como aquellos que fueron objeto de la misericordia de Dios”, declararon. Los recién ordenados reconocieron que el ministerio recibido no es un privilegio, sino una misión exigente de servicio, humildad y entrega.

A su vez, el clero diocesano saludó a los nuevos diáconos y recordó que el diaconado es un servicio de caridad que requiere prudencia, responsabilidad y proximidad con los más necesitados. Los sacerdotes los animaron a ser personas disponibles, acogedoras y señales visibles de la compasión de Cristo junto a los enfermos, pobres y vulnerables.

La celebración solemne reunió a centenas de fieles y contó con la participación de sacerdotes, religiosas y seminaristas, quienes fueron testigos del compromiso de los nuevos diáconos con la misión de la Iglesia.

Con información de Vatican News y Rádio e Televisão Encontro

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Redacción (04/06/2026 11:44, Gaudium Press) La Asamblea Nacional francesa aprobó el 1 de junio, por 187 votos a favor y ninguno en contra, una ley de protección de menores expurgada de su artículo más polémico: la cláusula que habría obligado a los sacerdotes a denunciar ante las autoridades los abusos conocidos en el marco de la confesión. La disposición fue retirada por falta de consenso tras días de debate encendido en el que se cruzaron argumentos teológicos, jurídicos e ideológicos.

La victoria, no obstante, fue parcial: el texto aprobado refuerza significativamente el control estatal sobre los centros educativos católicos.

El origen: el escándalo de Bétharram

El texto legislativo tiene su raíz en los trabajos de la comisión parlamentaria de investigación creada a raíz del escándalo en la escuela católica Notre-Dame de Bétharram, en el suroeste de Francia, donde se cometieron actos de violencia física, psicológica y sexual durante varias décadas. La iniciativa fue presentada en el cupo parlamentario del grupo Ensemble pour la République (EPR), presidido por Gabriel Attal, y contó con el respaldo amplio de la mayoría presidencial. Los ponentes, la diputada Violette Spillebout y el diputado Paul Vannier (La France Insoumise), diseñaron el proyecto con el propósito de reforzar controles, mejorar la compensación a las víctimas, ampliar plazos de prescripción y endurecer las obligaciones de denuncia.

En ese marco se insertaba el artículo 9, que modificaría el artículo 434-3 del Código Penal francés para establecer que los ministros de culto «no quedan exceptuados respecto a la información de la que hayan tenido conocimiento en el ejercicio de su ministerio». La exposición de motivos era aún más explícita: «ningún «secreto de confesión» puede oponerse» a la obligación de denunciar violencias contra menores.

Los obispos: el sigilo no es un secreto profesional

La Conferencia Episcopal Francesa rechazó la medida con argumentos a la vez teológicos y jurídicos. En una nota difundida el 29 de mayo, los obispos expresaron su apoyo a la lucha contra los abusos, pero advirtieron de que «algunos artículos del proyecto de ley ponen en cuestión varias libertades fundamentales, como la libertad de conciencia, el secreto profesional, la libertad de enseñanza y la libertad de culto».

La elección del término «secreto profesional» en lugar de «secreto de confesión» fue deliberada y jurídicamente precisa: esa figura está reconocida como tal por la jurisprudencia francesa, lo que sitúa la defensa del sigilo en un terreno de derecho positivo y no solo de teología. El Obispo de Grenoble, Jean-Marc Eychenne, expresó la posición eclesial en términos que apuntan al mismo argumento desde el ángulo de los derechos: «el secreto de confesión no es un privilegio para los sacerdotes, sino un derecho de los fieles».

Los prelados insistieron en que el sigilo sacramental no es para la Iglesia equiparable al secreto médico, al de los abogados o al periodístico, todos ellos sujetos ya en el derecho francés a ciertas excepciones legales. El Código de Derecho Canónico, en su canon 983, establece que «el secreto sacramental es inviolable» y prohíbe al confesor traicionar al penitente «de cualquier modo y por cualquier causa». Un sacerdote que revele el contenido de una confesión incurre en excomunión latae sententiae, automática e inmediata, porque actúa in persona Christi, situando la justicia de Dios al margen de la justicia humana. Ni siquiera el propio penitente puede dispensar de esta obligación al confesor (cfr. can. 1550, § 2, n. 2 del CIC; can. 1231, § 2, n. 2 del CCEO). Los obispos añadieron que el confesionario puede ser el primer espacio donde víctimas o agresores encuentran el valor de hablar, y que suprimir esa reserva podría resultar paradójicamente contraproducente.

El precedente Pican y la protección jurídica del sigilo

El debate no carecía de antecedentes en el derecho francés. El caso más relevante es el del Obispo de Bayeux y Lisieux, Mons. Pierre Pican, procesado en enero de 2000 por no haber denunciado los abusos del presbítero René Bissey. El 17 de diciembre de 2002, el Tribunal de Casación confirmó la condena de tres meses en suspenso, pero al mismo tiempo consagró en el derecho republicano «la obligación impuesta a los ministros del culto de guardar secreto de los hechos de los que tengan conocimiento en el ejercicio de su ministerio». Mons. Pican fue condenado porque las informaciones que poseía sobre el padre Bissey no procedían del ámbito de la confesión sacramental, sino de conversaciones fuera de ella. El fallo, paradójicamente, constituyó una protección jurídica del sigilo dentro del ordenamiento francés, un precedente que el episcopado invocó de forma implícita en su estrategia argumentativa.

Declaraciones que avivaron la polémica

Los debates en la Asamblea adquirieron un tono que desbordó el marco estrictamente legislativo. La declaración más comentada fue la del empresario Louis Sarkozy en la emisora RMC: «El secreto de confesión se ha convertido en el secreto de la impunidad», para añadir: «Si eso significa romper un sacramento milenario, entonces lo romperemos.» Sus palabras fueron percibidas por amplios sectores católicos como una muestra de incomprensión del sacramento de la Reconciliación y como un ataque deliberado a la Iglesia.

De igual alcance resultó la respuesta de Attal a los obispos, condensada en una frase: «Nada es más fuerte que las leyes de la República.» Varios diputados de derecha y del Rassemblement National denunciaron la medida como inútil en la práctica y dirigida simbólicamente contra la Iglesia; los promotores del proyecto respondieron que la protección de los menores no puede admitir excepciones de ningún tipo.

El sigilo sobrevive; la enseñanza católica, en el punto de mira

El 1 de junio la Asamblea aprobó la ley sin la disposición que suprimía el sigilo sacramental, retirada por falta de acuerdo incluso entre los propios impulsores del proyecto. Tras la votación, el Obispo de Nanterre y presidente del Consejo para la Enseñanza Católica, Matthieu Rougé, subrayó la diferencia entre el sigilo sacramental y el secreto profesional ordinario: «En el sacramento de la Reconciliación, el sacerdote no es propietario de lo que se confía al perdón de Dios. No es más que el mediador de la liberación de la palabra dirigida a Dios.» La Iglesia insiste en que la inviolabilidad del sigilo no equivale a encubrir delitos: su posición pasa por alentar al penitente a denunciarse voluntariamente ante las autoridades civiles. El Papa Francisco, además, había reforzado con anterioridad las obligaciones de comunicar cualquier abuso o sospecha de abuso conocidos fuera del sacramento de la Reconciliación.

Sin embargo, el texto definitivo no es una victoria plena para la libertad religiosa. La ley aprobada endurece considerablemente el control estatal sobre los centros educativos católicos: establece verificaciones periódicas de antecedentes de todos los adultos en contacto con menores cada tres años, crea un mecanismo de lista de exclusión de colaboradores y habilita medidas de policía administrativa preventiva que permiten apartar a un docente por «motivos serios para pensar que representa un riesgo», noción de contornos jurídicos deliberadamente amplios. A ello se añade la creación de un Consejo Académico de la Enseñanza Privada cuya función declarada es «reforzar la capacidad de dirección del Estado» sobre estos establecimientos. Los controles, que hasta ahora se ceñían al cumplimiento de los planes de estudio, se extenderían a todos los aspectos de la vida escolar, incluido el «carácter propio» del centro, lo que podría afectar al modo en que se aborda la educación afectiva y sexual desde la antropología cristiana.

Una tendencia que trasciende Francia

El episodio se inscribe en un patrón que va más allá de las fronteras francesas. En 2025, el Estado de Washington aprobó una ley que obliga a los sacerdotes a denunciar los abusos sobre menores conocidos en confesión, bajo pena de hasta un año de cárcel. En California, la ley 360, en vigor desde 2019, ya exige declarar todo conocimiento o sospecha de abusos adquiridos en confesión. En Hong Kong, una ley de seguridad aprobada dos años atrás apuntaba en una dirección similar. En Australia, una investigación gubernamental de cinco años produjo recomendaciones que la Conferencia Episcopal Australiana aceptó en su totalidad, rechazando únicamente la exigencia de romper el sigilo sacramental. En el plano multilateral, el Comité de la ONU para los Derechos del Niño llegó en 2014 a presionar sobre el derecho canónico, sin distinguirlo de la legislación del Estado de la Ciudad del Vaticano, y criticando lo que denominó «el código de silencio vaticano».

Numerosos observadores señalan que este debate recurrente refleja una desconfianza específica hacia la Iglesia católica que contrasta con el tratamiento que reciben casos análogos en otros ámbitos. El escándalo en el sector de los servicios extraescolares parisinos, con decenas de monitores implicados en abusos a niños de corta edad, ha tenido una presencia en el debate público muy inferior a la del caso de Bétharram, pese a su gravedad comparable.

Con información de European Conservative / InfoCatólica.

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