Foto: Aaron Weiss/ Unsplash

Redacción (09/09/2026 11:34, Gaudium Press) Vivimos en una era en la que la vitrina de las redes sociales prometió conectar a la humanidad, pero terminó por erigir tribunales implacables en cada pantalla de un smartphone. Recientemente, el mundo se estremeció con una tragedia más que deja al descubierto esta herida: Mina Chan, una joven japonesa de 26 años, fan del grupo de K-pop ENHYPEN, falleció durante una transmisión en vivo en su residencia en Seúl, tras sufrir una intensa ola de ataques virtuales. El caso es investigado por las autoridades surcoreanas como un aparente suicidio.

Un gesto simple de afecto por parte de la joven —entregar flores tras un concierto de su banda preferida y pedir que se las hicieran llegar a uno de sus ídolos— se transformó en el pretexto para el ensañamiento colectivo. Críticas crueles, el malentendido en torno a una declaración de uno de los integrantes de la banda y la agresión virtual por parte de personas que ni siquiera la conocían la aislaron en una profunda angustia.

No es posible medir cuánto pesó cada palabra sobre esa joven, pero la tragedia expone una pregunta que no podemos evitar: ¿hasta dónde puede llegar la violencia de una multitud escondida detrás de las pantallas?

Un caso que nos obliga a detenernos y preguntar: ¿por qué la gente se ha vuelto tan cruel? ¿Por qué hay una satisfacción mórbida en destruir la dignidad de un ser humano al otro lado de la pantalla, olvidando que allí palpita una vida real, frágil y vulnerable, un alma hecha a imagen y semejanza de Dios?

La ilusión de buscar seguidores

En reflexiones recientes sobre este fenómeno, se escuchó de una observadora perspicaz una definición que desarma la vanidad moderna: todos buscan seguidores, pero, muchas veces, encuentran perseguidores.

El ansia de aprobación masiva se ha transformado en una trampa psicológica y espiritual. Es cierto que el ser humano, desde la Antigüedad, siempre ha buscado el reconocimiento, el afecto y la validación de sus semejantes. Sin embargo, en las últimas décadas, esta búsqueda se ha hipertrofiado y mercantilizado. Los jóvenes, sobre todo, han crecido bajo la promesa de que la existencia solo tiene valor si es validada por números, likes y comentarios.

Cuando la vida se reduce a eso, la persona deja de vivir lo real para habitar una proyección. El desayuno, el paseo con el perro, el florecer de una flor en el jardín o el silencio de un momento de paz pierden su sentido íntimo si no son expuestos al juicio ajeno. Se crea una dependencia tiránica: se entrega el timón de la propia existencia a extraños anónimos que aparecen para aplaudir hoy y apedrear mañana.

No podemos ignorar el peligro del espejo digital: necesitamos identificar la ilusión de las redes y la extrema necesidad de volver a lo sagrado.

La crueldad del anonimato

La raíz de esta crueldad contemporánea reside en la despersonalización. Detrás de un teclado, el ser humano pierde la noción de lo sagrado que habita en el prójimo. Sin el freno empático de la mirada física, del tono de voz y de la presencia, la turba digital descarga frustraciones, complejos y una necesidad enfermiza de superioridad moral.

Se ha perdido la capacidad de lidiar con la alteridad, con el hecho de que el otro piensa diferente, siente diferente y camina a otro ritmo. Cualquier desviación de un patrón imaginario es castigada con el linchamiento virtual. El anónimo que comenta, el seguidor que juzga y la multitud que cancela operan como engranajes de una picadora de carne que consume el alma de los más sensibles.

El manto de invisibilidad

Queda explícita la dificultad para lidiar con la diferencia, y las personas protegidas por el anonimato terminan escribiendo cosas terribles que difícilmente dirían a otro ser humano cara a cara. El velo del anonimato parece conferir el mismo poder que el “manto de invisibilidad” de los cuentos fantásticos infantiles.

Muchas veces, en el calor de una discusión, se pueden proferir palabras duras por impulso, hablar sin pensar. En una publicación, sin embargo, mucho de lo que se dice es calculado y escrito con el único fin de lastimar, herir, golpear la autoestima del otro.

Hay tiempo para evitarlo, hay tiempo para cambiar. Sin embargo, en la existencia virtual, los haters no hacen eso, porque lo que anhelan es lastimar, desvalorizar, disminuir y humillar al otro. Parece haber una disputa por el puesto de quién hiere más y mejor.

¿Ante quién debemos presentar nuestra vida?

El antídoto para esta epidemia de exposición y vacío no es el aislamiento amargo, sino el reordenamiento de nuestra brújula espiritual. No hay nada de malo en admirar el arte de alguien, en disfrutar de la música, en compartir un talento o en mostrar el fruto del propio trabajo. El error comienza cuando la aprobación humana se convierte en el único oxígeno de nuestra alma.

Cuando todo lo que hacemos necesita ser publicado y validado, renunciamos a nuestra soberanía interior. Nuestra dignidad no puede depender de la opinión de quien no conoce nuestras luchas ni nuestra historia.

La sabiduría milenaria y nuestra fe nos recuerdan una verdad liberadora: nuestras acciones, nuestros talentos y nuestro caminar deberían aparecer y buscar validación únicamente ante Dios. En la mirada del Creador, no necesitamos filtros, aplausos calculados ni armaduras digitales. Él nos conoce por nuestro nombre, acoge nuestras fragilidades y nos ama en la quietud de lo que es verdadero.

Quitar los ojos de la tiranía de las pantallas, volver la atención a la simplicidad del mundo real —el afecto de quienes están físicamente a nuestro lado— y buscar agradar a Dios es el camino para recuperar la cordura.

Que podamos enseñar a los más jóvenes, y a nosotros mismos, la valentía de vivir sin público, recordando siempre que la verdadera vida ocurre en el silencio del corazón que descansa en la paz de Dios.

Por Alfonso Pessoa

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Foto: Ecumenical Patriarchate

Redacción (09/09/2026 11:16, Gaudium Press) El Patriarca Ecuménico de Constantinopla, Bartolomé I, volvió a manifestar públicamente su esperanza en la restauración de la plena comunión entre católicos y ortodoxos. La declaración fue hecha el 4 de septiembre, en Budapest, durante la clausura del 27º Congreso Internacional de la Sociedad de Derecho de las Iglesias Orientales, dedicado al tema “El Obispo de Roma: horizontes futuros a partir de las antiguas tradiciones para católicos y ortodoxos”.

En su discurso, publicado por el propio Patriarcado Ecuménico, Bartolomé afirmó esperar que, “por la gracia y la ayuda de lo alto”, se restaure la plena comunión con la Iglesia de Roma en el interior del único Cuerpo de Cristo. La frase posee un peso que no debería ser subestimado. El Patriarca no habló solo de mejorar las relaciones diplomáticas, promover iniciativas humanitarias comunes o continuar un diálogo sin conclusión definida. Habló explícitamente de plena comunión eucarística y eclesial.

La pregunta inevitable es si esa unidad es efectivamente posible después de casi mil años de separación.

Desde el punto de vista católico, la respuesta es afirmativa. La Iglesia Católica reconoce en las Iglesias Ortodoxas la sucesión apostólica, el episcopado válido, la verdadera Eucaristía y los demás sacramentos. El Concilio Vaticano II enseñó que, por medio de la celebración eucarística, “la Iglesia de Dios es edificada y crece” en las Iglesias orientales separadas. La división, por lo tanto, no ocurre entre la Iglesia Católica y comunidades completamente privadas de estructura sacramental, sino entre Iglesias que conservaron elementos esenciales de la constitución apostólica de la Iglesia (cf. Decreto Unitatis redintegratio).

Esto hace que la reconciliación sea teológicamente más cercana, pero no necesariamente más simple desde el punto de vista institucional.

La propuesta de Bartolomé

Bartolomé recurre a la imagen de la antigua Pentarquía, formada por las cinco grandes sedes de Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Durante el primer milenio, según el Patriarca, la comunión entre estas sedes funcionaba como la manifestación más visible de la unidad de la Iglesia universal. Roma ocupaba el primer lugar, pero dentro de una comunión de Iglesias y no por encima de ellas.

Para explicar este modelo, Bartolomé recordó la manera en que el Patriarca Atenágoras recibió a San Pablo VI en 1967: el Papa era el sucesor de Pedro, el primero en honor y aquel que preside en la caridad. En la lectura ortodoxa presentada en Budapest, el primado romano sería un servicio ejercido “dentro, y nunca por encima” de la comunión de las Iglesias hermanas.

El Patriarca también retomó una conocida formulación de Joseph Ratzinger, anterior a su elección como Benedicto XVI: Roma no debería exigir del Oriente, respecto al primado, más de lo que fue formulado y vivido durante el primer milenio.

Esta referencia es importante, pero no resuelve automáticamente el problema. La frase de Ratzinger puede indicar un método para la reconciliación; sin embargo, permanece abierto qué significaba exactamente, en la práctica, el primado romano en el primer milenio. Católicos y ortodoxos reconocen que Roma ocupaba el primer lugar, pero no interpretan de la misma manera las prerrogativas ligadas a ese primado.

Bartolomé parece proponer una presidencia romana real, pero limitada por la sinodalidad y desprovista de jurisdicción universal inmediata. Para la doctrina católica, entretanto, el primado del Papa no puede reducirse a una precedencia honorífica ni a una simple coordinación entre patriarcas iguales. El Concilio Vaticano I enseñó que el Obispo de Roma posee un primado de jurisdicción sobre la Iglesia universal. El Concilio Vaticano II mantuvo esta doctrina, situándola más claramente en el interior de la colegialidad episcopal.

Este es el punto central. No basta con que los ortodoxos reconozcan al Papa como primus inter pares si la expresión significa solo “primero entre iguales”, sin ninguna autoridad efectiva para servir a la unidad universal. De la misma manera, difícilmente Oriente aceptará una solución si la jurisdicción papal se presenta como una administración centralizada que transforma a los patriarcas y obispos orientales en representantes locales de Roma.

La diferencia entre el primado y su ejercicio

La posibilidad real de acuerdo se encuentra en la distinción entre la esencia del primado y su forma histórica de ejercicio. San Juan Pablo II, en la encíclica Ut unum sint, invitó a los responsables y teólogos de las demás Iglesias a buscar con él una manera de ejercer el primado que, sin renunciar a lo esencial de su misión, estuviera abierta a una situación nueva.

La invitación no significaba poner en discusión la existencia del ministerio petrino, sino reconocer que su ejercicio puede asumir formas diferentes. La administración fuertemente centralizada que se desarrolló en Occidente durante el segundo milenio no necesita ser reproducida íntegramente en las Iglesias orientales reconciliadas (cf. Encíclica Ut unum sint).

El documento vaticano El Obispo de Roma, publicado en 2024, reunió los resultados de diferentes diálogos ecuménicos y propuso una relectura del primado en clave sinodal. Entre las sugerencias se encuentran una distinción más clara entre las responsabilidades del Papa como obispo de Roma, patriarca de Occidente y primado de la Iglesia universal, además de una mayor participación de las Iglesias locales en el ejercicio de la autoridad.

La restauración del título “Patriarca de Occidente” en el Anuario Pontificio de 2024 fue recibida por Constantinopla precisamente dentro de ese contexto. Bartolomé reveló haber tratado personalmente el asunto con el Papa Francisco, quien habría prometido restaurarlo en el momento oportuno. Para el Patriarca, la recuperación constituye un paso pequeño, pero significativo, porque permite distinguir la autoridad patriarcal ejercida directamente en Occidente del servicio universal atribuido al Obispo de Roma.

El gesto facilita el diálogo, pero no altera por sí mismo la doctrina católica sobre el primado. Tampoco significa que Roma haya aceptado la Pentarquía como modelo suficiente y permanente de la constitución de la Iglesia.

Lo que el diálogo ya ha alcanzado

El diálogo católico-ortodoxo ha producido avances importantes. El Documento de Rávena, de 2007, reconoció que primado y sinodalidad existen en los niveles local, regional y universal de la Iglesia. También hubo acuerdo en que, en el nivel universal, Roma ocupaba el primer lugar en el orden de las sedes durante el primer milenio.

El desacuerdo permanece sobre las funciones concretas de ese primer lugar y sobre los fundamentos bíblicos y teológicos de su autoridad. El Documento de Alejandría, de 2023, avanzó en el estudio de la relación entre primado y sinodalidad durante el segundo milenio, pero no presentó una fórmula definitiva para la reunificación (cf. Documento de Alejandría).

Otras diferencias doctrinales, como el Filioque (que el Espíritu Santo proviene del Padre y del Hijo en su relación trinitaria), la formulación del purgatorio y los dogmas marianos proclamados en Occidente después de la separación, continúan exigiendo aclaraciones. Algunas de ellas tal vez puedan comprenderse como diferencias legítimas de lenguaje y tradición teológica. La cuestión del primado, sin embargo, afecta directamente a la estructura visible de la Iglesia y permanece como el problema decisivo.

Constantinopla no puede decidir sola

Existe además una dificultad interna en el mundo ortodoxo. Bartolomé es el primero en el orden de honor entre los patriarcas ortodoxos, pero no posee sobre las demás Iglesias autocéfalas una autoridad equivalente a la que el Papa ejerce en la Iglesia Católica. Por eso, el Patriarcado de Constantinopla no puede restaurar por sí solo la plena comunión en nombre de toda la Ortodoxia.

Una decisión de esta dimensión exigiría la participación y la recepción de las diferentes Iglesias ortodoxas. Parecería extremadamente difícil obtener actualmente el consentimiento de patriarcados como los de Moscú, Serbia, Bulgaria o Georgia. Las tensiones provocadas por la concesión de autocefalía a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania profundizaron la división entre Constantinopla y Moscú, y debilitaron la posibilidad de una posición ortodoxa común.

La propia evocación de la Pentarquía revela esa limitación. Los cinco antiguos patriarcados poseen una enorme importancia histórica, pero ya no abarcan toda la realidad institucional de la Ortodoxia. Las numerosas Iglesias autocéfalas surgidas posteriormente no podrían simplemente ser excluidas de una decisión sobre la comunión con Roma.

Tampoco se puede ignorar la existencia de fuertes corrientes antiecuménicas en monasterios, episcopados y comunidades ortodoxas. Algunos de estos grupos consideran a la Iglesia Católica no solo separada, sino herética. Un acercamiento conducido únicamente por los patriarcas, sin preparación teológica y pastoral de los fieles, podría generar nuevos cismas en lugar de superar el antiguo.

Una esperanza real, pero no inmediata

Las declaraciones de Bartolomé I no constituyen una novedad absoluta. Desde el encuentro entre Atenágoras y Pablo VI en Jerusalén, en 1964, Constantinopla y Roma repiten el deseo de recuperar la unidad. En 1965, las excomuniones de 1054 fueron retiradas de la memoria de las dos Iglesias. Desde entonces, papas y patriarcas rezan juntos, intercambian delegaciones y reconocen públicamente la fraternidad que ya los une.

El discurso de Budapest, sin embargo, ofrece algo más concreto al indicar la Pentarquía, el primer milenio y una concepción sinodal del primado como bases de un posible acuerdo. Muestra que Constantinopla no rechaza necesariamente un primado universal del Obispo de Roma. Lo que rechaza es su comprensión como jurisdicción absoluta, inmediata y ejercida por encima de las Iglesias locales.

La plena comunión es, por lo tanto, teológicamente posible. La Iglesia Católica no exige que los ortodoxos abandonen su liturgia, espiritualidad, disciplina o legítima autonomía. Las Iglesias orientales católicas demuestran, al menos en principio, que es posible permanecer en comunión con Roma conservando una tradición propia.

Pero la unidad no podrá alcanzarse mediante fórmulas diplomáticas lo suficientemente vagas como para que cada lado continúe interpretándolas de manera incompatible. Será necesario encontrar una expresión de primado que sea verdaderamente efectiva para la Iglesia Católica y verdaderamente sinodal para la Ortodoxia.

Bartolomé señala un camino posible, no una solución ya alcanzada. Su deseo de escuchar nuevamente la “lira de cinco cuerdas” expresa una esperanza cristiana legítima. Sin embargo, para que esa antigua armonía sea restaurada, Roma y Constantinopla necesitarán resolver no solo las consecuencias del cisma de 1054, sino casi mil años de desarrollo eclesiológico separado. Y Constantinopla tendrá además que convencer a una Ortodoxia que actualmente se encuentra profundamente dividida en su propio seno.

Por Rafael Ribeiro

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Redacción (09/09/2026 10:29, Gaudium Press) El Cardenal Walter Brandmüller, es tal vez el mayor historiador de la Iglesia. Con 97 años y su lucidez, ha publicado un extenso texto en el blog Settimo Cielo del vaticanista italiano Sandro Magister, en el que cuestiona el uso que se ha dado en los últimos años al término “sinodalidad” y advierte que corre el riesgo de diluir la autoridad que el Orden sagrado (y por tanto el propio Cristo) confiere a los obispos. El título de esta publicación, ya es bastante sugestivo: The “Synodality” Enigma. Cardinal Brandmüller Explains How Not to Fall Into Mephistopheles’s Traps – El Enigma “Sinodalidad”. Cardenal Brandmüller explica como no caer en la trampa de Mefistófeles.

Concepto sin definir

El purpurado parte de una constatación: desde el pontificado de Francisco se habla cada vez más de “sinodalidad”, en contextos y sentidos distintos, pero todavía no existe una definición “clara e inequívoca” del término.

Para ilustrar esa indefinición, Brandmüller recurre a una escena del famoso Fausto de Goethe, obra que además le es cercana por su origen alemán.

En ella, el Mefistófeles también protagonista, disfrazado de profesor, aconseja a un estudiante: “Ante todo, aférrate a las palabras; así entrarás por la puerta segura al templo de la certeza”. Cuando el joven objeta que “a las palabras debe acompañarlas un concepto”, Mefistófeles responde, con ironía: donde faltan los conceptos, siempre llega a tiempo una palabra que los sustituya. Con esta cita, el cardenal sugiere que la sinodalidad corre el riesgo de convertirse precisamente en eso: una palabra que se usa profusamente para llenar el vacío dejado por la ausencia de un concepto teológico preciso, y que por ello se presta a toda clase de manipulaciones retóricas.

Qué es —y qué no es— un sínodo

Frente a esa ambigüedad conceptual, de un término hoy muy difundido y que se usa efectivamente para muchos usos, el Cardenal Brandmüller recuerda la comprensión clásica católica: el sínodo (pues sinodalidad debe venir de ahí) es una reunión de obispos para ejercer conjuntamente su servicio magisterial y pastoral, ya sea en forma de concilio ecuménico —de autoridad magisterial suprema, ‘cum et sub Petro’, bajo la tutela del Papa— o de concilio particular, cuyas decisiones, si quieren ser de alcance universal, forzosamente requieren la confirmación de la Santa Sede. En ambos casos, subraya, los obispos actúan en virtud del poder recibido por la ordenación sacramental.

Por eso cuestiona que se aplique el mismo nombre al Sínodo de los Obispos instituido por Pablo VI en 1965, de carácter meramente consultivo, o a los organismos recientes que incluyen también sacerdotes y laicos: ni unos ni otros, señala, ejercen el ministerio magisterial y pastoral reservado a los obispos por el sacramento del orden. Por rigor conceptual, sugiere buscar un nombre distinto que no induzca a confusión.

No rechaza la consulta a los laicos, pero exige claridad terminológica

El Cardenal alemán precisa que su crítica no equivale en abosluto a un rechazo de la participación laical: admite que “es posible confiar un papel consultivo a laicos competentes”. Lo que reclama es que, allí donde exista esa colaboración, se evite todo uso equívoco de los términos “sínodo” y “sinodalidad”, y se emplee en cambio un lenguaje que refleje con precisión la naturaleza real de esos organismos.

El trasfondo protestante y la huella de Lutero

En sus expresiones tal vez más contundentes y mediáticas, el Cardenal Brandmüller identifica el origen de buena parte de lo que sería el modelo sinodal que muchos quieren implantar: lo que hoy se propone en el ámbito católico —dice— es un tipo de sínodo inspirado en parte en el modelo protestante, cuyos miembros son elegidos democráticamente entre pastores y hombres y mujeres de distintas profesiones y ámbitos culturales, todos con igual voto. Esa idea, recuerda el Cardenal, fue formulada por el propio Lutero en sus escritos polémicos de 1520, cuando negó de manera tajante la institución del sacramento del orden por Jesucristo y sostuvo que el bautismo basta, por sí solo, para hacer de cualquier hombre o mujer sacerdote, obispo o papa. De ahí su conclusión: ese concepto de sinodalidad es “incompatible con la eclesiología católica”.

El cardenal extiende el análisis a las conferencias episcopales, nacidas en el siglo XIX bajo el influjo de los Estados nacionales modernos y no de la estructura jerárquica de la Iglesia, y critica que Francisco les haya atribuido en Evangelii Gaudium una cierta “autoridad doctrinal auténtica” que, a su juicio, no les corresponde. Todo ello, sostiene, es expresión de una progresiva secularización de la comprensión de la Iglesia, frente a la cual propone restaurar el papel original de los sínodos de las Iglesias particulares.

Una Iglesia distinta a la querida por Cristo

El planteamiento de fondo del purpurado —y el que Magister subraya al presentar el texto— es que, bajo la etiqueta de “sinodalidad”, muchos en la Iglesia están impulsando en realidad un modelo distinto: el de una comunidad regida como una democracia moderna, con derecho de voto para todos incluso en materia doctrinal, algo ajeno a la constitución que Cristo dio a su Iglesia. No es casual que Brandmüller haya sido, en 2023, uno de los cinco cardenales que remitieron a Francisco los célebres dubia previos al Sínodo sobre la Sinodalidad, en los que preguntaban precisamente si la sinodalidad podía convertirse en «criterio regulativo supremo del gobierno permanente de la Iglesia» sin desvirtuar la estructura querida por Cristo.

La voz del historiador se suma a otras bastante autorizadas

En los últimos meses, varias autoridades de la Iglesia han cuestionado por distintos flancos la sinodalidad promovida desde el pontificado anterior.

El cardenal Robert Sarah confesó no haber entendido nunca el término, por carecer de fundamento explícito en la Escritura y la Tradición; el obispo neerlandés Robert Mutsaerts advirtió, primero en un escrito sobre “los cuatro riesgos graves de la sinodalidad” y luego en una carta abierta al Papa León XIV, que el concepto carece de definición precisa, amenaza con convertir a los obispos en “delegados de un electorado eclesial” y corre el riesgo de invertir el orden de la escucha eclesial, subordinando el Evangelio a las expectativas del hombre contemporáneo

Por su parte el cardenal Gerhard Müller reclamó recuperar en los consistorios las intervenciones libres frente al método sinodal de “grupos reducidos”; el sacerdote estadounidense Gerald Murray calificó la sinodalidad permanente de “innovación anticatólica” que acerca a la Iglesia a los modelos protestantes de gobierno eclesial; el cardenal Rainer Woelki pidió a Roma definir de una vez qué es realmente la sinodalidad para la Iglesia universal; y el cardenal Angelo Scola alertó del riesgo de que degenere en un «parlamentarismo» político y sociológico ajeno a la comunión eclesial.

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Redacción (09/09/2025, Gaudium Press) Era un día del año 1610, cuando se recogieron las velas del galeón San Pedro, que atracaba en la bella bahía de Cartagena de Indias. Como todos los galeones, este debería traer valiosos objetos venidos de la metrópoli, importantes documentos, tal vez hasta alguna autoridad que definiría el destino de muchos hombres en tierras americanas. Sin  embargo, la más preciosa carga que portaba el galeón no era ninguna de sus mercancías, sino un humilde religioso jesuita, que marcaría la historia del Virreinato de la Nueva Granada y de América entera, Pedro Claver, el santo de hoy.

Nacido en Verdú, España, en 1580, a los 22 años Pedro golpea las puertas del noviciado jesuita, donde fue admitido.

Enviado al Colegio de Montesion, en Mallorca, encuentra ahí a otro Santo, San Alonso Rodríguez, hermano coadjutor y portero, quien ayudó a fundamentar la vocación de Pedro, y le dio consejos de oro, además de incentivarlo a misionar en América.

Un día en una visión, San Alonso contempló muchos tronos en el cielo, ocupados por bienaventurados, y un trono vacío. Entonces una voz le dijo: “Este es el lugar preparado para tu discípulo Pedro, como premio de sus muchas virtudes y por las innumerables almas que convertirá en las Indias, con sus trabajos y sufrimientos”.

San Pedro Claver terminó su formación en la casa de los jesuitas de la Nueva Granada, hoy Colombia. Y ahí fue ordenado sacerdote, el 19 de marzo de 1616.

Se calculaba que cerca de 10.000 esclavos llegaban anualmente a Cartagena de Indias, puerta del imperio colonial de España en América. A ellos consagraría su vida.

Cuando Pedro Claver emite los votos solemnes de pobreza obediencia y castidad, firma el documento y agrega la fórmula inocente y heroica que resumiría su vida: “Pedro Claver, esclavo de los africanos para siempre”.

No era sino percibir a un navío llegando a Cartagena, que San Pedro Claver acudía inmediatamente a la embarcación, llevando bizcochos, frutas y bebidas. Los esclavos, que lo miraban al principio con desconfianza, terminaban vencidos por sus palabras trasmitidas por intérpretes (tenía más de 10), y por su caridad.

Primero buscaba atender a los niños enfermos, después a los adultos, y realmente se convertía en su siervo.

Un catequista perfecto

Todos los días, acompañado de un bastón y un crucifijo, se dedicaba a la catequesis de estos esclavos. Tuvo que enfrentar no sólo dificultades materiales para esta labor, sino también las críticas e incomprensiones de sus hermanos de vocación, pero esto en nada atenuaba su ardor y caridad.

A los señores de la ciudad les imploraba que fueran caritativos, y que hicieran donaciones para los esclavos, y no fueron raras las ocasiones en que nobles capitanes, caballeros y ricas damas lo acompañaron en sus andanzas apostólicas a las moradías de los esclavos.

Al llegar a estos lugares, primero iba a los enfermos.

Les lavaba el rostro, curaba sus heridas, repartía comida. Luego los reunía en un improvisado altar, iniciaba la maravillosa catequesis que adaptaba a sus mentes y a las dificultades propias de comunicación: Colgaba una tela con la figura de Jesús Crucificado, del costado de Cristo salía una fuente de sangre y a los pies de la cruz un sacerdote bautizaba varios negros con esta sangre, los cuales aparecían bellos, brillantes; más abajo, un demonio intentaba devorar algunos negros que no habían sido bautizados. Les explicaba que debían dejar las supersticiones y ritos que practicaban en sus tribus de origen.

Después de enseñarles la señal de la cruz, explicábales los misterios básicos de la fe, Trinidad, Encarnación, Pasión del Señor, mediación de la Virgen, Cielo e Infierno, y para ello usaba muchas estampas, era un apostolado ‘visual’, de imagen. Y cuando los consideraba preparados, los bautizaba.

Se calcula que en su vida bautizó alrededor de 300.000 esclavos, lo que hacía en una ceremonia con solemnidad, donde pedía que los bautizandos estuviesen limpios como símbolo de la limpieza de alma que ahí adquirirían.

“Todo tiempo que le quedaba libre de confesar, catequizar e instruir a los negros, lo dedicaba a la oración”, dice un testigo presencial de su vida. Todos los días, antes de su celebración eucarística, se preparaba con una hora de antelación, y luego duraba media hora en acción de gracias, sin permitir ninguna interrupción. Rezaba el Rosario todos los días, homenajeaba especialmente a la Virgen en sus fiestas.

Cuando tenía 70 años de edad cae gravemente enfermo, paralizándose sus miembros. Sus últimos 4 años de vida pasó paralizado en la enfermería del convento, y aunque parezca increíble, pasó este tiempo en el olvido y el abandono.

Su amor a los esclavos, purificado hasta lo sublime

Un joven esclavo fue designado para cuidar del enfermo, pero ese enfermero no fue otra cosa sino un bruto alguacil. Se comía la mejor parte de los alimentos destinados al paralítico, “también lo martirizaba cuando lo vestía, gobernándolo con brutalidad, torciéndole los brazos, golpeándolo y tratándolo con tanta crueldad como desprecio”, cuenta un testigo. Y nunca, de parte del santo, hubo una palabra de queja.

Previó su muerte y le preguntó a un hermano si quería que hiciera algo por él en la otra vida.

Y cuando muere ocurre lo no previsible, y es que Cartagena despierta de su ingrato letargo y se da cuenta que “Murió el santo”, según se comenzó a decir. Aun en plena agonía, muchos pasaron junto a él a oscular sus manos y pies, a tocar objetos con su cuerpo. Los jesuitas no podían cerrar las puertas del convento porque todos querían tener un último contacto con su gran benefactor.

Muere el 8 de septiembre de 1654.

(Con información de “San Pedro Claver: El esclavo de los esclavos”, por el P. Pedro Morazzani Arráiz, EP)

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Redacción (08/09/2026 16:34, Gaudium Press) Miles de jóvenes procedentes de 16 países se reúnen en las Primeras Jornadas de la Juventud de África Occidental de 2026, que se llevan a cabo en Accra, Ghana, del 7 al 11 de septiembre, en torno al lema: “¡Ánimo!: jóvenes católicos, agentes y promotores de paz y esperanza en África Occidental”.

En la homilía durante la Misa de apertura del evento, organizado por la Conferencia Episcopal Regional de África Occidental, el obispo y presidente de la Conferencia Episcopal de Ghana (GCBC), Mons. Mathew Kwafi Gyamfi, exhortó a los jóvenes a rechazar el aborto y garantizar que todo niño concebido tenga la oportunidad de nacer.

“Digan no al aborto y digan sí a los nacimientos de todos los bebés que concebimos”, dijo Mons. Gyamfi a los jóvenes durante la celebración eucarística del martes 8 de septiembre.

Al reflexionar sobre la Natividad de la Santísima Virgen María, el obispo Gyamfi señaló que la celebración del cumpleaños de María ofrece una ocasión propicia para recordar a los jóvenes que la vida humana tiene un propósito y que ningún niño debe ser considerado un accidente.

“Todo embarazo debería culminar en un nacimiento, porque el niño concebido forma parte del plan de Dios y no es un accidente”, afirmó el obispo de la diócesis de Sunyani.

Incentivó a los jóvenes a ver la concepción y el nacimiento de cada niño como un acontecimiento digno de protección, argumentando que las circunstancias que rodean un embarazo no deberían determinar si se permite vivir a un niño no nacido.

“Como jóvenes católicos, nunca, bajo ningún concepto, deben recurrir al aborto ni matar al bebé que han concebido, por muy incómodas o inoportunas que sean las circunstancias”, declaró.

En su homilía, el presidente de la GCBC recordó a los padres de María, Joaquín y Ana, quienes, según la tradición de la Iglesia, afrontaron la dificultad de no tener hijos antes del nacimiento de María.

“Si supieran cuánto se esfuerzan las madres que no pueden concebir para tener un hijo, se darían cuenta de que no existe tal cosa como un embarazo no deseado. Cuando se les bendice con uno, no lo llamen maldición. No destruyan al bebé no nacido”, dijo el prelado.

El líder de la Iglesia Católica señaló que todo niño tiene un futuro y un propósito que no pueden conocerse plenamente en el momento de la concepción.

El obispo exhortó a los participantes en la Jornada de la Juventud de África Occidental a asumir el compromiso personal de defender la vida por nacer.

Mons. Gyamfi también animó a los jóvenes a aprovechar el encuentro para reflexionar sobre las experiencias difíciles de sus propias vidas, incluidos aquellos sucesos que puedan considerar vergonzosos, indeseados o dolorosos.

Les instó a no asumir que las experiencias difíciles implican necesariamente que Dios los ha abandonado.

“Si viven sucesos vergonzosos, es parte del designio de Dios. Si cooperan con la gracia divina, tal como lo hizo María, esos acontecimientos temibles o vergonzosos pueden transformarse en bendiciones”, afirmó.

Asimismo, añadió que los jóvenes deberían aprovechar el sacramento de la Reconciliación para buscar el perdón de Dios y superar la vergüenza y la confusión.

“Hemos viajado desde nuestros hogares y países, como jóvenes católicos, para orar juntos y sentarnos junto a nuestros obispos y sacerdotes; para escucharles y plantearles preguntas sobre nuestra fe, tal como hizo el joven Jesús en el templo”, señaló.

El prelado expresó su esperanza de que los jóvenes regresen a sus hogares dispuestos a contribuir positivamente a sus sociedades.

Con información de Aciafrica.

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Foto: Vatican News

Redacción (08/09/2026 15:17, Gaudium Press) La Basílica de Nuestra Señora del Buen Consejo, en Genazzano, Italia, incorporó una nueva imagen a su histórica galería de pontífices. Durante su visita al santuario, el Papa León XIV inauguró un fresco que lo representa orando ante la venerada imagen de la Virgen del Buen Consejo, una obra realizada por el pintor y grabador Marco Innocenzi.

La inauguración tuvo lugar en vísperas de la Natividad de la Santísima Virgen María, antes de la celebración de la Eucaristía. Con este nuevo fresco, la capilla que custodia el antiguo icono mariano completa el último espacio disponible de uno de sus muros.

La imagen de León XIV se suma a una tradición iconográfica que durante siglos ha dejado constancia de la relación entre los pontífices y este santuario confiado a la Orden de San Agustín. Junto al nuevo retrato aparecen representados Urbano VIII, Pío IX, Juan XXIII y san Juan Pablo II, todos ellos vinculados de distintas maneras a Genazzano y a la devoción a la Madre del Buen Consejo.

El fresco presenta al Papa de perfil, recogido en oración ante el icono mariano. La composición fue preparada cuidadosamente por Innocenzi, quien realizó varios bocetos antes de definir la postura y el encuadre definitivos.

El trabajo presentó una dificultad en particular y fue que la figura debía adaptarse a un espacio situado a unos cinco metros del suelo. Por ello, cada detalle fue estudiado previamente para conseguir que el retrato se integrara de manera natural en la arquitectura de la capilla.

El detalle que recuerda a León XIII

Uno de los elementos más significativos de la obra es el reclinatorio sobre el que aparece el Papa. Este lleva el escudo de León XIII, pontífice que elevó el santuario de Genazzano a basílica menor en 1903 y que contribuyó decisivamente a extender la devoción a la Virgen del Buen Consejo por toda la Iglesia.

El detalle establece así una conexión directa entre la historia del santuario y la presencia de León XIV, cuya relación con esta advocación mariana comenzó mucho antes de su elección como sucesor de Pedro.

La realización del fresco también exigió al artista trabajar siguiendo la técnica tradicional. El muro fue dividido en doce secciones de yeso y cada una tuvo que ser pintada en una sola jornada, mientras el material permanecía fresco, sin posibilidad de realizar correcciones una vez concluido el trabajo. Para Innocenzi, el proyecto tuvo una dimensión tanto artística como espiritual. Durante varias semanas permaneció junto a la comunidad de los padres agustinos, quienes lo acogieron durante el proceso.

«Un pintor de frescos nunca está solo», explicó el artista, destacando la colaboración de quienes participaron en las distintas etapas de la obra. Junto a la firma de Innocenzi aparece también la de Fabiola Mercandetti, colaboradora fundamental en el proyecto, además del reconocimiento a las personas que participaron en la preparación del muro y en las labores de andamiaje.

La elección de la Virgen del Buen Consejo tiene un significado especial para León XIV. El Papa, nacido Robert Francis Prevost, pertenece a la Orden de San Agustín y su vínculo con esta advocación se remonta a sus primeros años de formación religiosa. La Provincia del Medio Oeste de Estados Unidos, a la que estuvo vinculada su formación agustiniana, está dedicada precisamente a la Virgen del Buen Consejo, asimismo, durante sus años de formación en Roma, Prevost visitó en numerosas ocasiones el santuario de Genazzano, por eso, después de su elección pontificia, su visita al lugar adquirió un significado especial. De hecho, Genazzano fue el destino elegido por León XIV para su primera salida pública fuera del Vaticano después del cónclave. El Papa acudió allí apenas dos días después de su elección, para encontrarse con la comunidad agustiniana y encomendarse nuevamente a la Virgen del Buen Consejo.

Un santuario unido a la historia de la Iglesia

La relación de los pontífices con este lugar se ha prolongado durante siglos. La presencia de sus retratos en la capilla permite recordar las visitas y los vínculos que distintos sucesores de Pedro han mantenido con el santuario. Este año, además, la basílica conmemora el 130.º aniversario de la proclamación de la Virgen del Buen Consejo como Patrona de Albania, una decisión impulsada por León XIII que contribuyó a reforzar la dimensión universal de esta devoción mariana.

Con motivo de esta celebración, la Basílica de Nuestra Señora del Buen Consejo ha sido declarada Iglesia Jubilar, convirtiéndose en un lugar de peregrinación para numerosos fieles que llegan hasta Genazzano para buscar consuelo y orientación.

La incorporación del retrato de León XIV deja así constancia de una relación personal y espiritual que comenzó durante su vida como religioso agustino y que continúa ahora desde su ministerio como Papa.

El nuevo fresco completa el espacio reservado a los pontífices en la capilla y recuerda la continuidad de una devoción que ha acompañado a generaciones de agustinos, peregrinos y fieles que han acudido ante la Virgen del Buen Consejo para confiarle sus preocupaciones y pedir su intercesión.

Con información de Religión en Libertad

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Fotos: Vatican Media

Redacción (08/09/2026 11:26, Gaudium Press) En la víspera de la fiesta litúrgica de la Natividad de la Virgen María, el Papa León XIV se dirigió, ayer lunes, al final de la tarde, al Santuario de Nuestra Señora del Buen Consejo, en Genazzano. El lugar, de tradición agustina, ya había sido visitado por el Pontífice dos días después de su elección al trono de Pedro, en mayo de 2025.

Al llegar en papamóvil y ser recibido por numerosos fieles, el Santo Padre fue acogido por los religiosos agustinos y por el obispo de Tívoli-Palestrina. A continuación, asistió a la inauguración de un fresco con su efigie en el interior de la iglesia del santuario. Después, se recogió en oración ante la imagen de Nuestra Señora del Buen Consejo, depositando una rosa de oro ante el icono allí venerado.

El Papa presidió la celebración eucarística y, en la homilía, expresó la alegría de regresar al lugar al inicio de su pontificado. “Es con alegría que estoy nuevamente aquí, para celebrar con ustedes la Vigilia de la Natividad de la Bienaventurada Virgen y para confiar a María Niña todo lo que aún nace en esta pobre, pero magnífica, humanidad: frágil como una semilla, pero signo de la fidelidad de Dios”, afirmó. Luego, invitó a los fieles: “Pidámosle a ella su Buen Consejo, para acoger la Palabra divina, guardarla dentro de nosotros y traerla a la luz por medio de decisiones valientes y sabias, de una conversión auténtica”.

Inspiración en Santo Tomás de Villanueva

El Pontífice basó gran parte de su reflexión en los escritos de Santo Tomás de Villanueva, religioso agustino. Según el Papa, el santo “supo ver la paradoja de la pequeñez y, por decirlo así, de la marginalidad de María, colocada en el centro de la economía de la salvación”.

León XIV destacó además el hecho de que las Escrituras relaten de manera tan sucinta la historia de la Virgen María. “¿Cómo debió de ser el nacimiento de una niña en la época de Joaquín y Ana? Reflexioné muchas veces”, escribe Santo Tomás de Villanueva, “y me pregunté por qué los evangelistas, que hablaron tan extensamente de San Juan Bautista y de los apóstoles, nos cuentan de forma tan sucinta la historia de la Virgen María, que supera a todas las demás en su experiencia y estatura personal. ¿Por qué, me pregunto, no se nos contó su concepción, su nacimiento, su educación, sus hábitos, las virtudes que la adornaban, la relación humana que tenía con su hijo, cómo se relacionaba con él, cómo vivía con los apóstoles tras su ascensión? Todas esas cosas eran importantes, y los fieles las habrían leído con singular devoción, y habrían agradado al pueblo común. ¡Oh evangelistas, yo me dirijo a vosotros! ¿Por qué nos privasteis de tamaña alegría con vuestro silencio? ¿Por qué omitisteis detalles tan alegres, tan esperados, tan agradables?”.

La gloria de la Virgen, toda en ella, y podía ser imaginada en lugar de descrita

Las palabras de Santo Tomás, observó el Papa, ofrecen una indicación importante para la fe: “interrogar a la Escritura y a sus autores, discutir con el texto y dialogar con los testigos de la Revelación, como con amigos. Somos, de hecho, ‘conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Dios’, y de la propia María aprendemos la inteligencia que conversa con Dios, que hace preguntas e interpreta los acontecimientos, guardándolos y conectándolos en el corazón”.

De acuerdo con Santo Tomás de Villanueva, los evangelistas “permanecieron en silencio sobre ella, por la simple razón de que la gloria de la Virgen estaba toda en ella, y podía ser imaginada en lugar de descrita, y que, como resumen de su historia, lo que está expresado en el título es suficiente: que Jesús nació de ella”.

El Evangelio según Mateo, prosiguió el Santo Padre, parece confirmar, por su silencio, la intuición del santo agustino: el texto relata la presencia de María, pero no registra ninguna de sus palabras. “El simple hecho de que María esté allí –y de que su Hijo esté en ella– hace avanzar toda la historia: la de José y la de toda su casa. La presencia de María provoca como un salto en la genealogía, como una novedad inesperada, capaz de modificar no solo las expectativas, sino también los comportamientos previsibles de un hombre”.

Y añadió: “Lo que José escucha, lo que decide y lo que hace es, de hecho, una respuesta a Dios y a la presencia de María, a su diferencia absoluta, que sobrepasa todo discurso posible y toda narrativa. En María, la salvación encuentra su morada: ¡Dios con nosotros!”.

Ver la obra de Dios y servirla

“Queridos hermanos y hermanas, somos embargados por un sentimiento de vértigo ante este Misterio: ¡es imposible acostumbrarse a él! Celebramos el nacimiento de una niña llamada a convertirse en la Madre de su Creador, la Madre de Dios que salva”, subrayó León XIV. “Sin embargo, ella nace simplemente como una niña, como las hijas y nietas que sostenemos en nuestros brazos. Hoy le atribuimos títulos nobles y elevadísimos, los de Señora y de Reina, pero el camino de Dios fue y continúa siendo más simple y más silencioso, sin dejar de ser por ello menos poderoso ni menos transformador”. Así como María, “también nosotros estamos predestinados a ser conformes a la imagen del Hijo”.

Santo Tomás de Villanueva nos invita a ese maravilloso ejercicio de imaginación. Y observa: “El Espíritu Santo no la describió por escrito, sino que esperó a que tú la pintaras interiormente”.

De las descripciones discretas y silenciosas de la Virgen en las Escrituras, recordadas por Santo Tomás de Villanueva, el Obispo de Roma extrajo una enseñanza: “en la oración contemplativa toma forma aquello que el mundo no nos cuenta, pero que ya existe; aquello que aún es invisible, pero que, en sí mismo, posee un nuevo tipo de fuerza. No se trata de fantasía, sino de profecía. Necesitamos eso, en tiempos de destrucción e incertidumbre, para ver la obra de Dios y servirla”.

El Papa concluyó la homilía recordando la oración de apertura de la Misa, en la cual se pide a María “que la fiesta de su nacimiento haga crecer en nosotros la paz”. “Dejemos que la paz crezca en nosotros. Ella germinará en el mundo. Y la Madre del Buen Consejo nos acompañará en esta misión”.

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Redacción (08/09/2026 09:29, Gaudium Press) El Tribunal de Apelación de Hong Kong ha rechazado el recurso presentado por el obispo retirado de 94 años y otros cuatro destacados fideicomisarios del ya desaparecido Fondo de Ayuda Humanitaria 612, confirmando las condenas de 2022 por no haber registrado la organización conforme a la Ordenanza [Ley] de Sociedades del territorio.

El Fondo de Ayuda Humanitaria 612, que él administraba, ayudó a pagar los gastos médicos y legales de manifestantes pro-democracia de 2019. El tribunal consideró que infringieron la Ordenanza de Sociedades al operar sin el registro administrativo obligatorio, en un fallo que tiene todas las características de una justicia instrumentalizada de forma ideológica.

No obstante, la importancia del fallo va mucho más allá de los 4.000 dólares de Hong Kong —alrededor de 510 dólares estadounidenses— que cada uno de los cinco acusados fue condenado a pagar.

El Cardenal Zen, la abogada y exlegisladora Margaret Ng, la cantante y activista Denise Ho, la ex parlamentaria Cyd Ho y el académico Hui Po-keung han argumentado que el Fondo 612 era jurídicamente un fideicomiso y no una «sociedad», y que por tanto no estaba sujeto a los requisitos de registro aplicados por las autoridades.

Los tres jueces de apelación no estuvieron de acuerdo, concluyendo que el fondo era algo más que dinero simplemente mantenido en fideicomiso y había funcionado a través de los cinco fideicomisarios como un órgano de gestión organizado para recaudar y distribuir donaciones públicas. Los acusados han anunciado que llevarán su caso al Tribunal de Apelación Final de Hong Kong. En el centro de su recurso se encuentra una pregunta con consecuencias para el cada vez más reducido espacio cívico del territorio: ¿hasta qué punto puede la ley definir una «sociedad»?

El Fondo de Ayuda Humanitaria 612 fue creado en junio de 2019 durante las manifestaciones masivas inicialmente desencadenadas por un proyecto de ley de extradición que habría permitido transferir a personas de Hong Kong a China continental para ser procesadas. Aunque el proyecto fue finalmente retirado, las protestas se convirtieron en un movimiento prodemocracia mucho más amplio.

Un fondo de carácter meramente humanitario

El fondo prestaba asistencia humanitaria, económica, jurídica y médica a personas que habían sido detenidas, heridas o afectadas de otro modo durante los disturbios. Más de 10.000 personas fueron arrestadas en relación con las protestas, mientras que casi 3.000 enfrentaron cargos penales.

Para el Tribunal de Apelación, las actividades de los fideicomisarios situaron al fondo dentro de la definición legal de sociedad. Los jueces subrayaron que el grupo había utilizado deliberadamente el fondo para solicitar, recaudar y aplicar donaciones públicas en apoyo de los manifestantes.

La defensa, sin embargo, ha advertido que el fallo podría establecer un principio mucho más amplio. Si prácticamente cualquier grupo de personas que se reúnen para perseguir un fin común puede ser clasificado como sociedad que requiere registro o exención, argumentó Margaret Ng tras la sentencia, las consecuencias para la sociedad civil de Hong Kong podrían ser enormes.

Esta preocupación es especialmente importante porque este es, según se entiende, el primer enjuiciamiento en Hong Kong por este tipo específico de infracción de la Ordenanza de Sociedades. La ley exige que las organizaciones contempladas en sus disposiciones se registren, o soliciten una exención, en el plazo de un mes desde su creación. El tribunal de apelación rechazó las objeciones constitucionales al sistema de registro, dictaminando que la legislación establecía un equilibrio razonable entre la libertad de asociación y las consideraciones de seguridad pública, orden público y seguridad nacional. Los jueces no encontraron pruebas de que los requisitos impusieran una carga inaceptablemente gravosa sobre el derecho de los acusados a asociarse libremente.

El contexto político ampliado

Pero los críticos del caso ven un contexto político más amplio que no puede ignorarse fácilmente.

Los cinco fideicomisarios fueron detenidos inicialmente en mayo de 2022 bajo sospecha de colusión con fuerzas extranjeras en virtud de la amplia ley de seguridad nacional de Hong Kong, un cargo que podría haber conllevado penas mucho más severas, incluida la cadena perpetua. Esas acusaciones no condujeron finalmente a ningún procesamiento. En cambio, el caso contra Zen y sus compañeros fideicomisarios se centró en el incumplimiento del fondo en materia de registro.

Sus condenas fueron dictadas en noviembre de 2022 tras el proceso celebrado en West Kowloon. Una sexta persona, el secretario del fondo Sze Ching-wee, fue condenado por separado y multado con 2.500 dólares de Hong Kong; no recurrió. Para el Cardenal Zen, sin embargo, la batalla judicial ha adquirido inevitablemente una trascendencia que va más allá de la clasificación técnica de un fondo humanitario. El antiguo Obispo de Hong Kong ha sido durante mucho tiempo una de las voces católicas más destacadas del territorio en materia de democracia, derechos humanos y libertad religiosa.

Desde su jubilación en 2009, ha continuado pronunciándose públicamente sobre el futuro político de Hong Kong y sobre la situación de la Iglesia en China. Su caso ha sido por tanto seguido de cerca por los católicos en el mundo entero, en particular porque el uso inicial por parte de las autoridades de acusaciones relacionadas con la seguridad nacional generó el temor de que las figuras religiosas prominentes también pudieran volverse vulnerables cuando participan en el debate público.

El propio Cardenal Zen ha procurado distinguir sus dificultades legales personales de una simple disputa sobre la libertad religiosa. Pero la libertad de la Iglesia no puede separarse del todo de la situación más amplia de la sociedad civil. Las comunidades religiosas, las organizaciones benéficas y las organizaciones humanitarias dependen, de diferentes maneras, de la capacidad de las personas para organizarse, asociarse y actuar públicamente sin un control estatal excesivo.

Cuanto espacio va a quedar para grupos independientes

El fallo del Tribunal de Apelación no acusa al Cardenal Zen de violencia, ni se refiere al contenido de su fe católica. Formalmente, es una disputa sobre requisitos de registro. Su importancia más amplia reside en otro lugar: en determinar cuánto espacio queda para que los grupos independientes operen cuando la definición legal de una asociación se vuelve cada vez más expansiva.

El propio Fondo 612 cerró en octubre de 2021. Su legado jurídico, sin embargo, sigue desarrollándose. Para el Cardenal Zen y sus cuatro compañeros fideicomisarios, la próxima etapa será el Tribunal de Apelación Final. Para Hong Kong, el caso puede convertirse en última instancia en una prueba de algo mucho mayor que el destino de cinco acusados: si los ciudadanos pueden todavía reunirse con fines humanitarios o cívicos [¿y posteriormente religiosos…?] sin temer que el simple acto de organizarse pueda situarlos bajo el control del Estado.

Con información de Zenit.

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Redacción (08/09/2026, Gaudium Press) Solo hay tres natividades que la Iglesia celebra en su calendario litúrgico, la de Cristo Jesús, la de San Juan Bautista y la de la Virgen. Es el Bautista grandemente exaltado de esta manera, pero sobre todo así se destaca la gran alegría que la Iglesia siente con el nacimiento de la Madre de Dios.

La llegada de la Criatura perfecta

La venida de Nuestra Señora al mundo, como decía el Prof. Plinio Corrêa de Oliveira, es la llegada de la criatura perfecta, la de la criatura que encuentra plena gracia ante Dios, la única cuyas oraciones tienen el poder de acabar la espera milenaria del Mesías.

Hubo Patriarcas, Profetas, almas elegidas, que ansiaron, sufrieron y oraron por el arribo del Salvador de los hombres. Pero fueron sólo las oraciones y las ansias de María Santísima que habrían de conseguir la plenitud de los tiempos, y por eso la entrada en la historia de esa Criatura perfecta es el inicio de la salvación.

Decía también el Dr. Plinio que con la llegada de la Virgen al mundo todas las relaciones de los hombres con Dios se modificaron, y que la puerta del cielo que estaba cerraba comenzó a entreabrirse, a dejar filtrar luces y esperanzas de que esa puerta se abriría de par en par por acción del Salvador. El nacimiento de Nuestra Señora presagiaba todo eso.

También la historia comenzó a dar un vuelco con la llegada de María Santísima, porque su acción de presencia era tan rica en bendiciones que también pre-anunciaba la venida de Jesús. Su acción de presencia ya iba derrotando el mal.

El nacimiento de la Virgen es el inicio del triunfo contra el paganismo, contra el reino de satanás.

En este mundo neo-pagano, que María nazca en los corazones

Afirmaba el Dr. Plinio, que en este mundo neo-pagano, debemos pedir que haya almas que tengan tanto a María en el corazón, que ‘mutatis mutandis’ realicen una acción de presencia análoga a la que la Virgen realizó en el Antiguo Testamento.

Y que debemos pedir, que así como Ella apenas llegada a la tierra empezó a pedir el advenimiento del Mesías, las almas mariales imploren eficazmente el triunfo del Inmaculado Corazón de María, prometido por la Virgen en Fátima.

Debemos pedir que seamos esas almas mariales, con deseos eficaces, sapienciales, ponderados, serios, profundos, que nos arrebaten por entero, de que llegue cuanto antes el Reino de María.

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Foto: Generada con IA

Redacción (07/09/2026 16:43, Gaudium Press) Más de 500.000 peregrinos participaron en la 77.ª peregrinación nacional al Santuario de Mariamabad, la principal celebración mariana de los católicos de Pakistán, que comenzó el 4 de septiembre y concluyó el 6 de septiembre en medio de fuertes lluvias y condiciones climáticas adversas. La amenaza de inundaciones y los caminos anegados no impidieron que miles de fieles llegaran hasta este lugar conocido como la Ciudad de María, considerado el corazón espiritual de la comunidad católica pakistaní.

Familias enteras acamparon en los alrededores del santuario y permanecieron allí durante los días de celebración. Los peregrinos afrontaron trayectos complicados por el barro y las lluvias, pero continuaron llegando desde las distintas diócesis del país.

El padre Qaisar Feroz OFM Cap, portavoz de la Conferencia Episcopal de Pakistán y uno de los sacerdotes presentes durante la peregrinación, calificó la experiencia como conmovedora. Según relató, los fieles soportaron las difíciles condiciones mientras mantenían su decisión de participar en las celebraciones. “Nada puede separarlos del amor de Cristo”, afirmó el sacerdote al describir la perseverancia de los peregrinos.

La movilización hacia Mariamabad se produjo desde diferentes regiones de Pakistán. Los peregrinos llegaron a pie, en bicicleta, motocicleta, camión y autobús, en una de las mayores expresiones públicas de fe de la comunidad católica del país. La misa inaugural fue presidida por el arzobispo de Lahore, Khalid Rehmat, y contó con la presencia no solo de católicos, sino también de musulmanes e hindúes.

La participación de personas de diferentes religiones refleja una de las características particulares del santuario, la devoción a María trasciende a la comunidad católica y ha convertido a Mariamabad en un espacio de encuentro entre creyentes de distintas tradiciones religiosas.

El año de San Francisco de Asís

La edición de este año tuvo además un significado especial para la familia franciscana, debido a la conmemoración del 800.º aniversario de la muerte de San Francisco de Asís. Los franciscanos participaron activamente en las celebraciones y dirigieron un Rosario meditativo inspirado en las Fuentes Franciscanas, con reflexiones centradas en la relación de San Francisco con la Virgen María.

El padre Qaisar Feroz explicó que la oración tendría también una intención especial por la situación mundial, “Será una inmensa oración por la paz”, señaló. De esta manera, la peregrinación no se limitó a las celebraciones litúrgicas, sino que incorporó una petición por la paz como una de sus principales intenciones.

La historia de Mariamabad se remonta a finales del siglo XIX y está estrechamente vinculada a la presencia de los misioneros capuchinos belgas en la región.

El padre Félix van de Putte llegó a la zona en 1896, tres años después del nacimiento de una comunidad cristiana en este territorio. Los capuchinos habían adquirido tierras que anteriormente eran zonas desérticas con el propósito de ofrecer a familias punjabíes pobres una alternativa frente a la dependencia de los grandes terratenientes locales.

Con el tiempo, aquella iniciativa dio origen a una comunidad agrícola en la que las familias cristianas pudieron establecerse y trabajar sus propias tierras. El padre Félix desempeñó un papel fundamental en el desarrollo de la población. Además de impulsar la organización de los cultivos, promovió la vida espiritual de la comunidad y supervisó la construcción de una iglesia que fue consagrada en 1898.

Posteriormente, los frailes construyeron una gruta dedicada a la Virgen María, inspirada en la famosa gruta de Lourdes, en Francia. El lugar comenzó así a adquirir una importancia cada vez mayor para los católicos de la región, hasta convertirse en uno de los principales centros de peregrinación mariana del país.

Un santuario nacional desde 1949

En 1949, Mariamabad recibió el reconocimiento como Santuario Nacional Mariano de Pakistán. Desde entonces, el lugar se consolidó como destino de peregrinación para miles de católicos procedentes de todo el país. El santuario también se ha convertido en un espacio de encuentro entre comunidades. La presencia de musulmanes e hindúes durante las celebraciones marianas evidencia la particular relevancia que ha adquirido la figura de María en este contexto interreligioso.

La 77.ª peregrinación volvió a reunir a cientos de miles de personas en torno a la oración, la celebración de la fe y la petición por la paz. Las lluvias y las dificultades para llegar al santuario no redujeron la participación, que superó nuevamente el medio millón de peregrinos.

Para la comunidad católica pakistaní, Mariamabad continúa siendo, más de un siglo después de su fundación, uno de sus principales lugares de encuentro con la fe y con la devoción a la Virgen María.

Con información de Religión en Libertad

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