Redacción (15/02/2026 12:26, Gaudium Press) «Lo obvio no se dice». Durante siglos, este adagio ha sido repetido con frecuencia para demostrar lo redundante y superfluo que resulta afirmar la obviedad de las cosas. Sin embargo, en esta época de profundo relativismo religioso y creciente entorpecimiento espiritual, urge recordar que lo obvio, sí, debe ser dicho.

He aquí el contexto en que el Evangelio de este domingo nos presenta una de las afirmaciones más contundentes del divino Maestro, la cual recuerda bien una de esas «obviedades» que deben ser dichas: «Que vuestro hablar sea sí, sí, no, no. Lo que pasa de ahí viene del Maligno» (Mt 5, 37).

Los primeros cristianos fueron educados en esa escuela de la «obviedad divina», donde el sí era sí y el no era no. San Pablo escribe así a los corintios: «¡Dios me es testigo! La palabra que os dirigimos no es sí y no» (2 Cor 1, 18). También Santiago amonesta categóricamente: «Que vuestro sí sea sí, y vuestro no, no, para que no caigáis bajo condena» (5, 12).

El lenguaje de Cristo y de su Esposa Mística siempre ha sido ordenado y definido, afirmando los principios inmutables de la fe con toda su claridad e integridad. Por eso la Santa Iglesia «jamás podrá renunciar al “principio de la verdad y de la coherencia, según el cual no acepta llamar bien al mal y mal al bien”».1

San Agustín, no obstante, señala en una de sus cartas: «La verdad es dulce y amarga. Cuando es dulce, perdona; cuando es amarga, cura».2 El hombre contemporáneo no siempre está dispuesto a aceptar el amargo sabor de la verdad, que a menudo se presenta en forma de censura o reprimenda. Por eso parece temer no sólo la verdad en sí misma, sino también las consecuencias que se derivan de la obediencia a sus preceptos. A veces resulta más cómodo prescindir de su existencia que negarse explícitamente a seguirla.

Cuando se ven acorralados por la evidencia, muchos comienzan a defender una «tercera vía» entre el «sí» y el «no» proclamado por el divino Maestro. En lo más hondo de sus corazones, la imprescindible coherencia de la verdad se oscurece en pro de una concepción relativista de la moral y de la fe. Ya no existe lo verdadero y lo falso, lo bello y lo feo, el bien y el mal; ya no hay distinción entre lo que viene de Dios o del Maligno. Y de ellos es de quienes habla el profeta Isaías: «¡Ay de los que llaman bien al mal y mal al bien, que tienen las tinieblas por luz y la luz por tinieblas, que tienen lo amargo por dulce y lo dulce por amargo!» (5, 20).

En estos tiempos que vivimos, la Iglesia debe presentarse siempre como «columna y fundamento de la verdad» (1 Tim 3, 15). Y le corresponde al católico recordar que no basta con evitar las mentiras. También debe alejarse de las medias verdades, para que no acabe diciendo «sí» con los labios y «no» con las obras. Una media verdad no es más que una mentira completa. No decidirse entre Dios y el Maligno ya es una decisión.

Por el P. Inácio de Araújo Almeida, EP

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Notas

1 San Juan Pablo II. Veritatis splendor, n.º 95.

2 San Agustín. Epístola 247, n.º 1.

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Redacción (15/02/2026 10:38, Gaudium Press) Flexibilidad o Rigidez, tema psicológico estudiado desde hace buen tiempo, con proyecciones no pequeñas en la moral práctica y en la espiritualidad. Y como todo lo que se refiere a la psicología humana, asunto que puede ser no tan simple, pero ciertamente importante para ir desbrozando.

¿Es bueno ser flexible y no rígido? Alguien rápidamente diría que sí. Sin embargo decimos, junto a Santo Tomás, depende…

Ya han pasado varias décadas en que desde diversos enfoques de la psicología se viene diciendo que para alcanzar la ‘adaptación’ (la buena, algo importante en estos días tan cambiantes), para lograr un buen ‘equilibrio’ (entendido como ‘homeostasis’) es preciso la flexibilidad. Y que detrás de muchos desequilibrios, particularmente trastornos del estado de ánimo como ansiedades, depresión, o desempeño en diversas áreas de funcionamiento, etc., está la rigidez. Si se consulta un manual de psicopatología antiguo, fácilmente se nos dirá que detrás de muchas ‘neurosis’ hay una rigidez de base.

¿La persona tiene problemas con los compañeros en el trabajo? Puede que sea demasiado ‘rígida’, que quiera que todo el mundo sea, piense y actúe como él o que se acomode completamente a sus gustos: pero como esto es un imposible, pues fácilmente este ‘rígido’ podrá tener problemas en las relaciones laborales.

Otro ejemplo.

Me decía una hermana hace unos días (ella casi desde siempre trabajó en administración de entidades de salud), que ya está investigado y concluido que demasiada rigidez causa daños, que en este caso pueden medirse en sangre y vidas: ¿faltó por motivo de fuerza mayor y de forma imprevista la enfermera tal? Pues debe haber flexibilidad en el resto del equipo para suplir su servicio, o cosas graves pueden ocurrir.

Pero es claro también, que la norma general debe ser el cumplimiento de protocolos médicos o de atención; en esto se debe tender a la “rigidez”, pues se supone que están elaborados tras sesudos estudios y validación, buscando lo mejor, y el funcionario no debe alejarse de ellos porque sí, porque le dio por ser muy ‘flexible’. Esa ‘flexibilidad’ también puede causar el vertimiento innecesario o mortal del líquido bermejo vital.

Mirando el modelo del Salvador

Pero para anclarnos en la roca firme, vayamos al modelo arquetípico del cristiano, el Redentor.

¿Cristo el Señor era rígido?

A veces: “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán” (Mt 24, 35). O: “El Hijo del hombre enviará a sus ángeles, y estos quitarán de su Reino todos los escándalos y a los que hicieron el mal, y los arrojarán en el horno ardiente: allí habrá llanto y rechinar de dientes” (Mt 13, 41-42). Punto final, rígido.

¿Pero no era flexible? También: “Yo tampoco te condeno, dijo a la mujer adúltera. Vete, no peques más en adelante” (Jn 8, 11). Vamos viendo pues que también en criterios de acción el Salvador nos enseña a ser “flexibles”: a veces rígido, a veces flexible.

Pero, ¿qué determinaba su rigidez o su flexibilidad?

De varios santos se decía, como elogio: ‘León en el púlpito, cordero en el confesionario’, o ‘duro con el pecado, suave con el pecador’. Claro, aquí también se debe ser flexible, pues dependiendo del pecador —por ejemplo con los obstinados, orgullosos, de espíritu farisaico— la caridad puede mandar ser duro, rígido, como a veces lo era y cuanto, el recordado y santo Padre Pío.

“Caridad”… tal vez sea esa es la palabra ‘mágica’, la clave para entender el buen proceder.

Entre otras razones porque quien habla de caridad está hablando no solo de sí, sino del prójimo. Y rigidez, la mala, con frecuencia es solo considerar mis criterios, sin tener en cuenta la realidad del otro, para hacer bien al otro.

Hay que mirar la diferencia de las estrellas

Porque al final, lo que el Señor quería, y su Iglesia quiere, no era solo imponer unos criterios, divinos, necesarios por lo demás. Sino que, movido por su amor infinito, lo que quiere es salvar almas, y el camino de la salvación de cada alma es distinto, así como el camino para llegar al corazón de cada alma es diferente, como una estrella es diferente de otra estrella: Stella enim a stella differt en claritate (“uno es el resplandor del sol, otro el de la luna y otro el de las estrellas, y aun las estrellas difieren unas de otras por su resplandor” – 1 Cor 15, 41).

La caridad pues, nos impulsa al conocimiento de cada alma, para buscar la combinación que abre la puerta de su caja fuerte.

El primer número de esa combinación, es, sin lugar a dudas, propiciar la acción de la gracia: la salvación de un alma es una obra eminentemente sobrenatural, y mal hace quien busca conseguir efectos sobrenaturales solo con recursos y ‘triquiñuelas’ naturales. Es más fácil hacer que el gato de la casa declame de corrido y sin errores el Rin rin renacuajo, el poema estelar del colombiano Rafael Pombo. Por eso, lo más importante es rezar, ofrecer sacrificios, pedir la ayuda de la Virgen, facilitar el acceso a sacramentos.

Pero dicho lo anterior, no se le debe negar a los recursos naturales su papel propio.

Y como estamos por estos días estudiando de neurociencia, enfoquemos la cosa por ahí, y hablemos v. gr. de oxitocina, el neurotransmisor de los vínculos humanos —por ejemplo muy presente en la leche materna—, que ayuda a crear ese vínculo fortísimo entre madre e hijo, neurotransmisor muy manifiesto en todo lo que es vínculo al interior de cualquier comunidad.

Cuando una persona se siente verdaderamente querida, apreciada, es casi forzoso que se produzcan a nivel neuroquímico, neuroeléctrico y hormonal unas reacciones muy potentes, a las que no es fácil que se resista. Y esto cuando la persona se siente no solo querida sino comprendida, en sus nimiedades, en sus luchas. Ese es el vínculo que por ejemplo un hijo genera con una buena madre, y viceversa. Es un vínculo que puede generar un buen cristiano con la Madre Iglesia, o con la Virgen, la Madre de Dios y nuestra, y que se debería generar entre el apóstol y el apostolando.

Es más, es el vínculo que debería unir a toda la sociedad humana.

Es ese vínculo, eminentemente caritativo, el que da la flexibilidad para a veces ser ‘flexible’, a veces ‘rígido’, dependiendo de las circunstancias, pero siempre teniendo en vista el bien del ser amado.

La caridad es también el impulso de la buena contemplación, porque se observa lo que se ama, y cuando ese amado se observa se conoce más, de forma que el conocimiento se retroalimenta con el amor.

Se habla en la Iglesia de discernimiento de los espíritus, algo que teniendo en cuenta lo de arriba, ya vemos como necesario para bien hacer el bien a las almas, y que ciertamente Dios va concediendo al buen apóstol. Pero es bien cierto que, excluidos los canales extraordinarios divinos, ese discernimiento está íntimamente unido con la observación, con la contemplación amorosa de la gente, mucho más que del deseo de imponer criterios propios, por más justos que ellos sean. No es que no se deban tener criterios (particularmente la doctrina cristiana), pero estos se deben adecuar y aplicar a la diversidad de las almas.

Y al final, llegamos a lo que el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira decía que era su Luz Primordial, que ya orientaba su carisma:

La contemplación de Dios en el orden del universo, una visión amorosa de este orden creado por Dios, una visión que busca la armonía de este orden, su ‘arquitectonía’, que es jerárquica y monárquica, pero también aristocrática, “desde un ángel hasta un grano de arena”, desde el pavo real hasta la hormiguita, desde Carlomagno hasta el más sencillo de sus buenos soldados.

En esa visión, el contemplativo se da cuenta que Carlomagno se resalta aún más cuando se le considera en el conjunto de los guerreros, de los cuáles él es ejemplo acabado. Como decía un día Dr. Plinio, el contemplativo del orden del universo contempla lo grande y se extasía y su alma crece, contempla lo mediano y encuentra la acogida que da lo mediano, y ve lo pequeño y sabe que este tiene su papel y lo considera incluso con ternura. Ve que ese universo está coronado por María, por el Verbo Encarnado, y que el Universo es también reflejo de ellos.

Pero contemplativo de todo el Orden del Universo no tiene monomanía sea por lo grande, sea por lo mediano o sea por lo pequeño, sino que ve la armonía de todo el conjunto, contempla la belleza de todo el conjunto, y desea que el conjunto y cada elemento del conjunto vaya caminando hacia la perfección, hacia dar lo mejor de sí.

De esa contemplación del contemplativo, surge fácilmente un verbo: “Oh Dios mi Señor, cómo eres Bueno, cómo eres Bello, la Belleza Absoluta, cómo el conjunto del Universo, el pasado, el presente y el futuro, refleja bien tu belleza sin límites. Quiero que ese universo, que cada criatura, especialmente los hombres, sean cada vez más bellos, para que el Universo te dé cada vez más gloria”.

En ese momento la caridad hacia los hombres se sublima en caridad hacia Dios, que vuelve a regresar en caridad a los hombres. Esa caridad es la que da el celo, el ímpetu, también la flexibilidad o la rigidez, la dulzura de Cristo cuando habló de los lirios del campo, o la rigidez de Cristo cuando sacó a latigazos a los mercaderes del Templo.

Sin eso, no hay verdadero apostolado, verdadero deseo de hacer el bien.

Por Saúl Castiblanco

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Redacción (15/02/2026, Gaudium Press) San Claudio de la Colombière nace en 1641 cerca de Lyon, Francia, exactamente en Saint-Symphorien, de una familia de magistrados de justicia. Su madre le transmitió la fe, semilla que cayó en el buen terreno de su noble espíritu.

Fue alumno de los jesuitas de Lyon, formación que marcó su espíritu, y lo llevó luego a profesar en la Compañía. Siendo aún estudiante, sus cualidades hicieron que fuera escogido como preceptor de dos hijos del famoso ministro de economía de Luis XIV, Colbert.

Allí, a su vez, a la par de recibir muchos conocimientos, se convirtió en un hidalgo.

El P. Nicolás La Pesse, editor de sus “Sermones”, así describe los principales rasgos de su carácter:

“Espíritu vivo, juicio seguro, fino y penetrante, alma noble, savoir faire [saber hacer] y gracia. Se distinguía sobre todo por su manera de pensar y por la elegancia y precisión de expresión. Cuando hablaba con las personas, su distinción y dulzura conquistaba los espíritus y los corazones. La unión con Dios transparecía en su rostro y en sus palabras. La oración en él era habitual. Como era recto y esclarecido, consideraba con extrema justicia cualquier asunto que tuviese que tratar”.

Se ordena sacerdote en 1669, y es enviado a dar lecciones en el Colegio de la Trinidad, por 3 años. Hizo el voto de “observar las Constituciones [de la Compañía de Jesús], las reglas comunes, las reglas de la modestia las de la vida Sacerdotal” de manera eximia.

“Es preciso ser santo para hacer santos” escribió un día, y por eso le pidió a Dios ser alcanzar ese grado de virtud, lo que le fue concedido.

Va a Paray-Le-Monial

Un día su autoridad lo traslada como superior de los jesuitas de Paray-le Monial. Ahí, en el convento de las visitandinas de esa ciudad, conoce a una monja que decían estar favorecida con gracias místicas, la Hna. Margarita María.

Cuando la religiosa lo conoció, escuchó una voz interior que le decía: “He aquí a aquel que te envío”. El P. Claudio se convirtió en su director espiritual, ella que el mundo conocería como la Santa mística del Sagrado Corazón de Jesús. Ese jesuita –ya reconocido por su prudencia y virtud– sirvió de defensa de la monja.

Pero la obediencia hizo que San Claudio se trasladase a Inglaterra. Fue escogido como el confesor de la esposa del que sería el rey Jaime II. Esto ocurrió en 1676.

Su personalidad comenzó a atraer a mucha gente. Visitaba enfermos, rescató de la apostasía a muchos sacerdotes, inculcaba la devoción al Sagrado Corazón. Pero el odio del demonio y de los herejes se desencadenó, y San Claudio fue acusado falsamente de un complot contra el rey, por lo que fue enviado a los oscuros calabozos del King’s Bench.

En diciembre de 1678 fue expulsado de Inglaterra rumbo a Francia. Ya estaba muy enfermo, en prisión se le había desarrollado la tuberculosis.

Antes de morir, inculcó entre los jesuitas cercanos la devoción al Corazón de Jesús.

Muere en Paray-Le-Monial el 15 de febrero de 1681.

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Redacción (14/02/2026 12:22, Gaudium Press) Cuando la palabra confianza era pronunciada por nuestro Señor Jesucristo, “se operaba en los corazones una profunda y maravillosa transformación”, dice un sabio escritor. “La aridez de sus almas era humedecida por un rocío celestial, las tinieblas de sus espíritus se transformaban en luz, la angustia era sustituida por una calma serenidad.” El mismo convite hecho otrora por nuestro Señor, es repetido hoy a nosotros. ¡Confianza! ¡Cómo esa virtud es necesaria en los días de hoy!

¡Cómo se equivocan las almas que, sintiendo sus deficiencias y miserias, no osan aproximarse del Divino Salvador, con recelo de que un Dios tan puro y excelso no se inclinaría hacia ellas, no perdonaría sus faltas! Dios es misericordia, y desde que deseemos sinceramente convertirnos, Él tendrá pena de nuestra miseria y se dignará salvarnos y colocarnos junto a su Sagrado Corazón. Más aún: para que experimentásemos de un modo más elocuente la bondad en términos humanos, creó el cariño materno.

De lo alto de la Cruz, cuando entregaba su alma al Padre, nos dio a su propia Madre para que fuese también la nuestra: “Mujer, he aquí a tu hijo. (…) Hijo, he aquí a tu Madre” (Jn 19, 26-27). Como explica la Iglesia desde sus primeros siglos, en San Juan estaba representada toda la humanidad. Ese don inenarrable de ser, también, hijos de la Madre del Cielo, nos facilita igualmente la práctica de la virtud de la confianza.

Historia de la Virgen de la Confianza

Esas reflexiones nos traen a la memoria una bellísima pintura de Nuestra Señora de la Confianza venerada en la Ciudad Eterna, en la capilla del Pontificio Seminario Romano, vecino a la famosa Basílica de San Juan de Letrán.

La devoción a Nuestra Señora de la Confianza surgió en Italia hace casi tres siglos, vinculada a la Beata Clara Isabel Fornari, clarisa fallecida en 1744, y con proceso de canonización en curso. Abadesa del monasterio de la ciudad de Todi, Sor Clara fue privilegiada por Dios con gracias místicas, entre las cuales la de recibir en sus miembros los estigmas de la Pasión. Nutriendo una devoción muy particular a la Madre de Dios, llevaba siempre consigo un milagroso cuadro que la representa con el Niño Jesús en los brazos. A esa pintura se atribuían gracias y curas numerosas, y ya en el siglo XVIII comenzaron a circular por Italia copias, dando origen a la devoción de la Santísima Virgen bajo el título de Madre de la Confianza.

Una de las copias acabó por tornarse más célebre que el propio original. Fue ella llevada al Seminario Mayor de Roma —el principal del mundo, por ser el seminario del Papa—, donde se convirtió en la Patrona. Todos los años es venerada por el propio Pontífice, quien va a visitarla en la fiesta de la “Virgen de la Confianza”, el 24 de febrero, aunque popularmente también se la celebra el sábado previo al miércoles de ceniza.

Desde el inicio, la Virgen mostró a los seminaristas que, si recurriesen a Ella bajo la invocación de Nuestra Señora de la Confianza, podían contar con su auxilio en toda circunstancia por más difícil que fuese. En ese sentido, entre los hechos prodigiosos más insignes se cuentan las dos veces (1837 y 1867) en que una epidemia de cólera alcanzó la Ciudad Eterna, y en las que el Seminario Romano se vio milagrosamente libre por la poderosa intercesión de su Patrona. También, durante la Primera Guerra Mundial, cerca de cien seminaristas fueron enviados al frente de batalla, y se colocaron bajo la especial protección de la “Madonna”. Todos regresaron vivos, lo que atribuyeron a la Santísima Virgen. En agradecimiento, entronizaron el venerable cuadro en una nueva capilla de mármol y plata.

Cuando allí fue colocado, venía acompañado de un antiguo pergamino, que aún se conserva, y que trae estas consoladoras palabras de Sor Clara Isabel: “La divina Señora se dignó concederme que toda alma que con confianza se presente delante de este cuadro, experimentará una verdadera contrición de sus pecados, con verdadero dolor y arrepentimiento, y obtendrá de su Divinísimo Hijo el perdón general de todos sus pecados. Además esa mi divina Señora, con amor de verdadera Madre, condescendió en asegurarme que a toda alma que contemple esta imagen, concederá una particular ternura y devoción hacia Ella.”

La devoción a la Madonna della Fiducia se muestra particularmente benéfica cuando se reza la jaculatoria “¡Madre mía, confianza mía!” Muchos son aquellos que se fortalecen en la confianza, o la recuperan, apenas por contemplar esa bella pintura, sintiéndose inundados por la mirada materna, serena, cariñosa y alentadora de la Reina del Cielo.

Y el Divino Niño, también observando al fiel, apunta su índice a la Santísima Virgen, como diciendo: “Colóquese bajo su protección, recurra a Ella, sea enteramente de Ella, y Ud. conseguirá llegar hasta Mí”.

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Inventaron el alfabeto cirílico, que da unidad cultural a los pueblos eslavos.

Redacción (14/02/2025, Gaudium Press) Los nombres originales de los santos de hoy, San Cirilo y San Metodio, eran Miguel y Constantino. Estos hermanos tomaron los nombres con los que hoy se les conoce al convertirse en monjes.

Se les considera los apóstoles de los eslavos.

Ellos ofrecieron al mundo el alfabeto ‘cirílico’, que junto con la traducción de la Biblia, el Misal y el Ritual Litúrgico, dio a los pueblos eslavos unidad lingüística y cultural.

Nacen en Tesalónica, hijos de un empleado del imperio. Constantino estudia en Constantinopla con Focio, y después de ser hecho sacerdote se dedica a la enseñanza: él es Cirilo. Miguel sigue la carrera política pero cuando lo nombran gobernador de una provincia bizantina de lengua eslava, renuncia y se hace monje: él es Metodio.

En el 860 el Emperador les encarga la evangelización de los Kazarios, y llegan después a Moravia invitados por el príncipe Ratislao. Es en la gran Moravia donde realizan su apostolado. Recordemos que Moravia era un reino entre lo que hoy es República Checa y Eslovaquia, lindante también con Austria.

Foto famvin

En Moravia, San Cirilo tradujo los cuatro evangelios a la escritura eslava. De ellos compuso un prologo llamado Proglas, composición poética en verso, según los cánones griegos, que se convirtió en obra fundamental de la literatura eslava.

Fueron acusados de cisma y herejía y es por esta causa que viajan a Roma, donde los recibe el Papa Adriano II, quien les permite celebrar los misterios en lengua eslava y él mismo asiste a una de sus liturgias.

San Cirilo muere en Roma el 14 de febrero del 869, de solo 42 años.

San Metodio es ordenado sacerdote por el Papa, que después lo nombra obispo de Panonia, territorio arriba del Adriático y allí hace apostolado con sus eslavos.

Muere el 6 de abril del 885 en Velahrad, Republica Checa.

Con información de Catholic.net

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Capitolio nacional, Colombia – Foto: senado.gov.co

Redacción (13/02/2026 12:02, Gaudium Press) La plataforma ciudadana Unidos por la Vida, nacida en el 2006 a causa de la despenalización del aborto en Colombia, está recorriendo el país para dialogar con los candidatos al Congreso y animarlos a firmar un compromiso con el fin de que la defensa de la vida y la familia sean parte de la agenda legislativa.

Decenas de candidatos que aspiran a integrar el Senado y la Cámara de Representantes de Colombia han firmado el Compromiso por la Vida y la Familia, el cual se comprometen a cumplir si son elegidos el próximo 8 de marzo.

En menos de un mes, los colombianos irán a las urnas para elegir a los 108 senadores y 188 representantes que estarán encargados de legislar durante el periodo 2026-2030.

Según informó Unidos por la Vida informó a ACI Prensa, hasta el momento ya son cuarenta los candidatos a senadores y representantes que han firmado el documento y que se han comprometido a trabajar por “la dignidad humana y el derecho a la vida humana como un derecho humano fundamental, el primero de todos, ya que sin la vida los demás derechos no existirían”.

Además, promoverán leyes para prevenir “el suicidio, el aborto inducido, la eutanasia y las adicciones”, así como para que los niños y jóvenes reciban una educación integral “que fortalezca su autoestima” y los forme en valores.

El compromiso también incluye fomentar la asistencia integral a las familias de estratos bajos, a las mujeres embarazadas, personas discapacitadas y poblaciones vulnerables; así como prevenir la violencia intrafamiliar y proteger la patria potestad de los padres y la “objeción de conciencia de los docentes, profesionales de la salud y las instituciones, para actuar acorde a sus principios y valores”.

En su sitio web, Unidos por la Vida está facilitando los nombres de los candidatos a representantes y senadores que han firmado el Compromiso por la Vida y la Familia.

Con información de Aciprensa.

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Foto: Caritas Riječke nadbiskupije/ Facebook

Redacción (13/02/2026 11:45, Gaudium Press) Según el comunicado oficial de la oficina de prensa vaticana de este viernes, divulgado al mediodía (hora local), la Hermana Nina Benedikta Krapić asumirá su nueva función el 1 de marzo. La subdirectora saliente Cristiane Murray, quien renunció al cargo, fue recibida por la mañana por el Papa León XIV en una audiencia de despedida.

La hermana Nina Krapić aporta una carrera profesional diversificada a su nuevo cargo.

Nacida el 7 de junio de 1989 en Rijeka (Croacia), se graduó en Derecho en 2015 y posteriormente hizo un posgrado en la Facultad de Ciencias Políticas de Zagreb, y actualmente es doctoranda en Ciencias Sociales en el Collegium Maximum de la Pontificia Universidad Gregoriana. Antes de entrar al servicio de la Iglesia, trabajó como periodista en Radio Trsat y actuó como consultora jurídica.

Foto:: Vatican News

En 2014, a los 25 años, ingresó en la Congregación de las Hermanas de la Caridad de San Vicente de Paúl, tras concluir los estudios de Derecho. Bajo la protección de Santa Teresa Benedicta de la Cruz (Edith Stein), recibió el nombre monástico de Hermana María Nina Benedicta. En su nueva vocación, trabajó como abogada en defensa de las mujeres y niños víctimas de violencia doméstica, en la institución Caritas Santa Ana y coordinó el trabajo del Punto de Tránsito para Migrantes de Caritas de la Arquidiócesis de Rijeka. Se formó en el área de psicoterapia y prestó asistencia a personas en tratamiento contra el alcoholismo.

Hizo sus votos religiosos perpetuos, en el Santuario de Nuestra Señora de Trsat, en Rijeka, el 13 de agosto de 2023, y comenzó a trabajar en el Dicasterio para la Comunicación, en el Vaticano, como especialista en comunicación.

La hermana Benedicta también es miembro del Centro para el Diálogo Interreligioso.
Paolo Ruffini, prefecto del Dicasterio para la Comunicación, declaró: “Agradezco sinceramente a Cristiane Murray por la dedicación y profesionalismo con que desempeñó su servicio”. Al mismo tiempo, dio la bienvenida a la nueva subdirectora.

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Foto: noticias.nat.gov

Redacción (13/02/2026 11:32, Gaudium Press) En una isla donde los católicos apenas representan el 1% de la población, el poder de la adoración eucarística está transformando vidas. Lo que comenzó como un pequeño impulso de fe se ha convertido en un movimiento nacional que reúne a miles de personas en torno a la presencia real de Cristo.

Mary Wu, una de las impulsoras del Congreso Eucarístico Nacional de Taiwán, lo resume con estas palabras: “Todo empieza con algo tan simple como invitar a otro a acercarse”.

Un encuentro que cambió una vida

Wu recuerda el día en que una amiga suya, sumida en el dolor y sin haber escuchado jamás hablar de Jesús, aceptó su invitación.

“Conozco a alguien que sabe exactamente lo que has vivido”, le dijo. La llevó a una capilla durante la adoración eucarística y se sentaron en silencio. “Creo que Jesús está aquí”, le explicó. “Puedes contarlo todo delante de Él”.

Media hora después, la mujer rompió a llorar: “Él lo sabe todo”, dijo entre lágrimas. Ese encuentro fue el inicio de su conversión. Tiempo después, se inscribió en el catecumenado y hoy es católica.

Mientras la tensión política entre Taiwán y China aumenta, la adoración eucarística se ha convertido en un refugio espiritual y un signo de unidad. En los últimos quince años, este movimiento ha crecido de forma notable gracias a la fuerza del Congreso Eucarístico Nacional.

El próximo congreso se celebrará en Penghu, en 2027, justo el año en que, según informes de inteligencia estadounidenses, Xi Jinping habría pedido al Ejército chino estar preparado para una posible invasión de la isla. En ese contexto incierto, los católicos taiwaneses responden no con miedo, sino con adoración.

De Roma a Taipéi

La historia del Congreso comenzó en 2010, cuando Taiwán fue invitado al Vaticano para participar en las reuniones preparatorias del Congreso Eucarístico Internacional de Dublín. Mary Wu formó parte de aquella delegación y regresó con una gran convicción.

Una encuesta realizada entonces reveló que menos del 1% de los católicos taiwaneses acudían a la adoración por iniciativa propia, pero un 13% afirmó que lo haría si su sacerdote se lo pidiera. “La gente estaba dispuesta —recuerda Wu—, solo necesitaba que alguien la invitara”.

Así nació la Sección de Promoción de la Adoración Eucarística, creada en colaboración con la Conferencia Episcopal de Taiwán. El equipo recorrió diócesis, organizó vigilias de 24 horas y rezó incluso cuando parecía que nadie acudiría. “Pero la gente llegó. Y siguió llegando”, dice Wu con una sonrisa.

Cuando la adoración toca el corazón

El primer Congreso Eucarístico Nacional se celebró en 2011, en Taipéi, con más de 4.000 asistentes. Wu recuerda especialmente a una amiga que había abandonado la Iglesia para acercarse al budismo.

Durante el rezo del Padrenuestro, aquella mujer comenzó a llorar desconsoladamente. Más tarde confesó que sintió que Dios la llamaba de vuelta. Bautizó a su hijo, lo inscribió en catequesis y animó a su madre y a su hermana a regresar también. “Su hermana terminó bautizando a sus propios hijos”, cuenta emocionada.

Para Wu, el secreto está en vivir la adoración como familia: “No vengas solo. Ven con tus hijos, con tu esposo, con todos. La Eucaristía une lo que la vida cotidiana dispersa”.

Tras el éxito del primer congreso, el equipo propuso celebrarlo cada dos o tres años. La Conferencia Episcopal aprobó la idea, y desde entonces se han realizado cuatro congresos nacionales entre 2014 y 2024, cada uno en una diócesis distinta.

Cada congreso, hay más personas

El segundo reunió a casi 10.000 personas; el más reciente, celebrado en octubre de 2024, superó las 14.000. El Papa Francisco envió como representante al cardenal John Tong Hon, gesto que llenó de esperanza a la comunidad local.

A estos encuentros acuden sacerdotes, religiosos, seminaristas y laicos de toda la isla, además de delegaciones de Hong Kong y del Sudeste Asiático. Incluso participan sacerdotes y religiosos procedentes de China continental que estudian teología en Taiwán.

“Cuando nos reunimos por Jesús, aparece una belleza que no se puede explicar”, afirma Wu. Y al mirar atrás, resume el camino recorrido con humildad: “Si uno actúa solo, no logra nada. Con Dios, todo es posible”.

Para Mary Wu, el Congreso es una experiencia de fe que ha encendido corazones y transformado comunidades. “Jesús es el centro. Nos reunimos porque Él está en medio de nosotros”, repite.

Con información de Religión en Libertad

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Foto: Vatican Media

Redacción (13/02/2026 11:30, Gaudium Press) “La Cuaresma es el tiempo en que la Iglesia, con solicitud maternal, nos invita a recolocar el misterio de Dios en el centro de nuestras vidas”, ha escrito el Papa en su mensaje para la cuaresma 2026. Ante las “inquietudes y distracciones diarias” que dispersan el corazón, este tiempo litúrgico se convierte en una ocasión propicia para “renovar la decisión de seguir a Cristo”, caminando con Él hacia Jerusalén, donde “el misterio de su pasión, muerte y resurrección” se realiza.

Para León XIV, todo camino de conversión comienza con una actitud fundamental: “dejarnos alcanzar por la Palabra” y “acogerla con docilidad de espíritu”, porque existe “un vínculo entre el don de la Palabra de Dios, la hospitalidad que le ofrecemos y la transformación que ella realiza”.

Escuchar

El Santo Padre enfatiza que “la disposición para escuchar es el primer signo por el cual se manifiesta el deseo de entrar en relación con los demás”. Recuerda que el propio Dios, revelándose a Moisés en la zarza ardiente, muestra que la escucha es una característica distintiva de su ser: “He visto la opresión de mi pueblo en Egipto y he oído su clamor” (Ex 3,7). Esta escucha del clamor de los oprimidos es, según el Papa, “el inicio de una historia de liberación”.

Escuchar la Palabra en la liturgia nos educa para una escucha más verdadera de la realidad. Entre “las muchas voces que permean nuestra vida personal y social”, las Sagradas Escrituras nos permiten reconocer “aquella que surge del sufrimiento y de la injusticia, para que no quede sin respuesta”. Adentrarse en esta disposición interior, insiste León XIV, significa aprender a escuchar como el propio Dios escucha, hasta reconocer que “la condición de los pobres es un clamor que, a lo largo de la historia de la humanidad, constantemente interpela nuestra vida, nuestras sociedades, los sistemas políticos y económicos y, sobre todo, la Iglesia”.

Ayunar

Si la Cuaresma es un tiempo de escucha, “el ayuno constituye una práctica concreta que nos prepara para acoger la Palabra de Dios”. La abstinencia de alimentos, nos recuerda el Papa, es “una práctica ascética muy antigua e insustituible en el camino de la conversión”. Precisamente por involucrar al cuerpo, hace más evidente aquello de lo que “tenemos hambre” y lo que consideramos esencial para nuestra subsistencia, y nos ayuda a discernir lo que realmente deseamos y a ordenar nuestros “apetitos, para mantener vigilantes el hambre y la sed de justicia, sustrayéndolas a la resignación, educándolas para que se conviertan en oración y responsabilidad hacia el prójimo”.

Citando a San Agustín, León XIV subraya que la humanidad experimenta una tensión entre el deseo de justicia y su plena realización: “Esta inclinación al deseo dilata el alma, aumentando su capacidad”. El ayuno nos permite, así, purificar el deseo, “hacerlo más libre, pero también ampliarlo para que se vuelva hacia Dios y se oriente hacia el bien”.

Sin embargo, el Santo Padre advierte: “Para que el ayuno conserve su autenticidad evangélica y evite la tentación de envanecer el corazón, debe ser siempre vivido con fe y humildad”. “Nadie ayuna verdaderamente si no sabe alimentarse de la Palabra de Dios”, escribe, recordando que el ayuno, “como signo visible de nuestro compromiso interior de, con el apoyo de la gracia, apartarnos del pecado y del mal”, debe “incluir también otras formas de privación destinadas a hacernos asumir un estilo de vida más sobrio, pues solo la austeridad hace nuestra vida cristiana auténtica y fuerte”.

Abstinencia de palabras que hieren al prójimo

El Papa propone también una forma concreta de ayuno poco apreciada: “la abstinencia de palabras que alcanzan y hieren a nuestro prójimo”. León XIV nos invita a “desarmar el lenguaje”, a renunciar a “palabras mordaces, juicios temerarios y calumnias”. En cambio, incentiva el cultivo de la bondad: “Esforcémonos para aprender a medir nuestras palabras y cultivar la gentileza: en la familia, entre amigos, en los lugares de trabajo, en las redes sociales, en los debates políticos, en los medios de comunicación social y en las comunidades cristianas”. Luego afirma: “las palabras de odio darán lugar a palabras de esperanza y paz”.

Un camino para vivir juntos

Finalmente, León XIV resalta la dimensión comunitaria de la Cuaresma: “La Cuaresma realza la dimensión comunitaria de la escucha de la Palabra y de la práctica del ayuno”. Tal como el pueblo de Israel que se reunía para oír la Ley y ayunar (cf. Ne 9,1-3), las parroquias, las familias, grupos eclesiales y comunidades religiosas son llamadas a recorrer “un camino compartido, en el cual la escucha de la Palabra de Dios, así como del clamor de los pobres y de la tierra, se convierta en forma de vida común y el ayuno soporte un verdadero arrepentimiento”.

Bajo esta perspectiva, la conversión no toca solamente la conciencia personal, sino también “el estilo de las relaciones, la calidad del diálogo, la capacidad de dejarse interpelar por la realidad y de reconocer lo que realmente orienta el deseo, tanto en nuestras comunidades eclesiales como en la humanidad sedienta de justicia y reconciliación”.

El Papa concluye pidiendo la gracia de una Cuaresma que haga “nuestros oídos más atentos a Dios y a los más vulnerables” y que haga de las comunidades cristianas “lugares donde el clamor de quien sufre sea acogido y la escucha abra caminos de liberación”, contribuyendo a la construcción de la “civilización del amor”. Finalmente, que “la fuerza de un ayuno pase también por la lengua, para que disminuyan las palabras ofensivas y aumente el espacio dado a la voz del otro”.

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Éremo de la Camáldula, Italia

Redacción (13/02/2026 10:21, Gaudium Press) Harta repercusión está teniendo la carta del padre Matteo Ferrari, prior general de la Congregación Camaldulense de la orden de San Benito, dirigda a los priore, vicepriore, reponable de las residencias, maestros de novicios y de las profesiones simples.

La gran repercusión de la carta es, entre otras razones, porque trata un tema muy actual: el uso de internet, smartphones y redes sociales en las comunidades religiosas.

En su misiva fechada el 2 de febrero de 2026, el Prior General advierte que “internet, el uso del smartphone y de los social, los videos y los films online, el uso de WhatsApp sin reglas son un desafío para la vida monástica y religiosa. No podemos fingir que este desafío no existe”: es decir es un asunto que requiere ser abordado, y no se puede voltear la mirada de los problemas que contiene.

Una reflexión necesaria particularmente para las nuevas generaciones

El documento aborda la formación monástica en sus diferentes etapas, desde el postulantado hasta la profesión simple, estableciendo criterios claros sobre el uso de tecnologías digitales. Según las Constituciones citadas por Dom Matteo, “el postulantado tiene el objetivo de favorecer en los jóvenes un gradual adecuamiento psicológico y espiritual a la nueva situación”.

Durante el noviciado, las Constituciones establecen que “el noviciado tiene como objetivo principal aquel de hacer conocer y experimentar al candidato las exigencias fundamentales del vivir monástico”. En este período, explica el Prior General, “ocurre vivir una real separación suspendiendo el uso de las rede sociales, el uso de internet en la celda [monástica], la visión individual de filmaciones o de películas, el abono de plataformas como Netflix y disciplinar la comunicación con la familia y los amigos vía WhatsApp”.

Responsabilidad en la profesión simple

Para los profesos simples, Dom Matteo señala que “en el tiempo de la profesión simple tiene lugar que las personas en formación aprendan a hacer uso sabio de internet y de las redes sociales, también escogiendo responsablemente de no hacer uso, si no lo requieren necesidades comunitarias”.

El documento cita la Regla de San Benito: “los monjes deben custodiar siempre el silencio con amor, pero sobre todo durante la noche» (RB XLII,1). El Prior General agrega que “pienso que esta custodia del silencio con amor hoy tiene que ver también y sobre todo las rede sociales, internet, los filmes. Los profesos simples deberán habituarse responsablemente a usar estos medios como instrumento de trabajo y en un uso sabio del tiempo y no como ocasión de dispersión, de fuga y de ‘ocio’, enemigo del alma (cf. RB LVIII,1)”.

Una invitación al discernimiento

San Romualdo, fundador de los Camaldulenses, afirma en la Piccola Regola: “Sé en tu celda como en el Paraíso. Olvídate del mundo y tíralo a tus espaldas”. Reflexionando sobre esto, Dom Matteo cuestiona: “¿Es posible vivir este aparte de la Pequeña Regla sin ninguna atención a las rede sociales y a internet, con todo aquello que esto comporta?”.

El Prior General advierte sobre el riesgo de que “la celda, de un crisol de escucha, oración y vida de sabiduría, puede realmente transformarse en lugar de dispersión, de pérdida de tiempo, de fuga de sí mismo y de las propias tensiones interiores”.

Dom Matteo afirma igualmente: “Creo que la celda monástica no sea el lugar para guardar filmes individualmente y que sea mucho más sano pensar en momentos comunitarios, que podrían tener un valor formativo para todos y también de crecimiento en la comunión y en la fraternidad”.

En la parte conclusiva, donde invita a que se reflexione en la aplicación concreta de estos principios, el prior general advierte que “el uso de las redes sociales y de internet corre el riesgo de transformar la práctica de la celda [ndr. del recogimiento] en un mero formalismo”. Invita el religioso a acudir a expertos en ese tipo de comunicación, para profundizar en el asunto.

“He escrito estas cosas para tener una reflexión común y para no aparentar que este desafío para la vida monacal de hoy no existe”, termina.

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