Padre Fernández de Bobadilla, párroco de Los Yébenes

Redacción (29/10/2026 10:40, Gaudium Press) Diversos informativos, incluso no católicos, están destacando la rápida y efectiva asistencia del clero de la Archidiócesis Primada de España, en el terrible accidente de colisión de dos trenes en Urda, que queda bajo su jurisdicción. El balance, trágico, ya es conocido en el mundo entero: 68 muertos, decenas de heridos, y una gran zozobra en toda la población por la inseguridad en esa infraestructura.

Pero incluso antes de que llegaran organismos de socorro y autoridades, ya estaba presente en el lugar del siniestro el P. Fernando Fernández de Bobadilla, párroco de Los Yébenes, quien en cumplimiento de su misión sacerdotal y en la imposibilidad de atender confesiones individuales, dio una “absolución colectiva. En estos casos, es lo que recomienda el Vaticano”, dijo, según reporta Infovaticana.

La absolución a varios penitentes, de acuerdo al canon 961 del Código canónico de la Iglesia, es permitida cuando “amenace un peligro de muerte, y el sacerdote o los sacerdotes no tengan tiempo para oír la confesión de cada penitente”, o cuando “haya una necesidad grave, es decir, cuando, teniendo en cuenta el número de penitentes, no hay bastantes confesores para oír debidamente la confesión de cada uno dentro de un tiempo razonable, de manera que los penitentes, sin culpa por su parte, se verían privados durante notable tiempo de la gracia sacramental o de la sagrada comunión”.

Otro de los primeros en llegar fue el párroco de Urda, P. José Miguel Fernández, quien fue avisado de la tragedia por el propio Arzobispo, Mons. Francisco Cerro. Este sacerdote si dio un aviso que no deja de ser preocupante: afirmó el P. Fernández que “no pude administrar sacramentos porque no dejaban acercarse a los trenes”.

“No he tenido la oportunidad de administrar ninguno de los sacramentos porque a la hora que yo he llegado al lugar no te dejaban acercarte hasta los mismos trenes. Estaban todos los servicios de emergencia y todos los servicios sanitarios haciendo todo lo posible para ir rescatando a las personas. Los que estaban más graves han sido trasladados en ambulancias a los diferentes hospitales. Los que estaban menos graves han sido trasladados a Urda o a centros de salud también; han sido los propios urdetanos los que con sus propios vehículos, sus propios coches, han hecho los traslados”, expresó el sacerdote a Javier Navascués, según reporta Infocatólica.

El P. José Manuel, sacerdote de Consuegra, también acudió. Ayudó en la atención a las víctimas mientras se sacaban cuerpos y heridos de entre los hierros.

Por su parte, el propio Arzobispo Primado, Mons. Cerro, también dejó su sede y estuvo con heridos y sus familias. Describió como dantesca la escena. La Arquidiócesis abrió las parroquias de Urda, Los Tébenes y Consuegra y puso a Cáritas al servicio de los afectados.

Hoy jueves a las seis de la tarde, la parroquia de Urda expondrá el Santísimo para pedir por el alma de las víctimas y el restablecimiento de los heridos.

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Foto: Vatican Media

Redacción (29/10/2026 10:19, Gaudium Press) El cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, reconoció que su documento más reciente sobre la transmisión de la fe no ha despertado el interés esperado entre los distintos sectores de la Iglesia Católica. En entrevistas con la prensa española, el purpurado señaló que tanto los obispos progresistas como los sectores conservadores parecen mostrar poco interés en las propuestas presentadas por el Vaticano.

Estas declaraciones fueron recogidas este martes (27) por el periodista Michael Haynes, corresponsal en el Vaticano de The Catholic Herald, cinco días después de la publicación del documento Venite ad me —«Consideraciones sobre la transmisión de la fe en un cambio de época»—, dado a conocer el 22 de octubre. El texto, elaborado a partir de las aportaciones de obispos diocesanos y conferencias episcopales, responde a una petición del Papa Francisco de promover una reflexión sobre los desafíos contemporáneos de la evangelización.

Tanto progresistas como conservadores mostrarían desinterés

En una entrevista con el portal español Religión Confidencial, Fernández criticó las prioridades pastorales de diversos sectores eclesiales. Según él, en los países donde predominan los obispos progresistas, falta preocupación por promover un encuentro profundo con Cristo, ya que estarían más centrados en los cambios estructurales de la Iglesia y en el diálogo con la sociedad. Por otro lado, en los ámbitos tradicionales y conservadores, se presta mayor atención a cuestiones relacionadas con la transmisión de la moral sexual.

A juicio del Cardenal, ambas tendencias relegan a un segundo plano el objetivo central de la evangelización: ofrecer a los fieles una experiencia transformadora de encuentro personal con Jesucristo. La propuesta de despertar en los católicos una relación viva con Cristo, fundada en la amistad y en la renovación espiritual, parece excesivamente romántica o alejada de las preocupaciones concretas de estos grupos.

El prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe reconoció también que los reiterados llamamientos del Papa Francisco a favor de una renovación misionera no han producido los cambios esperados.

Según Fernández, la insistencia del pontífice argentino en la centralidad del kerygma —el anuncio fundamental de la muerte y resurrección de Jesucristo— no ha modificado sustancialmente los planes pastorales de las diócesis y de los movimientos eclesiales.

El cardenal mencionó además la encíclica Dilexit nos, publicada por Francisco en 2024 y dedicada al amor humano y divino del Corazón de Jesús, como ejemplo de un documento que ha recibido poca atención práctica en las estructuras diocesanas.

En opinión de Fernández, la Iglesia corre el riesgo de concentrar sus energías en debates secundarios, perdiendo de vista el núcleo del mensaje cristiano que debería orientar todas las demás cuestiones.

El documento propone cinco caminos para la evangelización

El nuevo texto del Vaticano destaca cinco dimensiones consideradas esenciales para la transmisión de la fe: la vida comunitaria, la liturgia, el testimonio cristiano, el arte y la belleza, y la defensa de los valores católicos a lo largo de la existencia humana.

El documento no pretende establecer un programa pastoral obligatorio ni ofrecer soluciones definitivas, sino reunir perspectivas y estimular la reflexión en las Iglesias locales. Sin embargo, este enfoque se ha convertido también en uno de los principales blancos de las críticas.

En su análisis publicado en The Catholic Herald, Michael Haynes señala que, si bien el documento identifica la crisis en la transmisión de la fe, ofrece pocas orientaciones concretas para afrontarla. Según el periodista, el dicasterio solicitó sugerencias a las diócesis, recopiló sus respuestas y devolvió a esas mismas estructuras eclesiales un conjunto de recomendaciones generales, sin definir una estrategia lo suficientemente clara para superar las dificultades identificadas.

La crítica plantea una cuestión importante: ¿hasta qué punto la multiplicación de documentos y consultas eclesiales logra producir resultados concretos si no va acompañada de decisiones pastorales, metas e iniciativas de evangelización efectivamente aplicadas?

La moral sexual vuelve al centro de la controversia

Las declaraciones de Fernández también reavivaron las discusiones sobre su enfoque de las cuestiones morales.

En una entrevista con el portal español Religión Digital, se le preguntó al cardenal sobre un pasaje del nuevo documento según el cual ninguna ley o autoridad humana o religiosa puede declarar a alguien indigno del amor de Dios o del amor de los demás.

El medio preguntó cuáles serían las consecuencias pastorales de esta afirmación para los homosexuales, los divorciados vueltos a casar y las personas alejadas de la Iglesia por sentirse rechazadas.

En su respuesta, Fernández recurrió al ejemplo histórico de la esclavitud, argumentando que la comprensión de las consecuencias concretas de la dignidad humana se ha desarrollado gradualmente a lo largo de la historia de la Iglesia. Expresó la esperanza de que, con la asistencia del Espíritu Santo, la Iglesia logre comprender y aplicar cada vez mejor las implicaciones del reconocimiento de la dignidad infinita de cada persona.

La comparación, sin embargo, exige una distinción teológica importante. El reconocimiento de la dignidad inalienable de toda persona humana constituye un principio permanente de la doctrina católica, pero no implica, por sí mismo, la revisión de todos los juicios morales sobre comportamientos y situaciones particulares.

Fernández, directamente involucrado en documentos controvertidos como Fiducia supplicans, vuelve a poner de relieve la relación entre la acogida pastoral y la fidelidad a la enseñanza moral.

Se solicita la intervención de la Secretaría de Estado

Ante la perspectiva de una recepción limitada del documento, Fernández reveló haber solicitado la colaboración de la Secretaría de Estado del Vaticano para alentar a las conferencias episcopales a desarrollar iniciativas concretas basadas en las orientaciones presentadas.

Involucrar a la estructura diplomática y de coordinación central de la Santa Sede en la promoción de un texto de naturaleza esencialmente doctrinal y pastoral pone de manifiesto la preocupación del prefecto ante el riesgo de que el documento quede restringido al ámbito de las publicaciones oficiales, sin repercusiones significativas en la vida de las diócesis.

Una crisis que trasciende las divisiones ideológicas

Las declaraciones del cardenal ponen de relieve un problema que va más allá de las tradicionales disputas entre progresistas y conservadores: la dificultad de transmitir la fe católica en sociedades cada vez más secularizadas.

La evangelización no puede reducirse exclusivamente a reformas administrativas, debates sobre estructuras eclesiales o controversias morales; Tampoco se debe contraponer el anuncio de Cristo a la transmisión de la doctrina moral. En la tradición católica, la experiencia personal del encuentro con Jesús no constituye una alternativa a la verdad doctrinal o a las exigencias de la vida cristiana, sino su fundamento.

La cuestión central, por tanto, tal vez no sea elegir entre anunciar el amor de Cristo y transmitir las enseñanzas de la Iglesia, sino comprender cómo estas dos dimensiones pueden permanecer inseparables en la práctica pastoral.

El reconocimiento público de Fernández de que el documento Venite ad me despertó poco entusiasmo en los diferentes sectores eclesiales revela, sobre todo, los límites de una estrategia de evangelización basada predominantemente en orientaciones generales.

Queda por ver si la implicación de la Secretaría de Estado será suficiente para transformar las reflexiones de Venite ad me en iniciativas concretas, o si el nuevo documento terminará confirmando una de las dificultades que él mismo pretende abordar: la distancia entre los pronunciamientos de la Santa Sede y su aplicación efectiva en la vida de las comunidades católicas.

Por Rafael Ribeiro

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Redacción (29/10/2026 10:18, Gaudium Press) Este jueves 29 de octubre se inauguró en los Museos Vaticanos la exposición extraordinaria titulada “Un siglo de papamóvil”. La muestra, ubicada en un pabellón de exposiciones de cristal en la zona del Giardino Quadrato —cerca del Pabellón de las Carrozas y de la Pinacoteca Vaticana—, reúne ocho vehículos históricos, desde el primer automóvil utilizado oficialmente por un Papa hasta el moderno Clase S.

Una colaboración centenaria al servicio de la cercanía con los fieles

A través de esta exposición se celebra la buena relación entre el fabricante de automóviles Mercedes y la Santa Sede. El uso de este medio de transporte, que ha acercado al Papa al pueblo, cuenta con casi un siglo de historia; muchos fieles han tenido la oportunidad de vivir la emoción de ver estos vehículos de cerca. Esta colaboración comenzó en el año 1930, cuando se entregó al Papa Pío XI un Mercedes-Benz Nürburg 460. Más allá de mostrar la evolución del automóvil, la exposición pretende revelar las formas en que el Pontífice se presenta ante el mundo en sus encuentros con los fieles.

“Para Mercedes-Benz, es un honor y un privilegio haber podido prestar este servicio al pontificado durante casi un siglo. Esperamos también inspirar a los visitantes a reflexionar sobre el profundo significado de este camino que comenzó con Pedro hace casi dos mil años, y que hoy continúa el Papa León XIV”, señaló Marc Langenbrinck, presidente de la compañía automotriz en Italia. Según Barbara Jatta, directora de los Museos Vaticanos, “el papamóvil, creado originalmente para facilitar el desplazamiento, se convirtió en un espacio de encuentro, una herramienta mediante la cual el pontífice puede mostrarse, saludar a las personas, impartir bendiciones y establecer una conexión inmediata con aquellos que se reúnen a lo largo de su recorrido”.

De la seguridad reforzada a la solidaridad: la evolución de los vehículos papales

El primer Papa en recibir un automóvil oficial fue Pío XI, en 1930. Tras el Jubileo de 1975, el vehículo fue utilizado esporádicamente por el Papa Pablo VI, aunque el término “papamóvil” se popularizó a principios de la década de 1980. El Papa Juan Pablo I, quien estuvo al frente de la Iglesia durante solo 33 días, no llegó a utilizar el automóvil. Por su parte, su sucesor, Juan Pablo II, optó por él en lugar de la ‘sedia gestatoria’ desde el inicio de su pontificado.

Entre los modelos utilizados por el Papa polaco se encuentra el Fiat Campagnola, vehículo en el que el Pontífice sufrió un intento de asesinato el 13 de mayo de 1981. Tras este lamentable episodio, se incrementó el nivel de seguridad del Pontífice, dando lugar a una nueva versión blindada. Entre estas versiones figuran el Land Rover Santana, en 1983, y el Mercedes-Benz 230 GE, en 1990, los cuales permanecieron en uso hasta 2002.

El 4 de diciembre de 2024, con motivo del Año Santo de 2025, el Papa Francisco recibió un nuevo papamóvil: un Mercedes-Benz Clase G totalmente eléctrico. Un gesto significativo de su pontificado fue su deseo de transformar uno de los papamóviles en una unidad sanitaria móvil para atender a niños de la Franja de Gaza. Ante la grave crisis humanitaria en la región, Cáritas Jerusalén adaptó el vehículo para que funcione como una clínica pediátrica móvil. (EPC)

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Foto: Wikipedia

(29/10/2026 08:34, Gaudium Press) Hoy, en la cena de los premios Rerum Novarum, el Cardenal arzobispo de Chicago Blaise Cupich, entregará el premio Nostra Aetate a Michael Sacks. Solo que la fundación de la familia Sacks, de la cual Michael es presidente y tesorero, ha reforzado la estructura del acceso al aborto en Illinois, por medio de una donación de 600.000 dólares destinada a “compensar los recortes federales en la financiación de la salud reproductiva” según un medio, léase compensar los faltantes fondos que se empleaban para aborto.

Las críticas al Cardenal ya copan la web, y suscitan repercusión de los cuatro puntos del globo.

El Cardenal ha respondido al aluvión de críticas de diversas maneras, incluso tildando de antisemitismo la reacción, que sin embargo es fundamentalmente una reacción del movimiento católico provida, que considera el premio una bofetada a su accionar, y que cuestionan la entrega del premio desde la doctrina católica.

Por lo demás, el Cardenal es ‘reincidente’ en ese tipo de avances.

Hasta el Papa tuvo que pronunciarse, cuando en octubre de 2025 el Cardenal Cupich anunció su intención de conceder una premio a la trayectoria de vida al senador de Illinois Dick Durbin, que mantiene una posición abierta y clara en favor del aborto, respaldando iniciativas legislativas federales para facilitar el acceso al aborto en todo EE.UU., entre otras. Claro, el premio era por su trabajo en favor de los inmigrantes, pero ante el revuelo al menos Durbin declinó aceptar el galardón; no obstante, incluso con esa experiencia previa, el Cardenal Blaise Cupich insiste en azuzar el desconcierto y la división entre católicos.

La confusión que está generando el Cardenal Cupich tiene un particular ingrediente en los EE.UU., pues justamente ese episcopado, en el 2004, emitió el documento “Los católicos en la vida política”, el cual afirmaba tajantemente que las instituciones católicas no deberían honrar a personas que actúan en contra de principios morales fundamentales cuando dicho reconocimiento pudiera interpretarse como una aprobación de su conducta.

Claro, el Cardenal dice que el premio no es de moral sino de diálogo, que busca construir puentes con quienes no piensan como los católicos, que se homenajea las buenas acciones de la trayectoria de una persona. Pero ¿negará el Cardenal que el premio es factor de confusión, consternación, y división? Es simplemente observar el panorama católico, al punto que ya circulan peticiones que, en muy poco tiempo y ya con miles de firmas, piden al Cardenal que rescinda ese homenaje al señor Sacks, como la petición promovida por la líder provida de Illinois, Mary Kate Zander.

Illinois Rigth to Life, la de Zander, dice que el apoyo de Sacks al aborto sobrepasa los 600.000 dólares mencionados, y dice que las informaciones que posee evidencian donaciones con tinte proabortista por más de un millón de dólares desde el 2020.

También algunos se preguntan si en el empeño del Cardenal Cupich no entra una cuestión personal, teniendo en vista que Michael Sacks fue integrante de la comitiva que acompañó al purpurado en Roma, cuando se le entregó el capelo cardenalicio en el 2016.

Y en época pre-electoral, no pueden dejar de saltar los asuntos políticos en esta controversia: Sacks es una figura destacada del partido demócrata y gran donante de ese partido. Diversas personas están haciendo comparaciones, entre la actitud de disculpa de los prelados, con el Arzobispo de Denver a la cabeza, a los que recientemente se les tomó una foto en oración con el presidente Trump, que fue difundida sin su consentimiento, y la obstinación del Cardenal Cupich, en otorgar el premio a Michael Sacks, y a este tipo de figuras.

Por Saúl Castiblanco

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Redacción (29/10/2026, Gaudium Press) San Narciso, obispo de Jerusalén, uno de los santos que conmemoramos hoy, nace a finales del S. I en esa misma ciudad, y es probable que haya tenido como maestros a algunos discípulos del propio Jesucristo.

Fue elegido obispo cuando ya tenía bastante edad, probablemente a los 80 años, alrededor del año 180 d. C. También es cierto que murió bastante anciano, probablemente de 116 años.

Su vida impoluta, la exigencia que él hacía de que se respetara la disciplina y la moral cristiana, fue demasiado para tres de su clérigos. Estos se reunieron, maquinaron que inventarían calumnias contra el obispo y así lo ejecutaron; sin embargo, no se sabe el contenido de esas mentiras esparcidas por estos tres judas.

El Santo obispo los perdona, pero se va a un lugar desconocido, donde permanece ocho años, lo que constituye un castigo para la grey que no tiene a su alcance al pastor.

Pero entonces, uno de los calumniadores se arrepiente, confiesa el pecado y la mentira y entonces regresa San Narciso del destierro que se había autoimpuesto.

En el último periodo de su vida le colabora Alejandro, obispo de Flaviada en Capadocia, que le sucede al frente del gobierno de la Iglesia de Jerusalén.

Aunque asumió su sede ya siendo viejo, sus energías eran las de un joven. Presidió en el año 195 el concilio de Cesarea; en este concilio se decidió que se unificaría con Roma el día de la celebración de la Pascua del Señor, y que esta se celebraría cada domingo.

Con información de Catholic.net

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Redacción (28/10/2026 17:13, Gaudium Press) Martina Kluzer tenía apenas siete años cuando murió, el 7 de junio de 2007, tras luchar contra un cáncer agresivo. Sin embargo, durante los últimos años de su vida, la niña protagonizó una historia que transformó a su familia y que hoy vuelve a despertar interés en Italia, a partir del libro Martina, il Cuore e la Rosa, escrito por su madre, Giovanna Pupillo Kluzer, junto al periodista Riccardo Caniato.

Nacida el 8 de noviembre de 1999 en Trezzano sul Naviglio, cerca de Milán, Italia. Martina creció en un hogar donde la religión no ocupaba un lugar central. Sus padres, Giovanna y Claudio, se definían como creyentes poco practicantes y no solían asistir a misa. Todo cambió en 2005, cuando comenzaron los dolores que, después de meses de estudios médicos, llevaron al diagnóstico de un rabdomiosarcoma alveolar metastásico.

En medio de la angustia familiar, la niña sorprendió a sus padres con su manera de afrontar la enfermedad. “No estés triste, mamá, yo soy fuerte”, le repetía a Giovanna, mientras comenzaba a hablar con naturalidad sobre Jesús, la Virgen María y la vida después de la muerte.

“En el cielo tengo a la Virgencita que me espera”

En marzo de 2006, una conocida de la familia le regaló a Martina una estampa de María Rosa Mística, venerada en el santuario de Montichiari, cerca de Brescia. La pequeña pidió insistentemente que la llevaran al lugar y, desde entonces, sus padres comenzaron a acompañarla al santuario siempre que su salud se lo permitía. Según el relato de su madre, Martina empezó a contar que veía a la Virgen y que había tenido experiencias en las que conversaba con ella. En una ocasión, le dijo, “Mamá, he soñado con la Virgen. Me ha preguntado si quería irme con ella”. Ante la preocupación de Giovanna, la niña explicó que había puesto una condición, quería que sus padres, su hermana y sus abuelos también estuvieran con ella.

En otra conversación, pronunció unas palabras que su madre conservaría para siempre, “Aquí en la tierra te tengo a ti, que eres la mamá más buena del mundo, y en el cielo tengo a la Virgencita que me espera. Cuando vaya al Paraíso, ella será mi mamá”.

Sus padres también relataron que, durante algunas misas, Martina aseguraba ver a Jesús junto al sacerdote mientras llevaba el Santísimo Sacramento. “¿Ha pasado Jesús? ¿Habéis sentido su perfume?”, preguntó en una ocasión, según recuerda su madre. Estas experiencias forman parte del testimonio de la familia, que las interpreta desde su fe cristiana.

A medida que avanzaba la enfermedad, Martina comenzó a ofrecer sus sufrimientos por otras personas. Pese al dolor, las complicaciones físicas y las largas estancias en el hospital, mantenía su preocupación por los demás, incluidos los niños enfermos. En febrero de 2007, cuando su estado de salud ya era delicado, consiguió autorización médica para viajar con sus padres a Lourdes. Allí rezó por otros niños hospitalizados, sus compañeros de colegio, sus profesores y las personas que le habían pedido oraciones.

Al regresar, quiso compartir agua de Lourdes con otros pacientes del hospital y les pidió que rezaran un avemaría. Para su madre, aquel gesto reflejaba la preocupación constante de Martina por quienes atravesaban situaciones difíciles. En sus últimos meses, la niña quedó paralizada y tuvo que permanecer en cama. El 24 de mayo de 2007, apenas dos semanas antes de morir, recibió la Primera Comunión y la Confirmación. Martina falleció el 7 de junio, con siete años y medio. Antes de su muerte, pidió a sus padres que no vivieran su partida únicamente desde la tristeza, sino también desde la esperanza cristiana.

El testimonio

La historia de Martina fue recuperada en el libro Martina, il Cuore e la Rosa, en el que su madre comparte los recuerdos de la enfermedad y las experiencias espirituales que, según relata, marcaron a su hija y a toda la familia.

El periodista Riccardo Caniato, coautor de la obra, resumió el impacto de aquella experiencia con una frase, “El primer milagro de Martina fue reunir a su familia alrededor de Cristo”. Casi dos décadas después de su muerte, Giovanna y Claudio continúan compartiendo el testimonio de su hija. Según la madre, reciben mensajes de personas que encuentran consuelo en su historia, especialmente familias que atraviesan enfermedades graves o han perdido a un hijo.

La transformación de los Kluzer no eliminó el dolor de la pérdida, pero cambió su manera de vivir la fe. Aquella niña a la que intentaban proteger terminó convirtiéndose, según sus padres, en quien los acercó nuevamente a la Iglesia. Entre los mensajes que Giovanna conserva de su hija, hay uno que resume lo que Martina quería transmitir a los demás, “Mamá, tienes que decirles a todos que Jesús y la Virgen los quieren”. Una petición que su madre sigue procurando cumplir al compartir su historia.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (28/10/2026 16:04, Gaudium Press) Miembro de la Comunidad Chemin Neuf (Camino Nuevo) y actualmente Vicario de la Parroquia Saint-Justin, a las afueras de París, donde es responsable de la pastoral para jóvenes adultos, el Padre Mustapha Amari fue ordenado sacerdote hace cerca de 10 años.

Nacido en Argelia en el seno de una familia musulmana que emigró a Francia cuando él tenía 5 años, creció practicando la religión de sus padres, pero sin haber tenido nunca una verdadera experiencia de Dios.

Eso cambió durante sus estudios universitarios en Estrasburgo. Rodeado de musulmanes practicantes, así como de cristianos y ateos, comenzó a cuestionar sus propias creencias y a estudiar filosofía. “Mi fe floreció primero a partir de una pregunta filosófica, antes que de una existencial”, afirmó.

“El primer punto de inflexión llegó cuando descubrí a Blaise Pascal, quien no habla del Dios de los filósofos y los eruditos, sino del Dios sensible al corazón, el Dios de la Revelación. Fue entonces cuando pensé: ‘Quizá me he perdido lo esencial al buscar únicamente a través de la razón’”, recordó.

Un amigo universitario protestante le regaló entonces un Nuevo Testamento, lo que terminó cambiando su vida. Mientras lo leía, instintivamente comenzó a repasar toda su existencia y se dio cuenta de que Dios lo había guiado hasta ese preciso momento. “Algo en mi corazón comenzó a abrirse”, afirmó.

Hasta entonces, siempre se había preguntado por qué su vida había transcurrido tan bien. Después de pasar un año en un barrio difícil cuando llegó a Francia, su familia se había establecido en un pueblo de la región de Alsacia, donde sus habitantes los acogieron y cuidaron con calidez. Sintió que finalmente estaba recibiendo la respuesta que su corazón había anhelado durante todo ese tiempo.

Había intentado regresar al islamismo, pero no encontraba ninguna razón para hacerlo más allá de sus raíces. Sentía que la religión de sus padres estaba demasiado influida por la cultura y que no le permitía llegar a Dios, ya que su concepción de la trascendencia excluye la búsqueda de signos tangibles de la presencia divina.

“Los Evangelios me devolvieron la visión del sentido más profundo de la existencia y me hicieron comprender que Dios es amor, que fuimos creados para ser amados”, afirmó. “Gracias a Jesús, todas las piezas del rompecabezas encajaron”.

“En Jesús, Dios sigue un camino único para cada persona. Dios es universal porque puede tomar el camino adecuado para cada uno, a través de la enfermedad, de un llamado misionero, de todo tipo de cosas”.

“Tu vida con Jesús tiene que ser al 100%”

Sin embargo, en aquel momento todavía no era consciente de que elegir a Jesús le exigiría sacrificios considerables, comenzando por su propia familia. Aún no había sido bautizado cuando su padre lo repudió y su madre dejó de responder a sus llamadas telefónicas.

Por su parte, la Iglesia tampoco lo recibió precisamente con los brazos abiertos al principio. Cuando preguntó por el Bautismo en una parroquia de Estrasburgo, cuenta que le dijeron que regresara después del verano y, posteriormente, que habría que consultar al obispo porque se trataba de “un caso especial”.

“Sentí que estaban tomando precauciones”, afirmó. “Me molestó un poco, pero de alguna manera lo entendía”.

El doloroso rechazo por parte de su familia hizo que su compromiso fuera aún más apremiante. “Me dije que no podía aceptar perder a mi familia para que mi fe cristiana consistiera simplemente en ir a Misa los domingos”, afirmó. “Tu vida con Jesús tiene que ser al 100%; de lo contrario, no vale la pena”.

La decisión de ingresar al sacerdocio se le hizo evidente después de un año de voluntariado y de un retiro ignaciano de un mes en silencio. La sensación de haber recibido innumerables gracias a lo largo de su camino de conversión superó su temor inicial a la soledad y al celibato.

“El versículo bíblico que dice: ‘A quien mucho se le dio, mucho se le exigirá’, resume toda mi vida”, añadió. Hay tantas personas que no tienen la gracia de encontrarse con Jesús, ¿por qué yo?, se preguntaba constantemente. “Sentía que, si seguía recibiendo sin entregarme a mí mismo, sería como un fruto podrido en una rama”.

Dios le dio “una familia cien veces mayor”

Descubrir el estilo de vida propuesto por la comunidad carismática Chemin Neuf —basado en la vida comunitaria y la responsabilidad compartida entre laicos y clérigos— le proporcionó el equilibrio que necesitaba. Fue ordenado sacerdote en 2017 como miembro de la comunidad y actualmente, con 40 años, está vinculado a una parroquia en las afueras de París.

Las dificultades derivadas de su condición de converso no desaparecieron con su vocación religiosa. Aunque nunca sufrió represalias directas por abandonar el islamismo, pronto tuvo que limitar sus testimonios en internet a plataformas de comunidades católicas. “Cuando abrí mi cuenta de TikTok, alrededor de 2018 o 2019, recibí comentarios muy violentos y tuve que detenerme; no estaba preparado para eso”.

Atribuye a la comunidad de creyentes el haberle dado la fortaleza que necesitaba para afrontar las adversidades y la soledad a lo largo de los años. Lo experimentó a través de lo que considera una parábola, una noche en Portimão, en el sur de Portugal, donde dirigía junto con su comunidad un festival para 4.000 jóvenes durante la semana previa a la Jornada Mundial de la Juventud de 2023.

También era el cumpleaños de su madre, e intentó llamarla cinco minutos antes de subir al escenario. “Como de costumbre, se negó a responder”, contó. Unos minutos después, con renovada determinación, invitó a los jóvenes a entregar sus vidas a Jesús. “Vi a miles de ellos acercarse, impulsados por su fervor. Es una de las imágenes más hermosas de mi vida”, afirmó.

Insistió en que no guarda ningún rencor hacia sus padres. Reconoce que, al convertirse en cristiano y después en sacerdote, les exigió mucho. Aunque recientemente ha comenzado un proceso de reconciliación con sus padres gracias al poder de la oración, también señala que esta ruptura ha dado frutos dentro de su propia familia.

Cuando era niño, su excelencia académica le había valido el favor especial de su padre, en ocasiones en detrimento de sus hermanos. “Perdí mi lugar en la familia”, dijo el P. Amari, “pero ese lugar les fue dado a mis hermanos y hermanas de otra manera. Y eso es maravilloso”.

Por su parte, Dios le dio “una familia cien veces mayor”: una comunidad religiosa, hermanos y hermanas, y casas por todo el mundo.

Con información de EWTN News Español.

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Redacción (28/10/2026 15:58, Gaudium Press) La Diócesis de Maumere, situada en la isla de Flores, Indonesia, vive en este mes de octubre de 2026 una verdadera primavera vocacional. Se están llevando a cabo diversas celebraciones religiosas, cuyo punto culminante son numerosas ordenaciones sacerdotales de jóvenes pertenecientes a distintos institutos religiosos, lo que constituye una espléndida corona de dones para la Iglesia.

«Estas ordenaciones nos recuerdan que la vocación misionera no conoce fronteras. Muchos jóvenes que hoy se preparan para el sacerdocio y la vida consagrada pueden ser enviados mañana a tierras lejanas, para servir a comunidades que aguardan un gesto fraterno, una palabra de consuelo y un testimonio concreto del amor de Cristo», afirmó el padre Luigi Galvani, misionero camilo que vivió varios años sirviendo en la isla de Flores.

Un significado que trasciende el ámbito local

Para el padre Galvani, las ordenaciones celebradas durante el mes de octubre —dedicado especialmente a la misión— poseen un significado que trasciende el ámbito local. «Son una invitación a dar gracias al Señor, a apoyar a los nuevos sacerdotes con la oración y a seguir promoviendo una cultura vocacional en las familias, las parroquias y los seminarios», destacó.

El 10 de octubre fueron ordenados doce nuevos sacerdotes de la Sociedad del Verbo Divino; el 15 de octubre, siete carmelitas; el 18 de octubre, dos agustinos; y, finalmente, el 25 de octubre, cinco camilos y un sacerdote diocesano. En total, 27 nuevos sacerdotes recibieron la ordenación, llamados a dedicar sus vidas al servicio de Dios y de sus hermanos y hermanas a través de diferentes carismas y espiritualidades.

Centro principal de formación sacerdotal y misionera

Estos datos confirman a la Diócesis de Maumere como un verdadero semillero de vocaciones. En su territorio están presentes cerca de 60 institutos religiosos, masculinos y femeninos, lo que revela una realidad eclesial y vocacional significativa y dinámica. Uno de los principales centros de formación sacerdotal y misionera de la Iglesia Católica local es el Seminario Filosófico y Teológico de Ledalero.

Administrado por los Misioneros del Verbo Divino, es una institución que acoge a cerca de 1.500 jóvenes seminaristas. Muchos de estos jóvenes, al concluir su formación, serán enviados a ejercer su ministerio no solo en Indonesia, sino también en otros países, llevando el Evangelio y los diversos carismas misioneros a innumerables partes del mundo. (EPC)

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Redacción (28/10/2026 14:09, Gaudium Press) Este miércoles 28 de octubre, el cardenal Luis Antonio Tagle, pro-prefecto del Dicasterio para la Evangelización, lanzó una advertencia contra el uso de la inteligencia artificial en la preparación de homilías y reflexiones espirituales católicas. “Si no proviene del corazón, no es una homilía”, afirmó, subrayando que la predicación debe fluir de la fe personal y de un encuentro con Nuestro Señor Jesucristo.

Testimonio personal frente a la inteligencia artificial

Esta afirmación se realizó durante una misa conmemorativa por los 75 años de la diócesis de Legazpi. Ante más de seis mil fieles reunidos en la Catedral de San Gregorio Magno, situada en la ciudad de Legazpi, el purpurado señaló que la predicación generada por inteligencia artificial es simplemente una reorganización de información existente, y no un testimonio personal de fe. “La evangelización exige que las personas compartan su propia experiencia con Cristo”, dijo.

Sus declaraciones se hacen eco de las del Papa León XIV, quien, durante un diálogo con el clero de Roma el 19 de febrero de 2026, instó a los sacerdotes a resistirse al uso de la inteligencia artificial para redactar homilías, afirmando que esta no puede reemplazar el compartir personal de la fe. “Pronunciar una verdadera homilía es compartir la fe”, explicó el Santo Padre, añadiendo que la inteligencia artificial “nunca será capaz de compartir la fe”. Las homilías deben provenir de la fe, no de la inteligencia artificial, advierte el cardenal Tagle

El papel insustituible de los testigos humanos

El Cardenal exhortó a los católicos, especialmente a los jóvenes, a priorizar las relaciones personales frente a la tecnología al compartir su fe, ya que la evangelización requiere testigos humanos que hayan encontrado a Jesús. «Los dispositivos electrónicos no traerán la fe. Solo las personas de carne y hueso pueden ser misioneras», afirmó Tagle, subrayando que la tecnología y las redes sociales pueden servir de apoyo, pero nunca sustituir el testimonio personal.

Por último, aseguró que todo católico bautizado tiene un papel en la misión de la Iglesia, e instó a los fieles a utilizar sus dones para servir a los demás y fortalecer sus comunidades. Durante la liturgia, el Cardenal también presidió la ceremonia de coronación pontificia de la imagen de Nuestra Señora de la Salvación, la cuarta imagen mariana coronada pontificiamente en la región de Bicol. (EPC)

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Redacción (28/10/2026 11:38, Gaudium Press) Hoy el Santo Padre, en su segunda audiencia tras la salida del Policlínico Gemelli, dedicó su catequesis de la Audiencia General en la Plaza de San Pedro a la continuación de su análisis de la constitución Gaudium et Spes, afrontando el tema de la relación entre la cultura y la fe cristiana.

Instó el Papa, en la secuela de esa constitución, a “comprender su manera de pensar y de sentir”, de los hombres de cada tiempo, es decir, a entender las “diversas manifestaciones de la cultura”, a indagar como las diversas culturas se preguntan “sobre el sentido del mundo y de la existencia humana”, lo que facilita el buen anuncio y la acogida del Evangelio de Jesucristo.

Por ello, el Obispo de Roma precisó que, la relación entre la fe y la cultura encuentra su fundamento principal en la Encarnación. Si la Palabra divina se hizo carne y habitó entre nosotros, afirmó el Papa, también la fe es una realidad encarnada, entretejida con la cultura en la que está inmersa.

“La fe está llamada, asimismo, a hacerse cultura, es decir, a llegar a la persona en su entorno vital, constituido por palabras humanas, tradiciones, sentido religioso, arte y poesía, pensamiento y ciencia. Como solía repetir san Juan Pablo II: «Una fe que no se hace cultura es una fe no plenamente acogida, no enteramente pensada, no fielmente vivida»”.

La fe no se identifica con ninguna cultura

Asimismo, el Papa León indicó que, la fe puede encarnarse en cualquier cultura, porque no se identifica de manera específica con ninguna de ellas. Habita en ellas y las configura desde dentro según la “forma” de Jesucristo, es decir, mediante la caridad, el servicio y el reconocimiento filial de la paternidad de Dios.

“Así, la Iglesia descubre en las diversas culturas todo lo que hay en ellas de bueno, bello y verdadero, para encarnar y transmitir el mensaje del Evangelio. Al mismo tiempo, puesto que ha sido ‘enviada a todos los pueblos de cualquier tiempo y lugar, no está ligada de manera exclusiva e indisoluble a ninguna raza o nación, a ningún modo particular de vivir, a ninguna costumbre antigua o reciente. Fiel a su propia tradición y consciente, al mismo tiempo, de la universalidad de su misión, puede entrar en comunión con las diversas formas de cultura; comunión que enriquece tanto a la propia Iglesia como a las diferentes culturas’”.

Con información de Vatican News

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