Foto: Ismael Páramo / Unplash

Redacción (20/07/2026 10:09, Gaudium Press) La juventud católica brasileña vive un momento de despertar espiritual marcado por profundos anhelos. Lejos de ser un movimiento uniforme, muchos jóvenes buscan auténticamente raíces sólidas en la fe, con énfasis en la formación integral, una vida de santidad y el cuidado de la celebración y la tradición litúrgica. Al mismo tiempo, crece el deseo de que la Iglesia se distancie de los asuntos sociopolíticos para priorizar su misión espiritual.

Esta tendencia no surge de la nada. En un mundo saturado de información digital, relativismo y crisis de sentido, muchos jóvenes encuentran en la religión católica un ancla de estabilidad.

Encuesta Nacional sobre Evangelización Juvenil en Brasil – 2025

La Conferencia Nacional de Obispos Católicos de Brasil (CNBB), a través de su Comisión Episcopal para la Juventud, presentó en junio pasado los resultados de la Encuesta Nacional “Evangelización Juvenil en Brasil – 2025”. La encuesta entrevistó a 11.498 adolescentes y jóvenes de todas las regiones del país entre abril y julio de 2025, con el apoyo de instituciones como la Cátedra UNESCO de Juventud, Educación y Sociedad y el Observatorio de la Juventud PUCRS/Red Marista.

La mayoría de la muestra (64,8%) pertenece al grupo de edad de 18 a 24 años, seguida por el 32,5% entre 25 y 29 años y el 2,7% de adolescentes de 12 a 17 años.

La muestra refleja un sector poblacional fuertemente vinculado al catolicismo. El 93,6% ya ha recibido los sacramentos de iniciación cristiana; el 68,5% asiste a misa semanalmente.

La familia sigue siendo la principal puerta de entrada a la fe: cerca del 61% de los jóvenes se acercaron a la Iglesia a través de la experiencia religiosa de sus padres y abuelos.

En el entorno digital, la religión y la espiritualidad lideran las búsquedas, superando al entretenimiento, la educación y la política. Las redes sociales y las aplicaciones de mensajería son los canales más utilizados. Aun así, la Iglesia se posiciona como la tercera fuente de información más importante (13,5%), por delante de los influencers y los youtubers (12,4%).

Ante los desafíos, la fe se destaca como un elemento de esperanza: el 64% afirma que la espiritualidad les ayuda a afrontar los problemas cotidianos; el 55,8% se siente fortalecido por la presencia pastoral; el 43,4% mantiene la esperanza en el futuro incluso en medio de las dificultades; el 22,8% habla con Dios, la Virgen María y los santos.

Santidad, Fe y Aspiraciones de los Jóvenes

El estudio reveló que la santidad y la fe cristiana fueron los temas de mayor interés entre los participantes. Por otro lado, la falta de atención a la liturgia y el énfasis excesivo en temas sociopolíticos figuran entre los principales factores que dificultan la participación en la vida eclesial.

La psicopedagoga Patrícia Espíndola de Lima Teixeira, [1] del Observatorio de la Juventud de la PUCRS, quien coordinó la investigación, no se sorprende por el resultado. «Tenemos una generación expuesta a un gran volumen de contenido superficial, lo que genera una sed de relaciones más profundas que den sentido a la vida y fortalezcan la fe», explicó.

Según ella, la encuesta no busca reforzar las divisiones entre conservadores y progresistas. Teixeira sostiene que el momento actual en la Iglesia nos invita a superar las polarizaciones y a vivir la unidad en la diversidad, como enseña la imagen del Cuerpo de Cristo en 1 Cor 12,12-27. «Esta es una agenda que merece ser explorada más a fondo por toda la comunidad, no solo por los jóvenes», afirmó.

Layla Kamila, de 29 años, coordinadora de comunicación de la Comisión Episcopal para la Juventud (Connected Youth) y miembro del equipo de investigación, destaca que los datos revelan una clara sed de autenticidad. «Muchos jóvenes demuestran un deseo de profundizar en su vida espiritual, con interés en la santidad, la Palabra de Dios, la Eucaristía, la formación cristiana y una liturgia bien celebrada. Buscan una Iglesia que proclame a Jesucristo con claridad y ofrezca caminos concretos de formación y encuentro con Dios que les ayuden a vivir su fe en el mundo actual», afirmó.

Los jóvenes explican que una liturgia hermosa y reverente les ayuda a experimentar la presencia de Dios, eleva el espíritu y contrasta con el entretenimiento superficial de las redes sociales.

Kamila recalca que los jóvenes desean una evangelización centrada en Cristo, en la espiritualidad, en la liturgia y en la formación en la fe, sin menoscabar la dimensión social de la misión de la Iglesia. «La proclamación del Evangelio y el compromiso con la justicia, los pobres, la paz y la dignidad humana van de la mano», explicó.

Tanto Patrícia Teixeira como Layla Kamila esperan que los resultados sean bien recibidos por las comunidades católicas y los líderes eclesiales. Para ellas, la investigación surgió del deseo de escuchar antes de proponer caminos, en consonancia con el camino sinodal. «Detrás de cada número hay una historia, un rostro, una familia y un camino de fe», recuerdan. Se espera que las diócesis, parroquias, movimientos y grupos pastorales utilicen los datos como herramienta de discernimiento para fortalecer la evangelización juvenil en Brasil.

Los resultados confirman una juventud con una fuerte identidad católica, pero que enfrenta desafíos reales y anhela una fe auténtica, una formación profunda y celo por la Liturgia y la Tradición. El CNBB planea distribuir aproximadamente 20.000 ejemplares del informe para ampliar el debate y la acción pastoral en todo el país.

[1] Con información de Acidigital

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Foto: Wikipedia

Redacción (20/07/2026 09:13, Gaudium Press) Tras la victoria de la selección española en el mundial de futbol, una de las postales del recuerdo ha sido el catolicismo indisimulado del técnico Luis de la Fuente.

Multitud de medios internacionales han hablado de la fe católica que la selección española ha llevado a la principal competición futbolística. De hecho de la Fuente, nunca ha ocultado que es católico practicante y que la oración forma parte de su vida cotidiana.

El periódico norteamericano Crux ha hablado de que «la participación de España en el Mundial ha sido impulsada por la fe del entrenador» y ha recogido declaraciones en las que de la Fuente se sorprendía del revuelo causado: «no entiendo por qué algunos, después de las afirmaciones públicas que realicé sobre mi fe y mis creencias religiosas, ahora se me acercan por la calle para agradecerme mi testimonio».

El portal Church POP afirma que el seleccionador español «está dando gloria a Dios», elogia que rece y dé gracias a Dios cada día y recoge su explicación de que el hecho de hacer la señal de la cruz no es una superstición, sino una forma natural de expresar la fe. El National Catholic Reporter ha llegado a decir que Luis de la Fuente es «un mago del fútbol que ama a Cristo» y que es «conocido tanto por su fe personal como por sus mágicas habilidades tácticas».

El seleccionador, educado en una familia católica, ha contado que redescubrió su fe en la edad adulta, como tantos otros en lo que parece ser una tendencia creciente en varios países de Europa y Norteamérica, marcada por los cada vez más numerosos bautismos de adultos o retornos a la práctica de los sacramentos. El catolicismo ha marcado profundamente la manera de entender el liderazgo de Luis de la Fuente: servicio, humildad, trabajo en equipo y respeto por cada uno de sus jugadores.

Crisis Magazine se lleva la palma de los comentarios curiosos, al señalar que «solo ocho países han ganado alguna vez el Mundial, seis de los cuales son mayoritariamente católicos: Brasil (cinco veces), Italia (cuatro), Argentina (tres), Uruguay (dos), Francia (dos) [y España (dos)]. En cambio, solo dos países mayoritariamente protestantes han conseguido el trofeo: Alemania (cuatro veces) e Inglaterra (una vez), y de todas formas estos dos probablemente serán pronto países musulmanes».

Aunque la selección española reúne futbolistas de distintas convicciones religiosas, varios han reconocido su fe católica. Entre ellos destaca Ferrán Torres, que en varias ocasiones ha hablado de la importancia de Dios en su vida. Tras la conquista del Mundial, diversos medios destacaron ese testimonio de fe junto a su decisiva actuación en la final.

Catholics for Mary, subrayó la especial devoción a la Virgen de Ferrán Torres. Aleteia elogió la «sencillez» de una fe que no necesita dar largas explicaciones y recordó que siempre lleva una cruz y una imagen de la Virgen María. EWTN News ha llamado a Torres el «delantero católico que ganó el Mundial para España».

En una España cada vez más secularizada, es un signo de esperanza que el seleccionador del equipo campeón del mundo hable con total naturalidad de Dios y de la oración. Su ejemplo recuerda que la fe puede y debe vivirse sin complejos también en el deporte profesional.

Con información de Infocatólica.

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Redacción (20/07/2026, Gaudium Press) Hoy la Iglesia celebra la memoria del profeta Elías, el que enfrentó al rey Acab y a su impía esposa, la tiria Jezabel. Elías vivió en el S. IX antes de Cristo y no se sabe bien si era de Tisbé de Galaat o de Tisbé de Neftalí; pero en todo caso porta el título del Tesbita.

Era rey de Israel Ajab o Acab, que se le conoce con ambos nombres, monarca ya de vastos territorios bien organizados, y quien tiene la pésima idea de casarse con la princesa fenicia Jezabel, por cuya influencia se erigió un templo al dios pagano Baal, bajo modalidad fenicia. De acuerdo a lo dicho por el Apóstol Pablo, de que todos los dioses paganos son demonios, entonces el rey del pueblo elegido le había erigido una casa de oración a un demonio. Ese fue su gran pecado.

Jezabel corrompe a Israel

Pero esta corruptora mujer, paradigma de la maldad, no contenta con eso, perseguía a los verdaderos profetas de Dios e introdujo a muchos sacerdotes paganos que iban corrompiendo las creencias y costumbres del pueblo israelita, de tal manera que se podía decir que de elegido se iba convirtiendo en pueblo apóstata de la verdadera fe.

Es en ese cuadro sombrío, Dios no abandona a su grey y manda un día al profeta Elías, cuyo nombre  es una proclama de fidelidad, pues significa ‘Mi Dios es Yahvé’. Se presenta ante Ajab, y le anuncia que Dios castigaría la apostasía del pueblo y del rey, y que vendría una larga sequía a sus tierras. Efectivamente, durante 36 meses no llueve en Israel y mueren pastos, ganados y hombres.

El profeta cumpliendo el designio divino, va a vivir a una cueva en la que hay una fuente de agua, sitio donde los cuervos le llevan pan por la mañana y carne en la tarde. Pero la fuente se seca y Dios le ordena que vaya a Sarepta, ciudad fenicia.

En Sarepta encuentra a una viuda a quien le pide que le traiga un poco de agua y un pan. La viuda, pobrecilla, le responde que solo le queda algo de harina y aceite, con los que hará un pan para su hijo y ella, para después morir de hambre. Pero el profeta le responde: “Haced un pan para mí, y ya veréis que la harina no se acabará en su artesa, ni el aceite en su vasija, hasta el día en que vuelva a llover sobre la tierra”. La mujer hizo lo ordenado por el Profeta y se cumplió el vaticinio, de que no le faltó el alimento, ni a ella ni a su hijo.

Un día murió el hijo de esta viuda, que quedó desconsolada. Pero el profeta lo resucitó, haciendo que la viuda exclamase: “Ahora sé que eres un hombre de Dios y que en verdad Yahvé habla por tus labios”. Es la primera resurrección que registra la Escritura.

Mientras tanto Ajab se afanaba por encontrar a aquel que le había profetizado la sequía, pero sin hallarlo. Entretanto, un día el propio profeta va a buscarlo y Ajab lo culpa por el infortunio de Israel, a lo que responde el profeta: “No soy yo el azote de Israel, sino tú y la casa de tu padre, por haber abandonado a Yahvé y haber seguido a los Baales”, y le dice que convoque a sus sacerdotes de satanás para ver quien tiene más poder, si Baal o Yahvé.

Dios manifiesta su poder – Mueren los sacerdotes de Baal

Es entonces cuando se da ese gran encuentro entre el profeta del Señor y los profetas del demonio, en el monte Carmelo.

Los adoradores de Baal habían erigido un altar y habían colocado una víctima sobre él. El dios más poderoso debía consumir la víctima. Los sacerdotes de Baal durante todo el día gritaron, bailaron, se auto-flagelaron, pero su dios no se manifestaba. El Santo profeta llegó hasta a burlarse de ellos, diciéndoles que debían gritar más alto, que probablemente era que no les alcanzaba a oír.

Cuando llegó el turno de San Elías, en un altar de Yahvé que ahí se encontraba y que él había reparado, preparó su sacrificio. Oró al Señor instándole que demostrara su poder, y entonces “cayó el fuego de Yahvé que devoró el holocausto y la leña y lamió el agua de las zanjas”. El pueblo enardecido y bajo la tutela de Elías, hizo justicia sobre los sacerdotes de Baal, y los degollaron a todos, 450. Esa misma tarde un aguacero atestiguó que Dios el Señor estaba con su Profeta, y terminaba la sequía.

Pero la siniestra Jezabel, en lugar de reconocer el designio de Dios sobre su profeta, al conocer lo ocurrido juró quitar la vida a Elías, lo que hizo que el Profeta huyera al Monte Sinaí, lejos de Israel y Judá.

Estando en ese monte Horeb, Dios lo fortaleció en su desánimo, y le dio tres misiones: Ungir a Jazael como rey de Siria, a Jehú como rey de Israel, y a San Eliseo como su sucesor.

Anuncio de desgracias a Ajab – Muerte de Jezabel

Un día, el malo rey Ajab empezó a codiciar una bella viña vecina de su palacio, la viña de Nabot, pero Nabot se negó a vendérsela. Jezabel, enterada, trama un complot contra Nabot y lo hace matar, quedando Ajab en posesión infame de esa propiedad. Entonces aparece de repente el profeta Elías, acusa al rey del asesinato, y le dice de parte de Dios que “en el mismo lugar donde los perros lamieron la sangre de Nabot, lamerán también tu propia sangre”. También le anuncia que Dios extinguirá su descendencia y que a su inicua mujer Jezabel “los perros se la comerán en la muralla de Jezrel”, lo que así ocurrió, al pie de la letra. “A cualquier descendiente tuyo que muera en la ciudad, se lo comerán los perros y al que muera en el campo, se lo comerán las aves de rapiña”, también le anuncia a Ajab el Señor.

Al verse intimado así por el Profeta de Dios, Ajab tuvo miedo, hizo penitencia y ayuno, por lo que Dios le dijo a Elías que no le enviaría la desgracia que le había anunciado, pero que sus descendientes si la padecerían.

El hijo de Ajab, Ocozías, también adorador de Baal, recibió el mensaje castigador de Elías, e igualmente Jorán, rey de Judá, a quien el profeta advirtió que los de su casa serían castigados con una plaga y que él estaba destinado a muerte prematura.

Estando con su discípulo Eliseo, Elías fue arrebatado por un carro de fuego, no sin dejar a su discípulo sus dones y espíritu.

Con información de Catholic.net y la Enciclopedia Católica

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Foto: Vatican Media

Redacción (19/07/2026 11:52, Gaudium Press) En el Ángelus de este domingo 19 de julio, en Castel Gandolfo, donde pasa sus vacaciones de verano, el Papa León XIV reflexionó sobre el Evangelio del día, tomado de San Mateo (Mt 13,24-43), en el que se destacan tres pequeñas parábolas: la cizaña y el trigo, la semilla de mostaza y la levadura en la harina.

Según el Papa, estas imágenes «pretenden evocar la llegada del Reino de Dios a la historia, su acción en la vida de los hombres, la forma en que crece, se expande y transforma el mundo desde dentro». Nos advierten contra la tentación de imaginar a Dios como «una figura poderosa que se impone por la fuerza, que ocupa espacio para dominar, que llega triunfante». Por el contrario, Dios elige la pequeñez, signo de su amor discreto, que respeta nuestra libertad y actúa con humildad.

Confiar en Dios

León XIV explicó que el Reino se extiende incluso entre la maleza, pidiéndonos «una mirada capaz de reconocer el bien que brota incluso en la oscuridad del mal, sin juzgar todo precipitadamente». Él viene como la más pequeña de las semillas y exige paciencia para seguir los procesos, reconociéndolo «en la sencillez de la vida cotidiana y en la blancura de la vida ordinaria».

Como la levadura que actúa invisiblemente en la masa, el Reino de Dios «nos libera del desaliento, invitándonos a tener confianza, incluso cuando nos parece que Dios está ausente. Porque, en verdad, nos acompaña continuamente y su amor siempre obra a nuestro favor».

El Santo Padre observó que a menudo esperamos intervenciones espectaculares y un Dios que arranque inmediatamente la maleza, lo cual puede ser irreal. Esta imagen distorsionada termina influyendo en nuestra manera de ser cristianos y de ser Iglesia. Sin embargo, el Reino no se impone; crece discretamente, invitándonos a una presencia paciente y confiada.

Un estilo de vida evangélico

Para concluir su reflexión, el Papa León XIV invitó a los fieles a adoptar un «estilo evangélico»: sin juicios arrogantes ni precipitados, sin imposición por el poder ni la fuerza, y sin perder la confianza en la obra de Dios. Citó al entonces cardenal Joseph Ratzinger, quien, el 10 de diciembre de 2000, habló de la «lógica de la semilla», que no es la del éxito y la grandeza, sino la que nos llama a ser humildes y a servir a la vida de las personas.

Así, «nosotros mismos nos convertiremos en una pequeña semilla del Evangelio que germina y en una levadura de amor que transforma la masa del mundo», afirmó el Papa.

El Papa concluyó pidiendo la intercesión de María Santísima, «que supo acoger con humildad la semilla del Verbo», para que nos sostenga en nuestro camino.

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Jesús enseña a los Apóstoles – Catedral de Lisieux (Francia) – Foto: Sergio Hollmann

Redacción (19/07/2026 08:35, Gaudium Press) El Evangelio de este decimosexto domingo del Tiempo Ordinario nos presenta la parábola del trigo y la cizaña, narrada por el Divino Maestro. Esta parábola nos invita a reflexionar sobre dos aspectos fundamentales de nuestra vida espiritual: la pureza de intención y la vigilancia.

Contexto de la parábola

En primer lugar, es necesario tener presente el contexto en el que se encuentra Nuestro Señor. El domingo pasado, el Evangelio nos presentó la secuencia de siete parábolas del Salvador (cf. Mt 13,1-23), pronunciadas a orillas del Mar de Galilea, donde ni el rugido de los motores ni el bullicio del mundo moderno podían competir con la voz de Jesús. Solo el murmullo rítmico de las olas y el soplo del viento ofrecían el humilde acompañamiento musical a sus palabras salvadoras.

Dado que el riego de la región favorecía la agricultura en aquellos alrededores, es probable que la audiencia estuviera compuesta por personas familiarizadas con las imágenes que Jesús utilizaba. Aprovechando los elementos ya empleados en la parábola del sembrador —como vimos el domingo pasado—, Jesús continúa desarrollando otra, para dilucidar algunos misterios más del Reino de los Cielos.

El odio del enemigo contra el agricultor

«Jesús les contó otra parábola: “El reino de los cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla en su campo. Pero mientras todos dormían, vino su enemigo y sembró cizaña entre el trigo, y se fue”» (Mateo 13, 24-25).

Es importante destacar que el enemigo llegó después de que la semilla ya había sido sembrada. ¿Por qué el adversario no actuó antes de sembrar, dañando directamente la tierra para impedir el cultivo? Porque su odio no era contra la cosecha en sí, sino contra quien la cuidaba. De manera similar, el diablo actúa con nosotros mezclando la cizaña del orgullo con el trigo de las buenas obras.

Puede suceder que alguien haga algo muy bueno y digno de alabanza, pero sin pureza de intención. Por ejemplo, una persona que se dedica al estudio del Catecismo no con la intención de glorificar a Dios y hacer el bien a las almas, sino para ser alabada por su conocimiento.

¿Cómo podemos saber si una acción se realiza con pura intención? «Todo buen árbol da buen fruto, pero el árbol malo da fruto malo. Un buen árbol no puede dar fruto malo, ni un árbol malo puede dar fruto bueno. Todo árbol que no da buen fruto es cortado y echado al fuego. Así que, por sus frutos los conoceréis» (Mateo 7, 17-20).

Por el contrario, si, a pesar de nuestros esfuerzos por practicar la virtud y evitar el pecado, sentimos que la cizaña brota en nuestro interior, ¡no perdamos la confianza! Esta prueba es necesaria porque, a través de ella, reconocemos que dependemos completamente de la gracia y la ayuda de nuestro Creador, sin las cuales el germen del orgullo arraigado en nuestros corazones no puede ser vencido. Además, es a través de dificultades como estas que Dios da valor a nuestra vida espiritual, purificándola como el oro se prueba con fuego (cf. 1 Pedro 1, 7).

Nuestro propósito en esta Tierra

Otro aspecto importante de esta parábola es que el enemigo solo llegó mientras la gente dormía. Nuestra alma también es un campo de siembra que debemos cuidar constantemente. Debemos estar vigilantes para no descuidar nuestro propósito.

¿Cuál es el fin último de todo ser humano? Como nos enseña el Catecismo, debemos amar, alabar y conocer a Dios, y mediante esto, salvar nuestras almas. De ahí la importancia de la vigilancia sobre nuestras acciones e intenciones a lo largo de nuestra existencia.

Que la Santísima Virgen, modelo arquetípico de pureza de intención, interceda por nosotros ante el Señor de la mies, para que siempre estemos atentos a nuestras intenciones y nunca nos desanimemos ante ninguna dificultad o tentación.

Por Kaio Calixto

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Foto: Antonio Castellano / Unplash

Redacción (19/07/2026 07:46, Gaudium Press) No podemos imaginar al género humano sin amistades. El instinto de sociabilidad pide estar relacionado de manera estrecha con algunas personas. El hombre necesita establecer una convivencia. Se podría decir que, en su relacionamiento, cuando está alegre comunica su alegría, y la multiplica; cuando está triste, al comunicar su tristeza, la divide.

Aristóteles —destacado alumno de Platón, tal vez el filósofo con más influencia en el pensamiento occidental (384/322 a.C.)— afirmaba que existen tres tipos de amistad: dos accidentales y una tercera intencional. La amistad por interés, no por afecto sino por algún beneficio; la amistad accidental, es aquella para actividades deportivas, fiestas, etc.; y la amistad de lo bueno, aquella que comparte una apreciación de lo recto y virtuoso de la vida y que no se tiene una razón de sacar provecho.

La palabra amistad proviene del latín amicĭtas, amicitātis, que se deriva de amicitĭa, que significa “amistad”. Esta, a su vez, viene de amīcus, que se traduce “amigo”. Sin embargo, otros afirman que amigo es un vocablo griego compuesto por a (“sin”) y ego (“yo”), por lo que amigo significaría “sin mi yo”; debo decir que simpatizo con esta afirmación. Es así, que la amistad involucra actitudes, sentimientos, por donde un amigo acude a otro en busca de confianza, consuelo, respeto, compañía. Y no solo comparte los mejores momentos de la vida…sino también los peores.

En este mundo globalizado que nos ha tocado vivir, en que el relacionamiento humano está atropellado por la superficialidad y la inmediatez, la verdadera amistad pareciera una quimera, una situación inalcanzable. Cada vez más, principalmente a causa del alejamiento de los hombres para con Dios, con la evidente consecuencia del alejamiento para con el prójimo, hay una incapacidad de dejar de lado los propios intereses; por eso, el vínculo de amistad, sólido, duradero, se aleja del convivio entre los hombres.

Comunicados entre sí como nunca fuera antes, las pantallas de nuestros móviles roban nuestra atención. Dando lugar a que, el verdadero y profundo sentido de la amistad, que es el encuentro de las almas en lo más espiritual y religioso de sí mismas, se vaya apagando.

¿Amistad con las máquinas?

Hoy, los niños, en su relacionamiento cercano en su fase infantil, establecen su amistad, no frente a frente, mirada a mirada, sino a través de los celulares. Recordando mis tiempos escolares, llegado el momento del recreo, todos corrían al patio detrás de una pelota, hoy – en los lugares que no les ponen restricciones -, lo primero que hacen es, encender el celular. De los gritos de alegría y desahogo de las horas de clases, compartiendo unos con los otros, se pasó a un mutismo preocupante en el relacionamiento.

Los medios electrónicos de comunicación han revolucionado muchos aspectos de la vida moderna, entre ellos, y principalmente, la forma de relacionarnos, que se transformó en un “conectarnos”, teniendo ello una repercusión en la vida cultural, afectando en la auténtica amistad.

La Real Academia Española la define como: el “afecto personal, puro y desinteresado, compartido con otra persona, que nace y se fortalece con el trato”. Es decir, la esencia de la amistad está en el desprendimiento, la entrega. El trato personal juega un papel decisivo: relación afectiva, voluntaria y recíproca entre dos o más personas, que se basa en la confianza, afecto desinteresado, respeto mutuo y el apoyo emocional, que se fortalece con el tiempo.

Las redes, las “benditas redes”, van creando una idea falsa de la amistad. Un “me gusta”, un “seguidor”, no tienen afinidad alguna con el “afecto personal” y, menos aún, no son “fortalecidas” con el relacionamiento. Entra en escena el número, que alimentado por el “yo”, va aumentando el vacío que sufren las generaciones actuales. Velocidad, cantidad, superficialidad… “Llenos de nada y vacíos de todo”, dice una famosa frase.

Los vínculos profundos de amistad no son marcados por la cantidad sino por la calidad; no son inmediatos, precisan de tiempo para desarrollarse.

Es claro que las amistades en las redes, bien utilizadas, son formas de vincularse. Los grupos de WhatsApp —que se calcula lo utilizan más de dos mil millones de personas en el mundo— acortan la distancia “física” entre sus miembros facilitando la intercomunicación, pero, se siente, la falta de presencialidad. El encuentro personal es insustituible. Las miradas se vuelven a las pantallas, ya es dificultoso mirarse a los ojos, elemento indispensable en la amistad. Corremos el peligro de que, en tanta “vida virtual”, seamos llevados a perder la “vida real”, con lo que, la verdadera amistad desaparecerá, como está ocurriendo. Por más que estando solos, consideremos que estamos “acompañados” por nuestros amigos virtuales…

“Juntos” en las redes, pero completamente huérfanos de lo presencial.

Es solo ver a los hombres y mujeres de hoy… no hay quién no tenga un dispositivo en sus manos, ni miran a su alrededor cuando van caminando o se encuentran en un lugar de espera. Cabezas bajas, miradas hacia la pantalla, “juntos” en las redes… No tienen un amigo sincero, el amigo a quién puedan trasmitir sus preocupaciones en voz alta, un amigo presente en todo momento, que se cuenta para toda la vida, quién puedan darle un abrazo.

La cuestión no está esencialmente en las redes, sino en el uso inteligente, moral y humano que podamos hacer de ellas. Bien afirma el Papa León XIV en su Encíclica Magnifica Humanitas: “La magnífica humanidad que Dios ha creado se encuentra hoy ante una elección decisiva: levantar una nueva torre de Babel o edificar la ciudad donde Dios y la humanidad habiten juntos”, aseverando, dentro de su recorrido, que: “La tecnología puede curar, conectar, educar, cuidar la Casa común; pero también puede dividir, descartar, generar nuevas injusticias”.

La Sagrada Escritura (Eclesiástico 6, 8-15), nos trasmite sabios pensamientos sobre la amistad: “hay amigo que lo es de ocasión, y no persevera en el día de tu angustia”, “cuando te vaya bien, será como otro tú, y con tus servidores hablará francamente; más, si estás humillado, estará contra ti y se hurtará de tu presencia”. Bien diferente, continúa, del: “amigo fiel es seguro refugio, el que le encuentra, ha encontrado un tesoro. No tiene precio, no hay peso que mida su valor”.

Amistad, la búsqueda de un mejor amigo…, claro que el mejor que podremos tener es Jesús nuestro Señor, que decía a sus apóstoles: “Ya no os llamo siervos, sino amigos” (Jn 15, 15) y de sí mismo: que el yugo de su amistad era suave, como también su carga ligera.

Por el P. Fernando Gioia, EP

www.reflexionando.org

(Publicado originalmente en La Prensa Gráfica – 19/07/2026)

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Redacción (19/07/2026, Gaudium Press) El 19 de julio la Iglesia celebra la memoria de Santa Macrina.

Nacida en Cesarea, en el año 327, Macrina la Joven era hija de Emelia y Basilio el Viejo, y hermana de Basilio, obispo de Cesarea, de Gregorio, obispo de Nisa, de Pedro, obispo de Sebaste.

Macrina era la mayor, la “madrecita”, la protectora, la incansable, de la que San Basilio, con emoción, dice que fue una perfecta educadora.

La madre se inspiró en la Sagrada Escritura para formar a su hija, buscando en la Sabiduría de Salomón luces para educarla, mientras que el Salterio, los Salmos, era el preceptor de la joven. Ella quiso que su hija, Santa Macrina, fuera una mujer de la Palabra de Dios.

A los doce años ella se comprometió, pero al morir el pretendiente, ella no pensó en otra cosa que dedicarse a la educación de sus hermanos.

En el 373, Emelia, la madre, murió. Los “niños”, ya formados, venían de vez en cuando a visitar a la “Gran Macrina”, como la llamaban desde su lejana infancia.

Estando a punto de morir en el año 379, Gregorio la encontró sobre una tabla, vestida con su cilicio. La tomó con cariño y la colocó en la cama, donde la moribunda, evocando el pasado, comenzó a agradecer a Dios por todo lo que bondadosamente se dignaba concederle:

“Señor, tú me has quitado el temor a la muerte. Por Ti, la verdadera vida comienza cuando termina la vida actual. Dormiremos un rato, luego nos resucitarás al sonido de la trompeta”. Luego: “Tú nos salvaste de la maldición y del pecado, viniendo por nuestros pecados y nuestra maldición”.

Con el Crucifijo de hierro, que contenía una reliquia de la Cruz del Salvador, que siempre había llevado consigo, murió en paz, siendo enterrada cerca de su padre y de su madre [1].

¿Qué hizo esta “Gran Macrina”? Aparentemente nada. Crió a tres niños, que luego se convirtieron en grandes santos. ¿Y qué más? Los educó en su casa, magníficamente, orando y viviendo piadosamente una existencia normal. Con esto se santificó, adquirió virtud heroica y está en el Cielo. La Iglesia la canonizó [2].

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[1] Cf. ROHRBACHER, René François. Vidas de los santos. Volumen XIII. São Paulo: Editora das Américas, 1959. p. 178-179.

[2] Plinio Corrêa de Oliveira.

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Redacción (18/07/2026, Gaudium Press) Hoy celebramos – entre otros santos – a San Bruno de Segni, quien además de varios otros hechos biográficos insignes lucho contra la herejía que negaba la presencia real de Jesús en la Hostia consagrada.

Nace San Bruno en Solero en el Piamonte, por vuelta del año 1048 y muere en el 1123.

Consejero de Papas

Recibe una educación básica en un monasterio benedictino de su tierra natalicia, pero luego va a estudiar a Bolonia, donde es ordenado sacerdote, tras lo cual se le destina como canónigo en Siena, Italia. Su ciencia y fama crecían y fue enviado a Roma, donde sirvió de consejero de cuatro Papas sucesivos.

En un sínodo romano, luchó contra Berengario de Tours y lo venció, haciendo que se retracta de sus afirmaciones, que negaban que en la Sagrada Hostia estuviese el cuerpo, sangre, alma y divinidad de Cristo. Berengario se retractó de sus afirmaciones, que sí, eran materialmente heréticas aunque no formalmente, pues el dogma de la transubstanciación solo se declaró como tal en el IV Concilio de Letrán.

Fue amigo personal del Papa Gregorio VII, quien lo hizo Obispo de Segni, y ante quien declinó el cardenalato. Luchó por la reforma eclesiástica, y contra la investidura laica, es decir afirmaba que ningún laico por importante que fuese, tenía la potestad de otorgar cargos eclesiásticos.

Estuvo junto a Urbano II en el gran concilio de Clermont donde se convocó la primera cruzada, en el año 1095.

Monje, abad y luego monje expulsado

Santo que era, buscó la vida monacal y se hizo monje en Montecassino, monasterio del que fue hecho abad sin renunciar a su jurisdicción de Segni. Pero como censuró con respeto y franqueza al Papa por haber otorgado al emperador alemán el derecho a la investidura del anillo y del crucifijo, y exigió que ese tratado conocido como “Privilegium” dado entre Enrique V de Alemania y el Papa Pascual II fuera anulado, Pascual molesto le ordenó renunciar a Montecassino, y regresar a Segni. Ahí siguió luchando por la salvación de las almas hasta el día de su muerte.

Fue canonizado el 5 de septiembre de 1183 por Lucio III.

Es autor de varias obras, sobre todo acerca de las Sagradas Escrituras.

Con información de Catholic.net

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Redacción (18/07/2026 10:10, Gaudium Press)  La Asamblea Nacional de Francia aprobó este miércoles la ley que legaliza la eutanasia y el suicidio asistido para adultos que padezcan enfermedades graves e incurables, decisión que cambia significativamente la legislación del país sobre el final de la vida. La iniciativa, impulsada por Emmanuel Macron, fue aprobada con 291 votos a favor y 241 en contra, tras más de un año de intensos debates parlamentarios.

Con esta decisión, Francia se incorpora al grupo de países que permiten la intervención médica para morir bajo determinadas condiciones. La nueva normativa autoriza que personas mayores de edad, con nacionalidad francesa o residencia legal, puedan solicitar este procedimiento cuando sufran una enfermedad grave, incurable y en fase avanzada o terminal, siempre que experimenten un sufrimiento físico o psicológico considerado insoportable y sin posibilidad de alivio.

El procedimiento establece que la solicitud deberá presentarse por escrito. Posteriormente, el médico contará con un plazo de quince días para evaluar el caso, consultar con otros profesionales y emitir una respuesta. Si la petición es aceptada, el paciente deberá confirmar su decisión tras un periodo mínimo de reflexión de dos días.

Aunque la ley señala que antes de acceder a la eutanasia se informará al paciente sobre alternativas como los cuidados paliativos, también contempla que, cuando la persona no pueda administrarse por sí misma la medicación letal, un médico o un profesional de enfermería podrá hacerlo en su lugar.

Uno de los aspectos que ha generado mayor controversia es el tratamiento de la objeción de conciencia. Si bien el texto reconoce el derecho de médicos y personal sanitario a negarse a practicar la eutanasia por motivos éticos o religiosos, también les exige derivar al paciente a otro profesional dispuesto a realizar el procedimiento. Diversos centros médicos y sociales especializados en la atención del final de la vida han manifestado su preocupación, al considerar que esta obligación limita el alcance de la objeción de conciencia y compromete la identidad de instituciones que defienden el acompañamiento al paciente sin recurrir a la eutanasia ni al encarnizamiento terapéutico.

Una ruptura histórica

La aprobación de la ley provocó una inmediata reacción de la Iglesia católica en Francia, que calificó la decisión como una ruptura histórica en la tradición jurídica y ética del país. Los obispos franceses advirtieron que la nueva legislación modifica el marco legal sobre el final de la vida y que también puede transformar la manera en que la sociedad comprende el sufrimiento, la enfermedad, la discapacidad y la vejez. Según señalaron, cuando una sociedad comienza a considerar la muerte como respuesta al dolor, existe el riesgo de debilitar la protección de las personas más vulnerables y de desplazar el esfuerzo por fortalecer los cuidados paliativos, el acompañamiento humano y la atención integral a los enfermos.

Fuentes episcopales han asegurado que negarán la comunión a políticos que hayan apoyado el proyecto.

El proceso legislativo aún no ha concluido por completo. El presidente del Senado, Gérard Larcher, anunció que presentará un recurso ante el Consejo Constitucional, que deberá examinar la conformidad de la norma con la Constitución francesa y revisar algunos de sus aspectos más controvertidos, entre ellos el periodo de reflexión y las condiciones aplicables a personas bajo tutela judicial.

Hasta ahora, Francia permitía desde 2016 la sedación profunda y continua para pacientes con enfermedades terminales. La nueva legislación supone un cambio sustancial, al autorizar que un profesional sanitario pueda intervenir directamente para provocar la muerte del paciente cuando se cumplan los requisitos establecidos por la ley.

Con información de Religión El Libertad

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Redacción (17/07/2026 16:12, Gaudium Press) Las declaraciones del cardenal Raymond Leo Burke, concedidas al periodista Edward Pentin para el sitio web The College of Cardinals Report, representan una de las declaraciones más contundentes de un miembro del Colegio Cardenalicio sobre la dirección actual de la Iglesia. Si bien Burke ya es conocido por su defensa de la tradición litúrgica y la continuidad doctrinal, esta entrevista cobra relevancia al abordar temas que siguen siendo centrales en los debates eclesiales durante el pontificado de León XIV.

El punto más delicado de la entrevista es la solicitud de una interrupción temporal del proceso sinodal para someterlo a un estudio teológico e histórico más profundo. Burke argumenta que la propia definición de «sinodalidad» aún carece de la claridad suficiente y de un fundamento sólido en la tradición de la Iglesia. Esta crítica va más allá de los aspectos meramente administrativos y afecta directamente a la comprensión de la naturaleza de la Iglesia y al ejercicio de la autoridad eclesial.

Otro aspecto significativo es su valoración del llamado Grupo de Estudio 9 del Sínodo. Burke expresa su preocupación por cómo el documento aborda cuestiones relacionadas con la moral sexual y critica las referencias al apostolado de la Valentía, destinado al acompañamiento espiritual de personas con atracción por el mismo sexo que desean vivir castamente según la doctrina de la Iglesia. Según el cardenal, documentos de esta naturaleza pueden generar interpretaciones de cambios doctrinales donde, oficialmente, no se han formulado.

Al mismo tiempo, Burke advierte contra las interpretaciones que atribuyen al Papa León XIV la intención de alterar la doctrina moral de la Iglesia simplemente porque ciertos temas aún no han sido objeto de pronunciamientos específicos. Esta observación revela su preocupación por distinguir el silencio prudente del Romano Pontífice de cualquier cambio efectivo en el magisterio. En el ámbito litúrgico, Burke reafirma su conocida defensa de la Misa según los libros litúrgicos anteriores a la reforma posconciliar. Al solicitar una revisión de la aplicación de Traditionis Custodes, argumenta que la forma tradicional del rito romano sigue siendo un patrimonio espiritual para innumerables fieles e incluso propone la creación de un dicasterio específico dentro de la Curia Romana dedicado a acompañar a estas comunidades. La propuesta, aunque difícil de implementar, demuestra su intención de ofrecer una solución institucional estable a un problema que sigue siendo fuente de tensión en diversas diócesis.

Quizás la declaración más significativa desde el punto de vista teológico sea su rechazo a la idea de «cambios de paradigma» en la vida de la Iglesia. Para Burke, la misión evangelizadora exige diálogo con el mundo contemporáneo, pero sin romper la continuidad de la tradición recibida de los Apóstoles. Esta perspectiva refuerza una hermenéutica de la continuidad, frecuentemente asociada al magisterio de Benedicto XVI.

Estas declaraciones difícilmente constituyen un programa gubernamental o una postura oficial de la Santa Sede. Más bien, expresan la visión de un cardenal que aún ejerce una influencia significativa en sectores vinculados a la tradición litúrgica y doctrinal de la Iglesia. Aun así, la entrevista subraya que temas como la sinodalidad, la aplicación de la Traditionis Custodes y la relación entre renovación pastoral y continuidad doctrinal seguirán figurando entre los principales desafíos del pontificado actual.

Más que ofrecer respuestas definitivas, Burke vuelve a poner de relieve debates que permanecen abiertos y cuya evolución dependerá, en última instancia, del discernimiento del Papa y del desarrollo de la reflexión teológica y pastoral de la Iglesia en los próximos años.

Por Rafael Ribeiro – Gaudium Press

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