Misa de creación – Foto: Instagram/Vicariato Episcopal Jacarepaguá.

Redacción (11/09/2026 12:58, Gaudium Press) La Arquidiócesis de Rio de Janeiro, en Brasil, llegó a su 300ª. parroquia el 5 de septiembre, con la creación canónica de la parroquia Nuestra Señora Aparecida, en el barrio Cidade de Deus.

La nueva parroquia fue instalada con una misa celebrada por el Arzobispo de Rio de Janeiro, Cardenal Orani Tempesta, quien también dio posesión al Padre Gabriel Alves como párroco.

“Bendecimos a Dios por este bello momento de la Iglesia, que va teniendo cada vez más presencia capilar en todos los rincones de nuestra ciudad con las parroquias, capillas y círculos bíblicos, una presencia que ayuda a nuestro pueblo a encontrarse con el Señor Jesucristo”, dijo Mons. Orani al inicio de la celebración.

La Iglesia Nuestra Señora Aparecida se desmembró de la parroquia Padre Eterno y San José, también en el barrio Cidade de Deus, e integra el vicariato Jacarepaguá. Según la Arquidiócesis, “su instalación representa un paso más en la expansión de la presencia de la Iglesia en el territorio arquidiocesano” y “da continuidad a una historia de evangelización construida a lo largo de décadas por los fieles de la región”.

En su homilía, el Cardenal dijo que “la Iglesia, en cuanto señal para una sociedad vengativa, llena de tantos rencores, está llamada a pasar por el mundo mostrando que la manera de vivir del ser humano puede ser diferente”.

“El cristiano está llamado a dar ejemplo, a dar testimonio de que, realmente, en la reconciliación, en la ayuda mutua y en la preocupación con la salvación de cada uno, podemos hacer una gran diferencia”, enfatizó.

Al hablar sobre la misión de la nueva parroquia, el arzobispo de Rio de Janeiro destacó que “ahora” hay “un territorio que debe ser trabajado”.

“Yo estaba viendo en el mapa el territorio. No conozco todos sus lados, pero vi que es grande. Todos los rincones deben ser trabajados, sin dejar que falte en ninguno de ellos la presencia de la Palabra de Dios y la presencia de la Iglesia”, dijo.

Mons. Orani señaló como prioridades de la nueva parroquia la visita a los enfermos, el diálogo con las diferentes realidades de la región y el anuncio del Evangelio. Él también pidió la participación de los fieles y la comunión con las comunidades vecinas, el vicariato Jacarepaguá y toda la arquidiócesis.

Al final de la homilía, el Cardenal Tempesta pidió oraciones por la santificación del nuevo párroco y por las vocaciones sacerdotales, y dijo que la creación de la “300ª. parroquia que nace” en la región del vicariato Jacarepaguá” es “un bello momento y también un marco en esta caminata arquidiocesana”.

“Bendecimos a Dios por todos ustedes. Hay una bella historia que va a continuar aguardando nuevos e importantes pasos por delante”, dijo.

Con información de Acidigital.

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Redacción (11/09/2026 12:22, Gaudium Press) El Tribunal Administrativo de Estrasburgo ha rechazado, en procedimiento de urgencia (référé), el recurso presentado contra la asignación de 250.000 euros aprobada por el Ayuntamiento de Metz con motivo de la próxima visita del Papa León XIV.

El Papa estará en Metz el lunes 28 de septiembre de 2026, cerrando su viaje apostólico por Francia. Metz forma parte del departamento de Mosela (Moselle), región que no se rige por la ley francesa de laicidad de 1905, sino por el régimen concordatario. Esto le otorga un estatus jurídico y religioso histórico único en el país.

¿Quiénes demandaron y qué solicitaban?

La acción judicial fue promovida por dos organizaciones laicas, la Unión de Familias Laicas de Mosela (UFAL 57) y la asociación Les Profanes. Ambas entidades impugnaron el acuerdo del Consejo Municipal de Metz del pasado 10 de julio, que destinó 250.000 euros de fondos públicos para financiar la logística del evento, en particular la instalación de pantallas gigantes en espacios públicos para que la ciudadanía pueda seguir la misa papal en la Catedral de San Esteban. Los demandantes argumentaban que esta inversión vulneraba los principios de laicidad y la neutralidad del Estado.

La decisión de la justicia administrativa

Según dio a conocer Tribune Chrétienne, la justicia administrativa desestimó el recurso, ratificando la legalidad de la partida económica presupuestada.

El tribunal consideró que el despliegue de estos recursos responde prioritariamente a un interés general, razones de orden y seguridad pública, y al adecuado desarrollo del evento ante la masiva afluencia de peregrinos y visitantes esperada el próximo 28 de septiembre.

El alcalde de Metz, François Grosdidier, celebró la resolución judicial destacando que los fondos no constituyen una subvención de culto, sino una inversión logística y de seguridad pública que proyectará la imagen de la ciudad a nivel internacional.

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Redacción (11/09/2026 11:49, Gaudium Press) Propongo a la apreciación de los lectores un tema singular y osado. Es algo que no está en la consideración de la generalidad de los teólogos y, mucho menos aún, de los fieles: la Misa ¿continúa en el cielo? La pregunta puede sorprender y hasta chocar, porque ¿Qué sentido tendría esa celebración en la gloria, una vez que las almas ya están en la visión de Dios y la noción de sacrificio parece superada en aquella felicidad sin fin? En todo caso, se trata de un asunto opinable que tiene el mérito de ejercitar la reflexión.

La motivación para tratar sobre esta metería me vino después de leer un librito de autoría del P. Raoul Plus: “La Messe, le plus beau sujet de Méditation”, Apostolat de la Prière, Toulouse, 1948, publicado con las debidas licencias. Tomo de dicho escrito ideas y también algunas expresiones literales, sin el cuidado de entrecomillarlas.

***

El Jesús que subió al cielo el día de la Ascensión, al retomar su asiento a la derecha del Padre, no perdió nada de su cualidad de Sacerdote y de Pontífice que adquirió en la tierra por su sacrificio. Él está allá, presentando a Dios por un acto que no acaba nunca, la Sangre preciosa que derramó en la tierra. Beneficiándose de la beatitud, permanece la Víctima santa, y sus llagas gloriosas constituyen a la vez: para el Altísimo, el acto de oblación perfecta; y para nosotros, la intercesión más eficaz.

Tendría sentido protestar contra la idea de un Sacrificio de Jesucristo en el cielo si las dos nociones de sacrificio e inmolación estuviesen ligadas juntas de una manera indisoluble. Porque puede haber verdadero sacrificio sin inmolación real y presente: el ejemplo de la Misa basta para probarlo.

Una vez bien establecido que la inmolación de Cristo fue reservada al Calvario, y que en el cielo –como sobre el altar– no se realiza el ofrecimiento de la Víctima ya inmolada una vez para siempre, parece razonable e incluso conveniente hablar del Sacrificio de Cristo en el cielo, como en el altar.

Para que haya en el cielo un sacrificio, basta que Cristo sea Sacerdote como lo fue aquí en la tierra, y que, por otro lado, haga la función de Sacerdote, continuando por la eternidad adentro, el acto de su oblación. Ahora, parece que esas dos condiciones son cabalmente realizadas.

Es verdad que para la mayoría de las personas causa extrañeza afirmar que en el cielo haya un sacrificio. Pero para los que saben en qué consiste la religión (del latín, religare o re-legere, ligadura entre el Creador y las creaturas) y cuál sea el primer deber de la religión (dar culto a Dios, lo que el sacrificio eucarístico realiza en plenitud), conciben que pueda haber un sacrificio en el cielo que es el lugar de la perfecta religión y del culto soberano que se puede rendir a Dios. La religión no se interrumpe; y por eso, Cristo, sacerdote según el orden de Melquisedec por toda la eternidad, ofrece el sacrificio eternamente.

Un posible sacrificio de eternidad más perfecto

¿Podemos ir más lejos? Creemos que sí, y decir que en un cierto sentido el sacrificio de la eternidad es más bello y perfecto que el de la tierra. Es claro que el sacrificio del cielo no podría realizarse si el de la tierra no lo hubiese precedido. Pero permanece esta idea: en el sacrificio de la Cruz hubo injusticia y barbarie; esas características faltan al sacrificio del cielo. En la tierra ¡cuántos hombres rechazan los beneficios de la inmolación renovada (la Misa); en el cielo, toda la asistencia se une a la ofrenda de Cristo. En la tierra, la Víctima está en un estado de sufrimiento y de humillación, en el cielo las llagas son luminosas y el que las lleva está en un estado de gloria fulgurante. La substancia es la misma en un lugar y en otro, pero en el cielo el cuadro es más bello. Dice la Epístola a los Hebreos (2, 9) “A Jesús, lo vemos ahora coronado de gloria y honor por su pasión y muerte”.

Como en la tierra el oficiante es el “Cristo total” (San Agustín profundiza esta noción), o sea, Cristo y la Iglesia, cabeza y miembros, y que la Víctima ofrecida es igualmente el “Cristo total”, es decir, Cristo y cada uno de los bautizados; así en el cielo, quien ofrece al Altísimo la Víctima santa es Cristo rodeado de todos los elegidos; quien se ofrece es el mismo Jesús con todos sus miembros.

Del Cuerpo místico de Cristo, María es el miembro principal; ella es la primera de entre las esposas del Cordero. Vienen después los Apóstoles, los Profetas, en fin, la universalidad de los santos. Están todos unidos a la cabeza, el Sacerdote y Pontífice eterno, y reciben de Él una influencia proporcionada a su grado, formando la Iglesia gloriosa destinada a reinar con Cristo eternamente.

Para terminar, es oportuna una aclaración importante.

Al despedirse de sus discípulos, Jesús les dice: “me voy a prepararos un lugar. Cuando vaya y os prepare un lugar, volveré y os llevaré conmigo, para que donde estoy yo estéis también vosotros” (Jn 14, 2-3). En aquel lugar ya están Jesús y María con sus cuerpos gloriosos. Sabemos que después del juicio final, los justos irán al cielo también con los cuerpos resucitados y en gloria.

Hay quienes sostienen que el cielo es tan solo un estado y no propiamente un lugar. Más, un conceptuado y famoso teólogo flamenco, Cornelio a Lápide, sustenta que, más allá del cielo donde veremos a Dios cara a cara, hay un cielo material que es llamado Cielo Empíreo, de magnificencia indecible, en el cual los cuerpos de los justos podrán disfrutar una eternidad feliz.

En su bondad, Dios dispuso que los bienaventurados estarán ahí con sus cuerpos resucitados, pues el estado natural del alma es permanecer ligada a un cuerpo. Y como el cuerpo tiene sentidos (vista, olfato, oído, paladar y tacto), conviene que sea feliz como lo es el alma. Dios crea entonces un lugar donde los sentidos corporales se deleitan al mismo tiempo y en armonía con las delicias del alma. Es en ese contexto que podemos situar la Misa en el cielo, no como se celebra aquí en la tierra, sino en una modalidad quintaesenciada…

Meditando sobre esto, aún sin asentir en todo, no habremos perdido el tiempo. Todo lo dicho, claro está, queda sujeto del juicio definitivo de la Madre Iglesia.

Por el P. Rafael Ibarguren, EP

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Foto: latinpatriarchateofjerusalem

Redacción (11/09/2026 10:27, Gaudium Press) En una región donde incluso palabras como “paz”, “convivencia” y “diálogo” parecen haber perdido su significado, el cardenal Pierbattista Pizzaballa decidió comenzar con una pregunta previa a las negociaciones diplomáticas y a los proyectos políticos: al fin y al cabo, ¿cuál es la verdadera vocación de Jerusalén?

El Patriarca Latino de Jerusalén lanzó esta semana el foro Within Your Gates, expresión que puede traducirse como “A tus puertas”. Desarrollado en colaboración con el centro académico de la Universidad de Notre Dame en Jerusalén, el nuevo foro reunirá a teólogos, historiadores, politólogos, arquitectos, líderes religiosos y representantes de la sociedad civil. La propuesta consiste en estudiar la misión universal de la Ciudad Santa y buscar caminos concretos para el bien de todos sus habitantes.

La iniciativa surge tras años de guerra, violencia y deterioro de las relaciones entre israelíes y palestinos. Para Pizzaballa, el conflicto no solo ha destruido vidas, familias y edificios, sino que también ha contaminado el lenguaje utilizado para hablar de la región. Las palabras repetidas continuamente en declaraciones oficiales ya no parecen capaces de transmitir el sufrimiento cotidiano ni de ofrecer un horizonte de esperanza.

Cuando el lenguaje deja de comunicar la realidad —advirtió el Patriarca—, la violencia cobra mayor fuerza. Recuperar el significado de Jerusalén se convierte, por tanto, en una manera de recuperar también la posibilidad de imaginar un futuro diferente.

El sueño de Dios para Jerusalén

La propuesta del Cardenal Pizzaballa no consiste en presentar una nueva solución territorial para el conflicto, ni en defender los intereses de una de las partes. El punto de partida es esencialmente religioso: Jerusalén posee una vocación que trasciende sus muros, sus habitantes y las fronteras de los Estados que se disputan su control.

Según el Cardenal, la misión de la Jerusalén terrenal es convertirse en imagen y reflejo de la Jerusalén celestial, así como en profecía de la reconciliación y la paz que Dios desea para toda la familia humana. Es una afirmación audaz, sobre todo cuando se pronuncia en una ciudad marcada por divisiones políticas, religiosas y étnicas aparentemente irreconciliables.

Jerusalén no es solo el escenario de una disputa contemporánea. Ocupa un lugar central en la experiencia religiosa de judíos, cristianos y musulmanes. Para los cristianos, es la ciudad de la Pasión, Muerte y Resurrección de Jesucristo. En ella, la violencia humana alcanzó al Hijo de Dios, pero también fue vencida por la Resurrección.

Esta dimensión impide que los cristianos vean a Jerusalén únicamente como una cuestión geopolítica. La Ciudad Santa es también un signo espiritual. Sus divisiones revelan las heridas de la humanidad, mientras que su vocación recuerda que la reconciliación no es una ingenuidad diplomática, sino que forma parte del plan de Dios.

El nombre Within Your Gates se inspiró en el Salmo 121, cantado tradicionalmente por los peregrinos durante su subida a Jerusalén: “Nuestros pies ya se detienen ante tus puertas, Jerusalén”. La imagen de las puertas es particularmente significativa. Pueden servir para proteger y separar, pero también para acoger a quienes llegan.

Pizzaballa propone interpretar las puertas de Jerusalén como una apertura en todas las direcciones. La ciudad no debería ser monopolio de un pueblo, de una religión o de una ideología. Su identidad más profunda residiría precisamente en acoger a peregrinos y extranjeros, permitiendo que cada uno se acerque al misterio que ella representa.

Un foro sin agenda partidista

El nuevo foro pretende generar investigaciones interdisciplinarias aplicadas a la realidad de Jerusalén. Entre los temas previstos figuran el significado teológico de la ciudad, su vocación universal, el lenguaje empleado en los conflictos y las posibilidades de actuación de las personas que viven bajo severas limitaciones políticas y sociales.

La intención es evitar tanto las abstracciones académicas como las respuestas partidistas preestablecidas. Los participantes deberán abordar cuestiones concretas de la vida de los habitantes de Jerusalén y desarrollar estudios capaces de contribuir a proyectos reales de reconciliación, dignidad humana y convivencia.

El carácter plural de la iniciativa se refleja en su composición. Junto a Pizzaballa figuran personalidades procedentes de diversas tradiciones religiosas y ámbitos intelectuales. Participan el filósofo palestino Sari Nusseibeh, conocido por su defensa de la no violencia; Sarah Stroumsa, exrectora de la Universidad Hebrea de Jerusalén; y Margaret Karram, presidenta del Movimiento de los Focolares y cristiana árabe nacida en Haifa.

En los trabajos también participan investigadores cristianos, judíos y musulmanes, además de especialistas en política, historia, arquitectura y relaciones interreligiosas. La diversidad no se presenta como un obstáculo que deba tolerarse, sino como una condición necesaria para comprender Jerusalén en toda su complejidad.

El foro no pertenece formalmente al Patriarcado Latino, aunque fue creado a petición del Cardenal Pizzaballa y cuenta con su participación directa. La estructura busca preservar la independencia necesaria para que sus integrantes aborden verdades difíciles, incluidas aquellas capaces de desafiar a las propias comunidades a las que pertenecen.

La presencia cristiana como servicio

La creación de Within Your Gates también revela la visión de Pizzaballa sobre el papel de los cristianos en Tierra Santa. Al ser una minoría numérica, no poseen la fuerza política o militar para determinar el rumbo de la región. Su contribución específica debe provenir de otro ámbito.

La presencia cristiana no puede limitarse a la conservación de los santuarios o a la administración de instituciones. Debe ofrecer una manera diferente de mirar la ciudad y a las personas que en ella habitan. En lugar de preguntarse quién puede poseer Jerusalén en exclusiva, el cristianismo recuerda que la Ciudad Santa recibió una misión en beneficio de toda la humanidad.

Esto no significa ignorar las injusticias concretas ni equiparar todas las responsabilidades implicadas en el conflicto. La búsqueda de la reconciliación exige verdad y no puede construirse sobre el olvido de las víctimas. Al mismo tiempo, la verdad cristiana no permite convertir a ningún pueblo en enemigo absoluto ni negar la dignidad de quienes se encuentran al otro lado de las divisiones políticas.

Pizzaballa ha insistido en que la Iglesia de Tierra Santa no debe abandonar su identidad para adherirse a una narrativa nacionalista. Está compuesta por comunidades diversas y ejerce su misión entre israelíes, palestinos, jordanos, migrantes y peregrinos. Su libertad reside precisamente en no reducir el Evangelio a los intereses de una de las partes.

El foro representa un intento de traducir esa vocación en una presencia intelectual y social. La Iglesia no ofrece un tratado de paz, sino que crea un espacio en el que las diferentes comunidades puedan recuperar un lenguaje que no esté determinado por el miedo, el resentimiento o la propaganda.

Cuando el diálogo parece imposible

En tiempos de guerra, las iniciativas académicas pueden parecer insuficientes ante la urgencia del sufrimiento. Ningún seminario devolverá la vida a los muertos, reconstruirá inmediatamente las casas destruidas ni eliminará las desconfianzas acumuladas a lo largo de generaciones.

Pizzaballa no presenta el proyecto como una solución inmediata para el conflicto. Su propuesta es más modesta y, al mismo tiempo, más profunda. Antes de reconstruir acuerdos políticos, será necesario reconstruir la capacidad de reconocer al otro y de hablar sobre la realidad sin transformar cada palabra en un instrumento de combate.

El Patriarca parte de la convicción de que las fracturas, cuando se afrontan con honestidad, pueden convertirse en el fundamento de algo nuevo. El diálogo que evita la verdad produce solo declaraciones vacías. Pero la verdad sin apertura al encuentro puede convertirse en una arma más contra el adversario.

Jerusalén concentra esta paradoja. Es la ciudad llamada a dar testimonio de la paz, pero continuamente atravesada por la violencia. Es venerada como santa, pero disputada como propiedad exclusiva. Atrae a peregrinos de todo el mundo, mientras muchos de sus propios habitantes viven separados por barreras, sospechas y recuerdos dolorosos.

Preguntarse a quién pertenece Jerusalén tal vez sea empezar por la pregunta equivocada. Para Pizzaballa, la verdadera cuestión es saber a quién está llamada a servir Jerusalén. Si su vocación es ser profecía de la reconciliación universal, no podrá pertenecer plenamente a nadie mientras no haya lugar, dentro de sus puertas, para todos.

Por Rafael Ribeiro

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Redacción (11/09/2026 09:25, Gaudium Press) A continuación, la rraducción de InfoCatólica de la transcripción de la intervención del Cardenal Gerhard Müller, en la conferencia “Tavola di Assisi 2026”, organizada por el senador italiano Simone Pillon en colaboración con el diario La Verità:

Queridos hermanos y hermanas, agradezco al senador Simone Pillon, a los ponentes y a los participantes en la Tavola di Assisi 2026.

El tema que se me ha asignado es la relación del Occidente cristiano entre el poshumanismo y el islam, a la luz de la lección de san Francisco, que invitó al sultán a convertirse a Cristo.

Un doble desafío: un Islam que él sí, no se avergüenza de Dios

Hoy nos encontramos ante una crisis de identidad sin precedentes. El Occidente cristiano ya no está simplemente amenazado por fuerzas externas, sino que se halla desgastado por una apostasía interna. Asistimos al triunfo del poshumanismo, una ideología nihilista que, en el intento de emancipar al hombre de Dios, acaba por destruir al hombre mismo, reduciéndolo a materia manipulable, a un algoritmo entre algoritmos, privándolo de su dignidad de imagen y semejanza del Creador.

Por otro lado asistimos a la vigorosa expansión del islam, una religión que, al contrario que nuestro Occidente secularizado, no se avergüenza de Dios, no se avergüenza de la trascendencia, pero que propone una antropología y una revelación radicalmente distintas de las cristianas.

La lección de san Francisco

En este escenario, la pregunta que nos planteamos es crucial: la lección de san Francisco de Asís, que hace ochocientos años acudió al sultán Malik al-Kamil invitándolo a convertirse a Cristo, ¿sigue siendo válida?

La respuesta de la teología católica y de la recta razón es una sola: sí, no solo es válida, sino urgente e indispensable.

Hoy, por desgracia, cierta deriva sentimentalista y relativista ha pintado a San Francisco como un precursor del sincretismo moderno, un profeta del diálogo pacifista como fin en sí mismo, donde todas las religiones se equivalen y nadie posee la verdad. Esto es una falsificación histórica y teológica.

Francisco no fue a Egipto para abrir una tertulia diplomática, ni para confirmar al sultán en su fe. Francisco fue al sultán impulsado por el amor a las almas y por la certeza inquebrantable de que Jesucristo es el único salvador de todos los hombres. El verdadero amor al otro no consiste en dejarlo en el error, sino en anunciarle la verdad que libera. La invitación a la conversión no es un acto de hostilidad ni un resabio de intolerancia medieval: al contrario, es el más alto acto de caridad.

Cristo, alternativa al nihilismo

Si miramos al poshumanismo, Occidente ha perdido la fe porque ha perdido la razón. Pensamos que podemos redefinir la naturaleza humana, el matrimonio, la vida y la muerte. Frente a este vacío absoluto, el islam les parece a muchos una roca sólida, pero la respuesta al nihilismo occidental no puede ser someterse a una concepción de Dios que separa la fe de la razón, o que concibe la omnipotencia divina como puro arbitrio.

La lección de San Francisco al sultán nos recuerda que la alternativa al nihilismo no es el fundamentalismo, sino Cristo, el Logos encarnado. En Cristo la razón divina se hace carne y se muestra como amor hasta la cruz.

Diálogo e identidad

El diálogo interreligioso, si quiere ser auténtico y respetuoso de la dignidad humana, no puede fundarse en el camuflaje de la propia identidad. Los musulmanes no respetan un cristianismo débil, que se avergüenza de la cruz y que se reduce a una agencia de beneficencia o a guardianes del medio ambiente. Ellos respetan a quien cree. San Francisco mostró respeto al sultán precisamente porque le habló con la parresía del Espíritu Santo, ofreciendo la propia vida como testimonio.

Lo mismo podemos hacer nosotros, ofreciendo a las personas de fe musulmana que se acercan a nuestros países lo más precioso que tenemos, esto es, la conversión a la fe del único Dios verdadero, Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Queridos amigos, Occidente se salvará del poshumanismo y no será asimilado por otras fes solo si recupera el coraje de la misión. No debemos tener miedo de proclamar la realeza social de Cristo. Debemos volver a decir, con la misma humildad y el mismo ardor del Pobrecillo de Asís, que fuera de Cristo no hay salvación.

La conversión que Francisco pedía al sultán es la misma conversión que hoy debemos pedirnos, antes que a nadie, a nosotros mismos, a una Europa que ha renegado de sus raíces y a todo hombre que busca la verdad.

Solo si Occidente vuelve a poner a Dios en el centro, el hombre volverá a ser verdaderamente humano. Muchas gracias a todos.

[N. de R.: el encuentro al que se refiere el Cardenal Müller, ocurrió en 1219 en el puerto egipcio de Damieta, en pleno desarrollo de la Quinta Cruzada. Los ejércitos cruzados europeos sitiaban la ciudad buscando controlar el delta del Nilo y debilitar el poder musulmán en Tierra Santa.

En medio de una tregua en el conflicto, San Francisco de Asís decidió cruzar las líneas enemigas desarmado con la idea de predicar el evangelio y poner fin a la guerra.

A pesar del contexto bélico, el sultán Al-Kamil recibió al Santo de Asís y a su compañero (el hermano Illuminato) con cordialidad y hospitalidad en su campamento. Il Poverello predicó la fe cristiana frente al sultán y sus sabios religiosos. Aunque no se logró la conversión de Al-Kamil, el sultán escuchó con atención y respeto la propuesta pacifista del fundador. En buena parte por la impresión causada por él, años más tarde se permitió que los franciscanos custodiaran los Santos Lugares en Jerusalén]

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Redacción (11/09/2026, Gaudium Press) San Juan Gabriel Perboyre (1802-1840) –cuya fiesta celebramos hoy, junto a la de otros santos– y San Francisco Regis Clet (1748-1820), son sacerdotes misioneros franceses, de la Congregación de la Misión o Lazaristas, que dieron su vida en la persecución de la Dinastía Qing en la China. Fueron canonizados en el año 200o junto a 33 misioneros y 87 seglares por San Juan Pablo II.

Misioneros y Mártires

Vamos a la historia.

El P. Clet fue destinado a China en medio de la agitación de la Revolución Francesa y pudo servir en ese país treinta años hasta su martirio. Llegó a China en 1791 y pudo servir clandestinamente ahí durante casi 30 años. Muere en Wuchang, en el mismo lugar donde 20 años después moriría el P. Perboyre.

El P. Perboyre siguió los pasos de un hermano de sangre suyo que, siendo sacerdote, falleció en su camino a China. Resulta que él solo había acompañado a su hermano menor al seminario vicentino, con la única intención de ayudarlo a adaptarse. Pero ahí descubre su vocación y se queda con los lazaristas, que también se les conoce como vicentinos.

Es ordenado sacerdote en París, en 1826, y por sus capacidades, se le destina como profesor de teología y director del seminario; pero su sueño era misionar en China. Ocurrió que su hermano se le había adelantado en el viaje al Oriente, pero muere este en el barco, por lo que pide ocupar su lugar rumbo a China. Llega a Macao en 1835.

Desde ahí, y también de forma clandestina, se adenta en el continente. Aprende idioma, tarea no fácil, asume la vestimenta local, y va a fortalecer a las comunidades cristianas perseguidas, enraizadas en las provincias de Honan y Hupeh. En estas labores apostólicas trascurren sólo cinco años. La insurrección de una secta motivó una fuerte reacción de las autoridades que acusaron de igual modo a los creyentes cristianos, quienes resultaron víctimas de ambos bandos.

Morir por Cristo, morir como Cristo

San Juan Gabriel Perboyre, padeció “una intensa angustia del alma” durante la persecución, según afirma el estudioso Dr. Clark; él encuentra consuelo en el perdón ofrecido por Cristo al Apóstol Santo Tomás.

Tras celebrar una Eucaristía en septiembre de 1839, fue alertado de la proximidad de las autoridades, pero no huyó para poder consumir la Sagrada Eucaristía y resguardar los vasos sagrados y así evitar profanaciones. Pudo salir en el último momento, hutendo a un espeso bosque de bambú.

En medio de la Primera Guerra del Opio, la tensión era extrema, y las autoridades imperiales ofrecían apetecibles recompensas  para capturar a los extranjeros sospechosos. Fue entonces que un catecumeno, y probablemente hijo de un catequista, a cambio de una recompensa de 30 taeles, que eran monedas de plata, vendió al Santo. Kouan-Lao-San, a la manera de Judas, incluso guió a los soldados hasta la ubicación del P. Perboyre.

Pasó un año en prisiones, saltando de tribunal en tribunal.

Entre las penalidades impuestas se registra el tener que arrodillarse sobre cadenas y ser colgado de los pulgares. Durante su cautiverio perdió parte de un pie y una mano porque sus cadenas eran apretadas hasta el extremo. Su martirio se consumó un día viernes a las tres de la tarde, como Cristo, cuando el sacerdote fue atado a una cruz y estrangulado. Esto ocurrió el 11 de septiembre de 1840, en Wuchang.

El Santo había expresado su voluntad de aceptar el martirio y el sufrimiento: “Así como Dios quería morir por nosotros, nunca debemos temer morir por Él”.

Los creyentes chinos aún conservan viva la memoria de estos primeros mártires y los seminaristas actuales de Huayuanshan están encargados de cuidar las lápidas que se encontraban sobre las tumbas de los Santos y que tuvieron que ser ocultadas durante la persecución de la llamada Revolución Cultural de las autoridades comunistas a mediados del siglo XX.

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Foto: Vatican news

Redacción (10/09/2026 16:49, Gaudium Press) Francia se prepara para vivir uno de los acontecimientos eclesiales y sociales más significativos de las últimas décadas con la visita del Papa León XIV, prevista del 25 al 28 de septiembre. Lo que inicialmente parecía ser un viaje apostólico más se ha convertido en un fenómeno que desborda el ámbito religioso y que ya está teniendo un profundo impacto en la vida pública del país.

Las cifras hablan por sí solas. Las entradas para la vigilia juvenil en el Stade de France, con capacidad para 80.000 personas, se agotaron en menos de una hora. Más de 400.000 fieles se han inscrito para participar en la misa papal en París y las autoridades estiman que hasta medio millón de personas podrían concentrarse en la plaza de la Concordia y los Campos Elíseos.

En Lourdes, uno de los principales centros de peregrinación de Europa, las inscripciones se cerraron un mes antes de lo previsto al alcanzarse el límite de 150.000 participantes. A ello se suma la ocupación total de hoteles en París, Metz y Lourdes, una situación que recuerda la extraordinaria movilización que vivió Francia durante la Jornada Mundial de la Juventud de 1997.

Un antes y un después

Más allá de las cifras, muchos observadores consideran que este viaje podría marcar un antes y un después en la relación entre Francia y el catolicismo. Uno de los aspectos que más ha sorprendido es la respuesta económica de los fieles y simpatizantes. Desde el lanzamiento de la campaña de recaudación de la Archidiócesis de París, el pasado 10 de julio, las donaciones no han dejado de llegar, incluso durante el verano, un periodo tradicionalmente poco activo para este tipo de iniciativas.

Según explicó Sylvie Bretones, responsable de la campaña, la archidiócesis recibió cerca de 200 donaciones diarias —entre cheques y transferencias— hasta alcanzar los dos millones de euros a finales de agosto. La aportación media ronda los 200 euros, el doble de la media habitual en Francia, y algunas contribuciones han superado los 10.000 euros.

Lo más significativo es que numerosos donantes no son practicantes habituales ni participan regularmente en la vida parroquial. Algunos parecen acercarse nuevamente a la fe después de años de distancia, mientras que otros buscan respuestas ante los desafíos éticos, culturales y sociales del momento actual. Por ello, la Iglesia francesa ha anunciado que estudiará este fenómeno tras la visita papal, al considerar que podría reflejar un despertar religioso que no aparece todavía en las estadísticas de asistencia dominical.

El entusiasmo suscitado por la visita también está relacionado con la influencia que el pontificado de León XIV ha tenido en Francia durante los últimos meses. Su encíclica Magnifica Humanitas, dedicada a la inteligencia artificial y la dignidad humana, se ha situado entre los libros más vendidos del verano, incluso fuera de los círculos eclesiales. Del mismo modo, sus intervenciones sobre la paz y las cuestiones relacionadas con el final de la vida han tenido una amplia repercusión en un país marcado históricamente por un fuerte secularismo.

La voz del Pontífice, de manera inesperada para muchos, ha vuelto a despertar interés entre personas que habitualmente no miran hacia la Iglesia en busca de orientación. Otro signo de este momento será la vigilia juvenil del 24 de septiembre en la iglesia de la Madeleine, donde distintas figuras del mundo católico francés —desde el dominico Paul-Adrien hasta los creadores del canal Dos Discípulos— se unirán en una oración común, un gesto poco frecuente en un contexto eclesial habitualmente diverso y fragmentado.

Un despliegue de seguridad excepcional

La magnitud de los actos ha llevado también a preparar un amplio dispositivo de seguridad. El ministro del Interior, Laurent Núñez, anunció la movilización de 15.000 agentes en París y Lourdes, además de la creación de una burbuja de seguridad alrededor del Papa durante sus desplazamientos en papamóvil. Hasta el momento, los servicios de inteligencia franceses no han detectado amenazas concretas ni planes de alteración del orden público.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (10/09/2026 15:50, Gaudium Press) El anillo del Pescador, o anulus piscatoris, es uno de los ornamentos más significativos del Papa, por representar su autoridad espiritual como Sucesor de San Pedro, la piedra sobre la cual Nuestro Señor edificó su Iglesia.

Introducido en los atuendos pontificios durante el siglo XIII por Clemente IV, el anillo desempeña no solo un papel decorativo, sino también simbólico, pues los fieles manifiestan, mediante el ósculo, su veneración al Sucesor de Pedro, gesto en otro tiempo común en las reverencias a los monarcas. Hasta 1842 el anillo servía también para sellar cartas y documentos privados.

Su denominación hace alusión al Primer Pontífice y señala la misión del Dulce Cristo en la tierra. Debe ser pescador, no en los mares o ríos, ni mucho menos en busca de peces, sino en el mundo entero, en busca de almas, para atender el llamado hecho a Pedro: “Venid en pos de Mí y os haré pescadores de hombres” (Mt 4, 19).

El anillo, entregado al Vicario de Cristo por el Cardenal Camarlengo durante la Misa de inicio del pontificado, es renovado para cada Papa, llevando siempre, en latín, el nombre del nuevo Sucesor de Pedro alrededor de un grabado del Príncipe de los Apóstoles en una barca, lanzando la red. Este adorno, sin embargo, debe ser destruido o desfigurado por el Camarlengo ante todo el Colegio Cardenalicio tras el fallecimiento del Santo Padre, dando inicio oficial a la sede vacante.

Una antigua creencia suponía que había una vena que corría directamente del dedo anular al corazón, la vena amoris, de donde se deriva la costumbre de utilizar un anillo como signo de unión y compromiso, así como de fidelidad mutua y perpetua. Mutatis mutandis, al ser elegido, el Papa recibe el anillo del Pescador, no como un mero adorno, sino sobre todo como símbolo de la misión de conducir al Corazón de Cristo a su Esposa Mística, la Iglesia.

Por Luciana Sibaja Giraldo

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Foto: Obras Misionales Pontificia

Redacción (10/09/2026 12:48, Gaudium Press) Durante el curso de formación para nuevos obispos ordenados en los últimos dos años, celebrado en la Aula Magna de la Pontificia Universidad Urbaniana en Roma, Mons. Fortunatus Nwachukwu, secretario del Dicasterio para la Evangelización, presentó un nuevo marco teológico y pastoral denominado «La Iglesia de las gavillas» (The Church of the Sheaves).

El prelado enfocó su intervención en resaltar que las Iglesias jóvenes de los territorios de misión hoy dan frutos abundantes gracias a la entrega heroica, al sacrificio radical y a las semillas de fe sembradas por los antiguos misioneros de Occidente.

Un nuevo paradigma eclesiológico basado en el Salmo 126

Sobre el origen del concepto “Iglesia de las gavillas”, Mons. Fortunatus tomó como base el Salmo 126: «Al ir, iban llorando, llevando la semilla; al volver, vuelven cantando, trayendo sus gavillas». Explicó el prelado que las Iglesias de Occidente que enviaron a los misioneros representan la «Iglesia de las semillas», mientras que las jóvenes Iglesias que hoy florecen constituyen la «Iglesia de las gavillas».

El arzobispo calificó a los antiguos misioneros occidentales como «héroes de nuestra fe», y recordó que abandonaron sus zonas de confort, sus familias y patrias para ir a tierras desconocidas, sabiendo que en muchos casos no regresarían jamás.

Mons. Fortunatus destacó que el viaje de muchos misioneros fue «semejante a un morir». Muchos fallecieron a los pocos meses de haber llegado a los territorios de misión debido a las duras condiciones, entregando los mejores años de su juventud e incluso sus propias vidas, que dieron entretanto, frutos abundantes que permanecen: sus sacrificios y lágrimas no fueron en vano.

Ratificó que las semillas del Evangelio que plantaron han florecido en comunidades vivas y dinámicas que ahora asumen las riendas de la evangelización y enriquecen a la Iglesia universal en espíritu de sinodalidad.

Llamado a custodiar la herencia de la fe frente a los nuevos desafíos

Mons. Nwachukwu lanzó un firme llamado a defender el legado doctrinal y moral heredado de los misioneros, en fidelidad a la doctrina recibida. En ese sentido, denunció las presiones de ciertos sectores en Occidente que pretenden que las Iglesias jóvenes abandonen la fe tradicional recibida para abrazar «valores nuevos y no probados», promovidos por personas que no resisten la comparación con la convicción y la solidaridad fraternal de los misioneros.

Él hizo un llamado a una memoria agradecida: «No podemos abandonar nuestra herencia ni descuidar el pasado, ya que el futuro está arraigado en él. Por favor, ayúdennos a honrar la memoria de sus heroicos hermanos y hermanas, los misioneros, ofreciendo también una cálida acogida a los frutos de sus sacrificios», exhortó el prelado.

Colaboración institucional y perspectiva

El proyecto «La Iglesia de las gavillas» está siendo elaborado por el Dicasterio para la Evangelización en colaboración con la Universidad DePaul (EE. UU.), la Pontificia Universidad Urbaniana y una red de teólogos internacionales. Su objetivo principal es facilitar el diálogo recíproco y la integración de las aportaciones que las jóvenes Iglesias —fruto directo del heroísmo misionero del pasado— brindan actualmente al dinamismo de la Iglesia universal.

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Foto: Matea Gregg/ Unsplash

Redacción (10/09/2026 11:29, Gaudium Press) Mientras las encuestas registran un creciente alejamiento de las mujeres norteamericanas de las religiones institucionalizadas, un movimiento aparentemente contrario comienza a despertar la atención de investigadores y observadores: mujeres provenientes de comunidades protestantes encuentran en la Iglesia Católica aquello que consideran ausente en sus experiencias religiosas anteriores.

El fenómeno fue analizado recientemente por la periodista Ericka Andersen en un artículo publicado por el site Religion News Service. Tras conversar con académicos y estudiosos de las transformaciones religiosas en Estados Unidos, identificó algunos elementos recurrentes en estas conversiones: la atracción por la Eucaristía, el descubrimiento de Nuestra Señora, la estabilidad doctrinal de la Iglesia, la valoración del cuerpo femenino y el cansancio ante la creciente politización de algunas comunidades protestantes.

Aún no existen datos suficientes para concluir que Estados Unidos esté ante una ola nacional de conversiones específicamente femeninas. Los relatos, sin embargo, coinciden con un crecimiento real en el número de adultos recibidos en la Iglesia en varias diócesis norteamericanas. Algunas de ellas registraron aumentos de entre el 70% y el 90% en los últimos años, especialmente entre adultos jóvenes.

Las cifras generales ayudan a dimensionar el fenómeno. Un estudio del Pew Research Center, publicado en 2025, reveló que los conversos representan aproximadamente el 8 % de los católicos norteamericanos. Alrededor del 59% de ellos fueron criados como protestantes, mientras que el 22% creció sin religión. Aunque el matrimonio con un católico sigue siendo la principal razón declarada para la conversión, empiezan a ganar visibilidad aquellas personas que llegan a la Iglesia tras una búsqueda intelectual y espiritual.

El anhelo de la Eucaristía

La Eucaristía aparece como uno de los elementos más frecuentes en los testimonios de estas mujeres. Algunas comenzaron a acercarse al catolicismo a través de libros, pódcasts, vídeos o el contacto con amigos católicos, pero afirman haber encontrado en la presencia real de Cristo un foco espiritual que no habían experimentado anteriormente.

Este dato es importante, pues demuestra que la conversión no puede explicarse únicamente por preferencias estéticas. La belleza de las iglesias, la solemnidad de la liturgia y la continuidad histórica pueden abrir una puerta, pero difícilmente explicarían, por sí solas, una decisión que implica aceptar doctrinas exigentes y transformar profundamente la propia vida.

Lo que muchos testimonios describen es el paso de una religión organizada principalmente en torno a la predicación hacia una vida espiritual organizada en torno al sacramento. La Misa no depende de la creatividad, el carisma o la capacidad retórica del celebrante. El centro no es el sacerdote, la música o la comunidad, sino el sacrificio de Cristo, hecho sacramentalmente presente en el altar.

Esta objetividad ofrece seguridad a quien está cansado de construir la fe sobre experiencias emocionales pasajeras. La Iglesia no presenta la Eucaristía como una metáfora que cada comunidad pueda interpretar de manera diferente, sino como el mismo Cristo, verdadera y sustancialmente presente bajo las especies del pan y del vino.

El descubrimiento de Nuestra Señora

Curiosamente, la Virgen María —a menudo presentada en entornos protestantes como uno de los principales obstáculos para la conversión— se ha convertido para algunas mujeres precisamente en una de las razones para entrar en la Iglesia. Muchas crecieron escuchando que la devoción mariana restaría centralidad a Cristo o que sería una forma de idolatría. Al estudiar la enseñanza católica, descubrieron que la grandeza de María no compite con la de su Hijo. Todo en ella procede de Dios y conduce a Dios.

Este descubrimiento también modifica la manera en que ven la presencia femenina en el cristianismo. Antes que cualquier apóstol, misionero o autoridad eclesiástica, existe una mujer que, con su consentimiento, recibe al Verbo de Dios y participa de manera singular en la historia de la salvación.

María no recibe una función sacerdotal, pero ocupa un lugar que no puede compararse con el de ninguna otra criatura. Su maternidad no es una limitación ni un detalle biológico; es una misión espiritual que alcanza a toda la Iglesia.

En una cultura que a menudo mide el valor de la mujer por su capacidad de reproducir los mismos roles sociales atribuidos a los hombres, la doctrina católica presenta otra perspectiva. La igualdad de dignidad no exige la eliminación de las diferencias. La mujer no necesita dejar de ser mujer para demostrar su valor.

Un cuerpo que posee significado

Otro factor mencionado por las conversas es la teología católica del cuerpo. La Iglesia enseña que el cuerpo humano no es un instrumento desechable, una prisión del alma o una materia sin significado que pueda ser redefinida exclusivamente por la voluntad individual.

Esta comprensión toca la experiencia femenina de manera particular. El embarazo, la maternidad, la fertilidad y las diferencias sexuales no aparecen como accidentes sin importancia, sino como realidades que participan en la vocación de la persona.

La moral católica puede parecer inicialmente más exigente que las alternativas ofrecidas por la cultura contemporánea. Rechaza el aborto, la anticoncepción y la separación entre sexualidad, amor conyugal y apertura a la vida. Sin embargo, algunas conversas afirman haber encontrado en esa exigencia una visión más coherente de la dignidad femenina.

En lugar de tratar la fertilidad como una enfermedad que debe controlarse y la maternidad como un obstáculo para la realización personal, la Iglesia reconoce que el cuerpo posee un lenguaje propio. La libertad no consiste en negar ese lenguaje, sino en integrarlo en una vocación fundada en el amor y la responsabilidad.

El cansancio ante la inestabilidad

Las divisiones políticas y doctrinales dentro del protestantismo norteamericano también aparecen en los relatos. Algunas mujeres declaran haberse cansado de comunidades cuya identidad cambiaba con la llegada de un nuevo pastor o en las que los sermones parecían seguir los ciclos electorales.

Esto no significa que el catolicismo esté exento de conflictos políticos o disputas internas. La diferencia radica en el hecho de que su doctrina no depende de la interpretación de una comunidad aislada. La Iglesia posee una autoridad, una tradición y una estructura sacramental que atraviesan los siglos.

Para quien vive en una sociedad marcada por la fragmentación, esa continuidad puede resultar profundamente atractiva. Entrar en la Iglesia significa recibir una fe que no comenzó con el converso y que no necesita ser reconstruida en cada generación.

Los datos del Pew Research Center muestran que los conversos tienden a asistir a Misa con mayor frecuencia que los católicos de nacimiento. Aproximadamente el 38 % afirma asistir semanalmente, frente al 28 % de quienes nacieron en familias católicas, y también reciben la Comunión con mayor regularidad.

Es necesario evitar triunfalismos. La Iglesia en Estados Unidos sigue perdiendo a muchos de los que fueron bautizados como católicos, y los conversos aún constituyen una parte relativamente pequeña de la población. Además, la experiencia inicial de entusiasmo debe madurar en perseverancia, formación doctrinal y vida sacramental.

Sin embargo, el fenómeno encierra un mensaje que no debería pasarse por alto. En un momento en que muchas instituciones religiosas buscan asemejar el cristianismo a la cultura vigente para atraer a nuevos fieles, algunas mujeres recorren el camino inverso. No buscan una Iglesia que valide todas las elecciones contemporáneas, sino una Iglesia que les ofrezca algo que el mundo no puede brindar. Buscan el misterio, la continuidad, la verdad y los sacramentos. Descubren una fe en la que el cuerpo tiene sentido, la maternidad posee dignidad, se honra a Nuestra Señora y Cristo permanece realmente presente en la Eucaristía.

Quizás el aspecto más revelador de estas conversiones sea precisamente este: aquello que muchos consideraban una carga del catolicismo podría estar convirtiéndose en su mayor fuerza evangelizadora. La doctrina, la tradición y la exigencia moral no alejan necesariamente a quien busca la verdad con sinceridad. En algunos casos, son precisamente ellas las que señalan el camino de regreso a casa.

Por Rafael Ribeiro

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