Redacción (05/05/2026 09:45, Gaudium Press) En el norte y noreste de Brasil, durante el siglo XVII, los calvinistas holandeses perpetraron terribles persecuciones contra los católicos, quienes resistieron heroicamente y recibieron tal ayuda divina que el conflicto llegó a conocerse como la Guerra de la Luz Divina.

Indios sacrílegos se quedaron con las manos secas

En la capilla de Nuestra Señora de Candeias, ubicada en la plantación Cunhaú, en lo que hoy es el municipio de Canguaretama, Rio Grande do Norte, el padre André de Soveral, de 90 años, comenzaba la Santa Misa, a la que asistían unos 70 fieles. Era domingo, 16 de julio de 1645, fiesta de Nuestra Señora del Monte Carmelo.

De repente, el templo fue invadido por holandeses protestantes e indígenas caníbales, liderados por Jacob Rabbi, un judío que operaba en la región a instancias de los herejes.

El padre André, hablando en la lengua indígena, advirtió a todos: quien lo tocara a él, a las imágenes o a las vestiduras sagradas, quedaría mutilado. Al oír esto, los tapuias se retiraron aterrorizados. Los indígenas potiguares, sin embargo, poseídos por una furia satánica, ¡despedazaron al venerable ministro de Dios!

Y, arrojándose contra los fieles, les arrancaron la lengua para que no pudieran rezar, les cortaron los brazos y las piernas, y decapitaron a muchos.

Poco después de esta horrible masacre, los indígenas asesinos del sacerdote vieron que sus manos sacrílegas estaban secas. Y gritando desesperadamente, murieron poco después.

Treinta mártires fueron canonizados

Tras esta masacre, atacaron conventos franciscanos, carmelitas y benedictinos, cuyos frailes fueron subidos a barcos, desnudados y arrojados a playas desiertas, donde murieron.[1]

En Curuaçu —actual municipio de São Gonçalo do Amarante, cerca de la ciudad de Natal— se encontraba la Iglesia de Nuestra Señora de la Presentación. Los calvinistas llegaron allí el 3 de octubre de 1645 y cometieron una terrible masacre.

Torturaron al párroco, el padre Ambrósio Francisco Ferro, y luego lo asesinaron. Y le arrancaron el corazón al sacristán Mateus Moreira por haber manifestado su fe exclamando: «¡Alabado sea el Santísimo Sacramento!».

Cerca de cien personas sufrieron el martirio en los dos episodios, pero solo treinta fueron canonizadas —dos sacerdotes y veintiocho laicos— porque, debido a la violencia de los golpes, muchos cuerpos no pudieron ser identificados. Su memoria se celebra el 3 de octubre.

Los católicos llevaban rosarios al cuello

En abril de 1648, los holandeses reunieron un ejército de 10.000 hombres bien armados y planearon conquistar Cabo de Santo Agostinho, en la actual región metropolitana de Recife.

Para impedir esta nefasta acción y, sobre todo, expulsar a los herejes de Brasil, 2200 católicos se concentraron en el cercano monte Guararapes, bajo el mando de João Fernandes Vieira y André Vidal de Negreiros. También se unieron a ellos un grupo de negros liderado por Henrique Dias y otro de indígenas liderado por Filipe Camarão. Todos llevaban rosarios al cuello e imploraban la protección de la Santísima Virgen.

El enfrentamiento fue tremendo, y los fieles a la Iglesia, movidos por la gracia divina, cargaron con tal ímpetu que los holandeses huyeron. Muchos de ellos quedaron sepultados en las zonas pantanosas de los alrededores. El campo de batalla era de los católicos, pero los enemigos permanecieron en las partes más altas de la montaña.

De los herejes, murieron 1200, mientras que de los católicos solo 84 entregaron sus almas a Dios. Era el 19 de abril de 1648, día en que se conmemoraba la fiesta de Nuestra Señora de los Placeres, una invocación relacionada con las Siete Alegrías de la Virgen María.

Batalla final: 2000 calvinistas y 27 católicos muertos

El 18 de febrero de 1649 tuvo lugar la segunda y decisiva batalla de Monte Guararapes. Al frente de 5000 hombres, un coronel holandés marchó hacia el lugar, y 2600 católicos luso-brasileños salieron a su encuentro. En la llanura, se libró una feroz batalla, y los católicos intentaron tomar la colina, defendida con uñas y dientes por los holandeses.

Tras un tiempo, João Fernandes Vieira, considerando la desproporción numérica y que la lucha se volvería cada vez más dura, larga y sangrienta, ordenó a los católicos realizar una última carga de caballería y luego atacar inmediatamente con sus espadas. Lo hicieron con tal fervor que derrotaron a las filas enemigas y conquistaron toda la llanura.

Mientras tanto, desde la cima de la montaña, Vidal de Negreiros dirigió la batalla con admirable valentía, y el capitán Antônio Dias Cardoso, quien lo asistía, ordenó un intenso bombardeo de artillería contra el enemigo en retirada. En la desbandada, innumerables holandeses perdieron la vida en los precipicios. Dos mil holandeses perecieron en esta batalla. Y de los católicos, veintisiete pasaron de esta vida terrenal a la eterna.

Era el primer viernes de Cuaresma. En las iglesias, el Santísimo Sacramento fue expuesto para agradecer a Nuestro Señor la victoria alcanzada.

Poco después, el enemigo firmó la capitulación. João Fernandes Vieira, en nombre del rey Juan IV, tomó posesión de la ciudad de Recife el 26 de enero de 1654.

Este valiente comandante fue milagrosamente protegido por Dios en diversas situaciones. En una batalla, por ejemplo, los enemigos de Cristo le lanzaron una carga de arcabuces, y los proyectiles, al impactar en su pecho, cayeron al suelo, dejando solo marcas de quemaduras en sus vestiduras.

En la cima del monte Guararapes se construyó la Iglesia de Nuestra Señora de los Placeres en estilo barroco, donde reposan los restos mortales de João Fernandes Vieira y André Vidal de Negreiros.[2]

Un pueblo creado por Dios para grandes hazañas

Con motivo de la clausura del IV Congreso Eucarístico Nacional, el 7 de septiembre de 1942, en el Valle de Anhangabaú, São Paulo, ante 500.000 personas, el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira pronunció un discurso del que extraemos estas palabras:

La expulsión del hereje holandés del Noreste fue un gran episodio en la historia de Brasil en el que, «bien estudiado y despojado de las versiones oficiales de un liberalismo anacrónico, podemos ver claramente, (…) en el espíritu cruzado de los héroes de la reconquista de Pernambuco, (…), las brillantes expresiones de un gran pueblo que, incluso en los primeros pasos de su historia, ya mostraba indicios de ser un pueblo creado por Dios para grandes hazañas».[3]

Por Paulo Francisco Martos

Nociones de Historia de la Iglesia

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[1] Cf. SOARES CORRÊA, Carlos Alberto. Gloriosa Insurreição Pernambucana, in Catolicismo. Campos dos Goitacazes. n. 176 (agosto 1965).

[2] Cf. SANTIAGO, Diogo Lopes de. História da guerra de Pernambuco. Recife: Companhia Editora de Pernambuco. 2004. CALADO, Manoel. O valeroso lucideno e triunfo da liberdade. Recife. Companhia Editora de Pernambuco. 2004.

[3] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Nação bem-aventurada. In Arautos do Evangelho. São Paulo. Ano XXIII, n. 274 (outubro 2024), p. 22.

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Redacción (05/05/2026 09:35, Gaudium Press) Durante la solemne ceremonia de hermanamiento espiritual de la Parroquia de Nuestra Señora de la Misericordia en Candaba y la Basílica de La Mercè en Barcelona, ​​el Nuncio Apostólico en Filipinas, Arzobispo Charles Brown, afirmó que la auténtica devoción a la Virgen María debe inspirar misericordia y servicio, no solo ritual.

Advirtiendo sobre la creciente distracción digital y la obsesión de la sociedad moderna con los teléfonos celulares, el prelado señaló que este ensimismamiento a menudo ciega a las personas ante el sufrimiento ajeno. «Pasamos mucho tiempo concentrados en algo que está a pocos centímetros de nuestras narices: nuestros teléfonos celulares. No somos conscientes, no prestamos atención a lo que sucede a nuestro alrededor», enfatizó.

Madre de la Misericordia, siempre atenta a las necesidades de sus hijos

Luego, al hablar del episodio de las Bodas de Caná, el embajador del Vaticano en Filipinas describió a la Virgen María como una Madre Misericordiosa que reconoce atentamente las necesidades de los demás incluso antes de que las expresen. «Lo primero que notamos en María es su gran atención, su constante percepción de las necesidades ajenas. Es la Madre de la Misericordia, siempre atenta a la voz de sus hijos», enfatizó.

Respecto al «gemelaggio» (hermanamiento), que representa un vínculo espiritual vivo, que une la gracia compartida con una renovada misión de servicio, el párroco local, el padre Juan Pablo Cabrera, explicó que «esto no es solo un título. También incluye una misión», que fomenta el apoyo a los enfermos, los más vulnerables y los marginados.

Origen de la Devoción a Nuestra Señora de la Misericordia

La devoción a Nuestra Señora de la Misericordia se originó en la España del siglo XIII. Según la tradición, la Madre de Dios se apareció a San Pedro Nolasco, San Raimundo de Peñafort y al rey Jaime de Aragón, abogando por la creación de una orden religiosa dedicada al rescate de los cristianos cautivos de los sarracenos, lo que dio origen a la Orden Mercedaria. La imagen llegó a Pampanga en el siglo XVIII gracias a la labor misionera. La devoción se extendió rápidamente, junto con relatos de curaciones y milagros. (EPC)

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Redacción (05/05/2026 08:29, Gaudium Press) Según datos del Anuario Pontificio 2026 y del Annuarium Statisticum Ecclesiae 2024, publicados recientemente, se ha producido un aumento en el número de católicos en todo el mundo. Según estos documentos, en 2024, algo más de 1.422 millones de personas se declararon católicas, frente a los 1.406 millones del año anterior. Esto representa un aumento del 1,14%, es decir, unos 16 millones de nuevos creyentes. A través de estos datos, se realizan interpretaciones y análisis que orientan la toma de decisiones de la Iglesia. Las cifras presentadas por el Anuario Pontificio, por ejemplo, revelan que la participación de los católicos en la población mundial se mantiene estable, en torno al 17,8%. Además, el continente con mayor número de católicos sigue siendo América, que concentra el 47,7% del total mundial y donde el 64% de la población se declara católica.

La Iglesia Católica en Brasil

La Conferencia Nacional de Obispos Católicos de Brasil (CNBB), realizó un análisis de los datos presentados por el Censo de 2022. Según las cifras presentadas en este documento, la población brasileña está compuesta por un 56,7% de católicos. Si bien ha disminuido un 8,3% con respecto a 2010, esta reducción fue menor que en la década anterior. También se registró un aumento de personas sin religión.

Según el análisis del Instituto Nacional de Pastoral Pastoral Padre Alberto Antoniazzi (Inapaz), presentado en la 62.ª Asamblea General de la CNBB (Conferencia Nacional de Obispos Católicos de Brasil), los datos del Censo de 2022 «revelan un cambio importante», ya que «Brasil deja de ser un país católico hegemónico para convertirse en una nación religiosamente plural y dinámica». Según Inapaz, las cifras del censo «deben interpretarse a la luz de aspectos culturales más amplios».

Desde esta perspectiva, según el instituto, «el reto reside en proclamar el Evangelio en un contexto donde creer ya no implica necesariamente pertenecer o seguir. Se trata de redescubrir el poder del testimonio, la comunidad y el encuentro personal como caminos privilegiados para que la fe cristiana siga ofreciendo sentido, esperanza y un horizonte a la existencia humana en el Brasil de hoy». (EPC)

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Redacción (05/05/2026, Gaudium Press) Hoy la Iglesia conmemora, entre otros santos, a San Máximo, obispo de Jerusalén.

Máximo, cuyo nombre original era Maximionas, fue condenado bajo la persecución del César Maximino Daya, que era emperador de Oriente, a trabajos forzados en una mina en el año 306, no sin antes haberle sido arrancado un ojo y quemado uno de sus pies con hierros candentes. Así vivió tuerto y cojo hasta el fin de sus días.

Pero Máximo pudo escapar de donde lo tenían recluido.

Tiempo después un obispo santo, San Macario de Jerusalén, lo hace obispo de una sede que estaba ocupada por un arriano, aquellos que negaban la divinidad de Jesucristo. Y como no podía ejercer su ministerio ahí, en Dióspolis, San Macario lo hace su coadjutor, con derecho a sucesión, que se hace efectiva hacia el 337.

Engañado por los arrianos firmó una condena al gran San Atanasio de Alejandría. Pero después se dio cuenta del engaño y pidió perdón.

Participó en la dedicación del Santuario del Santo Sepulcro. Inicia la construcción de la basílica del Monte Sion.

En el 341 no participa del concilio pro arriano de Antioquía, y cuando San Atanasio pasa por Palestina en el 346 lo recibe con todas las honras.

Muere como confesor, en el año de 350, después de haber sido expulsado por los arrianos de su sede.

Con información de El Pan de los Pobres

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Foto: Desde la Fe

Redacción (04/05/2026 17:25, Gaudium Press) A sus 98 años, Virginia Eidson no encajaba en el perfil habitual de quienes deciden iniciar un camino de conversión religiosa. No era una joven en búsqueda ni una adulta en crisis espiritual. Era una mujer que había vivido prácticamente un siglo, con una historia marcada por la migración que con el tiempo, encontró su lugar.

Durante años, su rutina incluyó acompañar a su hijo Bruce a la parroquia de Santa Clara. Él había ingresado a la Iglesia católica a través del proceso de iniciación cristiana para adultos, y ella, sin pertenecer formalmente, lo acompañaba con naturalidad. Su presencia constante hizo que muchos la consideraran parte de la comunidad. Incluso el párroco, el padre John Love, asumía que ya era católica.

Por eso, cuando Bruce le anunció que su madre deseaba bautizarse, la reacción fue de sorpresa. “La veo en la iglesia todo el tiempo. ¿Cómo que no es católica?”, comentó el sacerdote.

Lejos de ser impulsiva, la decisión de Virginia fue el resultado de un proceso interior prolongado. Una noche, antes de dormir, se planteó una pregunta que llevaba años rondando su mente: “¿Qué voy a hacer con mi religión?”. A la mañana siguiente, la respuesta llegó: “Voy a hacerme católica”.

El padre Love decidió conversar con ella, consciente de la importancia de ese paso a su edad. Tras escuchar su historia, su experiencia de fe y su vínculo con la Iglesia, comprendió que no se trataba de una ocurrencia tardía, sino de una gran convicción.

Virginia lo expresó, “Me sentí bien con todo. Sentí que había hecho lo correcto en mi corazón”. Para el sacerdote, no había duda, “¡Es la voluntad de Dios!”, afirmó.

Una vida marcada por la historia

La vida de Virginia Eidson está entrelazada con la historia de Estados Unidos y sus múltiples identidades culturales. Nació en Oklahoma, en una familia con raíces cherokee, choctaw e irlandesas, pueblos que comparten una memoria de despojo, migración y resiliencia.

Su infancia estuvo atravesada por las dificultades de la Gran Depresión y las tormentas de polvo de los años treinta, que devastaron las tierras familiares. Como muchas otras familias, los Eidson se vieron obligados a migrar hacia California en busca de oportunidades.

Fue allí, cerca de los campos petroleros de Bakersfield, donde lograron reconstruir su vida. En ese contexto, Virginia conoció a Edward Eidson, un agente del sheriff con quien formó su hogar y construyó una familia.

Décadas más tarde, su hijo Bruce recordaría los viajes a Oklahoma para visitar a su abuela materna, quien compartía historias sobre caravanas, cazadores y la vida en tierras indígenas. Esos relatos transformaron su visión del pasado, “Yo solía ver películas de vaqueros e indios. Ahora veía una perspectiva completamente diferente sobre los colonos blancos”, explicó.

A esta herencia indígena se sumaba la memoria irlandesa, marcada por la hambruna del siglo XIX y la discriminación que enfrentaron muchos inmigrantes al llegar a Estados Unidos. Aquella doble raíz —indígena e irlandesa— configuró una identidad familiar atravesada por la resistencia y la búsqueda de pertenencia.

La fe como punto de llegada

Tras enviudar en 2010, Virginia se trasladó primero a Cayucos y luego a Oxnard, donde vivió cerca de su hijo. Allí, en una vida tranquila rodeada de su jardín, los pájaros y las ardillas que alimentaba cada mañana, fue madurando la decisión que finalmente la llevó al bautismo.

Más que un gesto simbólico, su incorporación a la Iglesia católica fue una elección consciente. Una respuesta personal a una inquietud espiritual que la acompañó durante años y que encontró resolución en la etapa final de su vida.

Su historia no solo llamó la atención por la edad en la que decidió bautizarse, sino por la claridad con la que vivió ese momento. Para quienes la rodean, Virginia Eidson no llegó tarde a la fe, llegó en el momento preciso.

Su testimonio refleja que la búsqueda de sentido no tiene edad y que, incluso después de casi un siglo de vida, siempre es posible dar un paso decisivo hacia aquello que da paz al corazón..

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (04/05/2026 15:44, Gaudium Press) En la tarde del sábado 2 de mayo, miles de fieles congregados en la Catedral de Nápoles, Italia, presenciaron la repetición del milagro de la licuefacción de la sangre de San Genaro. A las 17:03, se ondeó un pañuelo blanco, señal de que la sangre se había licuado. El anuncio fue recibido con un cálido aplauso del público.

Poco después, las reliquias, el busto de San Genaro y los bustos de los santos patronos fueron llevados en procesión a la Basílica de Santa Clara. Siguiendo una tradición que se retomó tras 50 años, el relicario fue portado por 16 bomberos. La procesión, encabezada por el Cardenal, contó con la presencia de numerosos fieles napolitanos, el alcalde Michele di Bari, el vicegobernador Mario Casillo y el alcalde Gaetano Manfredi.

Un milagro de fe e identidad para Nápoles

«Es un milagro de fe e identidad para nuestra ciudad. Un momento de unidad y un mensaje de paz para el mundo. La visita del Papa, en pocos días, sellará aún más este gran pacto de fe entre Nápoles y su santo patrón, que para los napolitanos representa uno de los momentos fundacionales», declaró el alcalde. Al finalizar la procesión, el Arzobispo de Nápoles, el Cardenal Domenico Battaglia, reiteró su llamamiento a la paz, destacando la vocación de la ciudad, especialmente a la luz de la visita del Papa León XIV.

En su homilía, el cardenal enfatizó que «Nápoles no está llamada a ser poderosa, sino profética; no a dominar, sino a dar testimonio; no a imponer, sino a servir. Y está llamada a ser una ciudad de paz, no mediante la retórica, sino mediante la responsabilidad. Esto no es una procesión, es un pueblo que se pone en marcha de nuevo, una Iglesia que se niega a permanecer inmóvil, una comunidad que se niega a ser espectadora de la historia, sino que elige vivirla, sufrirla, redimirla».

Nápoles está llamada a ser una ciudad de paz

«Mientras caminamos, se nos abre un tiempo de gracia, porque nuestra ciudad se prepara para recibir al Papa León XIV. Y recibirlo significa recordar que no somos un pueblo disperso, sino una Iglesia arraigada en una promesa viva», dijo. También subrayó que Nápoles «está llamada a ser una ciudad de paz» y que la paz «comienza en el corazón, en los hogares, en los abrazos que surgen tras un conflicto, en los lugares que habitamos cada día». Finalmente, enfatizó que «la paz comienza cuando no nos distanciamos, cuando el dolor de una persona se convierte en responsabilidad de todos, cuando nadie es un extraño ni nadie es rechazado, cuando las calles se convierten en espacios de fraternidad y no de indiferencia, cuando quienes han caído encuentran a alguien que los levante. La paz comienza cuando una ciudad decide no temer a su propia humanidad, sino habitarla plenamente, y entonces sí, Nápoles también puede ser verdaderamente una ciudad de paz, bajo la mirada y el testimonio de San Genaro». (EPC)

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Foto: Diócesis de Pemba

Redacción (04/05/2026 12:04, Gaudium Press) La Diócesis de Pemba, en el norte de Mozambique, fue nuevamente blanco de la violencia yihadista. En la tarde del jueves 30 de abril, terroristas atacaron la aldea de Meza, en el distrito de Ancuabe, incendiando la histórica parroquia de San Luis María Grignion de Montfort, la casa de los Padres de la Orden Religiosa de las Escuelas Pías, conocidos como Padres Escolapios, y la guardería local. El ataque causó gran conmoción en la comunidad católica de la región.

Según el obispo de Pemba, Mons. António Juliasse Ferreira Sandramo, los terroristas llegaron alrededor de las 4 de la tarde, irrumpieron en la iglesia —símbolo de la presencia católica en la región desde 1946— y la destruyeron por completo, reduciéndola a escombros. «Una escena de verdadero terror. Todo quedó reducido a ruinas», informó el prelado en un mensaje enviado a la fundación pontificia Ayuda a la Iglesia Necesitada (ACN).

Durante el ataque, se capturó a civiles y se les obligó a escuchar discursos que incitaban al odio. Los misioneros escolapios fueron alertados a tiempo y lograron abandonar la zona antes de la llegada de los insurgentes; todos se encuentran a salvo. Sin embargo, la comunidad local permanece en estado de shock.

La monja italiana Sor Laura Malnati, provincial de los Misioneros Combonianos en Mozambique, confirmó los hechos al periódico católico italiano Avvenire. «Incendiaron los edificios del pueblo», declaró la monja, aún conmocionada. Además de la iglesia, varias viviendas y edificios parroquiales fueron destruidos.

Más de ocho años de terror

La insurgencia yihadista en Cabo Delgado, liderada principalmente por el grupo Ahlu al-Sunna wa al-Jama’a —afiliado al Estado Islámico—, se ha mantenido activa desde octubre de 2017. En más de ocho años de conflicto, la violencia ha dejado más de 6200 muertos y más de 1,3 millones de desplazados, según datos actualizados. Solo en 2025, más de 110 000 personas se vieron obligadas a abandonar sus hogares, según el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR).

Desde el inicio de la crisis, al menos 117 iglesias y capillas han sido destruidas en la Diócesis de Pemba. El ataque a la Parroquia de San Luis de Montfort se suma a esta trágica lista. En diciembre de 2025, durante la visita del cardenal Pietro Parolin, secretario de Estado del Vaticano, el obispo Juliasse reveló que más de 300 católicos habían sido asesinados en la región, muchos de ellos decapitados, incluyendo catequistas y laicos.

Llamamiento a la solidaridad internacional

El obispo António Juliasse hizo un enérgico llamamiento a la comunidad internacional: «Pedimos atención y solidaridad con las víctimas de Meza. Durante casi nueve años, capillas e iglesias han sido atacadas, destruidas e incendiadas en nuestra diócesis».

A pesar de la gravedad de la situación y la casi indiferencia de la opinión pública mundial, el obispo expresó su esperanza en la resiliencia de la fe del pueblo mozambiqueño: «La fe de este pueblo de Dios jamás se quemará; ¡se reconstruye cada día!».

Contexto regional: pobreza y riqueza natural

Cabo Delgado es una de las provincias más pobres de Mozambique, un país que se encuentra entre los últimos puestos en el ranking del Banco Mundial. Paradójicamente, la región es rica en minerales y posee grandes reservas de gas natural, lo que atrae a empresas occidentales para la exploración de recursos. Sin embargo, la violencia persistente ha obstaculizado el desarrollo local y exacerbado la crisis humanitaria.

La insurgencia, inicialmente motivada por cuestiones socioeconómicas y religiosas, ha evolucionado hasta convertirse en una rama africana del Estado Islámico, empleando tácticas de extrema violencia contra civiles, fuerzas de seguridad y símbolos religiosos.

La destrucción sistemática de iglesias cristianas no solo busca aterrorizar a la población, sino también borrar los signos visibles de la presencia cristiana en una región de mayoría musulmana donde los católicos son minoría.

La Iglesia Católica sigue siendo una de las principales instituciones presentes en la región, ofreciendo asistencia espiritual, material y psicológica a las poblaciones afectadas, incluso bajo constante amenaza.

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Foto: Amir Balan / Unplash

Redacción (04/05/2026 11:41, Gaudium Press) Nací en el interior, pero siendo muy joven alcé vuelo hacia la capital y me sumergí tanto en la jungla de cemento que el hormigón y la sombra de los rascacielos casi me hicieron olvidar las lecciones de mis orígenes. Casi, porque uno nunca olvida sus raíces.

Hoy, mientras escribo estas líneas, les confieso que finalmente me he liberado de mis ataduras metropolitanas. La soledad, compañera insistente en la capital, comenzaba a afectar mi bienestar y mi ánimo. Fue entonces cuando recibí una invitación: mudarme a una comunidad rural, un ecosistema de vida y palabras en el interior de São Paulo.

Un refugio acogedor

Ahora vivo entre amigos de toda la vida, almas que, como yo, ya han superado los sesenta años con la vitalidad de quienes aún tienen mucho que ofrecer. También está la estimulante presencia de un joven asistente que, con su energía y dominio de las nuevas herramientas tecnológicas, nos ayuda en nuestro trabajo y se asegura de que el conocimiento de los mayores no se pierda con el tiempo. Incluso formamos un grupo musical, lo que me permitió cumplir un viejo sueño que había permanecido adormecido.

En este lugar, el canto del gallo, seguido del cacareo de las gallinas, nos despierta, y el menú lo dictan los productos de la huerta y el jardín. No vine aquí buscando ociosidad, sino para trabajar como escritor y crítico literario en una editorial incipiente. Así, el descanso necesario se mantiene ligado al trabajo que da sentido a la vida.

En este rincón escondido, en un camino de tierra batida, recuperé algo que la metrópolis me había arrebatado: el ritmo de la luz. Aquí me despierto con la aurora, trabajo mientras brilla el sol y me retiro al atardecer, con tiempo suficiente para una buena charla al anochecer y para el silencio necesario para la oración.

Un nuevo aroma

A pesar de mis raíces rurales, como mencioné al principio, la ciudad me había convertido en un hombre “asfaltado”. Ahora, estoy aprendiendo de nuevo a leer las señales de la tierra, a vivir con la sencillez y la intelectualidad que brotan de ella. Ya no soy un hombre solo entre la multitud; soy parte de un engranaje que produce libros, cosecha naranjas y aguacates, cultiva okra, lechuga y girasoles, y saborea el valor de las buenas amistades.

A mis fieles lectores, sepan que las palabras que leerán de ahora en adelante tienen un nuevo aroma: el del café recién hecho en una estufa de leña y el de la tierra húmeda tras la lluvia. Empiezo de nuevo y nunca me he sentido tan a gusto.

El otro día, mientras el sol se empeñaba en asomar entre las nubes pasajeras, me encontré en una escena que, para muchos, parecería banal, pero que, para un escritor en busca de sentido, se convirtió en una epifanía. Ayudaba a mi anfitriona y amiga —fundadora de este taller de palabras y afecto donde ahora resido— a recoger la ropa del tendedero. Entre sábanas que aún conservaban la frescura del viento, comenzamos una de esas conversaciones que solo el ritmo del campo permite florecer.

Las lavanderas de los ríos

Me confesó, con esa sonrisa de quien comprende las complejidades de la vida práctica, su relación con las labores domésticas. Me contó que aún hoy observa a muchas mujeres que pasan horas frotando puños y cuellos, remojando la ropa en palanganas antes de meterla en la lavadora. Con una lógica que me dejó perplejo, declaró:

“Señor Alfonso, yo no hago eso. Saco la ropa del cesto y la meto directamente en la lavadora. Sé hacer muchas cosas: sé lavar, planchar, cocinar, administrar una empresa, cuidar la tierra. Pero esta máquina, pobrecita… ¡solo sabe lavar ropa! ¿Cómo podría ser tan descortés como para quitarle la única función para la que fue creada?”.

Reímos juntos, pero la risa pronto dio paso a un silencio reflexivo. En esa sencillez, había una profunda teología de la función. Allí, en el pasillo donde el musgo de la lluvia insiste en reverdecer las paredes, comprendimos que nada se pierde, todo se ilumina. Nos dirigimos a la mesa, el café humeante en tazas de borde fino, y la conversación se extendió hasta las orillas de los ríos de antaño. Recordamos a las mujeres que cargaban pesados ​​bultos sobre sus cabezas, haciendo malabarismos entre la vida y el cansancio mientras golpeaban la tela contra las piedras. En menos de un siglo, el esfuerzo hercúleo de un día entero se ha reducido a pulsar un botón. Es aquí donde la tecnología se revela no como una tirana, sino como una aliada del alma.

La tecnología carece de moral

Sin embargo, como comentamos en la mesa, la tecnología es un vector sin moralidad propia; su significado lo otorga quien la guía. Un automóvil, que nos permite recorrer en minutos distancias que nuestros abuelos tardaban días en cubrir a caballo o en carruaje, es un instrumento de libertad. Sin embargo, en manos descuidadas o malintencionadas, se convierte en un proyectil capaz de segar vidas. El problema nunca ha sido el motor, sino la responsabilidad de quien sostiene el volante.

Lo mismo ocurre con el pequeño dispositivo que llevo en el bolsillo. Puede ser la reja de una celda invisible, donde el hombre se esclaviza en algoritmos de odio y futilidad, o puede ser el puente que me permite, en medio del campo, acceder al conocimiento universal y compartir estas crónicas con ustedes. La diferencia entre «uso» y «mal uso» reside en la asertividad y, sobre todo, en la intención.

La función de cada uno

La gran trampa de la metrópolis es hacernos creer que somos engranajes. Aquí aprendí lo contrario: el engranaje es la máquina. Soy el agente que lo hace posible, ahorrando tiempo para las cosas que solo el espíritu puede lograr.

Vivir al ritmo de la luz no es una evasión del progreso, sino el encuentro del cansancio con la paz. Y si la máquina sabe lavar la ropa, que la lave a la perfección, mientras nos ocupamos de la tarea mucho más ardua y gloriosa de purificar el alma con la belleza de la vida a través de las palabras compartidas.

En la sencillez de la vida en el campo, aprendemos que cada criatura y cada herramienta tiene su propia función. Una lavadora, en su insistente y solitaria danza del agua, no solo realiza un servicio doméstico; cumple su función.

Así como el hombre debe encontrar su propósito, las cosas del mundo encuentran su reposo en la utilidad. Respetar la función de cada una consiste en reconocer que el orden de la creación es una armonía donde nadie necesita serlo todo. Basta con ser lo que naciste para ser, exactamente como Dios nos imaginó.

Por Alfonso Pessoa

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Cardenal Nichols con algunos sacerdotes recién ordenados. Foto: Arquidiócesis de Westminster.

Redacción (04/05/2026 11:27, Gaudium Press) Las vocaciones sacerdotales están aumentando en Inglaterra y Gales. Por eso, el arzobispo Richard Moth, recientemente nombrado en Westminster, envió una carta pastoral con motivo del Mes de Oración por las Vocaciones, pidiendo a cada parroquia que dedique un tiempo especial durante la semana con la intención de tener nuevos sacerdotes.

En una oración especialmente preparada con esa finalidad, pide “elegir de entre nuestros discípulos a hombres dispuestos a servir generosamente a la Iglesia como sacerdotes en la Diócesis de Westminster”.

El aumento de vocaciones sacerdotales se destaca, por ejemplo, en la Diócesis de Southwark, que cuenta con el mayor número de seminaristas en 12 años, con nueve en formación y otros seis que esperan ingresar al seminario el próximo año.

En 2024 se registraron 22 ordenaciones sacerdotales en las diócesis de Inglaterra y Gales y en el Ordinariato de Nuestra Señora de Walsingham, dos más que el año anterior. No obstante, en 10 de las 22 diócesis no se registró ninguna ordenación en 2024.

Según datos de la Oficina Nacional de Vocaciones, 25 nuevos candidatos ingresaron al programa de formación sacerdotal en 2024, la cifra más alta desde 2020. La edad promedio de ingreso al seminario diocesano fue de 33,4 años, mientras que para el año preparatorio fue de 29,1 años.

En el contexto de las vocaciones, los antiguos miembros del clero anglicano representan un elemento crucial. Un informe del Centro Benedicto XVI para la Religión, la Ética y la Sociedad indica que, desde 1992, aproximadamente 700 clérigos y religiosos anglicanos han sido recibidos en la Iglesia Católica, y los antiguos anglicanos representaron casi el 35% de todas las ordenaciones diocesanas y ordinarias en Inglaterra y Gales entre 1992 y 2024.

Con información de Acistampa. Traducción de Gaudium Press.

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Foto: Vatican Media

(04/05/2026 11:17, Gaudium Press) El gran objetivo del pontificado de León XIV es restaurar la unidad en la Iglesia. Sin embargo, la tarea es particularmente ardua. En resumen, es más fácil decirlo que hacerlo.

Las declaraciones del pontífice a los periodistas durante su viaje a Roma desde África ilustran este punto.

León XIV respondió a una pregunta sobre la decisión del cardenal Reinhard Marx de bendecir formalmente a las parejas del mismo sexo, y su respuesta generó diversas reacciones tanto en Alemania como en el resto del mundo. Sin embargo, la respuesta del máximo responsable de la jerarquía eclesiástica alemana resulta esclarecedora.

El arzobispo Georg Bätzing de Limburgo, quien finaliza su mandato como presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, simplemente afirmó que continuará con esta práctica pastoral porque no cree que genere desunión en la Iglesia.

Puede que sea una pulla de despedida de alguien que está a punto de irse y al que no le importa demasiado, o puede que Bätzing esté desafiando al Papa a que lo detenga.

Ya veremos.

Se avecina otro desafío a la unidad, proveniente del mundo tradicionalista.

La Fraternidad Sacerdotal de San Pío X (FSSPX) se prepara para celebrar sus primeras ordenaciones episcopales desde 1988.

Las ordenaciones serían válidas, pero no lícitas, porque carecen de mandato pontificio. Quien consagra a un obispo sin permiso papal incurre en excomunión latae sententiae, es decir, por el simple hecho de haber cometido el acto.

Eso fue lo que les sucedió al arzobispo Marcel Lefebvre y a los obispos que ordenó en 1988, tras lo cual se redactó y publicó un decreto formal de excomunión.

Ahora, se rumorea que ya se ha preparado un documento similar en caso de que la Fraternidad decida seguir adelante con las consagraciones previstas.

De hecho, este tipo de decretos son habituales, por lo que no es seguro que el modelo no estuviera listo hace tiempo, independientemente de cómo se desarrollaron las discusiones dentro de la FSSPX.

La FSSPX, por su parte, cree aún que la excomunión no le es aplicable. Argumentan que el derecho canónico no permite la imposición de la pena —la excomunión— si el acto que la conlleva se comete en respuesta a un peligro grave percibido para la Iglesia, o si se cree estar actuando de buena fe.

Esto es cierto, pero es el mismo razonamiento que utilizó Lefebvre en 1988, cuando un decreto papal se convirtió en un hecho contra el cual no hubo posibilidad de reclamo.

En las últimas semanas, la FSSPX también publicó una extensa entrevista con su superior, el padre Davide Pagliarani, quien reiteró la urgencia de la Fraternidad y la necesidad de ordenar nuevos obispos para asegurar su supervivencia.

De hecho, la FSSPX ni siquiera muestra un deseo genuino de dialogar con la Santa Sede. Incluso en comunicaciones anteriores, se ha dejado claro que muchas de las decisiones o enfoques de la Santa Sede se consideran casi heréticos y, por lo tanto, no puede haber diálogo sobre este tema.

En resumen, León XIV se encuentra atrapado entre dos fuegos, ambos particularmente obstinados.

Por un lado, quienes desean que la doctrina evolucione hasta adaptarse a la sociedad, porque de lo contrario —y esta es una frase que se repite con frecuencia— la Iglesia dejará de ser relevante. Por otro lado, quienes creen que la Iglesia ha evolucionado demasiado, hasta el punto de considerar inapropiado todo lo que emana de la Santa Sede, especialmente en términos doctrinales.

La pregunta que cabe hacerse es simplemente esta: ¿De qué lado está León XIV?

Las acciones del Papa sugieren, al menos, un límite claro en algún punto, pero no el límite en sí mismo —no uno trazado por la mera voluntad del Papa— y ciertamente no uno que pretenda trazar por la fuerza.

León XIV apoya las manifestaciones en las que se siente la presencia de Dios, independientemente de los debates sobre su legitimidad.

El año pasado, por ejemplo, sorprendió que León XIV supuestamente enviara un mensaje de saludo a la peregrinación de París-Chartres, a la que asistieron miles de personas, en su mayoría jóvenes, todos apegados al rito tradicional. De hecho, se dijo que el Papa estaba orando por la peregrinación y leyó extractos de una carta que había enviado a loa católica Francia. Luego, el nuncio en Inglaterra, el arzobispo Miguel Maury Buendía, anunció que León XIV había pedido que se hicieran excepciones para celebrar según el rito antiguo siempre que se solicitara.

En resumen, León XIV tendió la mano al mundo tradicional, intentando superar la actitud de cierre absoluto que había caracterizado el final del pontificado del Papa Francisco.

Esta actitud también había afectado a congregaciones religiosas consideradas tradicionalistas, como los Heraldos del Evangelio, una organización nacida en Brasil y luego extendida por todo el mundo. Durante años, a los Heraldos del Evangelio se les impidió ordenar nuevos sacerdotes. Fueron sometidos a una administración especial —el comisario es el cardenal Raymundo Damasceno Assis— por acusaciones que nunca se verificaron por completo, y todos los casos civiles terminaron a su favor.

Tras muchos años de estancamiento, los días 11 y 12 de abril, los Heraldos del Evangelio finalmente pudieron ordenar a 26 nuevos sacerdotes en una emotiva celebración que también marcó el retorno de la esperanza.

Los Heraldos fueron solo un ejemplo de los grupos considerados demasiado tradicionalistas que fueron blanco bajo el Papa Francisco. En algunos casos, se trataba de grupos muy pequeños que, por lo tanto, no lograron consolidarse. En otros, se desató una verdadera tormenta, como en el caso del Sodalitium Christianae Vitae —que el entonces arzobispo Prevost conocía bien—, donde las acusaciones de abuso contra el fundador no condujeron a una reforma (como había sucedido en casos similares, como los Legionarios de Cristo), sino a la supresión de la orden.

Cabe mencionar que el pontificado del papa Francisco también estuvo influenciado por una especie de “guerra civil latinoamericana” surgida en los años posteriores al Concilio Vaticano II, donde las tensiones entre la Teología de la Liberación y los movimientos más tradicionalistas se habían vuelto casi insoportables.

León XIV no se vio afectado por esas tensiones, a pesar de haberlas experimentado como sacerdote misionero y obispo en Perú. Por esta razón, León XIV fue llamado a encontrar un difícil equilibrio entre las demandas de quienes deseaban una Iglesia más presente y dinámica en los asuntos sociales y la necesidad de evangelizar, atraer nuevas vocaciones y fomentar el crecimiento de la Iglesia.

Este es el gran desafío que enfrenta el Papa al gestionar la postura tradicionalista.

Los tradicionalistas lo saben y difunden la narrativa de una Santa Sede reacia a escuchar y con la que no se debe alcanzar ningún acuerdo. De hecho, según la FSSPX, León XIV debería permitirles actuar con libertad, sin amenazar con la excomunión.

Sin embargo, la excomunión es necesaria para que el Papa demuestre su posición dentro de la Iglesia, y por eso existe la excomunión latae sentantiae, es decir, por el mero hecho de haber cometido un acto.

Mientras tanto, la idea de que el Papa deba aceptar cualquier cosa en nombre de un principio de misericordia poco claro es un argumento insostenible, aunque se haya promovido en numerosas ocasiones desde el Concilio Vaticano II.

Sin duda, este tema reaparecerá repetidamente a lo largo del pontificado de León XIV. Con el tiempo, se verá si el deseo del Papa es absorber la crisis o, por el contrario, abordarla, eliminando los obstáculos que generan división y razonamiento, también en este caso, en términos de la unidad de la Iglesia.

(Nota de Andrea Gagliarducci, publicada en Monday Vatican, 4-05-2026)

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