Portón de Tiananmen Foto: Wikipedia

Redacción (26/08/2026 10:24, Gaudium Press) La condena de dos activistas por haber organizado una vigilia en memoria de las víctimas de la masacre de la Plaza de Tiananmen confirma que la represión en Hong Kong ha entrado en una nueva etapa. Ya no se trata solo de impedir manifestaciones, cerrar periódicos o desarticular partidos de oposición. El objetivo ahora es controlar la memoria, establecer qué sufrimientos pueden recordarse y determinar incluso cuales muertos pueden ser llorados y cuales no.

Chow Hang-tung y Lee Cheuk-yan fueron declarados culpables de “incitación a la subversión” por su participación en la tradicional vigilia del 4 de junio, realizada durante décadas en el Victoria Park. Los encuentros reunían a miles de personas para recordar la represión militar promovida por el régimen chino contra los manifestantes de Tiananmen en 1989.

Las autoridades de Hong Kong sostienen que los acusados no fueron juzgados por sus convicciones políticas ni por sus críticas al gobierno. El problema, según el tribunal, radicaría en la defensa del fin de la “dictadura de partido único”, interpretada como un intento de debilitar el orden constitucional chino. Curiosamente, los propios jueces reconocieron que los activistas no presentaron un plan, un método o un cronograma para derrocar al gobierno, ni tampoco promovieron la violencia.

La subversión, por lo tanto, no estaba propiamente en los actos practicados, sino en el significado político atribuido a las palabras y a la memoria cultivada por los acusados.

Este detalle es decisivo. Cuando una vigilia pacífica pasa a ser considerada una amenaza a la seguridad nacional, la legislación deja de servir únicamente para castigar acciones concretas y se transforma en un instrumento de vigilancia de las conciencias. El Estado ya no necesita probar la existencia de una conspiración. Basta con interpretar una oración, una manifestación silenciosa o una crítica pública como un intento de provocar “odio y repulsión” contra el poder.

Las condenas de Chow y Lee no constituyen un episodio aislado, sino que deben comprenderse en conjunto con la sentencia impuesta en febrero al empresario y activista católico Jimmy Lai. Fundador del periódico Apple Daily y una de las figuras más conocidas del movimiento democrático de Hong Kong, Lai recibió una pena de 20 años de prisión por conspiración para colaborar con fuerzas extranjeras y publicar materiales considerados sediciosos.

Es más exacto hablar de la reciente condena de Jimmy Lai que de un arresto reciente. Se encuentra detenido desde diciembre de 2020 y ya ha pasado más de cinco años encarcelado, buena parte de ellos en aislamiento. A sus 78 años, una sentencia de dos décadas equivale, en la práctica, a una condena perpetua. Lai decidió no apelar la condena, aunque no se han divulgado las razones de esa decisión. Su caso ha recibido críticas internacionales y se ha convertido en un símbolo de la desaparición de la libertad de prensa en Hong Kong.

Lo que es peligroso para los regímenes totalitarios

Hay una línea clara que une a Jimmy Lai, la vigilia de Tiananmen, el arresto de líderes políticos y la creciente presión sobre sacerdotes y obispos. Todos representan formas de organización social que no dependen del Partido Comunista Chino. Un periódico independiente, una asociación de familiares de víctimas, una comunidad parroquial o un grupo que se reúne para rezar poseen algo que los regímenes de inspiración totalitaria consideran peligroso: vínculos personales e institucionales que no fueron creados por el Estado.

La cuestión no es simplemente saber si esos grupos promueven una revolución. Lo que incomoda es el hecho de que conserven una autoridad moral propia. Jimmy Lai no disponía de armas ni comandaba un ejército. Poseía un periódico, convicciones religiosas y contactos internacionales. Los organizadores de la vigilia de Tiananmen no presentaban un programa militar; mantenían viva una memoria que el régimen desearía borrar.

En este contexto, la presión ejercida sobre miembros del clero católico adquiere un significado especialmente preocupante. Según el medio The Pillar, el obispo auxiliar Joseph Ha Chi-shing fue detenido recientemente por agentes de inmigración cuando viajaba de Hong Kong a Macao, aunque posteriormente se le permitió ingresar al territorio. Sacerdotes asociados a la antigua vigilia de Tiananmen estarían siendo sometidos a abordajes y detenciones similares.

Las autoridades pueden presentar cada episodio como un procedimiento administrativo sin mayor importancia. Sin embargo, la repetición de estas medidas produce un efecto perfectamente calculado. No es necesario arrestar a todos los curas ni cerrar inmediatamente todas las iglesias. Basta con demostrar que los desplazamientos son monitoreados, que determinados contactos tienen consecuencias y que cada homilía o manifestación pública podrá ser examinada a la luz de la seguridad nacional.

Divergencias entre cardenales

Es también en este ambiente en el que deben evaluarse las divergencias entre los cardenales Stephen Chow y Joseph Zen. Chow procura mantener abiertos los canales con Pekín y se ha convertido en un importante defensor del acuerdo provisional firmado entre la Santa Sede y China. Su estrategia parece basarse en la convicción de que la Iglesia podrá conservar cierto espacio pastoral si evita enfrentamientos públicos y construye gradualmente una relación de confianza con las autoridades.

Zen considera que esa esperanza es peligrosamente ingenua. Para el obispo emérito de Hong Kong, las concesiones hechas al gobierno chino no aseguran una mayor libertad a la Iglesia, sino que facilitan la progresiva sumisión de las estructuras católicas a los intereses del Partido.

The Pillar afirma, citando fuentes anónimas, que durante la visita ad limina de los obispos de Hong Kong y Macao en junio, Chow habría manifestado al Cardenal Pietro Parolin su preocupación por las posiciones de Zen y del arzobispo Savio Hon Tai-Fai. Según esas fuentes, ambos estarían intentando debilitar la autoridad de Chow y el protocolo sino-vaticano. Se trata de una información grave que, al depender de relatos no confirmados oficialmente, debe presentarse con cautela.

Aun así, la situación revela una división pastoral real. Por un lado, se encuentran aquellos que creen que es posible administrar la presión política mediante la prudencia diplomática; por el otro, están quienes temen que cada silencio sea interpretado por el régimen como una autorización para avanzar un poco más.

El problema de la estrategia de acomodación es que los acontecimientos parecen demostrar que Pekín no retribuye necesariamente los gestos de buena voluntad. Mientras representantes eclesiásticos defienden el diálogo, un cardenal de 94 años como Joseph Zen continúa sometido a restricciones judiciales; un laico católico como Jimmy Lai recibió una pena de 20 años; un obispo auxiliar es retenido en una frontera; varios sacerdotes son molestados y las vigilias pacíficas pasan a ser clasificadas como subversivas.

Diplomacia y persecución

Esto no significa que la Santa Sede deba abandonar toda negociación. Una ruptura podría agravar aún más la situación de los católicos, especialmente en el territorio continental. La diplomacia existe precisamente para lidiar con interlocutores difíciles. Pero el diálogo deja de ser prudencia cuando impide que se reconozca públicamente la realidad.

También sería injusto reducir a Jimmy Lai a una pieza de la disputa diplomática entre el Vaticano y Pekín. Su importancia se deriva justamente del hecho de ser un laico católico que asumió personalmente las consecuencias de sus elecciones. Él podría haber dejado Hong Kong, pero se quedó. Su situación revela que la persecución a los cristianos no siempre comienza con la prohibición de la Misa o con la retirada de las cruces. Puede comenzar con la criminalización de la libertad de prensa, de la asociación civil y de la memoria histórica.

La promesa de “un país, dos sistemas” ofrecía a Hong Kong un régimen distinto al vigente en la China continental. Hoy, esa distinción sobrevive cada vez más como una fórmula jurídica. La Ley de Seguridad Nacional, impuesta por Pekín en 2020, permitió que actividades antes protegidas fueran reinterpretadas como amenazas existenciales al Estado. La condena de los organizadores de la vigilia de Tiananmen muestra hasta dónde puede llegar esa lógica: pedir el fin del monopolio político, incluso sin violencia, pasa a ser prueba suficiente de subversión.

La pregunta más incómoda para la Iglesia no es si el cardenal Chow conseguirá navegar por este ambiente, sino cuánto quedará de la libertad religiosa al final de la travesía. En Hong Kong, el gobierno ya ha demostrado que no necesita cerrar las iglesias para neutralizar la presencia católica. Puede permitir que permanezcan abiertas, siempre y cuando sean progresivamente privadas de la capacidad de recordar, denunciar y formar conciencias libres.

Cuando encender una vela por Tiananmen se convierte en un delito y un periodista católico recibe una sentencia que probablemente consumirá el resto de su vida, la persecución ya no está llamando a la puerta de la Iglesia. Ha entrado, se ha sentado en el primer banco y espera, en silencio, para saber si alguien tendrá el valor de mencionarla en la homilía.

Por Rafael Ribeiro

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Cerco de Jasna Góra Foto: Wikipedia

Redacción (26/08/2026 10:12, Gaudium Press) El 7 de diciembre de 1655, víspera de la fiesta de la Inmaculada Concepción, un noble polaco —detenido por los suecos cuando regresaba a su aldea procedente de Prusia— fue enviado a la fortaleza con la encomienda de presionar a los monjes de Jasna Góra para que capitularan.

Sin embargo, para sorpresa de todos, los animó a no entregarse, diciéndoles que los ejércitos invasores comenzaban a sufrir sus primeras derrotas, ya que las continuas violencias de los herejes —saqueos de propiedades, asesinatos de sacerdotes, profanación de iglesias— estaban despertando una gran reacción en el país. Todas estas violencias sucedían, añadió, como castigo para los católicos ablandados que no habían sido fieles a la Santa Iglesia.

Es de gran valor para quien está luchando por Dios recibir de parte de alguien el aviso: “¡Haces bien, sigue batallando!” Tal beneficio hizo este hombre y debemos esperar que, por causa de ello, su alma ya esté en el Cielo.

Mientras transcurrían en el monasterio las ceremonias conmemorativas de la Inmaculada Concepción, un soldado sueco, que había blasfemado contra la honra de Nuestra Señora, cayó alcanzado por una bala procedente de Jasna Góra. La bala no iba dirigida a él, pero rebotó en la nieve y lo impactó.

El Padre Kordecki comentó: “Recibió el justo castigo de las manos de Dios, como indigno de mirar el Sol aquel que insultó el brillo y la gloria sempiterna de la Santísima Madre.”

Este es un comentario hecho por un hombre de espíritu sobrenatural.

Los monjes conmemoran la Navidad

En cierto momento, una densa niebla envolvió Jasna Góra, permitiendo a los suecos aproximar sus grandes máquinas de asalto sin ser percibidos.

El Superior comprendió que aquello era obra del demonio y ordenó a un monje sacerdote que efectuara exorcismos a fin de expulsar a los espíritus malignos, y bendijera las armas para que los tiros fueran certeros y las espadas entraran profundamente en el cuerpo de los adversarios. Poco después, la niebla se disipó, los hechiceros protestantes quedaron decepcionados y el ataque planeado no se realizó.

Sin embargo, algunos monjes comenzaron a incitar a los demás a la rendición, diciendo que el enemigo les aseguraba la libertad de culto. El Padre Kordecki los reunió y, aunque indignado, les dijo con mucha calma: “Es más prudente defender la integridad de la casa de Dios y la Fe que salvar nuestras vidas e ir a la esclavitud eterna.”

El sitio ya duraba 38 días. Aunque los alimentos y las municiones estaban llegando a su fin, en Navidad se realizaron en el monasterio solemnes conmemoraciones del nacimiento del Redentor.

Viendo esto, los suecos concluyeron: “Todo está perdido. ¡En nuestro supremo ímpetu, esta gente comienza a cantar y festejar la Navidad! Tienen municiones en cantidad. ¡Vámonos!” Así, los guerreros más terribles de la Europa de aquel tiempo fueron derrotados.

María Santísima apareció con rostro amenazante

Ahora viene lo más impresionante.

El General Miller explicó que el único motivo que lo llevó a levantar el cerco de Jasna Góra fueron las palabras y el rostro amenazante de una noble Señora que se apareció ante él.

La Santísima Virgen no se presentó a los defensores ni les contó que estaba intimidando a los suecos. Dejó a los sitiados en completa oscuridad, pues quería tener ese homenaje de confianza. Mientras tanto, Ella desbarataba a los protestantes.

“En el cerco de Jasna Góra Nuestra Señora parecía dormir, pero vigilaba. No estaba entre los suyos, sino en medio de los enemigos. Iba a la tienda de Miller a infundirle miedo, y el poderoso general huyó. Esto me parece supremamente arquitectónico y característico de nuestra vía. Por lo tanto, debería ser marcado con letras de oro y de fuego en nuestras almas.”[1]

Algunos suecos vieron a una Señora sobre los muros apuntando los cañones contra ellos y entregando armas con sus propias manos a los defensores.

Reina y Madre de Polonia

Y a los que excavaban la base de la montaña donde estaba el convento, se les apareció un venerable anciano que les aconsejó abandonar el trabajo, pues era inútil. Atemorizados, se retiraron. Se trataba de San Pablo, el Primer Eremita.

Reunidas las fuerzas fieles y para que la contraofensiva alcanzara el mayor éxito, el Rey Juan Casimiro, en compañía de la nobleza y del pueblo, proclamó solemnemente a Nuestra Señora de Czestochowa como Reina y Madre de Polonia.

Poco después de esta consagración, los suecos comenzaron a perder su ímpetu y, derrotados batalla tras batalla, tuvieron que retroceder hacia Prusia, perdiendo la mayor parte de sus contingentes.

Concluyendo sus comentarios, el Dr. Plinio afirmó:

“¡Cómo lamento no ser pintor para pintar el Cerco de Jasna Góra, a los héroes luchando y a la Virgen María, como una figura diáfana, cristalina, toda plateada, armando los cañones y haciendo disparar los tiros! ¡Qué desmoronamiento para la ‘herejía blanca’,[2] qué liquidación para los sentimentales, qué lección para confiar contra toda esperanza!

“María Santísima, invisible a los ojos de los combatientes y disparando cañones en lo alto de la muralla, merecería bien ser llamada Nuestra Señora de la Confianza.”[3]

Pidamos a Nuestra Señora que nos dé la virtud de la confianza, la cual es “la más poderosa y destructiva arma de los discípulos de Cristo en la lucha contra las potencias del mal, aliadas para impedir la consolidación y expansión del Reino de Dios en los corazones y en la sociedad. Por ese motivo, la pérfida Serpiente no escatima esfuerzos para crear artimañas a fin de extirpar tal virtud, tanto como sea posible, de los fundamentos de la estructura psicológica del hombre. ¡Quitar de la naturaleza humana la capacidad de confiar fue, sin duda, uno de los más nefastos males que la Revolución logró causar!”

Por Paulo Francisco Martos

Nociones de Historia de la Iglesia

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[1] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. A vitória da confiança III – In Dr. Plinio. São Paulo. Ano XXIII, n. 264 (março 2020), p. 11

[2] Expresión creada por el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira para designar el error doctrinal que considera la Religión con un optimismo sistemático, como si el pecado original y el mal no existieran, trayendo como consecuencia la falta de vigilancia y de combatividad respecto a los defectos morales propios y ajenos.

[3] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. A vitória da confiança III – In Dr. Plinio. São Paulo. Ano XXIII, n. 264 (março 2020), p. 13.

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Redacción (26/08/2026 09:37, Gaudium Press) El Obispo Heiner Wilmer SCJ, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana (DBK), ha confirmado que el Vaticano continúa estudiando los estatutos de la Conferencia Sinodal, el organismo de ámbito federal que pretende dar continuidad al Camino Sinodal alemán. El nuevo órgano, integrado por obispos y laicos con capacidad deliberativa conjunta, lleva casi medio año a la espera de una respuesta de Roma.

«Los estatutos están siendo tramitados en Roma», declaró el Obispo de Münster en una entrevista con el portal Kirche+Leben. «Sé por los responsables allí que necesitan algo más de tiempo. Confío en que avanzaremos.»

La reunión de noviembre, en el aire

Mons. Wilmer ratificó lo que ya había adelantado en mayo: considera improbable que la Conferencia Sinodal pueda reunirse en noviembre, como estaba previsto. «Personalmente, no creo que nos reunamos ya en noviembre, debido a las dinámicas internas, porque el expediente pasa de un dicasterio a otro», explicó. La primera sesión estaba fijada para el 6 y 7 de noviembre en Stuttgart, con una segunda convocatoria los días 16 y 17 de abril de 2027 en Wurzburgo.

Los estatutos se encuentran en Roma desde finales de marzo, lo que supone casi seis meses de revisión. El punto crítico sigue siendo la cuestión de la deliberación y toma de decisiones conjunta entre obispos diocesanos y miembros no episcopales, un modelo que en los últimos años ha encontrado resistencia en el Vaticano. Según el texto estatutario, la Conferencia Sinodal «delibera y adopta resoluciones en el sentido de ‘procesos de decisión sinodales’ (cf. documento final del Sínodo de los Obispos, n.º 94) sobre cuestiones importantes de la vida eclesial de alcance supradiocesano».

Ni Francisco ni León XIV exigieron el fin del proceso

Según él, ni bajo el pontificado de Francisco ni bajo el del Papa León XIV ha habido una exigencia formal por parte del Vaticano de poner fin al Camino Sinodal, pese a las críticas reiteradas a algunas de sus propuestas de reforma, que afectan a puntos centrales de la doctrina transmitida. Tampoco se ha reclamado expresamente que los nuevos órganos se configuren exclusivamente dentro de los cauces previstos por el derecho canónico vigente.

Mons. Wilmer, por su parte, subrayó su convicción sobre la sinodalidad: «La Iglesia es para mí sinodal. Con la sinodalidad asocio un gran respeto y una gran estima. Solo avanzamos si caminamos juntos.» Añadió que la sinodalidad está «profundamente arraigada» en la diócesis de Münster.

Tres obispos al margen, pero abiertos a reincorporarse

Tres obispos diocesanos en activo se retiraron del Camino Sinodal tras las sucesivas advertencias del Vaticano: el Cardenal Rainer Maria Woelki, Arzobispo de Colonia; Stefan Oster SDB, Obispo de Passau, y Rudolf Voderholzer, Obispo de Ratisbona. También se había retirado el ya emérito Obispo de Eichstätt, Gregor Maria Hanke OSB. Al quedar fuera estas diócesis, el Comité Sinodal preparatorio no fue respaldado por la DBK como tal, sino por una asociación creada ad hoc por las 23 diócesis restantes.

Si Roma aprueba los estatutos, no se descarta que los tres obispos se reincorporen. Oster declaró en marzo: «Siempre he dicho que iré con la Iglesia universal. Espero con cierta expectación a ver cómo se pronuncia Roma. Pero, en principio, mi posición es: si lo hacemos en sintonía con la Iglesia universal, yo participo.»

Con información de Infocatólica.

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Redacción (26/08/2026, Gaudium Press) A fin de localizarnos en la historia, hagamos una lectura de cómo aparece en la Sagrada Escritura la figura de Melquisedec, santo que la Iglesia conmemora hoy:

Melquisedec recibe la ofrenda de Abrahán y lo bendice

Cuando Abrahán regresó, después de haber derrotado a Quedorlaómer y a los reyes que estaban de su parte, el rey de Sodoma salió a recibirlo al valle de Savé, que es el valle del Rey. También Melquisedec, que era rey de Salem y sacerdote del Dios altísimo, sacó pan y vino y bendijo a Abrahán con estas palabras: “Que te bendiga el Dios altísimo, creador del cielo y de la tierra; y alabado sea el Dios altísimo, que te hizo vencer a tus enemigos.” (Gn 14, 17 – 20).

Como vemos, tal relato es uno de los más misteriosos del Antiguo Testamento. La figura de un rey-sacerdote venido de Salem, que nunca más aparecerá en la Sagrada Escritura, enciende nuestra curiosidad, y provoca el deseo de conocer mejor respecto a ese rey de Salem.

El primer dato que nos ofrece el Génesis, es que era Melquisedec el rey de una tierra llamada Salem. La tradición judaica siempre identificó Salem con Jerusalén: vemos en el Salmo 76, 3, una identificación de Salem con Sión, la cual es la antigua colina llamada Jerusalén.

Sacerdote y rey

Con relación al nombre Melquisedec, se trata de un nombre cananeo como el de Adonisedec, rey de Jerusalén en los tiempos de Josué (Js 10,1). Melquisedec, como era costumbre entre los cananeos, era al mismo tiempo Sacerdote y Rey. [1]

En el texto bíblico es la primera vez que aparece el término Kohen, que quiere decir sacerdote. Melquisedec, como corresponde a su función sacerdotal, bendice Abrahán y da gracias a Dios por su victoria. Y Abrahán en agradecimiento y reconocimiento del sacerdocio de Melquisedec, le ofrece el diezmo.

El hecho de tener tan pocos datos con relación a este trecho del Antiguo Testamento llevó a que los exegetas sacasen de ahí bastantes enseñanzas y alegorías, teniendo la Carta de San Pablo a los Hebreos como el pináculo de tal procedimiento.

En Hebreos capítulo 7 (vv. 1-3), San Pablo afirma: “Este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo, que salió al encuentro de Abrahán cuando este regresaba de la derrota de los reyes y lo bendijo, al cual Abrahán ofreció el diezmo de todos sus despojos, es, conforme su nombre indica, primeramente ‘rey de justicia’ y, después, rey de Salem, esto es, ‘rey de paz’. Sin padre, sin madre, sin genealogía, su vida no tiene comienzo ni fin; comparable bajo todos los puntos al Hijo de Dios, permanece sacerdote para siempre”.

Superioridad del Sacerdocio de Cristo

San Pablo busca por medio de la Carta a los Hebreos mostrar la superioridad infinita del Sacerdocio de Nuestro Señor Jesucristo al sacerdocio Levítico. Para esto usará la figura misteriosa de Melquisedec, haciendo uso de su didáctica intencional, como nos dice Casciaro:

Las singulares características de Melquisedec hacen de él una ‘figura’ o ‘tipo’ de Cristo. Las relaciones entre Cristo y Melquisedec son expuestas según las reglas que seguían los rabinos para explicar la Sagrada Escritura. Esto es particularmente evidente en el caso de la expresión ‘al no tener ni padre, ni madre, ni genealogía’ para indicar la eternidad de Melquisedec. Parece muy lógico que el autor recurra a la figura de Melquisedec, ya que la misteriosa mención en Gn 14, 18-20 y en el Salmo 109, 4, había despertado hace mucho el interés de los hebreos. Así por ejemplo, Filón de Alejandría entiende que Melquisedec representa alegóricamente la razón humana iluminada por la sabiduría divina. (cf. De legum alleforia, 3,49-82)

También la literatura apócrifa identificó Melquisedec con diferentes personajes: con Sem, el hijo primogénito de Noé o con el hijo de Nir, hermano del propio Noé. Hay un elemento común en la tradición judaica que coincide de modo singular con la enseñanza de esta epístola: Melquisedec pertenece a un sacerdocio establecido por Dios en una época anterior a Moisés. El historiador judaico Flavio Josefo (años 37-100 d.C.) habla de Melquisedec como un ‘príncipe de Caná’, fundador y gran sacerdote de Jerusalén”.[2]

Otra enseñanza que la Iglesia recoge de la figura de Melquisedec —sobre todo del trecho de la Epístola de San Pablo a los Hebreos que afirma ser Melquisedec sin padre, ni madre, ni tener genealogía alguna— es sobre el estado sacerdotal, del cual proviene una entera consagración, abandonando la familia y las demás relaciones sociales. Así nos enseña el documento sobre el sacerdocio del Concilio Vaticano II:

La figura y la vida del que es llamado a ser ministro del culto al único Dios verdadero queda traspasada por un halo y un destino de segregación que, de cierto modo, lo pone fuera y por encima de la común historia de los otros hombres: sine patre, sine matre, sine genealogia, dice San Pablo de la figura al mismo tiempo arcana y profética de Melquisedec. [3]

Superioridad del Sacerdocio de Cristo sobre el levítico

A partir del versículo once, el Apóstol pasa a tratar más específicamente de la superioridad del sacerdocio de Cristo en contraposición al sacerdocio levítico. Para eso hace uso del Salmo 109 resaltando la afirmación de que Jesucristo tiene un sacerdocio según el orden de Melquisedec, o sea, su ministerio no viene de una sucesión carnal.

“Es un sacerdocio no ‘según el orden de Aarón’, sino según el orden de Melquisedec. […] Quiere, pues, decir que es un sacerdocio semejante, no al de Aarón, sino al de Melquisedec o, más explícitamente, tipo Melquisedec: que tiene las características del de Melquisedec.” [4]

(Tomado de Millon Barros – Melquisedec, Prefigura de Cristo Sacerdote)

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[1] Cf COLUNGA, Alberto, O.P. ; CORDERO, Maximiliano Garcia, O.P. Bíblia Comentada I – Texto de Nácar-Colunga: Pentateuco. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1960, p.187.

[2] CASCIARO, José Maria et al. Biblia Sagrada. Braga: Edições Theologica, 1991, p. 383-384. Tomo III (Epístolas de São Paulo: Tessalonicenses, Pastorais, Epístolas aos Hebreus, Epístolas Católicas, Apocalipse).

[3] CASCIARO, José Maria et al. Biblia Sagrada. Braga: Edições Theologica, 1991, p. 386. Tomo III (Epístolas de São Paulo: Tessalonicenses, Pastorais, Epístolas aos Hebreus, Epístolas Católicas, Apocalipse).

[4] TURRADO, Lorenzo. Biblia Comentada VI: Hechos de los Apóstoles y Epístolas paulinas. Seccion Sagradas Escrituras. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1965, p. 485.

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Foto: Instagram @shalomworldnews

Redacción (25/08/2026 15:54, Gaudium Press) El pasado 15 de agosto, solemnidad de la Asunción de la Virgen María, Weronika dio un paso decisivo en su camino vocacional al profesar sus primeros votos religiosos en Ostrzeszów, Polonia. La joven ingresó así formalmente en la Congregación de las Hermanas de la Sagrada Familia de Nazaret, donde continuará su formación como religiosa.

La celebración tuvo lugar después de dos años de noviciado en la Provincia de Varsovia, un período dedicado a discernir su vocación, profundizar en la vida espiritual y prepararse para asumir los compromisos propios de la vida consagrada los cuales son castidad, pobreza y obediencia.

Con la profesión de sus primeros votos, Weronika inició una nueva etapa de su formación, conocida como el juniorado. Se trata de un período en el que las jóvenes religiosas continúan profundizando en su vocación y consolidando su preparación humana, espiritual y académica.

Dos años de formación

El camino de Weronika hasta este momento ha sido guiado por el estudio, la oración y el acompañamiento de su comunidad. Nacida con acondroplasia — trastorno genético del crecimiento de los huesos—, su historia ha despertado especial interés en redes sociales después de que se difundieran imágenes y vídeos de su profesión religiosa.

Durante su primer año de noviciado en Ostrzeszów, la joven centró buena parte de su tiempo en la oración, el discernimiento y la formación espiritual. El segundo año estuvo orientado principalmente a los estudios y a una preparación académica más específica, que incluyó un máster realizado en Varsovia. Este proceso refleja que el ingreso a la vida religiosa no se reduce al momento de vestir un hábito o realizar una profesión.

La profesión religiosa de Weronika estuvo acompañada de uno de los momentos más significativos para ella que fue la presencia de su familia. Sus seres queridos participaron en la celebración y la bendijeron antes de que pronunciara sus primeros votos. El gesto adquiere un significado especial dentro de la espiritualidad de las Hermanas de la Sagrada Familia de Nazaret, cuyo carisma tiene precisamente en la familia y en la vida de Jesús, María y José uno de sus principales referentes.

La ceremonia puso de manifiesto también el acompañamiento de la comunidad religiosa y de quienes han formado parte del proceso vocacional de Weronika. La vida consagrada, aunque implica una entrega personal y una nueva forma de vida, también se desarrolla dentro de una comunidad y en relación con otras personas.

Las Hermanas de la Sagrada Familia de Nazaret desarrollan su misión principalmente en el ámbito de la familia, la educación cristiana, la atención sanitaria y la acción social. Su espiritualidad está inspirada en la vida de Jesús, María y José y en la importancia de la vida familiar vivida desde la fe. La historia de Weronika también ha generado numerosas reacciones en redes sociales. Las imágenes de su profesión religiosa han permitido a muchas personas acercarse a una realidad que, para algunos, puede resultar poco conocida, el proceso que sigue una joven antes de convertirse en religiosa y la diversidad de personas que descubren en la vida consagrada el camino al que sienten que han sido llamadas.

A sus primeros votos les seguirá ahora una etapa de mayor compromiso, formación y discernimiento. Weronika comienza así su vida como religiosa de las Hermanas de la Sagrada Familia de Nazaret, acompañada por su comunidad y por su familia, que estuvo presente en uno de los momentos más importantes de su camino vocacional. Con información de Religión en Libertad

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Redacción (25/08/2026 14:23, Gaudium Press) Desde hace unos años, y en diversos lugares del planeta, justicia y gobiernos han querido tocar el sigilo del sacramento de la confesión, alegando por ejemplo que el conocimiento de abusos en el confesionario debe ser remitido a los tribunales, so pena de punición a los ministros, intento por demás vano, pues establecida esa norma, normalmente ningún infractor va a declarar ese pecado por el temor de ir a la cárcel.

Por lo general, esos intentos contra el secreto de la penitencia han sido obviados o evitados. Pero en estos asuntos, es importante ahora analizar el caso de Arizona.

Reporta Zenit que ese estado americano se ha convertido en un inesperado campo de batalla en torno a la confidencialidad de la confesión sacramental.

Un reciente fallo de la Corte Suprema estatal ha aclarado cuándo las comunicaciones entre clérigos y penitentes gozan de protección legal, mientras que un legislador estatal se prepara para reactivar un intento de restringir dicha protección.

La disputa es significativa no porque el caso de Arizona involucrara a un sacerdote católico —no fue así— sino porque el razonamiento de la corte podría influir en cómo la ley trata las comunicaciones religiosas confidenciales en todas las denominaciones, incluido el sacramento católico de la reconciliación.

El 12 de agosto pasado, la Corte Suprema de Arizona dictaminó por unanimidad en el caso Rodríguez-Ramírez contra Arizona que una conversación entre un ex pastor bautista y un hombre acusado de abusar sexualmente de un menor no constituía una confesión religiosa protegida. El acusado, Mario Rodríguez-Ramírez, se había reunido con otro pastor y había admitido en secreto su culpabilidad. Cuando la fiscalía intentó utilizar la grabación en el juicio, invocó el privilegio de confidencialidad entre clérigo y penitente. La corte rechazó dicho argumento. Su razonamiento planteó una cuestión preliminar importante: antes de determinar si se aplica el privilegio de confidencialidad entre clérigo y penitente, un tribunal debe establecer primero si la comunicación fue realmente una confesión.

El tribunal describió una confesión protegida como un reconocimiento confidencial de una falta, hecho a un clérigo con el propósito de buscar absolución espiritual, consuelo u orientación. La tradición religiosa no necesariamente tiene que utilizar un rito formal de absolución. Lo que importa es la función y el propósito de la comunicación.

Distinciones importantes

Esta distinción podría tener consecuencias importantes para los casos católicos. Una conversación con un sacerdote sobre una acusación de abuso, una confrontación pastoral, asuntos administrativos o un presunto delito no es automáticamente una confesión sacramental simplemente porque tenga lugar entre un sacerdote y otro católico.

Además, la Iglesia Católica establece una clara distinción entre el secreto sacramental y otras formas de confidencialidad pastoral.

El secreto sacramental es absoluto. No pertenece ni al sacerdote ni al penitente y, por lo tanto, ninguno de ellos puede renunciar a él. Pero la dirección espiritual y otras conversaciones pastorales, si bien pueden ser confidenciales, no necesariamente gozan de la misma protección sacramental. Esta distinción es particularmente importante en casos de abuso.

El canonista monseñor John Paul Kimes ha explicado que si un sacerdote confronta a otro sacerdote sobre una presunta mala conducta y recibe una confesión fuera de la confesión sacramental, la conversación no queda protegida simplemente por ser de carácter religioso. Tales circunstancias pueden generar la obligación de denunciar.

El marco de protección de la Iglesia actual refuerza esta distinción. La conducta descubierta fuera de la confesión sacramental o del ámbito interno está sujeta a la obligación de denunciar según la legislación de protección de la Iglesia, incluidas las normas promulgadas por el Papa Francisco en 2019 y revisadas en 2023.

Por lo tanto, el principio no es que la religión genere una inmunidad general para denunciar conductas delictivas. Más bien, la cuestión es si una comunicación particular pertenece a un acto sacramental cuya confidencialidad la Iglesia considera intrínseca al sacramento mismo.

A pesar de juiciosas distinciones, sigue la intención de atacar el sigilo de confesión

Esta distinción no ha puesto fin a la controversia política en Arizona.

La representante estatal Stacey Travers, demócrata, ha indicado que tiene la intención de reactivar la legislación que restringe la confidencialidad de las confesiones religiosas cuando la legislatura estatal se reúna nuevamente en enero. Su propuesta anterior, el Proyecto de Ley 2039 de la Cámara de Representantes, habría exigido que el clero denunciara los casos sospechosos de abuso infantil en curso o las amenazas de abuso reveladas durante la confesión.

La legislación propuesta fue rechazada a principios de este año. De haberse convertido en ley, una primera infracción podría haberse clasificado como delito grave de Clase 6, con penas de hasta 150.000 dólares y dos años de prisión.

Travers ha argumentado que la ley no debería permitir que una confesión religiosa impida a las autoridades enterarse de abusos continuados o inminentes. Su postura refleja una preocupación pública genuina y seria: la protección de los niños y la responsabilidad del Estado de intervenir cuando se sospecha de abuso.

Pero también entra en conflicto directo con la naturaleza teológica de la confesión católica. Para los católicos, la confesión no es una conversación privada que casualmente es llevada a cabo por un sacerdote. Es un sacramento en el que el penitente confiesa sus pecados y busca la reconciliación con Dios. El sacerdote está obligado por el secreto de confesión, independientemente de la gravedad de lo que se revele. Eliminar esa garantía alteraría fundamentalmente el sacramento, en lugar de simplemente modificar un privilegio administrativo.

El debate legal en Arizona, por lo tanto, aborda algo más profundo que una cuestión técnica sobre pruebas.

El Tribunal Supremo estatal ha reforzado y limitado simultáneamente la protección de las comunicaciones religiosas. Su fallo no declara confidencial toda conversación entre un creyente y un ministro religioso. En cambio, se pregunta cuál era el propósito real de la comunicación.

Este enfoque podría ofrecer una distinción legal viable: los gobiernos pueden hacer cumplir las leyes que protegen a los niños y perseguir los delitos sin considerar automáticamente privilegiado todo encuentro pastoral, mientras que las comunidades religiosas conservan la protección para las prácticas religiosas genuinamente sacramentales o confidenciales.

También existe un importante contrapeso político dentro de Arizona. El representante estatal Quang Nguyen, católico y presidente del Comité Judicial de la Cámara de Representantes, se opuso a la legislación de Travers e impidió que se debatiera. Él ha argumentado que Arizona ya impone obligaciones de información fuera del confesionario y que la medida propuesta obligaría al estado a inmiscuirse en una práctica específicamente religiosa.

Nguyen ha declarado que no apoyaría una legislación que comprometa el sacramento de la confesión. También ha indicado que, dadas las circunstancias políticas actuales, Travers podría tener que esperar hasta 2029 para que la propuesta tenga una posibilidad real de ser debatida. Es improbable que la confrontación desaparezca. Sin embargo, el último fallo de la Corte Suprema de Arizona ofrece un marco legal importante para el debate: la libertad religiosa no significa que toda conversación con el clero esté exenta de escrutinio, del mismo modo que el interés legítimo del estado en proteger a los niños no elimina automáticamente las protecciones legales y constitucionales que rodean la práctica religiosa.

Con información de Zenit.

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Cardenal Dieudonné Nzapalainga – Foto: vatican.va

Cardenal Dieudonné Nzapalainga. Foto: Aciafrica.

Redacción (25/08/2026 11:55, Gaudium Press) El cardenal Dieudonné Nzapalainga, de la Arquidiócesis de Bangui (República Centroafricana), exhortó a los católicos a profundizar en el conocimiento y la comprensión de Jesucristo, subrayando que identificarse con Cristo sigue siendo central para la vida cristiana y debe proclamarse tanto con palabras como con el testimonio cotidiano.

El cardenal centroafricano pronunció este mensaje durante la homilía de la 72ª. peregrinación anual al santuario de Nuestra Señora de la Paz y la Unidad de Arigbo, en la diócesis de Dassa-Zoumé, donde miles de peregrinos se congregaron para la oración, la reflexión y la renovación espiritual.

Partiendo del pasaje evangélico en el que Jesús pregunta a sus discípulos: “¿Quién dice la gente que es el Hijo del Hombre?” y, más adelante: “¿Y vosotros, quién decís que soy yo?” (Mt 16, 13-15), el cardenal Nzapalainga instó a los cristianos a examinar cómo presentan a Cristo al mundo actual.

Advirtió que las divisiones en el seno del cristianismo pueden distorsionar la comprensión de Jesús y debilitar el testimonio de los creyentes.

“¿Acaso la multiplicidad de nuestras opiniones sobre Él y la división de los cristianos en Iglesias y denominaciones separadas, e incluso antagónicas, no desdibujan la verdadera imagen de Cristo?”, preguntó el cardenal.

Confesar a Cristo con confianza

En el centro de su reflexión se situó la confesión de fe de Pedro: “Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo”, que el prelado describió como el fundamento que une a los cristianos. “Esta es la profesión de fe que nos reúne”, dijo el miembro de la Congregación del Espíritu Santo, también conocidos como Espiritanos.

El cardenal animó a los fieles a profesar esta creencia con confianza, especialmente durante las celebraciones litúrgicas, a pesar de las vacilaciones o resistencias humanas. “Pidamos la gracia de confesar siempre con confianza, sobre todo en la liturgia: ‘Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo’”, afirmó.

Haciendo referencia a las enseñanzas del Papa Benedicto XVI, el cardenal Nzapalainga subrayó el papel único de Jesucristo en la historia de la salvación. Si bien reconoció que muchas personas a lo largo de la historia han experimentado a Dios de manera profunda, señaló que solo Jesús establece una comunión directa entre Dios y la humanidad. “Él es el único Mediador de la salvación que todos necesitamos”, dijo el cardenal.

Vida sacramental, litúrgica y de caridad

Más allá de la profesión verbal de fe, el cardenal Nzapalainga exhortó a los cristianos a demostrar sus creencias mediante acciones concretas. Instó a los católicos a permitir que su fe se manifieste en su vida cotidiana, en la participación en los sacramentos y en el compromiso con la vida litúrgica de la Iglesia.

Asimismo, instó a los peregrinos a evaluar el éxito de su peregrinación no solo por la asistencia a actos religiosos, sino por la profundidad de su fe y la calidad de su caridad.

El cardenal destacó la importancia de compartir la fe a través del diálogo y el servicio caritativo, presentando estos valores como elementos esenciales del testimonio cristiano en la sociedad actual.

Al vincular la devoción mariana con expresiones prácticas del amor cristiano, el cardenal Nzapalainga animó a los peregrinos a recordar a quienes enfrentan adversidades y exclusión. Destacó la difícil situación de los jóvenes que viven en la desesperanza, las familias divididas, los ancianos abandonados, los enfermos olvidados, las personas desplazadas por la violencia, las viudas y los huérfanos.

Rezar a la Virgen María e imitarla

Invocando la intercesión de la Virgen María, oró por la paz, la unidad, la justicia, la reconciliación, la protección de las familias y la guía espiritual para los fieles. “Que Nuestra Señora de Arigbo (Dassa-Zoumé) obtenga la paz y la unidad en nuestros países”, imploró.

Celebrada del 21 al 23 de agosto bajo el lema “Con María, amemos a los pobres”, la peregrinación atrajo a fieles de diócesis de todo Benín, así como a peregrinos de países vecinos y del extranjero.

Los organizadores señalaron que el lema animaba a los participantes no solo a rezar ante María, sino también a imitar su ejemplo aprendiendo a “mirar, escuchar, acoger y servir” a quienes a menudo son marginados por la sociedad.

El evento de tres días contó con un amplio programa espiritual que incluyó misas, adoración eucarística, conferencias, confesiones, el Vía Crucis, una procesión del Rosario con antorchas y celebraciones que involucraron a diversas diócesis, grupos y comunidades eclesiales.

La peregrinación comenzó el viernes 21 de agosto con misas, adoración eucarística y reuniones de diferentes grupos antes de la misa de apertura, presidida por el obispo de Dassa-Zoumé, Mons. François Xavier Ghanbodè Gnonhossou.

El sábado 22 de agosto, los peregrinos participaron en una conferencia dedicada al lema de la peregrinación, en celebraciones diocesanas y en una misa especial para los enfermos. Uno de los momentos más significativos del encuentro fue el Vía Crucis por las colinas de Dassa, donde los participantes meditaron sobre la Pasión de Cristo mientras realizaban un acto público de fe y devoción.

Con información de ACI Africa.

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Redacción (25/08/2026 10:23, Gaudium Press) Decía un día el prof. Plinio Corrêa de Oliveira, en una tesis inédita y osada, que la tendencia a encerrarse en sí mismo la consideraba incluso anterior al pecado original. Afirmaba el Dr. Plinio que muy probablemente los ángeles que ya habían caminado bastante en esa línea fueron quienes cayeron en el abismo de la revolución contra Dios, ante la aparente ilogicidad de la prueba que se les puso:

Imaginemos que el sacrificio al que Dios sometió a los espíritus angélicos —prueba de obediencia y de sometimiento de su mente a la Inteligencia divina— haya sido el de aceptar con anticipación que una mera criatura humana femenina sería su Reina y Soberana. Entremos un tanto en la psicología angélica y veremos que no era un desafío menor, si consideramos esa tendencia a ‘encerrarse en sí mismo’.

Confinarse en sí, en su palacio dorado, no era en ese momento pecado. Era simplemente un contemplar su naturaleza maravillosa, un admirarse ante su inteligencia y voluntad perfectas, considerar que todo su ser era un reflejo sublimísimo de Dios. Darse cuenta de que tal virtud de Dios, tal aspecto de Dios —por ejemplo la inteligencia diplomática de Dios, o la dulzura cristalina del Señor— no tenía un mayor reflejo en la Creación que ese ser bellísimo llamado ‘yo’. ¿Era esto algo legítimo en las criaturas angélicas? Claro que sí, más si consideramos que el término final de estos juicios no eran esos seres hasta entonces de luz, sino el Señor que les había dado sustancia y forma.

Sin embargo, sin embargo… este mucho observarse a sí mismos, ya entrañaba el gran riesgo de ir considerando que el orden perfectísimo que los ángeles iban construyendo en su mente era el orden absoluto; que no habría nada más allá de lo que ellos ya habían conocido y estaban conociendo del orden de la Creación.

No obstante, por más que la inteligencia angélica, incluso la de los Serafines, fuese potentísima, tenía el límite de ser una inteligencia creada, muy por debajo de la Inteligencia Divina, que reservó las mayores bellezas de la Creación a hechos que podrían ser incomprensibles para las más potentes sabidurías del momento: Dios se encarnaría en una criatura humana, su Madre sería Madre de Dios, ella sería la Reina de la Gracia, en su seno se engendrarían, por vía de gracia, hijos del Hijo de Dios, que podrían superar por esta vía de gracia a las propias criaturas angélicas.

Ante la gigantesca altura un ángel, nuestra naturaleza es lo que para nosotros sería una hormiga. A ellos se les dijo algo como que las hormigas podrían ser sus superiores: algo que en nuestro lenguaje de hoy, diríamos ridículo. Lo cierto es que, de acuerdo a la más extendida exégesis, un tercio de esos seres de luz dijo “no serviré” y se transformó en lo más horrendo de la Creación.

Pero si eso ocurrió con seres potentísimos hasta entonces sin mancha, pues qué no decir de nosotros, que fruto del pecado original vivimos encharcados de egoísmo.

Quien vive contemplando sus supuestas o reales cualidades, por causa del pecado de Adán, tiene más la tendencia a quedarse en la delectación animal del bien, sea propio o ajeno, y tiene más dificultad en recorrer el circuito natural que lo debería llevar a la admiración y al amor del Autor de todo bien. Para Adán antes del pecado original era facilísimo ver, tanto en sí cuanto en un pavo real o en Eva, el reflejo perfecto del Creador, y en eso ver a Dios. Después del pecado, ya no.

Pero es que además ese egoísmo comporta otra desgracia, que tal vez nos mueva a actuar en sentido contrario.

Es que al principio, el contemplativo de sí mismo puede encontrar en este movimiento cierta fruición que le parece felicidad.

Él va cediendo a la inclinación de solo preocuparse con la impresión que él causa en los otros, con su apariencia física, con su vestido y alimento, con la delectación en ciertos dones de espíritu que posee, y esta fruición le da una cierta sensación de plenitud. Pero como fuimos creados para el infinito, a cierta altura él se hastía con su propia limitación, y con la limitación de todo bien creado, y fácilmente cae en la desesperación.

Él va a buscar esa plenitud que ansía en fruirse más a sí mismo o en sí mismo, lo que le ocasiona más frustración y más desesperación. Es la sociedad actual, llegada al final de un proceso, que ya no encuentra ‘felicidad’ en la marihuana, y por ello busca drogas más duras; que cuando esas drogas ya no la satisfacen, busca satisfacción en la violencia hacia sí o hacia los demás, personas que pueden ir finalmente cayendo en las garras del ocultismo o directamente el satanismo.

El planteamiento del problema ya va revelando la solución: buscar las ‘ventanas’ hacia Dios, ‘abrir las ventanas’ al Creador.

Ventana hacia Dios es todo ser, cuando se busca a Dios en él.

El cisne es una maravilla, cuando se contempla buscando a Dios; si no, es un pájaro a más. Cualquier ser humano es una maravilla (por lo menos en potencialidad), cuando en él no se busca la mera satisfacción propia sino la huella de Dios presente en él, en su inteligencia, en su capacidad de ocupar un trono angélico. El Dr. Plinio, que gustaba de la buena mesa, hablaba por ejemplo del “placer intelectual de la comida”, es decir, los valores metafísicos y divinos podrían estar representados en un buen chucrut o en un caviar.

Sin embargo, este ejercicio contemplativo a la búsqueda de Dios, que es lo único que verdaderamente nos satisface con relación a la Creación, hoy es muy difícil de realizar por la tendencia de nuestra naturaleza dañada al mero egoísmo: las cabezas están solo pobladas de la búsqueda y fruición de los intereses personales. Por eso es indispensable el recurso a la gracia:

Recurso a la gracia que nos dará la templanza para contemplar con admiración y dominio de sí a Dios en un atardecer, sin apegarnos al atardecer de Dios sino al Dios del atardecer; que nos dará la posibilidad de admirar a un excelente orador, sin querer para nosotros sus dones, o envidiarlo, sino simplemente por contemplar extasiados a Dios en él. Y así con toda la Creación.

Gracia que es la única que es capaz de liberar a esta civilización decadente de la desesperación pre-satánica, de quien se ancló y envició en su loco egoísmo.

Por Saúl Castiblanco

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Foto: davidalton.net

Redacción (25/08/2026 09:55, Gaudium Press) La calificación del acuerdo entre la Santa Sede y China como un «pacto con el diablo» parece, a primera vista, más propia de una apasionada homilía que del lenguaje diplomático. Sin embargo, cuando la expresión proviene de Lord David Alton, veterano diputado católico británico y reconocido defensor de la libertad religiosa, no debe descartarse como una mera provocación.

En una entrevista con el sitio web Crux, Alton acusa al Vaticano de guardar silencio ante las graves violaciones cometidas por el régimen comunista chino y, sobre todo, de abandonar a los católicos de la llamada Iglesia clandestina. Se trata de obispos, sacerdotes y fieles que, durante décadas, se negaron a someterse a la Asociación Patriótica Católica China, controlada por el Estado, precisamente para permanecer en plena comunión con Roma.

La intervención de Alton se produjo en el contexto de una campaña de la fundación pontificia Ayuda a la Iglesia Necesitada en defensa del artículo 18 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que garantiza la libertad de pensamiento, conciencia y religión. El parlamentario recuerda que el problema chino no se limita a los católicos. El régimen está acusado de crímenes muy graves contra los uigures, de perseguir a budistas tibetanos, protestantes, practicantes de Falun Gong y cualquier comunidad religiosa que mantenga cierta autonomía respecto del Partido Comunista.

El acuerdo provisional entre la Santa Sede y Pekín se firmó en 2018, durante el pontificado de Francisco. Su contenido permanece secreto, pero se sabe que trata sobre el nombramiento de obispos chinos. En términos generales, las autoridades chinas participan en la selección de candidatos, mientras que el Papa conserva, al menos formalmente, la última palabra. Renovado en 2020, 2022 y nuevamente en 2024, esta vez por cuatro años, el acuerdo permanece vigente hasta octubre de 2028. Al anunciar la última prórroga, la Santa Sede manifestó su deseo de entablar un diálogo «respetuoso y constructivo» en beneficio de la Iglesia en China y del pueblo chino.

La lógica romana es comprensible. Tras décadas de ordenaciones episcopales sin mandato papal, diócesis divididas y obispos excomulgados, el Vaticano buscaba preservar la sucesión apostólica e impedir la consolidación definitiva de una Iglesia nacional separada de Roma. Desde el punto de vista sacramental, el acuerdo ha dado frutos. Se han ordenado nuevos obispos con el consentimiento simultáneo de Pekín y el Papa, incluso durante el pontificado de León XIV. En julio de este año, la Santa Sede anunció las ordenaciones de Joseph Chang Yanfeng como obispo de Chifeng y de Francis Xavier Duan Yongkun como obispo coadjutor de Bameng, ambas aprobadas en virtud del acuerdo.

Este es el argumento más sólido de los defensores de la política vaticana. Sin algún tipo de acuerdo con el régimen, numerosas diócesis podrían permanecer años sin obispos o recibir prelados elegidos unilateralmente por el Partido. La Santa Sede no considera el acuerdo como un respaldo moral al comunismo chino, sino como un instrumento pastoral limitado, destinado a garantizar el reconocimiento de los obispos por parte del sucesor de Pedro.

El problema, sin embargo, es que la cuestión ya no puede evaluarse únicamente por la regularidad canónica de las ordenaciones.

La presión contra los católicos aumenta, no disminuye

Un extenso informe publicado en abril por Human Rights Watch concluyó que la presión contra los aproximadamente 12 millones de católicos chinos ha aumentado, no disminuido, desde la firma del acuerdo. Según el documento, las comunidades clandestinas han sido objeto de vigilancia, arrestos, desapariciones forzadas y campañas destinadas a obligarlas a integrarse en la estructura oficial. Existen informes de sacerdotes a quienes se les impide tener cuentas bancarias, tarjetas telefónicas o pasaportes; de menores a quienes se les prohíbe asistir a las iglesias; y de homilías sujetas a la aprobación de las autoridades.

La llamada “sinización” de la religión también ha adquirido contornos cada vez más ideológicos. El concepto podría significar una inculturación legítima del Evangelio en la tradición china. En la práctica establecida por Xi Jinping, significa adaptar la doctrina, la liturgia, la arquitectura, la formación del clero y las actividades pastorales a las prioridades del Partido Comunista. Un plan publicado por la asociación patriótica menciona repetidamente la sinización y la compatibilidad con la sociedad socialista, pero no hace referencia a la Santa Sede.

La acusación más grave formulada por Alton, por lo tanto, no es simplemente que el acuerdo haya fracasado, sino que ofreció al régimen un argumento adicional para desmantelar la Iglesia clandestina. Las autoridades pueden decir a la resistencia que Roma ya ha reconocido la estructura oficial y que, por lo tanto, ya no hay una razón legítima para rechazarla. El heroico sacrificio de generaciones de católicos corre el riesgo de ser reinterpretado como resistencia innecesaria o incluso desobediente.

Sin embargo, cabe reconocer que atribuir toda la represión al acuerdo sería excesivo. La persecución religiosa en China es anterior a 2018 y se intensificó con la política de Xi Jinping hacia todas las instituciones independientes. No hay certeza de que la situación de los católicos hubiera mejorado sin diálogo alguno entre Roma y Pekín. Quizás habría más obispos clandestinos, pero también más ordenaciones ilícitas, divisiones y encarcelamientos. La diplomacia vaticana opera precisamente en este terreno hostil, donde ninguna alternativa está exenta de sufrimiento.

Lo que debilita la posición de la Santa Sede es la combinación de secretismo y silencio. Al desconocerse el texto del acuerdo, resulta imposible verificar las obligaciones que Pekín ha asumido, las violaciones cometidas y los mecanismos de los que dispone Roma para exigir su cumplimiento. China ya ha tomado decisiones episcopales unilaterales y ha reorganizado las circunscripciones eclesiásticas según criterios estatales. Aun así, el Vaticano siguió renovando el pacto y rara vez denunció públicamente los abusos.

El papa León XIV heredó este problema, pero no está obligado a heredar todas las decisiones de Francisco. Su decisión de recibir al cardenal Joseph Zen, un crítico histórico del acuerdo, demostró su disposición a escuchar a quienes se sentían abandonados. Al mismo tiempo, la aprobación de nuevos obispos indicó que el Papa no pretende romper prematuramente el diálogo abierto con Pekín.

La cuestión ahora no es si Roma debe dialogar con China. La Iglesia dialoga con gobiernos mucho peores cuando puede proteger a los fieles. La verdadera cuestión es qué frutos concretos produce este diálogo y qué límites está dispuesta a establecer la Santa Sede.

Si el acuerdo garantiza las mitras pero no protege a los hombres que deben llevarlas; si regulariza las diócesis pero permite que se impida a los niños asistir a las iglesias; si evita una ruptura formal con Roma pero facilita la absorción de la Iglesia por el Partido, su equilibrio pastoral se vuelve difícil de defender.

Calificarlo de «pacto con el diablo» es quizás una fórmula deliberadamente explosiva. Sin embargo, después de ocho años, ya no basta con que Roma responda con la habitual promesa de diálogo constructivo. La diplomacia puede requerir prudencia; no puede exigir que los perseguidos desaparezcan del discurso de la Iglesia. Al fin y al cabo, un acuerdo secreto puede ser necesario durante un tiempo; una conciencia secreta no lo es.

Por Rafael Ribeiro

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Fotos: Screenshot Youtube Camino of Sr Joseph

Redacción (25/08/2026 09:11, Gaudium Press) La madrugada del sábado 22 de agosto, las calles del centro de Sídney fueron escenario de una procesión insólita: más de 1.500 hombres recorrieron a pie más de veinte kilómetros rezando el rosario tras una imagen de san José, en la sexta edición del Camino de San José, la peregrinación nocturna masculina que cada año convoca a más participantes en la archidiócesis australiana.

La cifra supone un incremento del 25 por ciento respecto al año anterior, cuando participaron unos 1.200 hombres. La iniciativa, que nació en 2021 con apenas unas decenas de caminantes, se ha convertido en uno de los actos de fe pública más visibles de la Iglesia católica en Australia.

De la confesión a la calle

Los peregrinos comenzaron a congregarse a partir de las 19:00 horas en la iglesia de St Patrick’s Church Hill, el templo que albergó el Santísimo Sacramento en los primeros tiempos de la colonia, cuando Australia aún carecía de sacerdote. Antes de que la marcha se pusiera en movimiento, largas filas se formaron no para tomar café, sino para confesarse.

«Estuve escuchando confesiones durante unas dos horas y media. Ver a estos hombres acudir a Dios con fe y humildad es un regalo; qué privilegio ser padre espiritual», declaró el padre Michael Last, de los Misioneros del Amor de Dios (MGL), uno de los sacerdotes que acompañaron la peregrinación.

Tras la Misa de las 21:00 horas, hacia las 22:30, la imagen de san José fue izada sobre los hombros de los caminantes y el río de hombres salió a la calle: sacerdotes y laicos, trabajadores manuales y profesores, padres e hijos, abuelos y adolescentes. La procesión atravesó los barrios del interior oeste de Sídney, deteniéndose en siete iglesias para orar y adorar al Santísimo, hasta llegar a la catedral de St Mary’s al amanecer.

«Masculinidad. Paternidad. El protector terrenal de la Sagrada Familia»

Cada hombre llevaba su propia intención. «Voy a ofrecerlo por todos los enfermos que conozco», explicaba un peregrino al inicio de la caminata. «Camino como un pequeño sacrificio, intentando ser la mejor versión de mí mismo. Y creo que el camino para lograrlo es Cristo», añadía Ryan Elia, del grupo de hombres de la catedral.

El tema de la paternidad recorrió la noche como una corriente subterránea. Michael Jaksic, coordinador de la peregrinación y miembro del equipo de Vida, Matrimonio y Familia del Centro de Evangelización de Sídney (SCE), lo expresó así: «Vivimos un momento de la historia en el que la paternidad y la masculinidad han sufrido una gran herida, y san José es el remedio. Él es la sanación. Es nuestro padre espiritual».

«Los hombres anhelan hermandad. Anhelan un propósito», prosiguió Jaksic. «Cada vez más hombres quieren ser mejores padres, mejores esposos y mejores hombres. Por eso están aquí».

«Me sentí parte de algo más grande»

En algún punto de la madrugada, rodeado de desconocidos que habían dejado de serlo, Lorenzo Saavedra, de la parroquia de St Benedict’s en Broadway, encontró una respuesta a esa búsqueda: «Me sentí parte de algo más grande. Todas estas personas tienen un propósito: quieren crecer en santidad. Sentí algo más grande, de hecho, como una Iglesia».

Cuando el sol despuntó, la procesión enfiló College Street y las torres de la catedral de St Mary’s aparecieron al fondo. Para muchos, fue el momento culminante de la noche. «Abrumador, la verdad. Es una experiencia distinta cuando llegas a la catedral», reconoció David Falcone, de la parroquia de Holy Family. Kava Mo’unga, de la parroquia de St Joachim’s en Lidcombe, que ayudó a portar la imagen en el último tramo, lo describió como «un momento lleno de gracia».

Una iniciativa que ha multiplicado por cincuenta sus cifras en cinco años

Los bancos de la catedral se llenaron para la Misa. Fuera, el atrio se inundó con el olor de una merecida barbacoa y las risas de hombres comparando ampollas. «Primero la Eucaristía, y después, ¡beicon con huevos!», bromeaba uno de los participantes.

El Camino de San José es una iniciativa del Maximus Men’s Ministry, integrado en el equipo de Vida, Matrimonio y Familia del Centro de Evangelización de Sídney. Desde su primera edición en 2021, la peregrinación ha pasado de congregar a unas pocas decenas de hombres a superar los 1.500. En enero de este año, la cadena Shalom World TV emitió un documental sobre la edición de 2025, que contribuyó a dar proyección internacional a la iniciativa.

Al dispersarse los peregrinos en la mañana del sábado, el padre Ben Saliba, que acompañó a los hombres durante toda la caminata, les dejó un mensaje para el camino de vuelta: «Sed como san José. Sed protectores. Sed proveedores. Sed hombres de oración. Sed hombres que obedecen a Dios. Y si podemos cumplir todo eso, la cultura será un lugar mejor».

Con información de Infocatólica.

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