Santa Túnica de Cristo – Foto: Wikipedia

Redacción (03/09/2026 15:34, Gaudium Press) Francia se prepara para recibir al Papa León XIV en un esperado viaje apostólico. Entre los momentos hitos, se encuentra la vigilia con los jóvenes en el Stade de France de Saint-Denis, programada para la noche del 25 de septiembre. El evento reunirá a aproximadamente 80.000 personas, de entre 17 y 35 años, y las inscripciones se agotaron a las pocas horas de abrirse.

La noticia de que la Santa Túnica de Cristo se exhibiría ante el Pontífice en el estadio circuló en algunos sitios web católicos. La reliquia, la túnica sin costuras que Jesús vistió durante la Pasión, se conserva en la Basílica de Saint-Denys en Argenteuil (Val-d’Oise) desde hace más de 1200 años. Según la tradición, llegó a Francia en tiempos de Carlomagno, alrededor del año 800, y se exhibe al público excepcionalmente solo en ocasiones solemnes, generalmente cada medio siglo.

La última exhibición tuvo lugar entre el 18 de abril y el 11 de mayo de 2025, con motivo del Jubileo de la Esperanza. En esa ocasión, la túnica se desplegó y se expuso en la basílica, atrayendo a cientos de miles de fieles.

¿Qué se sabe sobre la vigilia?

La velada en el estadio estará marcada por un prólogo musical con artistas, seguido de testimonios de jóvenes, una sesión de preguntas y respuestas con el Papa y un momento de oración. La Santa Túnica permanecerá cubierta durante la primera parte del encuentro. La reliquia se exhibirá durante los últimos 20 minutos para un momento de silencio y oración. Se espera que el Papa llegue alrededor de las 21:00 y sea recibido por el obispo de Saint-Denis. El encuentro está reservado principalmente para jóvenes y es uno de los momentos más destacados de la visita de León XIV a Francia, que también incluye la Misa en París (Campos Elíseos y Plaza de la Concordia), y las celebraciones en Lourdes y Metz.

La importancia de la Santa Túnica

La Santa Túnica de Argenteuil es una de las más preciadas reliquias de la Pasión, junto con la Sábana Santa de Turín y la Sábana Santa de Oviedo. Los Evangelios mencionan la túnica sin costuras con la que los soldados romanos echaron suertes (Jn 19, 23-24). Estudios científicos realizados a lo largo del tiempo han identificado rastros de sangre y elementos propios de la región de Jerusalén. La túnica llegó a territorio francés alrededor del año 800 como un regalo de la emperatriz Irene de Atenas al emperador Carlomagno, quien se la ofreció a su hija, la abadesa del monasterio de Argenteuil, el 12 de agosto de 800. Desde entonces, ha sobrevivido a incursiones vikingas, ataques durante la Revolución Francesa —cuando incluso fue fragmentada para su protección— y solo ha salido de Argenteuil en momentos de extrema gravedad o celebraciones jubilares.

El antiguo rector de la basílica de Argenteuil, el padre Guy-Emmanuel Cariot, y el nuevo rector del santuario, Padre Jean-Eudes Gilbert —en el cargo desde el 1 de septiembre— expresan, uno tras otro, su alegría y orgullo «por poder así traer y presentar al papa León XIV el hábito de la Pasión del Salvador». «“Que el mundo tenga vida” es el tema del viaje del Santo Padre a Francia: es precisamente en el corazón de la Pasión de Cristo donde esta vida se entrega, se derrama, para que el mundo tenga vida», añadieron, antes de invocar juntos: «¡Por tu Santa Túnica, sálvame, Jesús!».

«Después de San Pedro, León XIV será el primer papa en ver la Santa Túnica. Es un momento que marcará la historia», declaró el padre Cariot a Aleteia. «Había invitado al Papa a venir a Argenteuil», continuó el padre Cariot, «pero no fue posible, ¡qué decepción! Pero durante el verano, el equipo organizador me pidió que llevara la Túnica al Stade de France». Como el relicario en la Basílica de Argenteuil no se puede trasladar, se diseñó uno nuevo para la ocasión.

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Papa en la audiencia con los nuevos obispos el año pasado – Foto: Vatican Media

Redacción (03/09/2026 12:49, Gaudium Press) Desde el 2 y hasta el 10 de septiembre, Roma acoge el Curso anual de formación para obispos de reciente nombramiento, encuentro que reúne este año a 147 prelados procedentes de los cinco continentes con el objetivo de fortalecer la comunión eclesial y ofrecerles herramientas concretas para el ejercicio de su ministerio pastoral.

Se trata de una tradición consolidada en el calendario eclesial: el encuentro se celebra cada mes de septiembre desde el año 2000, cuando fue impulsado por San Juan Pablo II, aunque hunde sus raíces en una experiencia formativa que el Dicasterio para la Evangelización viene ofreciendo desde 1994 a los obispos de los territorios de misión. Los medios del Vaticano lo han descrito como una suerte de “mini máster” para los pastores recién nombrados, pensado para favorecer el intercambio entre obispos de contextos culturales, sociales y eclesiales muy diversos.

Dos itinerarios, un mismo horizonte

Los 147 participantes de este año —procedentes de países como Argelia, Bangladesh, Camerún, Colombia, Costa de Marfil, Etiopía, Filipinas, Ghana, Honduras, India, Indonesia, Kenia, Madagascar, Malí, Myanmar, Namibia, Papúa Nueva Guinea, Perú, República Centroafricana, Senegal, Seychelles, Islas Salomón, Sri Lanka, Sudáfrica, Vietnam, Zimbabue, Kirguistán y Tailandia— se dividen en dos itinerarios paralelos, según de qué dicasterio dependa su circunscripción eclesiástica.

Noventa y ocho obispos siguen el programa organizado por el Dicasterio para los Obispos, bajo el lema “En Cristo, custodios de la Magnifica Humanidad en tiempos de transformación”. Los 49 restantes, pertenecientes a territorios de primera evangelización, participan en el curso promovido por el Dicasterio para la Evangelización, titulado “Servidores de la comunión en la Iglesia”, que se desarrolla en el Pontificio Colegio Misionero San Pedro Apóstol bajo el liderazgo del cardenal Luis Antonio Tagle. Ambos programas combinan conferencias, celebraciones litúrgicas, encuentros fraternos y sesiones de trabajo dirigidas por cardenales, arzobispos y altos responsables de la Curia Romana, y confluirán en jornadas conjuntas a partir del 7 de septiembre en la Pontificia Universidad Urbaniana.

La liturgia, un eje transversal del programa

Entre los numerosos temas del curso —la misión evangelizadora, la administración económica, la transparencia, la formación sacerdotal, la sinodalidad, el diálogo interreligioso, el auge de nuevas sectas y la gestión de crisis en el clero— la liturgia ocupa un lugar destacado en ambos itinerarios, señal de la importancia que la Santa Sede está concediendo a esta dimensión del ministerio episcopal.

En el curso del Dicasterio para los Obispos, monseñor Vittorio Viola, secretario del Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, ofreció una intervención específica sobre la liturgia a los nuevos pastores. En el itinerario de los territorios de misión, el arzobispo Aurelio García Macías, subsecretario del mismo dicasterio, abordó las continuidades y novedades litúrgicas propias de las Iglesias de primera evangelización.

Esta atención formativa a la liturgia se inscribe en una preocupación que el propio Papa León XIV ha expresado reiteradamente desde su elección. En agosto de este año, al recibir a los participantes de un curso del Pontificio Instituto Litúrgico San Anselmo, el Pontífice insistió en que las diócesis y parroquias necesitan invertir en formación litúrgica, en particular la de los lectores, y recordó que ese esfuerzo sigue siendo una de las grandes tareas a realizar. El Papa pidió no cansarse de retomar con entusiasmo las buenas iniciativas surgidas de la reforma litúrgica y buscar, al mismo tiempo, nuevos caminos y métodos para llevarla a las comunidades.

León XIV fue más allá al precisar en qué debería traducirse ese esfuerzo formativo: en una participación fructífera del Pueblo de Dios en la liturgia, unida a celebraciones decorosas, atentas a las distintas sensibilidades y sobrias en su solemnidad. El Pontífice pidió además a los responsables litúrgicos diocesanos promover la Liturgia de las Horas y cuidar la dimensión de la piedad popular, dos aspectos que también aparecen reflejados en los contenidos del curso para nuevos obispos de este año.

En sus catequesis de las audiencias generales, el Papa ha dedicado además un ciclo completo a la constitución conciliar Sacrosanctum Concilium, deteniéndose en la dimensión eclesial de la oración litúrgica.

Para los obispos que se están formando en Roma, esta insistencia tiene una traducción muy concreta: quien preside la liturgia en su diócesis es, ante todo, custodio de una acción que no le pertenece, llamado a garantizar que las celebraciones expresen fielmente el misterio que anuncian y edifiquen, y no dispersen, la unidad del Pueblo de Dios confiado a su cuidado.

Protección de menores, otro de los grandes ejes

Junto a la liturgia, la protección de menores y la prevención de abusos ocupan un lugar prioritario en el programa. Este 4 de septiembre, monseñor Thibault Verny, presidente de la Pontificia Comisión para la Protección de Menores, se dirigió a los participantes del curso del Dicasterio para los Obispos para hablar de la cultura de la prevención y la gestión de casos de abuso. Más adelante, el arzobispo John Joseph Kennedy, secretario de la Sección Disciplinaria del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, ofrecerá orientaciones sobre la investigación y resolución de los delicta graviora, los delitos más graves cometidos dentro de la Iglesia.

Ya hacia el final del curso, especialistas del Instituto de Antropología de la Pontificia Universidad Gregoriana —entre ellos monseñor Peter Beer y el padre jesuita Hans Zollner, una de las voces católicas más conocidas internacionalmente en estos campos— abordarán la gestión de las crisis en el clero y la responsabilidad eclesial en la protección de menores y adultos vulnerables.

Peregrinación jubilar y audiencia con el Papa

El domingo 6 de septiembre, los participantes tendrán una jornada libre con la posibilidad de peregrinar a Asís, en el marco del Año Jubilar que conmemora el octavo centenario del tránsito de san Francisco. El 8 de septiembre, festividad de la Natividad de la Virgen María, todos los nuevos obispos concelebrarán una Eucaristía en la Basílica de Santa María la Mayor, presidida por el cardenal Baldassare Reina, vicario de la diócesis de Roma.

El itinerario formativo culminará el 10 de septiembre con la misa y veneración de las reliquias de San Pedro en la basílica vaticana, presidida por el cardenal arcipreste Mauro Gambetti, y con la audiencia de los 147 obispos con el Papa León XIV, que pondrá fin a varios días de formación, oración y fraternidad episcopal en la capital italiana.

Con información de Aciprensa y Vatican News

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Redacción (03/09/2026 11:53, Gaudium Press) Durante la Audiencia General de este miércoles 2 de septiembre, el Papa León XIV presentó la reflexión sobre un nuevo documento del Concilio Vaticano II, la Constitución Pastoral Gaudium et spes. Ante una audiencia de aproximadamente 15.000 fieles reunidos en la Plaza de San Pedro, el Pontífice reflexionó sobre el tema fundamental del texto: la relación de la Iglesia con el mundo contemporáneo.

Compromiso directo con los que sufren

Citando el documento conciliar, que afirma que la Iglesia siente como propias «las alegrías y esperanzas, las tristezas y angustias de los hombres de hoy, especialmente de los pobres y de todos los que sufren», León XIV recordó que «este compartir con la humanidad es el camino que Cristo pide a la Iglesia», siendo «un compartir que nos invita a dejar atrás toda pasividad e indiferencia ante los acontecimientos».

El Pontífice subrayó que, ante el rápido y profundo cambio que estamos viviendo hoy, «no es posible permanecer como espectadores indiferentes; al contrario, es necesario escuchar con el corazón, dejarse interpelar, involucrarse». Según él, los fieles están llamados a asumir las dificultades de sus hermanos y hermanas, «especialmente de aquellos que son oprimidos por la injusticia, la discriminación y la violencia».

Cristo como centro y respuesta de la historia

Luego afirmó que la cercanía a la humanidad abre el camino a una lectura más profunda de los acontecimientos y de la Revelación misma. Desde esta perspectiva, Gaudium et spes recuerda el «deber de la Iglesia de investigar en todo momento los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio». Este documento exhorta a la Iglesia a un compromiso permanente con la conversión y a desenmascarar las contradicciones que caracterizan el mundo contemporáneo.

Ante los profundos cambios de nuestro tiempo, «de los que surgen preocupantes desequilibrios, la Iglesia está llamada a servir al ser humano, escuchando y acogiendo las preguntas más profundas de su corazón y los anhelos que moran en él, señalando en Cristo “la llave, el centro y el fin de toda la historia humana” (GS 10)». «Que la alegría y la esperanza sean las características distintivas de una Iglesia que proclama y da testimonio del Evangelio, acercándose a las mujeres y los hombres de nuestro tiempo», concluyó. (EPC)

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Foto: arquidiocesedefortaleza.org.br

Redacción (03/09/2026 11:39, Gaudium Press) Entre el 18 y 19 de agosto se llevó a cabo el I Simposio de Demonología y Exorcismo, en la Arquidiócesis de Fortaleza, Brasil, que reunió a 240 participantes, el 76% de los cuales eran laicos.

El interés fue inmediato. Las inscripciones se agotaron tan solo diez días después de ser abiertas. Sacerdotes, seminaristas y laicos vinculados a ministerios de oración, sanación, liberación y acompañamiento, participaron en el Simposio.

El evento se centró “en la afirmación teológica de la existencia del diablo como parte de la doctrina católica”, declaró a ACI Digital el P. Diogo Jairo Rebouças, exorcista de la diócesis de Limoeiro do Norte y coordinador del mismo.

Según el sacerdote, la reunión estuvo abierta al público porque su objetivo no era “impartir un curso sobre cómo realizar un exorcismo”, sino “reflexionar teológicamente, a la luz de la Sagrada Escritura, la Tradición y el Magisterio, sobre la realidad de los seres angélicos que eligieron la condenación”.

“Estamos convencidos de que esta perspectiva es muy beneficiosa para profundizar la fe de todos y cada uno de los cristianos”, afirmó el exorcista.

El simposio fue organizado por la Comunidad Oasis de Paz de Mariana, con el apoyo de la Arquidiócesis de Fortaleza, y tuvo lugar en el Auditorio Central de la Facultad Católica de Fortaleza.

Entre los oradores estuvieron el Obispo de Limoeiro do Norte, Mons. André Vital; el P. Pedro Paulo Alexandre, exorcista de la Arquidiócesis de Florianópolis y miembro de la Asociación Internacional de Exorcistas (AIE); el P. Fellinto de Oliveira Britto, exorcista de la diócesis de Tianguá y psicólogo; el P. Antônio Gomes Macedo Júnior, asistente exorcista; el Dr. Mauro Martins, también asistente exorcista; el P. David Piter, exorcista de la diócesis de Quixadá; y el P. Diogo Jairo Rebouças.

Exorcismos solemnes y oraciones de liberación

Las conferencias abarcaron, entre otros temas, la demonología en los Evangelios y el ministerio liberador de Cristo, las directrices de la Iglesia para el ministerio de los exorcismos, la distinción entre la oración de liberación y el exorcismo, y el discernimiento entre patologías psiquiátricas y posibles fenómenos espirituales.

El P. Diogo explicó que en el simposio se presentaron las directrices de la AIE para “dejar claro que solo los sacerdotes debidamente designados por el obispo pueden realizar exorcismos solemnes”.

El exorcista precisó que la guía destaca “el compromiso de la Iglesia Católica con la atención pastoral centrada en el discernimiento y la misericordia, y no en el miedo y el sensacionalismo”.

El simposio también abordó las precauciones necesarias en las oraciones de sanación y liberación, especialmente al tratar con personas que experimentan crisis.

“En las conferencias impartidas tanto por exorcistas como por profesionales de la salud mental, se abordó la necesidad de prudencia en las oraciones de sanación y liberación, ya que se ha observado que, con cierta frecuencia, las personas fácilmente sugestionables se desequilibran emocionalmente durante encuentros que apelan fuertemente a su sensibilidad”, detalló el sacerdote exorcista.

El P. Diogo destacó que en el evento se instruyó a los participantes sobre “qué procedimiento seguir cuando un miembro de la congregación experimenta una crisis durante una reunión, con el fin de protegerlo de una exposición innecesaria y evitar conclusiones apresuradas sobre una posible acción malévola”.

Acción del diablo y enfermedades de origen natural

Otro tema tratado fue la distinción entre una posible acción extraordinaria del diablo y las enfermedades u otras afecciones de origen natural.

“Las directrices para el ministerio de exorcismos establecen que no está permitido realizar un exorcismo a un fiel antes de que el exorcista tenga la certeza moral de que se trata de un acto extraordinario de maldad y no simplemente de una enfermedad o afección de origen natural”, dijo el P. Diogo.

Por lo tanto, continuó, “la colaboración mutua entre el exorcista, los familiares y los profesionales de la salud, especialmente los profesionales de la salud mental, es sumamente importante”.

“Desde luego, no es tarea del exorcista diagnosticar psiquiátricamente al fiel, ni tampoco de los científicos determinar si el diablo existe o no”, subrayó, y añadió que “cada uno se dedica a lo que le corresponde, observando las señales de mejoría o empeoramiento del fiel durante el seguimiento”.

“A veces, un feligrés muy devoto pero con problemas de salud mental se niega a tomar su medicación, hasta que el sacerdote lo consuela diciéndole: ‘¡Bendeciré tu medicación!’” y “la fe los anima a continuar con su tratamiento y terapias, donde encuentran sanación”, resaltó.

“El exorcista jamás disuadirá a los fieles de utilizar los recursos terapéuticos científicos”, precisó el sacerdote

“Tampoco es raro que, en casos de auténtica actividad demoníaca extraordinaria, un médico le diga a la familia: ‘¡Ya hemos hecho todo lo que estaba en nuestras manos!’ O incluso: ‘¡Esto desafía toda explicación científica!’”, indicó.

“En este sentido, la fe de la Iglesia ofrece una explicación que satisface la necesidad humana ante las realidades espirituales”.

El sacerdote destacó la importancia de los cursos de formación para ayudantes de exorcistas promovidos por la secretaría en portugués de la Asociación Internacional de Exorcistas, en los que participan laicos y profesionales de la salud mental.

El próximo curso se impartirá del 27 al 29 de noviembre en el Monasterio de São Bento, en Rio de Janeiro.

Con información de Aciprensa.

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Foto: josephschmid.com

Redacción (03/09/2026 09:11, Gaudium Press) Su canal de YouTube se llamaba Majesty of Reason y su vídeo más visto era una refutación de más de cien argumentos a favor de la existencia de Dios. El 21 de agosto, su autor, el filósofo Joe Schmid, publicó otro con un mensaje muy distinto: «Gran noticia. Dios existe. Cristo es el Señor y estableció la Iglesia católica».

El anuncio, difundido en un vídeo de casi media hora, resultó inesperado para buena parte de los 55.000 suscriptores de un canal dedicado durante años a examinar críticamente los argumentos teístas. Schmid, doctorando de cuarto año en Filosofía por la Universidad de Princeton, explicó a EWTN News que su regreso a la fe «no fue obra mía»: «La conversión es un don de la gracia de Dios, y he visto su impacto transformador en mi vida».

Una década de proceso

Educado en la fe católica, Schmid abandonó la religión durante los años del instituto. Según relató a EWTN News, lo llevó al ateísmo «el problema del sufrimiento animal evolutivo», y desde ahí derivó más tarde hacia una posición agnóstica. Los filósofos Joshua Rasmussen y Alexander Pruss lo indujeron a considerar los argumentos de contingencia en favor de la existencia de Dios, si bien lo que él mismo describe como un «arduo proceso de conversión» acabó prolongándose una década.

Su trayectoria académica fue precoz. A los 21 años ya publicaba artículos revisados por pares, entre ellos «Existential inertia and the Aristotelian proof», según recoge The Catholic Herald. En abril de 2020 abrió su canal de YouTube, centrado, en sus propias palabras, «principalmente en filosofía de la religión y, secundariamente, en otras áreas de la filosofía como la metafísica, la metaética y la epistemología». Reconoce que «criticar los argumentos a favor de la existencia de Dios era uno de mis focos centrales». Su vídeo más popular antes de la conversión duraba doce horas y respondía a más de cien pruebas de la existencia de Dios.

Del teísmo a Roma: el peso de los milagros

Schmid ha explicado que el camino no fue cómodo. Intelectualmente se enfrentó al problema del mal, a pasajes difíciles del Antiguo Testamento y a la doctrina tradicional sobre el infierno. A ello se sumaba la moral sexual de la Iglesia, que le resultaba personalmente onerosa: admitió sin rodeos que, si el catolicismo era verdadero, tendría que reformar su vida, y no deseaba hacerlo.

Durante sus años de agnosticismo rezaba cada noche una oración condicional: «Señor, si estás ahí, ayúdame a encontrarte». Lo contrario, sostiene, habría sido el colmo de la irracionalidad: quien está náufrago en una isla desierta debe seguir lanzando bengalas aunque ignore si alguien las ve.

El paso al teísmo llegó, según su propio relato a Matt Fradd, con el argumento de la armonía psicofísica formulado por Brian Cutter, profesor de Filosofía en Notre Dame. A partir de ahí concluyó que las líneas convergentes de evidencia eran demasiado variadas para atribuirlas al azar y que en el fondo de la realidad debía haber un ser único y máximamente perfecto: «Es una hipótesis muy simple, muy uniforme, muy elegante».

La elección concreta del catolicismo se apoyó, según ha repetido en sus entrevistas, en los «milagros vindicatorios», es decir, «milagros obrados por Dios en confirmación de doctrinas específicamente católicas». Cita los carismas de San Pío de Pietrelcina, las curaciones de Lourdes, las apariciones de Fátima y los milagros eucarísticos, «y mucho más». The Catholic Herald añade a esa enumeración el milagro del sol y los estigmas del santo capuchino.

Según el relato publicado por esa cabecera, Schmid aceptó la autoridad de la Iglesia la noche del viernes 6 de febrero de 2026 y al día siguiente se confesó por primera vez en diez años. Entre los santos a los que atribuye influencia en su itinerario figuran, además de Padre Pío, Santa María Goretti, San Maximiliano Kolbe, San Damián de Molokai y, sobre todo, la Virgen. También reconoce el papel de sus amistades con los apologistas Cameron Bertuzzi, Ethan Muse y Suan Sonna.

La polémica: ¿debe callar un converso reciente?

El anuncio fue saludado por el Aquinas Institute, la capellanía católica de Princeton, que pidió oraciones «por Joe mientras sigue creciendo en su fe católica y comienza este nuevo capítulo de su trabajo público». Schmid ha participado además en una entrevista de dos horas con el apologista católico Trent Horn, quien lo describió como «uno de mis críticos más inteligentes» y le agradeció lo aprendido en sus refutaciones.

No todas las reacciones han sido favorables. Schmid ha recibido críticas por pasar de la apologética agnóstica a la católica sin un periodo de asentamiento, con el argumento de que no está aún en una posición suficientemente estable para promover públicamente el catolicismo. Parte de esas objeciones, apunta The Catholic Herald, procede de apologistas protestantes con un interés evidente en cómo se recibe una conversión inequívocamente católica.

La misma cabecera responde a la objeción recorriendo ocho precedentes bíblicos e históricos: la samaritana de Jn 4, que deja el cántaro y anuncia a Cristo en su ciudad; el endemoniado de Gerasa de Lc 8, que permanece proclamando lo que Jesús había hecho por él; San Pablo, que tras su bautismo «se puso enseguida a predicar a Jesús» en las sinagogas (Hch 9,20); San Agustín, maniqueo durante unos nueve años y autor, ya en 388, de obras contra su antigua secta; San Juan Enrique Newman, crítico severo de Roma antes de su conversión en 1845; Orestes Brownson, recibido en la Iglesia en 1844, que reorientó su propia revista hacia la apologética por consejo del obispo de Boston; C. S. Lewis, que volvió a la fe en 1931; y Scott Hahn, ministro presbiteriano recibido en la Iglesia en la Pascua de 1986.

El argumento de fondo es que el conocimiento que en su día sirvió para combatir la fe puede después ayudar a otros a recorrer el mismo camino, y que la exigencia categórica de silencio a los conversos recientes no tiene fundamento bíblico ni histórico, aunque sí lo tenga la prudencia de arraigar antes en la vida sacramental y en la oración. El texto recuerda al respecto la doble instrucción de 1 Pe 3,15: estar preparados para dar razón de la esperanza, pero hacerlo «con mansedumbre y respeto».

Schmid ha anunciado que mantendrá el canal, ahora al servicio de la fe católica. «Los debates y las discusiones continuarán», dijo a sus espectadores, a los que pidió paciencia durante la transición y también oraciones: «Sabed que yo rezaré por vosotros».

Con información de Infocatólica

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Redacción (03/09/2026, Gaudium Press) Celebra la Iglesia hoy, entre otros santos, a San Gregorio Magno.

Era San Gregorio un romano de alta alcurnia, hijo que fue del rico senador Gordien. De joven, no pensaba en la carrera eclesiástica, sino que se dedicó a los estudios, lo que hizo que el emperador Justino el Joven lo hiciera Pretor, es decir, alto administrador de justicia, sólo debajo del cónsul.

De mundano que era, se convierte pobre monje

Era demasiado mundano en sus ropas y trajes, y había el temor que disipase la fortuna que le había legado el padre. Pero a la muerte de este ocurre un cambio drástico: usa la fortuna para fundar siete monasterios, seis en Sicilia y uno en Roma, da a los pobres esos trajes por los cuales tanto se había desvivido, e ingresa en el claustro de San Andrés para tomar el hábito de monje, del cual pronto se tornó abad por lo brillante de su virtud.

Caminando por el mercado de Roma, vio un día unos cautivos que estaban siendo vendidos como esclavos. Admiró la belleza de esta raza y preguntó de donde provenían. “Son Anglos”, se le dijo, a lo que el santo retrucó: Non angli, sed angeli, es decir ‘No son anglos sino ángeles’. Pidió al Papa Benedicto I la autorización para ir a evangelizar a este pueblo, pero apenas salido de Roma, el pueblo exigió al Pontífice su regreso.

Fue hecho diácono en el año de 578, y luego enviado a Constantinopla por el Papa Pelagio II para unas negociaciones. Varios años estuvo en la sede del imperio romano de oriente, haciéndose apreciar por sus gentes.

Papa aunque no quería

Muerto el Papa Pelagio, fue el propio pueblo el que lo aclamó como Pontífice.

San Gregorio no quería; huyó, se refugió en una caverna, pidió al Emperador que no confirmara su elección, pero todo fue inútil, y gracias a Dios fue hecho Papa el 3 de septiembre de 590.

No faltaban los enemigos, que lo acusaban de disimulación e hipocresía. Pero la vida entera de este santo es una respuesta a estas infamias. Su palacio se volvió un monasterio; vivía en la pobreza. Repartía mucho dinero a los pobres. Vivía para la instrucción cristiana del pueblo.

Luchó por la conversión de los duros lombardos, combatió fuertemente el arrianismo, doctrina malévola que negaba la condición divina de Cristo.

El deseo de convertir a los anglos siempre permaneció en su espíritu. En el año 595 envía misioneros bajo la dirección del monje Agustín. Estos llegaron dos años después al reino de Kent, donde su apostolado fue coronado con el éxito. El rey Ethelbert y una gran parte del pueblo se convirtieron a la fe cristiana.

Reformó la liturgia. Reguló el orden de los salmos, oraciones y cánticos. Instituyó una academia de cantores, y él mismo daba lecciones de gregoriano a los jóvenes clérigos. Transformó templos paganos en iglesias.

Algunos dicen que fue el fundador de la Edad Media. Otros afirman que lo fue San Benito, otros que Carlomagno. Lo cierto es que de esa altura es el personaje que estamos hoy considerando. Pero en materia de jerarquía eclesiástica, se puede decir que San Gregorio Magno cierra el ciclo de la lucha contra el paganismo; además es casi el aplastador definitivo del arrianismo, e inaugura los tiempos de la expansión y conquista espiritual del cristianismo. Es solo pensar que este Papa enseñó el gregoriano, que es como la voz de la Iglesia. Y después de todo, le quedó tiempo para escribir, para dejar a los siglos futuros las luces de un Doctor de la Iglesia.

Sufría de algunas enfermedades, que como la gota, que a veces lo amarraban a su lecho. Pero estas nunca amilanaron su fuerza de espíritu, su actividad incansable.

Persiguió la brujería, la simonía (venta de favores religiosos), que veía en este Papa a un adversario altamente temible.

Sus comentarios a la Sagrada Escritura influyeron notoriamente en el pensamiento de la Edad Media. Con San Ambrosio, San Agustín y San Jerónimo, es uno de los cuatro grandes doctores de la Iglesia Latina.

Muere el 12 de marzo del 604, después de trece años de pontificado.

Su legado

San Gregorio Magno es como el cerrar definitivo de la puerta al paganismo romano y la apertura de la puerta de la Edad Media.

Decía el Prof. Plinio Corrêa de Oliveira que con el canto gregoriano él le dio voz a una Edad Media que nacía.

De él partió el impulso misionero a las islas británicas, que después defluyó como lluvia de fe, con los grandes misioneros de Inglaterra e Irlanda hacia Europa, más exactamente a Alemania. Es decir, San Gregorio Magno fue regando por doquier semillas de Edad Media.

Buscó verdaderamente cristianizar al imperio romano de Oriente, que se bamboleaba entre la fidelidad a la sede romana y el cisma, y que definitivamente se terminó separando. Si los bizantinos hubiesen sido fieles a la voz de San Gregorio Magno, el brillo de la Cristiandad hubiese sido incomparable.

San Gregorio puede ser perfectamente el patrono de una nueva Edad Media…

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Foto: Wikipedia

Redacción (02/09/2026 16:56, Gaudium Press) La princesa Diana y la Madre Teresa de Calcuta pertenecían a mundos muy distintos. Una era una princesa británica, miembro de la Iglesia de Inglaterra y permanentemente expuesta ante los medios de comunicación y la otra era una religiosa católica que dedicó décadas de su vida al servicio de los más pobres. Sin embargo, entre ambas surgió una amistad que se mantuvo hasta los últimos meses de vida de las dos. Uno de los detalles más recordados de esa relación es un rosario que, según varios reportes, la Madre Teresa le regaló a Diana y que posteriormente habría sido colocado entre las manos de la princesa durante su funeral.

Diana murió el 31 de agosto de 1997, a los 36 años, después de sufrir graves heridas en un accidente automovilístico en París. Su funeral se celebró el 6 de septiembre en la Abadía de Westminster, ante la presencia de miembros de la familia real británica, personalidades internacionales y cientos de miles de personas que se congregaron en las calles de Londres. De acuerdo con el periodista y escritor Jonathan Mayo, quien reconstruyó algunos detalles relacionados con los últimos momentos de Diana con motivo del vigésimo aniversario de su muerte en 2017, la princesa fue enterrada con varios objetos personales, entre ellos un rosario que le había regalado la Madre Teresa y una fotografía de sus hijos, los príncipes Guillermo y Harry.

Según el relato, el rosario había permanecido en el apartamento de Diana después de que ella lo recibiera de la religiosa. El antiguo mayordomo de la princesa, Paul Burrell, lo habría encontrado colocado sobre una pequeña estatua de la Virgen María. Después del accidente, Burrell recibió el encargo de llevar al hospital algunos objetos personales importantes para Diana. Entre ellos se encontraba precisamente el rosario.

El chofer de la princesa, Colin Tebbutt, habría entregado posteriormente el objeto a una enfermera y le pidió que lo colocara en las manos de Diana. Junto a ella también habría sido colocada una fotografía de sus dos hijos. El detalle adquiere un significado especial porque Diana no era católica. Pertenecía a la Iglesia de Inglaterra y había sido criada dentro de la tradición anglicana. El rosario, por tanto, no representaba necesariamente su pertenencia a la Iglesia católica, sino el vínculo personal que había construido con la Madre Teresa y el valor que tenía para ella aquel regalo.

Una amistad que comenzó en Roma

Diana y la Madre Teresa se conocieron en Roma en febrero de 1992, durante una visita de la princesa a una casa de las Misioneras de la Caridad. El encuentro había sido planeado anteriormente en Calcuta, pero tuvo que ser pospuesto porque la religiosa se encontraba enferma. Finalmente, ambas pudieron reunirse en Roma y, durante aquella primera visita, rezaron juntas. Meses después volvieron a encontrarse en Londres, en septiembre de 1992. A partir de entonces mantuvieron contacto y volvieron a verse en distintas ocasiones.

A pesar de sus diferencias, tenían una preocupación común, las personas que sufrían y que con frecuencia quedaban fuera de la atención pública. Diana utilizó su enorme influencia internacional para llamar la atención sobre distintas causas sociales. Se involucró especialmente en campañas relacionadas con las personas que vivían con VIH/SIDA, los niños necesitados y las víctimas de las minas terrestres.

La Madre Teresa, por su parte, había convertido el servicio a los pobres y enfermos en el centro de su vida religiosa. A las personas a las que atendía las describía como “los más pobres entre los pobres”. Esa preocupación compartida ayudó a fortalecer la relación entre ambas.

El último encuentro ocurrió en Nueva York

La última reunión conocida entre Diana y la Madre Teresa tuvo lugar el 18 de junio de 1997, apenas unas semanas antes de la muerte de la princesa. El encuentro ocurrió en una casa de las Misioneras de la Caridad en el Bronx, Nueva York. Según los reportes de aquella visita, ambas mujeres rezaron juntas, se abrazaron y se despidieron con muestras de afecto. La Madre Teresa, que ya tenía 87 años y atravesaba numerosos problemas de salud, bendijo a Diana.

También se ha relatado que, al finalizar la visita, la princesa ayudó a la religiosa a bajar los escalones del convento. El encuentro duró alrededor de 40 minutos. Nadie podía imaginar entonces que aquella sería la última vez que se verían. Diana murió el 31 de agosto de 1997. Seis días después, el 5 de septiembre, falleció la Madre Teresa en Calcuta, a los 87 años. La religiosa había sufrido durante años distintos problemas de salud, incluidos problemas cardíacos. La muerte de la Madre Teresa ocurrió apenas un día antes del funeral de Diana.

Mientras millones de personas se preparaban para despedir a la princesa en Londres, el mundo recibió también la noticia de la muerte de la religiosa que había compartido con ella una amistad poco habitual. Una princesa anglicana y una monja católica habían encontrado puntos en común en su preocupación por las personas que sufrían.

El supuesto rosario en las manos de Diana durante su entierro se convirtió con los años en uno de los detalles más emotivos asociados a su relación con la Madre Teresa. No fue un elemento público destacado durante el funeral, sino un objeto personal que, según los reportes, fue elegido para acompañarla junto a una fotografía de sus hijos. La historia también recuerda que la relación entre ambas no estuvo basada únicamente en encuentros públicos o fotografías. Hubo momentos de oración, conversaciones y gestos personales que reflejaban el afecto que llegaron a tenerse.

La Madre Teresa murió pocos días después de Diana, pero el vínculo entre ambas quedó asociado para siempre a aquel rosario que la religiosa le había regalado y que, según los informes publicados años después, acompañó a la princesa en su último adiós.

Con información de ChurchPop

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Foto: Jacob Bentzinger / Unplash

Redacción (02/09/2026 15:24, Gaudium Press) El artículo de Charles Collins, publicado en el sitio web de Crux con el sugerente título «Sobre la liturgia, León XIV arroja luz (y sabe que generará cierta controversia)» – On liturgy, Leo XIV sheds light (and knows it will bring a little heat), aborda uno de los temas más delicados del pontificado actual: la cuestión litúrgica y, sobre todo, la relación entre la reforma impulsada por el Concilio Vaticano II y el creciente movimiento por recuperar la liturgia tradicional.

Collins observa que el Papa León XIV decidió abordar directamente una de las áreas más volátiles del catolicismo contemporáneo: las llamadas «guerras litúrgicas», que han dividido a sectores de la Iglesia durante décadas, especialmente desde el Concilio Vaticano II. El tema resulta particularmente interesante porque uno de los sellos distintivos que el Papa parece querer dejar en su pontificado es precisamente la reducción de las tensiones internas y la polarización. Por lo tanto, como sugiere Collins, puede parecer paradójico que León XIV se acerque precisamente a un tema capaz de reavivar viejas controversias.

Sin embargo, existe una posible explicación: en ciertas circunstancias, para apaciguar un conflicto, es necesario afrontarlo directamente. Y eso es precisamente lo que el Papa ha estado haciendo.

Relectura de los documentos del Concilio Vaticano II

Desde enero, León XIV ha iniciado una amplia serie de catequesis dedicadas a la relectura de los documentos del Concilio Vaticano II. En esa ocasión, afirmó que el Magisterio conciliar sigue siendo la «estrella guía» del camino de la Iglesia. Por lo tanto, no se trata de una referencia ocasional ni de un intento de complacer a una corriente eclesial particular. El Concilio Vaticano II se presenta como una de las claves fundamentales a través de la cual el Papa comprende la misión de la Iglesia en el presente.

Este hecho adquiere aún mayor relevancia al observar que, en los últimos meses, las catequesis papales se han centrado en el ámbito de la liturgia, especialmente en la Constitución Sacrosanctum Concilium.

En su catequesis del 27 de mayo, León XIV situó la reforma litúrgica dentro de la propia dinámica de la tradición de la Iglesia. El Papa recordó que existen elementos divinamente instituidos, que no pueden modificarse, y elementos humanos e históricos que pueden y, en ciertas circunstancias, deben desarrollarse. Al mismo tiempo, solicitó respeto por los textos y normas litúrgicas, así como apertura, humildad, confianza y fidelidad a la comunión eclesial.

La catequesis del 26 de agosto fue aún más explícita. Al concluir el ciclo dedicado a la Sacrosanctum Concilium, León XIV explicó que los Padres conciliares consideraron necesaria la revisión de los libros litúrgicos precisamente para hacer más accesibles las realidades sagradas, preservando al mismo tiempo la esencia inmutable de la liturgia.

El periodista de Crux no presenta a León XIV simplemente como un Pontífice interesado en promover una estética litúrgica particular. La cuestión parece ser más profunda. El Papa busca situar el debate litúrgico dentro de una comprensión específica de la Iglesia y su continuidad histórica.

Esto puede frustrar tanto a quienes esperan una amplia restauración de la liturgia preconciliar como a quienes imaginan que el pontificado de León XIV representará una mera continuación automática de las tendencias litúrgicas de las últimas décadas.

El Papa parece afirmar algo diferente: la tradición no puede reducirse a una instantánea de un momento histórico particular, ni puede tratarse como un obstáculo para la renovación legítima de la Iglesia. Esta postura sitúa a León XIV ante un problema particularmente complejo.

La cuestión tradicionalista

La llamada «cuestión tradicionalista» dejó de ser hace tiempo una mera discusión sobre el uso del latín, la orientación del altar, el canto gregoriano o la forma ritual. Para ciertos grupos, el debate litúrgico se ha vuelto inseparable de una evaluación del Concilio Vaticano II. Y es precisamente aquí donde pueden aumentar las dificultades del pontificado.

El panorama tradicionalista actual es muy heterogéneo. Hay católicos perfectamente integrados en la vida de la Iglesia que desean preservar o recuperar la liturgia tradicional sin cuestionar la legitimidad del Concilio ni el magisterio de los Papas posteriores. Sin embargo, hay grupos que se han desplazado hacia posiciones mucho más radicales, cuestionando la propia autoridad de la Iglesia posconciliar.

Los recientes acontecimientos relacionados con la Sociedad de San Pío X y los Redentoristas Transalpinos hacen que esta distinción sea particularmente importante. La crisis ya no puede entenderse simplemente como una disputa sobre qué misal utilizar; Implica autoridad, comunión eclesial y, en ciertos casos, la propia recepción del Concilio Vaticano II.

Precisamente por eso, el camino elegido por León XIV podría generar cierta controversia, como señaló Collins. El Papa parece dispuesto a dialogar y a reducir las tensiones, pero no da indicios de que vaya a hacerlo abandonando el eje conciliar de su pontificado. Al contrario: todo apunta a que pretende interpretar la cuestión litúrgica precisamente desde la perspectiva del Concilio Vaticano II.

Y aquí reside quizás el aspecto más importante de todo el debate.

El Magisterio del Vaticano II

León XIV ya ha dejado claro cuál es su guía. En enero, al comenzar sus catequesis sobre el Concilio, afirmó que el Magisterio del Vaticano II sigue siendo la guía del camino de la Iglesia. Esta no es una declaración menor; probablemente sea una de las más importantes para comprender la dirección del pontificado. El enigma, por lo tanto, no reside en si León XIV pretende abandonar el Vaticano II. Ya ha dejado claro que no.

El gran enigma reside en cómo conciliará esta postura con las crecientes tensiones dentro de un sector del mundo tradicionalista, especialmente tras las recientes rupturas y sanciones que involucraron a la Sociedad de San Pío X y a los Redentoristas Transalpinos.

La respuesta podría determinar una de las cuestiones eclesiales más delicadas de los próximos años: si será posible construir la reconciliación litúrgica sin relativizar el Concilio y preservar la unidad de la Iglesia sin convertir la liturgia en un campo de batalla permanente.

Charles Collins percibe acertadamente que León XIV es plenamente consciente de que su intervención en este ámbito suscitará un acalorado debate. Queda por ver si el Papa logrará lo que parece ser una de las grandes ambiciones de su pontificado: transformar una guerra litúrgica en una oportunidad para la reconciliación, sin abandonar lo que considera la estrella guía de la Iglesia, el Vaticano II.

Por Rafael Ribeiro

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Redacción (02/09/2026 15:11, Gaudium Press) Hay obras que se construyen para durar una generación, y hay obras que se construyen para durar mil años. A esta segunda estirpe pertenece el monasterio que las monjas Carmelitas Descalzas del Carmelo de Jesús, María y José están levantando piedra a piedra en Fairfield, Pensilvania, EE. UU., con la certeza silenciosa de quien no edifica para sí mismas, sino para almas que aún no han nacido.

El antiguo monasterio, erigido en la década de 1940 en la Diócesis de Harrisburg, había cumplido ya su tiempo. Y cuando las religiosas comprendieron que sus muros ya no bastaban para contener la vida contemplativa que las anima, no buscaron una solución provisional: soñaron con una casa “proyectada para durar”, fiel al espíritu con que Santa Teresa de Ávila concibió el carisma carmelitano. “De esa forma, ellas quieren que dure mil años”, explicó Catherine Bauer, directora de mercadeo y desarrollo de la comunidad, a EWTN News.

El arte de construir como los antiguos

Para lograrlo, las carmelitas eligieron el camino más arduo y, quizás por eso mismo, el más verdadero: la cantería y las estructuras de madera trabajadas según métodos de antaño. Aunque las dimensiones del monasterio sean modestas, cada piedra ha sido tallada con una fidelidad casi artesanal a la tradición. “El foco está en el trabajo en piedra, en la autenticidad de construir desde cero, sin clavos, pegamento ni electricidad”, relató Bauer. Incluso los sistemas de alcantarillado y de agua seguirán técnicas ancestrales, como un eco de los monasterios medievales que resistieron el paso de los siglos.

La obra, que demandará entre 12 y 15 años, ha sido pensada no para el presente, sino para el porvenir. “Una vez concluida, la edificación necesitará poca o ninguna manutención para las generaciones futuras”, señaló Bauer. “Ellas invierten el dinero ahora para que, dentro de cincuenta años, no haga falta sustituir tejados, paredes ni sistemas enteros”. Lógica silenciosa de la eternidad: sembrar hoy lo que otros cosecharán mañana.

Reliquias de piedra y vidrio

El costo de una empresa semejante no es pequeño, pero el ingenio de las monjas ha sabido convertir la limitación en ocasión de gracia. No solo han buscado piedra y madera de la región, sino también vitrales y, sobre todo, un altar con historia propia: el altar de mármol que servirá al oratorio perteneció originalmente al seminario San Carlos Borromeo. Fue precisamente sobre esa piedra donde el obispo emérito de Harrisburg, Mons. William Gainer —quien pronunció la homilía de dedicación del oratorio en 2024— celebró su primera misa, décadas atrás.

“Estamos intentando recuperar muchas de esas cosas, lo cual es increíble: dar un nuevo hogar a objetos tan bellos», confesó Bauer, como quien reconoce que en cada piedra rescatada habita también una memoria de fe.

Un faro en la colina

Aunque las Carmelitas viven consagradas a la clausura, el monasterio no será un lugar cerrado sobre sí mismo, sino, en palabras de Bauer, “un faro de luz, un faro en la colina para la comunidad en general, un oasis para todos, una fuente de gracia, conforto y santidad”. Los fieles podrán acudir allí a la santa misa, recibir los sacramentos y sumergirse en la oración, atraídos por ese silencio que, paradójicamente, habla más fuerte que cualquier palabra.

Porque, como recordó Bauer, la misión última de las carmelitas descalzas es latir al ritmo del corazón mismo de la Iglesia. “El carisma carmelita es rezar por los sacerdotes. Esa es toda su misión: rezar por los sacerdotes y por la Iglesia. Y así vamos a sobrevivir. Ellos son el corazón de la Iglesia: mantienen la sangre circulando por todo el resto del cuerpo eclesial”.

Con información de Acidigital.

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Redacción (02/09/2026 12:49, Gaudium Press) La Red Mundial de Oración del Papa publicó ayer martes 1 de septiembre un mensaje en vídeo con la intención de oración de León XIV. Al comienzo del Tiempo de la Creación, el Pontífice invita a los fieles de todo el mundo a reconocer el agua como un don de Dios y un derecho «sin fronteras».

El agua como don divino y derecho universal

El Santo Padre comenzó su mensaje agradeciendo al Señor de la Vida «el don del agua, fuente de fertilidad, frescura y esperanza». Dirigiéndose a Dios, enfatizó: «Sacia la sed, fertiliza la tierra y cura las heridas. Es símbolo de tu gracia y tu amor que nos renuevan por el Bautismo». Exhortó a los fieles a orar para que la humanidad aprenda a cuidar el agua «con gratitud, justicia y responsabilidad».

También pidió perdón en nombre de toda la humanidad por haber convertido el agua en una mercancía, «olvidando que es un don universal, un derecho sin fronteras, destinado a todos sus hijos». Su mirada se dirigió con tristeza a «tantos hermanos y hermanas sin acceso al agua potable, que caminan kilómetros para encontrarla y que enferman por su escasez».

Peregrinos de lo esencial y defensores de la vida

El Papa imploró al Espíritu Santo que «nos transformemos en peregrinos de lo esencial, capaces de vivir con sobriedad, denunciando el despilfarro y la contaminación, y defendiendo el derecho de todo hermano y hermana a beber sin temor, sin desigualdad». «Que nuestro cuidado del agua sea un signo de amor al Creador y de compromiso con la vida de los más pobres, educando a las nuevas generaciones para que valoren y protejan los recursos de la Tierra», concluyó.

Esta intención de oración del Santo Padre se publica precisamente el día que marca el inicio de la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, instituida por el Papa Francisco en 2015, y que también abre el Tiempo Ecuménico de la Creación. Este año, el tema es «Agua Viva» y concluirá el 4 de octubre, fecha en que la liturgia católica celebra la fiesta de San Francisco de Asís. (EPC)

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