Redacción (09/10/202e, Gaudium Press) Hoy la Iglesia conmemora, entre otros santos, a San Dionisio de París y compañeros mártires.

No hay nada establecido de forma definitiva sobre su fecha y lugar de nacimiento o sobre su vida temprana.

Sí se sabe que el Papa Fabián (236-250) lo envió junto con otros misioneros a la Galia (Francia) en una misión no fácil de evangelización. Era difícil, no solo porque evangelizar paganos siempre constituía un riesgo de vida, sino porque el emperador Diocleciano, terrible perseguidor de la Iglesia, había causado estragos a la fe incipiente en esa región. La labor de San Dionisio y compañeros, era pues también de hacer resurgir el fuego de unas cenizas.

San Dionisio, junto con sus fieles compañeros —el sacerdote Rústico y el diácono Eleuterio—llegan al vecindario de la actual París y se establecen en la isla del Sena (la actual île de la Cité), es decir, en lo que hoy es el corazón de la capital de Francia. Esto contribuye a que hoy San Dionisio sea, sino el patrono principal, uno de los principales del país galo.

De un documento que data del S. VI, se colige que:

Dionisio construyó una iglesia en la isla del Sena, que constantemente ofrecería el culto divino. Este apostolado inicial llevó a numerosas conversiones, que despertó la ira de los sacerdotes paganos, quienes fermentaron la población, instando a que el gobernador Fecenio Sisinio detuviese esta expansión del culto cristiano.

Efectivamente, Dionisio y compañeros fueron hechos prisioneros, y luego decapitados, alrededor del año 275, tras sufrir numerosas torturas. Relatos posteriores a este del S. VI afirman que fueron azotados, encarcelados, atormentados, arrojados a las bestias salvajes, quemados en la hoguera y finalmente decapitados, probablemente en Montmartre, donde hoy queda el Santuario del Sagrado Corazón en París.

Una piadosa matrona llamada Catulla, favoreció que se hiciera un entierro honorable a los cuerpos, lugar donde después se erigió un santuario, en el que luego se construyó el gran monasterio medieval y basílica que hoy lleva su nombre, en las afueras de París.

Durante un tiempo se confundió su figura con la San Dionisio Aeropagita, pero hoy esa confusión está clarificada.

Se le representa como un cuerpo portando su cabeza, pues la tradición afirma que el cuerpo caminó un largo trayecto con la cabeza en sus manos, hasta que se desplomó, siendo recogido por Catulla.

(Con información de  Stiglmayr, Joseph. St. Denis. The Catholic Encyclopedia. Vol. 4, pág. 800. New York: Robert Appleton Company, 1908. 15 dic. 2019 www.newadvent.org/cathen/04721a.htm)

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Redacción (09/10/2026 15:34, Gaudium Press) “La vida es un don de Dios, es sagrada. Cada ser humano es único y es portador de dignidad y de derechos que deben ser reconocidos, respetados y protegidos desde la concepción. Frente a los desafíos de nuestro tiempo, estamos llamados a rescatar y fortalecer nuestro compromiso con la defensa de la dignidad humana”, dijeron los obispos de la Comisión Especial de Bioética y de la Comisión Episcopal para la Vida y la Familia de la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil (CNBB), en un mensaje con ocasión del Día del Nasciturus, celebrado el jueves 8 de octubre en Brasil.

La carta está firmada por el Obispo Auxiliar de Curitiba, Mons. Reginei Modolo, presidente de la Comisión Especial de Bioética de la CNBB; por el obispo de Ponta Grossa, Mons. Bruno Eliseu Versari, presidente de la Comisión Episcopal para la Vida y la Familia de la CNBB; y por el obispo de Barreiras, Mons. Moacir Arantes, miembro de la Comisión Episcopal para la Vida y la Familia de la CNBB.

La Semana Nacional de la Vida fue instituida en 2005 por la 43ª. Asamblea General de los Obispos de Brasil y culmina en el Día del Nasciturus, 8 de octubre, fecha escogida por la proximidad con la fiesta de Nuestra Señora Aparecida, Patrona de Brasil, el 12 de octubre.

Ver también: Cámara de Brasil aprueba régimen de urgencia de proyecto que instituye el Día Nacional del Nasciturus

Su objetivo es proponer a la sociedad el debate sobre los cuidados, protección y dignidad de la vida humana en todas sus fases. Este año, la iniciativa tiene como tema “El sentido de la vida” y como lema “Yo vine para que todos tengan vida, y la tengan en abundancia” (Jn 10, 10).

En el mensaje a la Iglesia en Brasil, los obispos destacan que “la Iglesia nos convoca a la misión de amar, defender y cuidar de la vida, desde el vientre materno hasta su fin natural”. También resaltan que, “a lo largo de la historia, la Iglesia ha ejercido, con dedicación, su misión en defensa de la vida” y, “como Madre y Maestra, habla al corazón de sus hijos y enseña que la vida es un don de Dios; que el hombre y la mujer, creados a imagen y semejanza de Dios y unidos en el matrimonio, están llamados a colaborar con su proyecto creador”.

La Sagrada Familia, modelo de cuidado de la vida

La carta también presenta a la Sagrada Familia de Nazaret como “modelo de cuidado integral con la vida”, incluso ante “los desafíos de la gestación, del desplazamiento de territorio, de la falta de estructura adecuada para el parto y de la persecución que amenazaba la vida del Niño Jesús”.

“José y María, con fe y esperanza, cumplieron su misión de acoger, proteger y cuidar la vida, garantizando las condiciones posibles para que Jesús pudiese nacer, crecer y desarrollarse”, destacaron.

Aún según los obispos, la Iglesia “enseña que, en el espacio sagrado del vientre materno, en el momento de la concepción, se inicia el misterio de una nueva vida” y “por eso, estamos llamados a reconocer y promover la dignidad de cada ser humano, cuidando y defendiendo la vida en todas sus etapas”.

De ese modo, ellos pidieron “que los conocimientos de la ciencia médica, especialmente frente a los avances tecnológicos de nuestro tiempo, puedan contribuir para el respeto, la protección y el cuidado de la vida humana” y “que las instituciones de la sociedad puedan unir esfuerzos para garantizar el derecho a la vida y promover la salud, asegurando a las gestantes el acceso al cuidado prenatal, a un local adecuado para la realización del parto y a las condiciones necesarias para acoger, cuidar y educar a sus hijos”.

Al final del mensaje, los Obispos recurren a la intercesión de Nuestra Señora Aparecida y ruegan a Ella que “nos cubra con su manto materno y nos acompañe en este peregrinar en defensa de la vida”.

Con información de Acidigital.

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Cardenal Müller – Foto: Vatican.va

Redacción (09/10/2026 11:13, Gaudium Press) Luisella Scrosati, en La Nueva Bussola Quotidiana, https://lanuovabq.it/it/corredentrice-il-cardinale-mueller-una-verita-contenuta-nella-rivelazione , ha hecho un resumen de la intervención del Cardenal Gerhard Müller en el encuentro De Maria nunquam satis, habido en Roma entre el 7 y el 8 de octubre.

“Por tanto, cuando en la piedad y la teología católicas se llama a María ‘Corredentora’, no se trata de una atribución engañosa ni de una exageración entusiasta, sino de una verdad objetivamente contenida en la Revelación. Este título no debe silenciarse […], sino que requiere una explicación en el contexto global de la obra divino-humana de redención realizada por Cristo —Hijo de Dios y de María—”: este ha sido el núcleo de la tesis allí expuesta por el antiguo prefecto para la Doctrina de la Fe.

Siendo así, el título, referido a la Virgen, no debe silenciarse, sino explicarse dentro del contexto global de la obra de redención divino-humana de Cristo, Hijo de Dios y de María.

Fundamento doctrinal: la redención católica y la causalidad participada

El Cardenal Müller fundamentó el título en la concepción católica de la Redención que, a diferencia de la protestante, restituye la gracia y sana la naturaleza, haciéndola capaz de verdadera cooperación.

Citó el purpurado alemán a santo Tomás de Aquino (Summa Theologiae, I, q. 23, a. 8, ad 2): que los hombres puedan ser co-causas de la redención no se debe a una carencia del poder divino, sino a que Dios se sirve de causas intermedias para conservar la belleza del orden de las cosas y para comunicar a las criaturas la dignidad de la causalidad. Es preciso comprender que servirse de causas intermedias (que son también verdaderas causas) no indica carencia en Dios, y que la participación de la dignitas causalitatis se arraiga en la sabiduría y la omnipotencia divinas: es ese el argumento que disuelve las objeciones a muchos títulos marianos, incluido el de Corredentora.

María: cumbre de la causalidad participada

El cardenal Müller afirmó que “la mariología es la culminación de la antropología católica y el criterio de la ortodoxia católica”, y que toda la redención depende de que Dios “haya comunicado a María la dignitas causalitatis en la ejecución de su voluntad salvífica universal”.

Por eso la cooperación de María aparece como el vértice perfecto e insuperable de esa causalidad participada. La Virgen la recibe y la ejerce como mujer preservada de la culpa original, colmada de la plenitud de la gracia y predestinada a ser Madre de Dios.
Por ello está vinculada “de modo único, intrínseco y esencial a la obra salvífica de Cristo”. Su fiat abarca, además de la Encarnación, su colaboración en la redención a través de la cruz de su Hijo, junto a la cual estuvo y donde su alma fue traspasada por una espada, y lo hizo en nombre de toda la humanidad.

La nueva Eva, socia Christi

María fue predestinada como nueva Eva, “compañera y ayudante de Cristo”, el nuevo Adán. Esto no significa que ella sostenga la obra de Cristo, sino que recibe la salvación y coopera para que la Iglesia y cada uno de sus miembros se dejen unir, en la fe y el amor, a Cristo su Cabeza.

Respuesta a quienes se escandalizan

A quienes objetan que llamar a la Virgen de corredentora, haría que el título de Redentor fuese transferido a una mera criatura, el Cardenal responde que también los títulos cristológicos se aplican por analogía a nosotros, como cuando somos llamados hijos de Dios y lo somos. Quien conozca las reglas de la teología católica no puede hallar motivo de escándalo en el uso analógico de los títulos cristológicos y soteriológicos. Este uso, analógico y no unívoco, debe llevar no a la desconfianza sino a “una comprensión más profunda”. Luisella Scrosati deduce que los redactores de la nota Mater populi fidelis no dominan propiamente ni esas reglas ni el sentido de la analogía.
Jerarquía de verdades

Recuerda el cardenal Müller que este principio, afirmado en particular por el último concilio ecuménico, no es una división mecánica entre doctrinas importantes y secundarias, como si estas últimas pudieran descuidarse o callarse. La corredención mariana no es, pues, una verdad periférica que se pueda omitir por razones ecuménicas, sino una verdad analógica que debe comprenderse y exponerse en conexión con los dogmas principales de la fe.

Tampoco puede sostenerse que el título apareciera solo desde la baja Edad Media: que una verdad de fe esté contenida en la Revelación no debe confundirse con su formulación conceptual, que se concreta y precisa con el tiempo.

En ese sentido, Luisella Scrosati sugiere que una definición dogmática sería lo más adecuado para precisar los contenidos, mostrar su conexión con los demás dogmas y evitar malentendidos.

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Cardenal Tagle junto al Papa – Foto: Vatican Media

Redacción (09/10/2026 10:37, Gaudium Press) Tras haber dirigido durante casi siete años uno de los Colegios más antiguos del mundo, el Colegio Cardenalicio, el cardenal Giovanni Battista Re deja, a los 92 años, el cargo de decano. Le sucede el cardenal filipino Luis Antonio G. Tagle, de 69 años, actual pro-prefecto del Dicasterio para la Evangelización en la Sección para la Primera Evangelización y las Nuevas Iglesias Particulares. Ayer, los cardenales del Orden de los Obispos eligieron a Tagle, quien —según informa la Santa Sede— asumirá el título de la Iglesia Suburbicaria de Ostia, conservando el título de la Iglesia Suburbicaria de Albano.

El cardenal Re conserva el título de la Iglesia Suburbicaria de Sabina-Poggio Mirteto y asume el título de «decano emérito» del Colegio Cardenalicio. Esta última novedad fue introducida por Francisco en un motu proprio de 2019, en el que reformó el cargo de decano al establecer que el cargo ya no fuera vitalicio, sino que tuviera una duración de cinco años, renovable una sola vez.

La renovación de Re

De hecho, el cardenal Re, nombrado decano en 2020 como sucesor del cardenal Angelo Sodano, había sido renovado en 2025 por el mismo Francisco, quien había valorado positivamente el trabajo que había realizado durante el cónclave de marzo de 2013. Re había sido anteriormente miembro del Servicio Diplomático de la Santa Sede; posteriormente prestó servicio en la Secretaría de Estado, donde llegó a ser asesor; luego, secretario de la entonces Congregación para los Obispos; más tarde, sustituto para Asuntos Generales bajo el pontificado de Juan Pablo II; y, finalmente, prefecto de la misma Congregación para los Obispos de 2000 a 2010. En el cónclave de 2013, en el que se eligió al primer Papa sudamericano de la historia, era cardenal elector, pero desempeñó las funciones que le correspondían al entonces decano Sodano, ausente en la Capilla Sixtina por haber superado la edad de 80 años.

El 7 de enero de 2025 lo había renovado para un segundo mandato; junto con él, también el argentino Leonardo Sandri fue prorrogado como vicedecano. Tres meses después, precisamente en su calidad de decano, Re se encontró presidiendo la celebración fúnebre de Jorge Mario Bergoglio el 26 de abril de 2025 y la posterior Misa pro eligendo Pontifice, es decir, la eucaristía que se celebra la mañana del inicio del cónclave. El del 7 de mayo de 2025, en el que se eligió a León XIV.

Primus inter pares

A los 92 años, el cardenal originario de Borno da así por concluido su servicio a la Iglesia. Le sucede el más joven Tagle, el primer asiático en ocupar dicho cargo. Cardenal muy conocido en la Iglesia asiática y, en general, en la mundial, arzobispo emérito de Manila, hasta ahora estaba al frente de una de las dos secciones del Dicasterio que en su momento se conoció como Propaganda Fide. Durante la misa solemne de inicio del ministerio petrino, el 18 de mayo de 2025 en la Plaza de San Pedro, fue él quien entregó el anillo pescador al recién elegido Papa León XIV.

El cardenal Tagle dirigirá, por lo tanto, a los cardenales de todo el mundo, pero siempre en la función de «primus inter pares», es decir, sin ejercer una autoridad de gobierno jerárquica sobre sus hermanos, sino coordinando sus actividades. La tarea principal del decano es convocar un posible futuro cónclave en caso de sede vacante y presidirlo si tiene menos de ochenta años y, por lo tanto, forma parte del grupo de los electores.

Con información de Vatican News

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Redacción (09/10/2026 09:59, Gaudium Press) Solo el 55% de los católicos australianos que participaron en un estudio encargado por sus obispos cree que el pan y el vino consagrados se convierten verdaderamente en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. La cifra procede además de una muestra en la que más de uno de cada cuatro participantes va a Misa cada domingo. El dato figura en Absent from the Table: Catholics in Australia Who Do Not Regularly Attend Sunday Mass («Ausentes de la mesa. Católicos en Australia que no asisten con regularidad a la Misa dominical»), presentado el 7 de octubre. El propio informe lo interpreta como síntoma de un problema de fondo. «Desde una perspectiva eclesial, estas creencias y actitudes no representan meramente tendencias pastorales, sino un debilitamiento de la fe en la Eucaristía en el núcleo de la creencia católica», concluye.

El estudio, elaborado por el Centro Nacional de Investigación Pastoral de la Conferencia Episcopal Australiana bajo la dirección de Trudy Dantis, recoge al mismo tiempo una fe declarada considerable. El 65% de los participantes dice que la fe es muy importante en su vida, más de tres cuartas partes creen que Jesús es el Hijo de Dios, el 64% reza con regularidad y el 69% afirma que ser católico forma parte esencial de lo que es hoy. Sin embargo, el primer motivo que aducen para faltar a Misa no es un reproche contra la Iglesia, sino que ir a Misa, sencillamente, no es una prioridad.

Una muestra con practicantes

La encuesta se dirigía a católicos mayores de 18 años que no van a Misa con regularidad, entendiendo por asistencia regular acudir tres o más veces al mes, vigilia del sábado incluida. Tras depurar 2.014 respuestas, los investigadores trabajaron con 1.963 cuestionarios válidos y realizaron después entrevistas en profundidad a 67 voluntarios, entre marzo y julio de 2025. La difusión se hizo a través de las diócesis y los párrocos, además de boletines, medios católicos y una entrevista radiofónica.

Pese a ese planteamiento, el 27% de los encuestados declaró ir a Misa al menos una vez por semana, un porcentaje que sube al 39% entre los entrevistados. El 19% acude una vez al mes, el 36% ocasionalmente y el 19% no va nunca. Los practicantes semanales fueron excluidos del análisis de los motivos de ausencia, pero no de los datos sobre creencias, que se calculan sobre el conjunto de los participantes.

La muestra presenta además otros sesgos. El 69% son mujeres y el 80% ha nacido en Australia. Australia Occidental aporta el 24% de las respuestas, frente al 10% de Victoria. El informe advierte de que, al tratarse de participantes autoseleccionados, sus conclusiones no son plenamente generalizables al conjunto de los católicos del país.

La indiferencia, primera causa

El estudio clasifica los motivos de ausencia, como ya hizo uno anterior de 2007, en «centrados en el participante» y «centrados en la Iglesia». El peso de cada uno es muy desigual. Que ir a Misa «no es una prioridad» es el motivo principal para 500 encuestados, más del doble que el primero de los atribuidos a la Iglesia, las cuestiones litúrgicas (234). Siguen la crisis de fe (137), los problemas con el párroco y otros clérigos (109), el mal uso del poder y la autoridad en la Iglesia (104), los factores estructurales (92), las cuestiones familiares (91) y los problemas de la parroquia como comunidad (90). La sensación de exclusión por las normas de la Iglesia (41) y la percepción de que la Iglesia es irrelevante (37) quedan en los últimos puestos.

Entre los temas nuevos respecto a 2007, el informe identifica como subtema propio la idea de que asistir a Misa cada semana es innecesario para mantener la fe. Constata también que la pandemia de COVID-19 debilitó el sentido de obligación y convirtió la Misa, para muchos, en una forma más de relacionarse con Dios. Aparecen asimismo las dificultades con sacerdotes nacidos en otros países, la falta de Misa semanal en algunas zonas y, entre los factores estructurales, la ausencia de Misa tradicional en latín.

La Eucaristía, en cuestión

Frente al 55% que cree en la presencia real, el 24% considera que el pan y el vino siguen siendo solo pan y vino y el 21% no sabe qué creer. Las entrevistas dan voz a esas dudas. Algunos participantes reducen la Eucaristía a una comida que une a la comunidad, y otros declaran abiertamente su rechazo a la doctrina. «Ya no puedo aceptar la transubstanciación», afirma una mujer de entre 40 y 44 años. Otra entrevistada confiesa que comulga por inercia. «No me importaría no volver a comulgar nunca jamás. Solo lo hago por cumplir cuando estoy allí», dice.

Solo el 22% de los participantes recibe el sacramento de la Reconciliación. Algunos reconocen incomodidad al comulgar mientras discrepan de la enseñanza de la Iglesia.

Las tres fases del declive

El informe recoge un estudio publicado en 2025 en Nature Communications por Jörg Stolz y otros investigadores, según el cual el declive religioso sigue tres etapas. Primero se abandona la participación en el rito público, después la religión pierde importancia para la persona y, por último, llega la desafiliación.

Muchos encuestados mantienen otros vínculos con la Iglesia. El 44% ha llevado a sus hijos a un colegio católico, el 40% comparte su fe y el 29% colabora como voluntario en la parroquia. La escuela católica, sin embargo, pesa más que la parroquia. El 74% la considera importante, frente al 51% que dice lo mismo de su parroquia.

Las trayectorias personales muestran también una curva llamativa. El 79% de los participantes iba a Misa cada semana a los siete años. La práctica fue cayendo hasta los 40, edad a partir de la cual vuelve a subir, hasta el 52% a los 50 años y el 54% a los 60.

Del abuso a la cuestión indígena

Los autores señalan seis factores de fondo, que son la crisis de los abusos, el deseo de una comunidad que la parroquia no ofrece, una espiritualidad vivida al margen de la Iglesia y acelerada por la pandemia, el agotamiento y las prioridades que compiten con la práctica, la desvinculación de los jóvenes y las cuestiones indígenas. El informe sitúa este cambio de panorama desde 2007 en un contexto marcado por la Comisión Real sobre la respuesta institucional a los abusos sexuales a menores (2012-2017), el plebiscito de 2017 sobre la legalización de la unión entre personas del mismo sexo, el V Concilio Plenario australiano, el Sínodo sobre la sinodalidad y la pandemia.

El informe concluye que «la desvinculación de la Misa dominical no es necesariamente un rechazo de la fe, sino más bien el reflejo de necesidades comunitarias no satisfechas».

Seis reflexiones sobre la mesa vacía

El prólogo lo firma el Obispo de Sale, Greg Bennet, delegado del Consejo Católico Australiano para la Investigación Pastoral. «Las conclusiones del informe no ofrecen una solución única, sino que abren un horizonte pastoral», escribe. Los participantes, añade, «piden ser vistos no como «alejados» o «perdidos», sino como compañeros de peregrinación cuyos caminos de fe han seguido rumbos distintos».

El informe se cierra con seis reflexiones. El Arzobispo de Hobart, Anthony Ireland, que preside la comisión episcopal de Doctrina y Moral, recuerda una visita de Santa Teresa de Calcuta a su seminario. «Dadnos un sacerdote, por anciano que sea. Dadnos un sacerdote, por desdentado que sea. Dadnos un sacerdote», pedía. Para Ireland, Cristo presente en la Eucaristía «no solo ha de ser creído, ha de ser amado». «Algunos de los que faltan a la Misa dominical siguen creyendo, algunos siguen sirviendo con generosidad, algunos siguen rezando con hondura. Pero el amor se apaga cuando se apaga la presencia», escribe. Citando a San Pablo VI en Evangelii nuntiandi, sostiene que la crisis actual «no es solo de estructura o de estrategia, sino de credibilidad». Recuerda además que, tras la pandemia, los estadios y los aviones volvieron a llenarse. «La gente sabe perfectamente volver a lo que valora. Así que hay que preguntarse por qué no a la Misa dominical».

Con información de The Pillar / Infocatólica

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Redacción (09/10/2021 17:36, Gaudium Press) Hoy la Iglesia celebra también al Patriarca Abrahán, padre de la fe.

Tras la confusión de las lenguas, castigo de Dios por el orgullo de la torre de Babel, Dios se escogió un pueblo para sí mismo, del que reclamaría las honras que le son debidas y al que instruiría particularmente.

El patriarca Abrahán fue la semilla de ese pueblo. Vemos por ahí la grandeza de este hombre, pues por ahí pasó la historia de salvación.

Abrahán nació en Ur, cerca de Babel, hijo de Taré. Los habitantes de Ur eran idólatras, causa seguramente de que Dios ordenara salir de allí a Abrahán. Fue pues Abrahán a vivir a Haran, en Mesopotamia. Pero su vida será una constante peregrinación que lo lleva a Palestina, y luego a Egipto.

Cuando Dios le ordena a Abrahán salir de Ur le hace una promesa grandiosa, de que lo hará padre de un gran pueblo, que además tendrá una vocación universal: “En ti serán benditas todas las naciones de la Tierra” (Gen 12, 1).

Regresando de Egipto, se había convertido en un hombre rico, según nos dice la Escritura. Sus rebaños se habían multiplicado, y se instala en el valle de Caná, dándole Dios esa tierra a él y a su posteridad.

Un día reyezuelos vecinos tomaron prisionero a su sobrino Lot. Abrahán organizó un pequeño ejército y desbarató el ejército de Codorlaomor, rescatando a Lot. Regresando de esa expedición recibió la bendición de Melquisedec, un extraño personaje, misterioso, sacerdote, Rey de Salem, lugar que sería luego Jerusalén.

Nuevamente Dios le hace una promesa a Abrahán, le ratifica que será padre de muchas gentes, “y de ti saldrán reyes”. Una promesa de la universalidad del cristianismo. Y como señal de ese pacto entre Dios y el pueblo de Abrahán, le prescribe la circuncisión.

Pero Abrahán no había tenido hijos con su esposa Sara, entonces no era fácil acreditar en la promesa de Dios. El Señor le promete un hijo de su anciana esposa Sara, que deberá ser llamado Isaac, y con quien Dios ratificará el pacto hecho con Abrahán. Así se cumplió. Y el gesto de Abrahán, de ofrecer a su hijo en sacrificio por pedido de Dios, ratifica también todo.

Isaac se casa con una esposa escogida por el propio Dios, Rebeca, y queda así asegurada la descendencia tan numerosa “como las estrellas del cielo”.

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Redacción (08/10/2026 19:10, Gaudium Press) Arthur C. Brooks, catedrático de Harvard y reconocido investigador de la felicidad, tiene una respuesta clara cuando le preguntan qué es lo más importante de su vida, y es  “Yo soy católico, la cosa más importante de mi vida”. En una reciente entrevista en el pódcast Aladetres, recogida por ABC, defendió que la fe ocupa el primer lugar entre los cuatro hábitos que más contribuyen a una vida feliz. Una convicción que no se limita a sus investigaciones: forma parte de su rutina, su matrimonio y su manera de afrontar las dificultades.

“Los cuatro hábitos que más pesan en una vida feliz son la fe, la familia, la amistad y el trabajo, y de los cuatro el primero es la fe”, afirmó Brooks. Para este profesor, cuya trayectoria académica lo ha convertido en una referencia internacional en el estudio del bienestar, la felicidad no depende únicamente del éxito profesional, el reconocimiento público o la satisfacción personal. También exige cultivar la relación con Dios y cuidar los vínculos con los demás.

En una extensa entrevista con Outreach Magazine, dirigida a pastores evangélicos, Brooks profundizó en esta visión y compartió aspectos de su vida personal, sus hábitos cotidianos y las dificultades que él mismo experimenta. Su testimonio resulta especial, porque no presenta la felicidad como un estado permanente de alegría, sino como una tarea que requiere disciplina, compromiso y una vida orientada hacia algo más grande que uno mismo.

De una familia misionera a su conversión al catolicismo

Arthur C. Brooks nació en Seattle, Estados Unidos, en 1964, en una familia protestante misionera. Según un perfil biográfico publicado por Nuestro Tiempo, su abuelo fue misionero entre los navajos, mientras que miembros de su familia materna desarrollaron esa labor entre los zulúes. En su adolescencia, Brooks vivió una experiencia espiritual que marcaría el rumbo de su vida. En 1980, durante una visita al santuario de Nuestra Señora de Guadalupe, en México, experimentó lo que él mismo ha descrito como una experiencia mística y se convirtió al catolicismo.

Su juventud era guiada por la música. A los 19 años dejó la universidad para dedicarse a tocar la trompa y, durante un festival musical en Francia, conoció a Ester Munt, una joven barcelonesa con quien inicialmente ni siquiera compartía un idioma común. La relación lo llevó a dejar su trabajo en Nueva York y trasladarse a Barcelona, donde ella tocaba en una orquesta. Ester y Arthur llevan 34 años casados, según la entrevista de Outreach Magazine. Al hablar de su matrimonio, Brooks se expresa con una sinceridad que revela su concepción del amor y el compromiso, “Si hubiera dependido del amor como sentimiento, el matrimonio le habría durado 34 minutos”.

La frase refleja una de sus convicciones, los sentimientos, aunque importantes, no bastan para sostener una relación a largo plazo. El amor también requiere una decisión constante de permanecer, cuidar al otro y cumplir los compromisos asumidos.

Brooks considera que su misión profesional guarda una relación estrecha con la herencia espiritual de su familia. En la conversación con Outreach Magazine se define como “un misionero” y recuerda una enseñanza que recibió en casa: no siempre se trata de llevar a alguien hasta el bautismo, sino de mantener abierta la posibilidad de que Dios actúe en su vida. “Mi trabajo es dejar la puerta entreabierta para que alguien cuestione su increencia”, explica. Desde esa perspectiva, sus investigaciones sobre la felicidad y sus intervenciones públicas también pueden convertirse en una oportunidad para que otras personas se planteen preguntas sobre la fe. No pretende imponer sus convicciones, sino mostrar, a través de su propia vida, que un científico dedicado a estudiar el bienestar puede encontrar en la práctica religiosa una parte esencial de su felicidad.

Y Brooks procura que esa convicción tenga consecuencias concretas. Según relató en la entrevista, su jornada comienza antes del amanecer: dedica de 4:45 a 5:45 de la mañana al ejercicio y, a las 6:30, asiste a misa con su esposa casi todos los días. A los pastores les recomienda reservar un espacio diario para la adoración eucarística y la oración. La hora santa, sostiene, es “más importante que tu ejercicio cada día”.

La recomendación se considera el ritmo de su vida profesional. Brooks imparte clases, desarrolla investigaciones y ofrece alrededor de 150 conferencias al año. Sin embargo, insiste en que ninguna de esas responsabilidades debería desplazar el cuidado de la vida espiritual. Para explicar esta necesidad, recurre a la conocida imagen de las instrucciones de seguridad de los aviones, antes de ayudar a los demás, es necesario colocarse la propia mascarilla de oxígeno. Quien pretende acompañar y servir a otros también necesita cuidar su propia vida interior.

La felicidad no consiste únicamente en sentirse bien

Una de las distinciones que Brooks considera esenciales es la que existe entre la alegría y la felicidad. La primera es una emoción pasajera; la segunda exige una combinación de elementos que van más allá de sentirse bien en un momento determinado. Para explicarlo, utiliza dice “La alegría es el olor del pavo; la felicidad es el pavo”.

En su planteamiento, la felicidad se sostiene sobre tres componentes: disfrute, satisfacción y sentido. La satisfacción está relacionada con la valoración de lo conseguido; el sentido, con la percepción de que la propia vida tiene una finalidad; y el disfrute, con la capacidad de compartir experiencias valiosas con otras personas y conservar su recuerdo.

Esta distinción le preocupa especialmente cuando habla de sacerdotes y pastores. Según contó en Outreach Magazine, al pedirles que evalúen esos tres aspectos de su vida del uno al diez, suele encontrar puntuaciones altas en satisfacción y sentido, pero muy bajas en disfrute, con una calificación de apenas tres.

Brooks atribuye parte de esta dificultad a la tendencia a confundir el disfrute con el placer inmediato. En su opinión, muchos cristianos pueden llegar a considerar sospechoso todo aquello que les proporciona alegría, cuando disfrutar sanamente de la vida también puede ser un regalo de Dios. Su fórmula para explicar el disfrute es, placer, más personas, más memoria. No se trata simplemente de experimentar una sensación agradable, sino de compartirla y convertirla en un recuerdo significativo. Por eso advierte sobre el aislamiento. Cuando una persona busca exclusivamente el placer inmediato y lo hace siempre a solas, puede exponerse a hábitos perjudiciales o adictivos. La respuesta, sin embargo, no consiste en eliminar todo disfrute, sino en aprender a vivirlo de manera saludable, acompañado de otras personas y sin convertirlo en el centro de la existencia. “Las personas de mi profesión pasan mucho tiempo solas, lo que las tienta con el placer, no con el disfrute. Y el resultado es que tratan de cortarlo de sus vidas”, advierte.

Su reflexión invita a recuperar una dimensión comunitaria de la felicidad, las amistades, la familia y las experiencias compartidas no son elementos secundarios, sino parte de una vida verdaderamente plena.

El dinero, el poder y el prestigio no garantizan la felicidad

Al explicar qué puede apartar a una persona de lo esencial, Brooks recurre a una enseñanza de santo Tomás de Aquino sobre los ídolos que compiten con Dios: el dinero, el poder, el placer y el honor. Este último adquiere especial relevancia cuando se trata de personas que ocupan posiciones de liderazgo. Para un sacerdote o pastor, por ejemplo, la tentación puede consistir en medir el valor de su misión por el número de asistentes, el tamaño de su comunidad o los recursos económicos que consigue reunir.

Pero el éxito visible no siempre coincide con el verdadero fruto de una vocación. Una comunidad pequeña puede estar llena de vida y una labor aparentemente modesta puede transformar a una persona. Brooks invita a no confundir el reconocimiento con el sentido de la propia misión. Quizá el trabajo de alguien consista en acompañar a una comunidad reducida, quizá su mayor logro sea ayudar a una sola persona a cambiar de vida. En cualquiera de esos casos, el valor de la tarea no debería medirse exclusivamente por sus resultados cuantificables.

El propio profesor experimentó esta tensión durante su etapa al frente del American Enterprise Institute, un influyente centro de investigación de Washington. Según contó en Outreach Magazine, llegó a estar obsesionado con la recaudación de fondos. Sin embargo, sus investigaciones sobre la generosidad lo llevaron a una conclusión distinta, la felicidad no procede únicamente de entregar dinero, sino también de contribuir a cambiar la vida concreta de otra persona. Al conversar sobre ello con su esposa, que tiene estudios de teología, ella le propuso adoptar un bebé. La pareja llevó adelante la adopción y Brooks recuerda aquella decisión como una experiencia que transformó profundamente sus vidas.

La historia ilustra una de las ideas centrales de su pensamiento, la generosidad adquiere un significado especial cuando deja de ser una cifra abstracta y se convierte en un compromiso real con alguien.

A pesar de estudiar la felicidad, Brooks no se presenta como una persona que experimente alegría de manera constante. Por el contrario, reconoce que sus emociones negativas pueden ser especialmente intensas y que esa característica forma parte de las razones por las que se ha dedicado a investigar este tema. “Tengo muy alto el afecto negativo. Tengo emociones muy intensas. Esa es la razón por la que estudio la felicidad”, afirma.

Su sinceridad le permite abordar una cuestión que afecta también a quienes viven su fe con compromiso, ¿qué ocurre cuando la oración no produce consuelo, cuando parece que Dios está lejos o cuando el sufrimiento impide experimentar alegría? Para responder, Brooks recurre a san Ignacio de Loyola y a su enseñanza sobre la desolación espiritual. En esos momentos, explica, no siempre es necesario esperar a recuperar las emociones favorables para continuar haciendo aquello que uno reconoce como bueno.

Sentir sequedad espiritual no significa necesariamente que la fe sea falsa o que la relación con Dios haya desaparecido. La ausencia de una emoción intensa no invalida el compromiso ni convierte a quien la experimenta en una persona incoherente.

Brooks expresa esta convicción con palabras especialmente dirigidas a quienes tienen la responsabilidad de acompañar espiritualmente a otros “Hazlo igualmente. Siente el miedo, siente el dolor, siente el sufrimiento, y alaba a Jesucristo como tu Señor y Salvador, a pesar de tus sentimientos. Así es como lo superas”. La propuesta no consiste en negar el sufrimiento ni en fingir que todo está bien. Se trata de reconocer las propias emociones sin permitir que estas sean el único criterio para decidir cómo actuar. La fidelidad, en esta perspectiva, puede mantenerse incluso cuando no hay consuelo inmediato.

De ahí que Brooks establezca una relación entre la fe y el matrimonio, ambos implican sentimientos, pero no dependen exclusivamente de ellos. También requieren perseverancia, responsabilidad y una decisión que se renueva a lo largo del tiempo.

La soledad, uno de los mayores riesgos para quienes lideran

Otro de los problemas que Brooks identifica entre los líderes religiosos es la soledad. Aunque sacerdotes y pastores pueden estar rodeados de personas, no siempre cuentan con amistades en las que puedan mostrarse vulnerables, reconocer sus dificultades y recibir una corrección sincera. Según explica, los líderes suelen tener muchos conocidos y relaciones vinculadas a sus responsabilidades, pero pocos amigos verdaderos. Esa falta de intimidad puede hacer que afronten sus problemas sin el acompañamiento necesario. En la entrevista, Brooks advierte también sobre el aislamiento como una oportunidad para la tentación y utiliza una expresión contundente, el demonio es bueno en su trabajo.

Por eso recomienda que los pastores tengan a alguien que los acompañe y les pida cuentas de manera cotidiana. La responsabilidad espiritual no debería convertirse en una obligación de aparentar fortaleza permanente, sino en una invitación a buscar también apoyo y consejo. “Si yo fuera el Maligno, ya sé a quién atacaría primero: a los que suben al púlpito”, afirma.

Su mensaje para los pastores jóvenes parte de una convicción, el sufrimiento no debe interpretarse automáticamente como una señal de fracaso. En Outreach Magazine, Brooks sostiene que los líderes sufren más que otras personas y añade, al referirse a sus investigaciones, que tiene datos para respaldar esa afirmación. Lo importante es no confundir las dificultades con la ausencia de sentido. Una persona puede estar atravesando un momento doloroso y, al mismo tiempo, permanecer comprometida con su vocación y encontrar razones para continuar.

Con información de Religión el Libertad

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Redacción (08/10/2026 19:23, Gaudium Press) “Recuerda que morirás”. La expresión latina memento mori resume el mensaje de cinco capillas católicas de Europa cuyos muros, techos y ornamentos están elaborados con huesos y cráneos humanos. Lejos de buscar una exaltación de la muerte, estos lugares fueron concebidos para invitar a la conversión, la humildad y la preparación del alma para la eternidad.

Con la proximidad de la solemnidad de Todos los Santos y la Conmemoración de Todos los Fieles Difuntos, estos singulares espacios permiten acercarse a una tradición que une la historia, la fe y la reflexión sobre el destino último del ser humano. Desde Roma hasta Polonia, sus paredes conservan los restos de miles de personas y recuerdan una verdad fundamental para los cristianos, la vida terrena es pasajera, pero la muerte no tiene la última palabra, porque Cristo ha prometido la resurrección.

1. La Cripta de los Capuchinos

Bajo la iglesia de Santa María de la Concepción de los Capuchinos, en Roma, se encuentra una de las capillas de huesos más conocidas del mundo. La Cripta de los Capuchinos alberga los restos de miles de religiosos, tradicionalmente estimados en unos 4.000. Cuando los frailes se trasladaron a este lugar en el siglo XVII, llevaron consigo los restos de sus hermanos fallecidos. Con el tiempo, los huesos fueron dispuestos cuidadosamente en varias capillas subterráneas, formando arcos, estrellas, motivos florales, candelabros y otras composiciones ornamentales.

Aunque su aspecto puede causar sorpresa, la finalidad del lugar no era provocar temor, sino recordar a quienes lo visitan que la muerte forma parte de la existencia humana y que los bienes terrenales son pasajeros. Un mensaje tradicionalmente asociado con la cripta expresa esta idea con especial claridad, “Lo que vosotros sois, nosotros lo fuimos; lo que nosotros somos, vosotros lo seréis”. La frase invita a reconocer que ninguna persona escapa a la muerte, independientemente de su condición social, sus riquezas o sus logros. Para los frailes, contemplar los restos de quienes los precedieron era también una oportunidad para examinar la propia vida, profundizar en la oración y mantener presente la esperanza de la vida eterna.

2. El osario de Sedlec

En Kutná Hora, cerca de Praga, en la República Checa, se encuentra el célebre osario de Sedlec, conocido como la “Iglesia de los Huesos”. Esta pequeña capilla católica conserva los restos de decenas de miles de personas, integrados en una decoración que convierte el lugar en uno de los osarios más reconocidos de Europa. Su historia se remonta al siglo XIII. Según la tradición, en 1278 el abad del monasterio cisterciense de Sedlec regresó de Tierra Santa con tierra procedente del Gólgota. La noticia contribuyó a que el cementerio adquiriera una gran reputación y muchas personas desearan ser enterradas allí.

Con el paso de los siglos, el número de sepulturas aumentó considerablemente. Los restos trasladados de antiguas tumbas comenzaron a conservarse en la capilla inferior de la Iglesia de Todos los Santos. En 1870, el tallista František Rint recibió el encargo de organizar los huesos. De su trabajo surgieron algunas de las composiciones más conocidas del osario, una gran lámpara de araña que incorpora diferentes tipos de huesos humanos, guirnaldas decorativas, una estructura con forma de cáliz y el escudo de armas de la familia Schwarzenberg. Se estima habitualmente que los restos corresponden a unas 40.000 personas. La singular decoración puede despertar curiosidad, pero también plantea preguntas sobre la fugacidad de la vida y la memoria de quienes nos precedieron. Cada cráneo y cada hueso pertenecieron a una persona cuya existencia, como la nuestra, tuvo una historia, unos afectos y un final terreno.

El osario recuerda así que el cuerpo humano no es eterno y que la reflexión cristiana sobre la muerte no puede separarse de la dignidad de los difuntos y de la esperanza en la resurrección.

3. La Capilla de los Huesos de Évora

En la iglesia de San Francisco, en Évora, Portugal, se encuentra la Capela dos Ossos, una capilla cuyas paredes y pilares están revestidos de cráneos y huesos humanos cuidadosamente dispuestos. Se calcula que los restos visibles pertenecen a unas 5.000 personas. Los frailes franciscanos la construyeron a finales del siglo XVI, en un contexto de saturación de los cementerios de la ciudad. La necesidad de encontrar espacio para los enterramientos se unió a una intención espiritual: invitar a los vivos a meditar sobre la muerte y la brevedad de la existencia.

Sobre la entrada aparece una de las inscripciones más conocidas de este tipo de capillas, “Nosotros, los huesos que aquí estamos, por los vuestros esperamos”. La frase, directa y difícil de olvidar, recuerda que la muerte es el destino común de todos los seres humanos. Ninguna riqueza, posición social o reconocimiento puede evitarla.

Sin embargo, el mensaje franciscano no se limita a constatar el final de la vida. La capilla invita a desprenderse de las preocupaciones excesivamente mundanas, a vivir con mayor conciencia de la propia fragilidad y a preparar el alma para el encuentro con Dios. La contemplación de estos restos también puede convertirse en una ocasión para rezar por los difuntos y recordar que, para la fe católica, la muerte no destruye la dignidad de la persona ni extingue la esperanza de la vida eterna.

4. San Bernardino alle Ossa

En Milán, Italia, la iglesia de San Bernardino alle Ossa conserva una capilla-osario cuyas paredes están cubiertas de cráneos y huesos largos, dispuestos en elaborados motivos decorativos. En la parte superior, las pinturas incorporan escenas y temas relacionados con la muerte, el cielo y la eternidad. Los orígenes del lugar se remontan al siglo XIII. La tradición histórica vincula su construcción con la necesidad de disponer de un espacio para los restos mortales cuando el cementerio cercano dejó de tener capacidad suficiente para nuevos enterramientos.

Con el paso del tiempo, el osario adquirió su singular configuración y se convirtió en un espacio de oración y recogimiento que hoy sorprende a quienes entran en él. Su aspecto puede recordar inicialmente a una exposición, pero su historia está ligada a una práctica funeraria arraigada en distintas comunidades cristianas, trasladar los restos de antiguos enterramientos a osarios cuando era necesario liberar espacio en los cementerios, procurando conservarlos respetuosamente.

En San Bernardino alle Ossa, los restos humanos no son solamente vestigios del pasado. También invitan a reflexionar sobre la fugacidad de la vida, la responsabilidad de las decisiones personales y la importancia que la fe cristiana concede al destino eterno del alma. La capilla recuerda que la muerte no distingue entre personas poderosas y humildes, y que la vida presente adquiere un sentido más profundo cuando se contempla a la luz de la eternidad.

5. La Capilla de las Calaveras

En Czermna, localidad que actualmente forma parte de Kudowa-Zdrój, en el suroeste de Polonia, se encuentra la Kaplica Czaszek, conocida como la Capilla de las Calaveras. Construida en el siglo XVIII, presenta paredes y techo cubiertos por aproximadamente 3.000 cráneos y huesos humanos. Bajo el suelo de la capilla se conservan, además, miles de restos de otras personas.

La iniciativa se atribuye al sacerdote Wacław Tomaszek, quien, tras encontrar restos humanos en fosas comunes de la zona, promovió su recogida y conservación. Con ayuda de otras personas, los huesos fueron limpiados y organizados en el recinto. Se cree que muchos de estos restos pertenecen a víctimas de guerras, enfermedades y epidemias, incluidos fallecidos durante la Guerra de los Treinta Años y otros conflictos que afectaron a la región.

La capilla se inspiró, en parte, en la tradición de los osarios cristianos europeos. Su propósito fue conmemorativo y religioso: preservar los restos de personas muchas veces anónimas, recordar a quienes perdieron la vida en circunstancias dolorosas e invitar a los visitantes a meditar sobre su propia mortalidad. A diferencia de un simple monumento histórico, la Capilla de las Calaveras conserva su carácter de lugar sagrado de enterramiento y culto. Su presencia recuerda que incluso quienes desaparecieron sin dejar un nombre conocido merecen respeto y memoria.

¿Por qué algunas capillas católicas están hechas con huesos?

La existencia de estos espacios responde tanto a circunstancias prácticas como a una tradición espiritual. Durante siglos, muchos cementerios europeos se quedaron sin espacio suficiente para nuevos enterramientos. En determinados lugares, los restos de antiguas sepulturas se trasladaban a osarios, donde podían conservarse de forma ordenada y respetuosa. Algunas comunidades religiosas dieron a estos espacios otra función,  convertirlos en lugares de oración y meditación sobre la muerte, la condición humana y la esperanza cristiana.

De ahí la importancia de la expresión memento mori, que significa recuerda que morirás. Para la espiritualidad católica, recordar la muerte no pretende conducir a la desesperanza, sino ayudar a vivir con mayor conciencia, humildad y responsabilidad. La contemplación de los restos humanos invita también a rezar por los difuntos, a reconocer la dignidad de cada persona y a recordar que la vida cristiana está orientada hacia el encuentro con Dios.

La esperanza que sostiene esta reflexión se encuentra en la resurrección de Jesucristo. Como enseña san Pablo, “si Cristo no resucitó, vana es nuestra fe” (1 Corintios 15, 14). Para los creyentes, la muerte es una realidad que no debe ignorarse, pero tampoco constituye el final definitivo de la historia humana.

Con información de ChurchPop

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Redacción (08/10/2026 15:37, Gaudium Press) Michael Haynes, en The Catholic Herald, reporta la defensa hecha por el cardenal Raymond Burke de la enseñanza tradicional sobre María como Corredentora, habida en el discurso inaugural de la conferencia mariológica De Maria numquam satis, celebrada en Roma. La ponencia del purpurado llevaba por título “Nuestra Señora de Guadalupe y el Reino de Cristo: la misión de la Corredentora y de los corredentores”.

Tesis central

El Cardenal Burke afirmó que la Virgen, por su participación singular en el misterio de la Encarnación redentora, es llamada con razón Corredentora. Vinculó este título con la doctrina bíblica de que todos los cristianos cooperan con Cristo, y sostuvo que una cosa no puede darse sin la otra. En la medida en que los fieles unen su corazón al Inmaculado Corazón de María y al Sacratísimo Corazón de Jesús, participan en la misión salvífica de Cristo y también pueden llamarse, en sentido propio, corredentores.

Fundamento escriturístico

El purpurado se apoyó sobre todo en la Escritura: Por ejemplo, la tercera carta de san Juan, que habla de ser “colaboradores de la verdad”, o las palabras de Cristo sobre negarse a uno mismo, tomar la cruz cada día y seguirlo, o San Pablo, que habla de ser “colaboradores de Dios” y de completar lo que falta a los sufrimientos de Cristo.

Burke precisó que, según la Iglesia, nada falta a los sufrimientos de Cristo para nuestra salvación. Lo que debe alcanzar su madurez en nosotros es su vida de gracia, especialmente por la unión de nuestros sufrimientos con su Pasión y Muerte.

Contexto histórico y doctrinal

El artículo de Haynes recuerda que la Iglesia profundizó este título con el tiempo, hasta el punto de que el Vaticano concedió en décadas pasadas una indulgencia parcial a oraciones que honraban a María con él. Muchos mariólogos han pedido que se defina como dogma. Sin embargo, en noviembre de 2025 el Dicasterio para la Doctrina de la Fe (DDF) declaró que siempre es inapropiado usar el título “Corredentora” para definir la cooperación de María, dada la necesidad de explicar su papel subordinado a Cristo. Expresa The Catholic Herald, que el cardenal Fernández, el prefecto, no pudo argumentar que el término fuera erróneo o ilícito, ya que la Iglesia ha enseñado durante siglos su sentido correcto y varios papas lo han aprobado. El cardenal argentino alegó, en cambio, que el título es inconveniente, porque podría oscurecer la mediación salvífica única de Cristo y crear confusión.

Cómo planteó Burke el asunto

El Cardenal Burke no aludió directamente al documento del DDF (Mater Populi Fidelis). Prefirió exponer la riqueza del magisterio sobre el tema, incluida la teología corredentora presente en el Vaticano II y en buena parte del pontificado de Juan Pablo II. Según el artículo, el Concilio estuvo impregnado de esta teología, pero evitó definir el término por temores ecuménicos. Burke advirtió que la reticencia nacida de malentendidos sobre la palabra no debe debilitar la enseñanza sobre la corredención, que se aplica de modo único a María y de modo común a todos los bautizados.

El purpurado americano también citó al jesuita Jean Galot, quien subrayó el vínculo entre María como Corredentora y los cristianos como cooperadores de Dios. Galot sostenía que, si María no pudiera llamarse Corredentora, tampoco podría considerarse corredentora a la Iglesia entera. La condición de la Iglesia en su misión corredentora se ilumina, según él, por la de María, primer modelo de toda redención.

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El Duque de Orleans – Foto: Wikipedia

Redacción (08/10/2026 15:22, Gaudium Press) En su adolescencia, el duque de Orleans se envileció frecuentando lugares pésimos y mantuvo contacto con personas vinculadas a la brujería. Tras asumir la Regencia, apoyó a los jansenistas.

Nombró como consejero al padre Dubois, quien seguía las directrices de su amante, Madame de Tencin, propietaria de un famoso salón literario y político en París. Ella era madre de d’Alembert, uno de los líderes de los revolucionarios enciclopedistas.

A pesar de su vida escandalosa, Dubois fue nombrado arzobispo de Cambrai y, poco después, el papa Inocencio XII lo elevó al cardenalato. Fomentó la vida corrompida del Regente, quien lo nombró primer ministro.

Al describir al duque de Orleans, el célebre memorialista duque de Saint-Simon afirma que todos los vicios pugnaban en él por la primacía. La ambición, la avaricia y el libertinaje eran sus dioses[1].

Cayó muerto, fulminado por un ataque de apoplejía

Modas indecorosas se propagaban entre la nobleza. El gran predicador Jean-Baptiste Massillon, obispo de Clermont-Ferrand, en un sermón pronunciado en la Corte, censuró a las damas allí presentes: «De vosotras pasan al pueblo las modas inmodestas, la vanidad de los adornos, esos artificios que deshonran un rostro donde solo el pudor debería traslucirse…»[2]

El Regente residía en el Palais-Royal, en París, donde se celebraban cenas en las que se cometían obscenidades e incluso orgías.

En 1723, mientras estaba sentado en un sillón en el Palacio de Versalles, preguntó a su concubina, la duquesa de Phalaris, si creía en el Cielo y en el infierno. Ella respondió afirmativamente, y el Regente le dijo: «Entonces, debéis ser muy desgraciada con el género de vida que lleváis…». Y cayó muerto, fulminado por una apoplejía.[3] Talis vita finis ita: tal es la vida, tal es también el fin.

Se observa cómo la decadencia moral y religiosa de la Francia del siglo XVIII comenzó en las clases más altas y luego alcanzó a la burguesía y al pueblo.

Tendencias desordenadas

Enseña el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira:

En la Revolución gnóstica e igualitaria que domina toda la Tierra, podemos distinguir tres profundidades, las cuales cronológicamente se entremezclan hasta cierto punto: las tendencias, las ideas y los hechos.

La primera de ellas consiste en las «tendencias desordenadas que, por su propia naturaleza, luchan por realizarse; al no conformarse ya con todo un orden de cosas que les es contrario, comienzan por modificar las mentalidades, los modos de ser, las expresiones artísticas y las costumbres, sin tocar desde el principio de modo directo —habitualmente, al menos— las ideas».[4]

«La profunda acción del Humanismo y del Renacimiento entre los católicos no cesó de extenderse en una creciente cadena de consecuencias por toda Francia. Favorecida por el debilitamiento de la piedad de los fieles —ocasionado por el jansenismo y por los otros fermentos que el protestantismo del siglo XVI desgraciadamente había dejado en el Reino Cristianísimo—, tal acción tuvo por efecto en el siglo XVIII una disolución casi general de las costumbres, un modo frívolo y brillante de considerar las cosas y una divinización de la vida terrenal, lo que preparó el terreno para la victoria gradual de la irreligión. Dudas con relación a la Iglesia, negación de la divinidad de Cristo, deísmo, ateísmo incipiente fueron las etapas de esa apostasía». [5]

Desde esos estratos profundos, la crisis pasó al terreno ideológico. En efecto, como Paul Bourget puso de relieve en su célebre obra Le démon de midi, «es preciso vivir como se piensa, so pena de acabar, tarde o temprano, pensando como se ha vivido»[6].

Libros, imágenes y vestidos incitaban a la sensualidad

Pío XII hizo una descripción clarividente de la sociedad francesa de aquella época:

«Nunca una sociedad fue más refinada, más elegante, más brillante, más fascinante. Los más variados placeres del espíritu, una intensa cultura intelectual, un arte finísimo de agradar, una exquisita delicadeza de modales y de lenguaje dominaban aquella sociedad externamente tan cortés y amable, pero en la que todo —libros, relatos, imágenes, objetos ornamentales, vestidos, peinados— invitaba a una sensualidad que penetraba en las venas y en los corazones, y en la que la propia infidelidad conyugal casi ya no sorprendía ni escandalizaba. Esa sociedad trabajaba así en su propia decadencia y corría hacia el abismo cavado por sus propias manos»[7].

Vida de salón

En esa época, en las clases más elevadas, existía la vida de salón, la cual «consistía en un grupo de personas que se reunían habitualmente en torno a un núcleo fijo. A las reuniones asistían personas que pertenecían a diversos salones y transmitían lo que habían escuchado en su respectivo salón.

«Pero lo principal de la conversación no eran las novedades, sino los pensamientos. La conversación de salón era pensamiento expuesto de modo ligero y florido, donde se introducía una nota simbólica hermosa en cada detalle. Era la participación en una misma manera de ver en profundidad incluso las pequeñeces».[8]

Sin embargo, debido al orgullo y a la sensualidad que corroían las almas de sus participantes, los salones fueron transformándose en propagadores de las ideas revolucionarias.

Ateísmo y hechicería

Afirma el historiador Hippolyte Taine que, durante la Regencia, el ateísmo aumentó drásticamente. La devoción al Sagrado Corazón de Jesús se había convertido en objeto de burlas. Los sacerdotes que se comportaban dignamente eran abucheados en las calles. Niños de seis años presumían de ateísmo. Manifestar impiedad significaba «tener ingenio».

Muchos sacerdotes no hablaban de piedad ni de teología, sino de moral natural, razón y filosofía. En los sermones, no pronunciaban el nombre de Jesucristo, sino el del «legislador de los cristianos».[9]

El único tipo de hombre que tiene certeza respecto a los fines últimos de su existencia, al sentido de la vida y a la razón de ser de todas las cosas —así como una convicción plena de los principios filosóficos que sostiene—, es aquel que posee fe sobrenatural, católica, apostólica y romana.[10]

Al perder la fe, los hombres se precipitan en el espíritu de duda y tienden a creer en hechiceros, nigromantes y adivinos, figuras que proliferaron en aquella época.

Por Paulo Francisco Martos

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[1] Cf. CAPEFIGUE, Jean-Baptiste Honoré Raymond. Le Cardinal Dubois et la Régence de Philippe d’Orléans. Paris: Amyot, 1861.

[2] ROBERT, Henri. Os grandes processos da História. São Paulo: Editora Globo. 1964, v. 5, p. 138.

[3] Cf. idem, ibidem, p. 152.

[4] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Revolução e Contra-Revolução. 9. ed. em português. São Paulo: Associação Brasileira Arautos do Evangelho.2024, p. 59.

[5] Idem, ibidem. p. 41.

[6] BOURGET, Paul. Paris: Librairie Plon, 1914, v. II, p. 375.

[7] PIO XII. Alocução de 14 de janeiro de 1945.

[8] CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. A felicidade da infância. Como se perde? Como se recupera? In Dr. Plinio. São Paulo. Ano XXIII, n. 269 (agosto 2020), p. 25.

[9] Cf. CLÁ DIAS, João Scognamiglio, EP. Despreocupados… rumo à guilhotina – A autodemolição do Ancien Régime. São Paulo: Edições Brasil de Amanhã. 1993, p. 324-326.

[10] Cf. CORRÊA DE OLIVEIRA, Plinio. Tristezas e incertezas renascentistas. In Dr. Plinio. São Paulo. Ano III, n. 22 (janeiro 2000), p. 17.

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