Foto: X @CanonRobinWard

Redacción (20/02/2026 11:46, Gaudium Press) Robin Ward, canónigo anglicano y estudioso de patrística que dirigió durante casi dos décadas el principal colegio teológico de la Iglesia de Inglaterra (anglicanos) en Oxford, ha sido recibido en la Iglesia católica, convirtiéndose en el último caso de alta relevancia en una serie de conversiones que ha acelerado su ritmo en los últimos años.

Ward, de 60 años, anunció el pasado 14 de febrero en redes sociales que había sido recibido en la Iglesia en la Abadía Benedictina de San Miguel de Farnborough, de la mano de su abad, el benedictino dom Cuthbert Brogan. Así lo recoge Edward Pentin en el National Catholic Register, medio que obtuvo declaraciones directas del propio Ward días después.

Un camino de cuatro décadas

«Signo te signo crucis, et confirmo te chrismate salutis: con nueve palabras, recibí el sello del Espíritu Santo en el sacramento de la confirmación y el sello que completa un viaje que comencé hace unos 40 años en la ciudad de Oxford, donde he pasado la mayor parte de mi vida adulta», declaró Ward al Register el pasado 18 de febrero.

El canónigo subrayó haber recibido el apoyo de numerosas personas que llevaban años rezando por él, y afirmó que se alegra «sin arrepentimiento ni vacilación» de encontrarse en este momento de su vida. Tomó como nombre de confirmación el de John Henry, en homenaje a san John Henry Newman, figura central en su trayectoria intelectual y espiritual.

Ward estudió inglés medieval en el Colegio Magdalen de Oxford antes de formarse como vicario en el propio St. Stephen’s House entre 1988 y 1991. Posteriormente obtuvo un doctorado en el King’s College de Londres con una tesis sobre el cisma de Antioquía en el siglo IV. Ordenado en la Iglesia de Inglaterra en 1992, ejerció en diversas parroquias y capellanías. En 2004 fue nombrado canónigo honorario de la Catedral de Rochester y representó a esa diócesis en el Sínodo General, el órgano de gobierno de la Iglesia de Inglaterra. Fue designado director de St. Stephen’s House en 2006, cargo que ocupó durante 19 años hasta su renuncia el año pasado.

El peso simbólico de St. Stephen’s House

Conocido coloquialmente como «Staggers», St. Stephen’s House ha desempeñado un papel singular en la historia del anglicanismo. Fundado en 1876, es, según Gavin Ashenden, también un destacado ex anglicano recibido en la Iglesia en 2019, «el último colegio teológico que representa las aspiraciones del Movimiento de Oxford del siglo XIX». Ese movimiento, también denominado Tractariano, buscó recuperar la continuidad entre el anglicanismo y la Iglesia católica, y propició algunas de las conversiones más célebres de la historia, entre ellas la del propio Newman.

Ward reconoció haber sido criado en la tradición del anglicanismo de «baja iglesia», una forma de práctica que, según sus propias palabras, «apenas existe ya». Fue durante sus años de estudio en Oxford, en el mismo colegio donde enseñó C.S. Lewis, donde descubrió el mundo del anglocatolicismo y quedó fascinado por esa «fusión del siglo XIX entre teología y ritualismo romántico».

Sin embargo, mientras enseñaba en St. Stephen’s House y transmitía la teología que más le había inspirado, fue percibiendo cómo «una serie de desarrollos parecían oscurecer lo que más apreciaba». Señaló que dirigir un seminario implica, en términos simples, proponer a los alumnos tres preguntas fundamentales: «¿Quién es Jesucristo? ¿Qué es un sacerdote? ¿Qué es la Iglesia?». La respuesta a esta última, explicó, se fue volviendo «cada vez menos satisfactoria», algo que se hizo evidente no solo para él, sino también para sus alumnos, pasados y presentes.

La presencia de Newman y la vida católica en Oxford

Otro factor determinante en su recorrido fue la «cercanía con la energía y la caridad de la vida católica en Oxford»: los dominicos de Blackfriars, los jesuitas de Campion Hall y los oratorianos de San Aloysius. Ward destacó asimismo la «presencia constante» de Newman en su vida intelectual. Cuando Newman comenzó a ser redescubierto en los años ochenta, era todavía, en palabras de Ward, «alguien a quien no se le había hecho justicia», pero hoy es reconocido ampliamente, tal como había previsto el teólogo jesuita del siglo XX Erich Przywara, como «un maestro para nuestra época, como Agustín lo fue para la Antigüedad y Tomás de Aquino para la Edad Media».

«A medida que hemos aprendido a comprenderle mejor, he aprendido a ver a través de su carisma distintivo, tan cercano al Oxford que he conocido y amado durante tanto tiempo, el camino hacia el Único Rebaño del Redentor», declaró Ward.

De cara al futuro, citó un verso del himno Lead, Kindly Light del propio Newman para expresar su disposición ante la nueva etapa: «Ahora necesito aprender a vivir dentro del hogar y confiar en la providencia de Dios para la obra y la vocación que tiene pensada para mí: Un paso es suficiente para mí».

Una tendencia en ascenso

La recepción de Ward se suma a una serie de conversiones de alto perfil en la Iglesia de Inglaterra a lo largo de los últimos cinco años. Entre ellas figuran las de los antiguos obispos anglicanos monseñor Michael Nazir Ali, Jonathan Goodall, John Goddard, Peter Forster, Richard Pain y John Ford. Desde 1992, cerca de 700 clérigos y religiosos anglicanos en Gran Bretaña han sido recibidos en la Iglesia católica.

El fenómeno no se limita al clero. La semana pasada, el Oratorio de Oxford en la parroquia de San Aloysius, precisamente uno de los centros que Ward mencionó como relevante en su propio itinerario de fe, informó de que había recibido a más personas en la Iglesia en los dos primeros meses de 2026 que a lo largo de todo el año anterior. Según recoge el Catholic Herald, la vida sacramental de esa comunidad es particularmente intensa: los sacerdotes escuchan unas 1.200 confesiones al mes y celebran misa diariamente tanto en la forma ordinaria como en la extraordinaria del rito romano.

Ashenden, al valorar la recepción de Ward, señaló un «simbolismo de mayor calado» en este caso concreto, en tanto que Ward «representa a la última generación de anglocatólicos que sobrevivía dentro de la transformación progresista del anglicanismo». Su conversión, añadió, «será tomada sin duda como una señal para muchos de que este es el único camino de expresar una espiritualidad católica y un compromiso eclesial, ahora que la revolución modernista y feminista dentro del anglicanismo ha demostrado que ya no está dispuesta a comprometerse de ninguna manera significativa con quienes buscaban conservar un elemento de identidad y lealtad católicas».

Con información de Infocatólica

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Foto: Bibiana Davila / Unplash

Redacción (20/02/2026 10:53, Gaudium Press) El Tribunal Supremo de la India ha tenido que intervenir para detener una práctica que ha causado consternación entre las minorías religiosas: la exhumación forzada de cristianos tribales cuyos cuerpos estaban sepultados en cementerios comunales. Según denuncias presentadas por organizaciones de derechos humanos, las autoridades locales del estado de Chhattisgarh —estado de la República de la India— habían permitido que estos cuerpos fueran desenterrados y trasladados lejos de sus aldeas, muchas veces sin el consentimiento ni conocimiento de sus familias.

La corte ordenó que cesen de inmediato las exhumaciones y dispuso que no se permita ninguna exhumación adicional, exigiendo además al gobierno estatal que responda en un plazo de cuatro semanas a la demanda presentada por la Asociación de Chhattisgarh para la Justicia y la Igualdad.

El abogado Colin Gonsalves, representante de la asociación, denunció ante el tribunal que la policía se valió de una resolución previa del propio Supremo —una decisión que no había alcanzado consenso sobre el derecho de los cristianos tribales a ser enterrados en sus aldeas— para impedir nuevos entierros y justificar la remoción de cuerpos ya sepultados. “Se realizaron sin informar a los familiares”, advirtió Gonsalves, subrayando la gravedad de la violación a la dignidad humana y a las costumbres funerarias de las comunidades afectadas.

Entre los casos más dolorosos se encuentra el de una mujer que había expresado su deseo de ser enterrada en su pueblo natal, pero cuyo cuerpo fue retirado y trasladado a otro lugar; y el de un hombre tribal, cuyo cadáver fue llevado a más de 50 kilómetros de distancia.

Un conflicto con raíces políticas y religiosas

El origen de esta crisis radica en la postura de ciertos grupos que sostienen que los conversos al cristianismo no tienen derecho a ser enterrados en los terrenos comunitarios, sino únicamente en cementerios oficialmente reconocidos como cristianos. Para los líderes religiosos y defensores de derechos fundamentales, esta interpretación es discriminatoria y contraria a la Constitución india.

El arzobispo Victor Henry Thakur, presidente del Consejo de Obispos Católicos de Chhattisgarh, calificó la decisión judicial como un alivio, aunque no una solución definitiva. Según el prelado, estas tensiones “son relativamente recientes y promovidas por sectores con motivaciones políticas”, ya que las prácticas tradicionales de enterramiento nunca habían generado conflictos en las aldeas tribales.

El arzobispo también alertó sobre un clima creciente de restricciones hacia las minorías religiosas, citando medidas como la reciente prohibición en el estado de Bihar de vender carne sin licencia en zonas urbanas, una decisión que —según él— “afecta de manera desproporcionada a ciertos grupos” y refleja una tendencia de exclusión cultural y económica.

Las tensiones no se limitan a Chhattisgarh. En el estado de Orissa, una familia cristiana fue impedida de enterrar a su hijo de 13 años en el cementerio local y solo pudo hacerlo, tras casi 20 horas de espera y la intervención de las autoridades, en un terreno privado. Los familiares relataron que incluso se les exigió renunciar a colocar símbolos religiosos en la tumba y se les instó a mantener la paz en la aldea, en una clara muestra de intimidación.

Estos episodios se suman a una cadena de incidentes recientes contra comunidades cristianas tribales en varias regiones del país, donde la hostilidad y la presión social van en aumento. Los obispos y defensores de derechos humanos piden al gobierno central que garantice la igualdad y el respeto a la libertad religiosa, recordando que “ni siquiera los muertos deberían ser víctimas del prejuicio”.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (20/02/2026 10:45, Gaudium Press) La Diócesis de Campina Grande, en Brasil, fue consagrada a San Miguel Arcángel el martes 17 de febrero, con motivo del 29º. Encuentro de la Familia Católica – Crecer, que se llevó a cabo del 13 al 17 de febrero en el Centro de Convenciones de la ciudad.

La programación fue intensa a lo largo de cinco días, con alabanza, prédicas, adoración al Santísimo Sacramento, momentos de oración, presentaciones y celebraciones eucarísticas.

De acuerdo con los organizadores, más de 130 mil personas – procedentes de 292 ciudades de 23 estados del país – asistieron al encuentro durante los cinco días, además de un gran número de fieles que acompañó la programación por medio de transmisiones.

Considerado el mayor encuentro nacional de la familia católica en el período de carnaval, el encuentro Crecer reafirmó su fuerza evangelizadora al reunir a familias enteras en torno a la fe, a la formación y a la espiritualidad.

La Santa Misa de clausura fue presidida por el Obispo Diocesano, Mons. Dulcenio Fontes de Matos, y contó con la participación de sacerdotes de la Diócesis y de otras regiones, además de diáconos, seminaristas y autoridades civiles. La celebración eucarística estuvo marcada por un clima de profunda espiritualidad y gratitud por los frutos recogidos a lo largo del encuentro.

Consagración de la Diócesis a San Miguel Arcángel

Uno de los momentos más significativos de la clausura fue el rito de Consagración de la Diócesis a San Miguel Arcángel. La celebración contó con la presencia de la imagen peregrina oficial del Arcángel, procedente del Santuario de Monte Gargano, local históricamente reconocido por las apariciones de San Miguel y referencia mundial de devoción.

Con la consagración, la Diócesis de Campina Grande se convirtió en la 18ª. diócesis de Brasil consagrada oficialmente al Príncipe de la Milicia Celestial. La peregrinación de la imagen a nivel nacional es promovida por el Instituto Hesed, bajo el lema: “Gran Reconquista”. Asistió en representación del Instituto el Padre Emanuel María.

Al final de la celebración, como sucede tradicionalmente en el encuentro Crecer, las familias fueron consagradas a Dios, en un momento repleto de emoción y de fe.

La familia es una bendición de Dios

En un tiempo que relativiza la identidad familiar, Mons. Fontes de Matos afirmó en la homilía que, inclusive en medio de los desafíos, la familia continúa siendo un don de Dios y signo de su gracia.

“En un mundo que maltrata la imagen de la familia con diversos antivalores, inclusive llamando familia a lo que no lo es, es urgente que propaguemos la convicción, con la seriedad de la fe: ‘¡Mi familia es una bendición!’, aun en medio de los obstáculos y circunstancias difíciles que encontramos, tantas veces, dentro de las cuatro paredes de un hogar cristiano”, indicó.

“Oh Dios, Vos unís la mujer al marido y dais a esta unión establecida desde el inicio la única bendición que no fue abolida, ni por el castigo del pecado original, ni por la condenación del diluvio… Además, incluso con el pecado de nuestros primeros padres, Adán y Eva, y las consecuencias drásticas del pecado original, el Señor nunca dejó de derramas abundantes bendiciones a la realidad que, en la vida del mundo, es bendición y signo visible de bendición, tal como se constituye la familia”, destacó.

El obispo resaltó también que ser una familia-bendición es una elección diaria. Inspirado en Moisés y Josué, recordó que optar por Dios es escoger la vida. Esa decisión exige santidad en las actitudes concretas: respeto, fidelidad, diálogo y perseverancia en las pruebas.

Finalmente, afirmó que el encuentro Crecer es más que un evento: es un encuentro con Cristo. Las familias fueron llamadas a beber del “agua viva”, a renovar la oración en el hogar y asumir su misión.

“¿Qué vinieron a hacer Uds. aquí en el encuentro Crecer? ¿A pasear, a huir del carnaval de la calle simplemente? No. Uds. vinieron a beber de la fuente de agua viva que el encuentro Crecer procuró ofrecer en estos días, a través de prédicas y celebraciones litúrgicas: ¡Jesús! El encuentro Crecer se preocupó por aclarar que la familia es verdaderamente nuestra mejor escuela, la escuela de las virtudes sociales y humanas. Que en la familia aprendemos la belleza de la alteridad, de la fraternidad, de la solidaridad”, concluyó.

Con información de la Diócesis de Campina Grande.

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Redacción (20/02/2026 09:48, Gaudium Press) Aldo Cazullo aporta, en el Corriere della Sera, una muy interesante entrevista con el anciano Cardenal Camilo Ruini, voz que siempre será escuchada en Italia y en el mundo entero.

Destacamos aquí algunos apartes del encuentro:

¿Cuál es el secreto de la longevidad?, pregunta el periodista al purpurado de 95 años: “—No lo sé. Quizás, en orden ascendente de importancia: una vida ordenada; el ADN de uno; la medida del don de Dios”.

Pero, ¿qué cosa come, bebe, hace ejercicio físico?

“Sigo más o menos una dieta mediterránea: pasta, verdura, carne, fruta; nada de particular. Bebo agua, Y desde hace muchos años hago fisioterapia”.

¿Cuánto cuenta la fe, la curiosidad intelectual por el mundo?

“Fe y duración de la vida terrena son dos grandezas independientes la una de la otra: piense en la muerte precoz de Carlo Acutis. La curiosidad intelectual puede ayudar a tener vivo el cerebro, y así tal vez a alargar la vida”, dice el purpurado, reafirmando principios de neurociencia.

Su vida sacerdotal

¿Por qué se decidió seguir el sacerdocio?

“Siempre he sido creyente y católico practicante. Cuando terminaba la secundaria, mi director espiritual me preguntó con mucha amabilidad si había considerado ser sacerdote. Me gustó la idea y casi instintivamente dije que sí. Dedicarme a Dios me parecía emocionante”.

¿Pero su familia se oponía?

“Mi padre y mi madre se opusieron rotundamente. Mi hermana Donata, que entonces tenía doce años, estaba a favor y me apoyó, incluso económicamente, durante toda su vida”.

¿Es cierto que de joven era un sacerdote progresista?

“Ciertamente, era entusiasta del Concilio; y lo sigo siendo. Sin embargo, cuando, después del Concilio, surgió la crisis que cuestionó los dogmas de la fe católica, reaccioné de inmediato, oponiéndome firmemente”. ¿Qué dogmas? “Incluso la divinidad de Cristo. Por no hablar de la moral sexual. Fue un período muy particular.” ¿Cree que el Concilio fue más allá de las intenciones de Juan XXIII y Pablo VI? “No, en absoluto. Como le dije, no debemos confundir el Concilio con el período posconciliar.”

Tuvo un primer encuentro con San Juan Pablo II en el otoño de 1984, cuando ya era obispo auxiliar en Reggio Emilia. Fue franco con el Papa en la preparación de un encuentro eclesial en Loreto. “Desde entonces me llamó a menudo y he gozado de su confianza”.

¿Qué opinaba Juan Pablo II del comunismo?

“Juan Pablo II se oponía al compromiso histórico. Para él, los cristianos que no pensaban en el comunismo en términos de ‘nosotros’ y ‘ellos’ no lo entendían”.

¿Cómo fueron sus relaciones con Silvio Berlusconi?

“Lo conocí cuando ‘entró en la arena política’, por usar su término. Inmediatamente me di cuenta de que su estilo de vida tenía aspectos problemáticos. Pero su acción política me pareció decisiva para detener el comunismo, introducir el bipolarismo en Italia y resistir la ola de secularismo que ya amenazaba los valores innegociables de la Iglesia.” ¿Y su estilo de vida? “Recuerdo que los católicos sentíamos una gran pasión por John Kennedy; y resultó que él tampoco estaba exento de reproches.”

¿Se arrepiente de haber respaldado de alguna manera, con su autoridad, la era Berlusconi? “No me arrepiento. Hoy la situación es diferente. Solo puedo decir que mis orientaciones fundamentales no han cambiado.”

¿Quién ha sido el Papa más grande que ha tenido la Iglesia en estos 95 años?

“Una pregunta difícil. Para la Iglesia, es un período afortunado, en el que se han sucedido varios grandes pontífices. Pienso en Pío XII, Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo II y Benedicto XVI”.

Pero puesto a elegir… “Para mí, el más grande es Juan Pablo II.” ¿Por qué? “Porque fue un verdadero líder mundial.” ¿Fue Benedicto XVI un teólogo más grande que un pontífice? ¿Sabía gobernar? “Sobre todo, fue un gran teólogo. El gobierno fue su punto débil.”

En el cónclave del 2005, en el que el Cardenal Ruini “fue uno de los protagonistas”, ¿surgió alguna vez una alternativa real a Ratzinger? “Los cónclaves son estrictamente confidenciales. Solo diré que, en mi opinión, no surgieron alternativas reales.”

¿Cómo le pareció la dimisión del Papa Ratzinger? “Me ha sorprendido completamente, y lo lamenté mucho” ¿Fue un error? “Le digo la verdad: fue una mala decisión, al menos a mí me parece así. Claro que él conocía sus circunstancias mejor que yo, así que no quiero juzgarlo. No me convenció su renuncia”.

Francisco

“En la cómoda de enfrente, veo fotos de Wojtyla, Ratzinger y Prevost, le dice el periodista Capuzzo; no veo la de Bergoglio…” “Date la vuelta. Está ahí, a su espalda”, responde el Cardenal. ¿Lo ha decepcionado el Papa Francisco? “Con el Papa Francisco me he encontrado en dificultad. Demasiado grande e imprevisto ha sido el cambio. Más que decepcionado, me sorprendió”. ¿Qué balance hace de su pontificado? “Me parece una evaluación compleja, con algunos aspectos muy positivos y otros mucho menos. Es demasiado pronto para juzgar cuáles prevalecen”.

“Dígame una cosa positiva de Francisco”, le pide el periodista. “su gran coraje”. ¿Y una negativa? “Tener demasiado poco en cuenta la tradición. No es casualidad tal vez haber sido más amado por los no creyentes que por los creyentes”.

¿Qué impresión le da el Papa León? “Mi ha concedido una audiencia en los primeros días del pontificado. Mi impresión es óptima. Estoy feliz de tener este Papa.”

El Cardenal dijo una vez al Corriere della Sera que en Italia la cultura está a la izquierda, pero el país a la derecha. ¿Cómo se comprende esto?

“Es una dicotomía que existe en muchos países, no solo en Italia. Probablemente se debe a que la gente común da más importancia a los aspectos prácticos, mientras que los intelectuales se centran en cuestiones que consideran de principio”.

El Cardenal tiene buena impresión de la primer ministro Meloni. ¿Qué piensa de Trump? “Tengo un juicio no positivo. Trump ha trastocado la política estadounidense y mundial yendo por un camino muy cuestionable. Y no me gusta su falta de escrúpulos”.

¿Volvería a la misa en Latín? “Ciertamente no. Es muy importante que la gente entienda el idioma en que se celebra”. Pero, ¿esa posición no es rara en él, a quien se considera un tradicionalista? “Tradición no significa retroceder. Al contrario, ‘tradición’ significa pasar de una mano a otra. La tradición es la continuidad de la Iglesia”.

¿Ha renunciado la Iglesia a hablar de los ‘valores innegociables’, como la sacralidad de la vida, la indisolubilidad del matrimonio, la moral sexual?

“No podemos renunciar a hablar de estos valores. Forman parte del contenido de nuestra fe, de la ética cristiana. Hoy hablamos menos de ellos que antes; pero esta es una laguna a la que debemos poner remedio”.

¿Está el cristianismo en crisis?

“Al menos en Occidente, la crisis de fe es innegable. Y nuestra primera respuesta debe ser la oración. Mucha oración, para que la luz de la fe no se apague, sino que cobre nueva fuerza. Sin embargo, soy optimista sobre el futuro a largo plazo del cristianismo.” ¿Por qué? “Porque en su origen no solo está el hombre. Está Dios.” ¿Existe un sentimiento anticristiano en el mundo? “»Ciertamente existe, y ha existido en las más diversas formas desde los inicios del cristianismo. Recordemos las palabras de Jesús: ‘Si me persiguieron a mí, también os perseguirán a vosotros’. La falta de solidaridad que tenemos los creyentes hacia nuestros hermanos y hermanas perseguidos es sorprendente.”

¿Cómo explica la contradicción de iglesias cada vez más vacías, pero gente ansiosa de esperanza y fe?

“Es una contradicción más aparente que real. Quienes han perdido la fe no necesariamente dejan de necesitar esperanza, ni siquiera fe. Es un vacío in-llenable, y testifica que estamos hechos para Dios. Además, están las deficiencias de los creyentes en la labor de evangelización.”

Los seminarios también están vacíos. ¿No es cruel obligar a los sacerdotes a no tener familia?

“No es una imposición, sino una condición libremente aceptada. El celibato sacerdotal tiene sus problemas, pero también sus ventajas. En mi opinión, mucho mayores.” ¿Por qué una mujer no puede ser sacerdote? “La Iglesia no puede ordenar mujeres sacerdotes, porque el sacerdote está configurado con Cristo, que es de sexo masculino.”

Novísimos

¿Qué sucede con el cuerpo tras la muerte? “Nuestro cuerpo yace en la tumba, esperando la resurrección para la salvación eterna o la condenación. Nuestra alma inmortal, sin embargo, ya está en el cielo, el infierno o el purgatorio. El juicio particular sobre cada uno de nosotros ocurre ya en el momento de la muerte.”

En uno de sus libros, el Cardenal habla de experiencias cercanas a la muerte —la luz tras el túnel, la sensación de dicha…— pero luego concluye: estas personas no están realmente muertas…

“Quisiera aclarar: en mi libro reconozco que la razón por sí sola no nos da certeza sobre el más allá; pero afirmo claramente que podemos alcanzar esta certeza mediante la fe.”

Pero, ¿cómo imagina el más allá?

Para quienes se salvan, el más allá es la visión de Dios, la unión inmediata con Él. También es la unión con nuestros hermanos y hermanas fallecidos. Los Evangelios utilizan imágenes hermosas al respecto; por ejemplo, la de un banquete. Una fiesta solemne donde comemos juntos y juntos somos felices, manteniendo nuestra individualidad.

¿Qué dice el Cardenal Ruini de Medjugorje, habiendo presidido la comisión que estudió las apariciones?

“Para nuestra Comisión, las primeras siete apariciones fueron reales. Era realmente Nuestra Señora. Después, todo se volvió confuso y no hemos llegado a un veredicto claro. No sé si fueron apariciones o sugestiones”.

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Redacción (20/02/2026, Gaudium Press) Hoy la Iglesia también celebra a Santa Jacinta y San Francisco Marto, videntes de Fátima.

Jacinta es una obra de arte de Dios. Su señorío campesino de 7 años de cuando se le apareció la Virgen, su seriedad, su inocencia, todo su conjunto es entusiasmante. Vivió hasta los 10 años, pero fue mucha vida en poco tiempo.

Sus propios familiares (a veces no es fácil que la familia reconozca cualidades extraordinarias en los suyos, ya lo decía Cristo, nadie es profeta en su propia tierra…) hablaban del ‘misterio’ de Jacinta: “Es un misterio que no se puede comprender. Son niños como cualquier otro. Sin embargo, se percibe en ellos ¡cualquier cosa de extraordinario!”

Siete años tenía Jacinta cuando vio a la Virgen en Fátima. Las palabras de la Virgen la marcaron completamente.

Rápidamente asumió el sacrificio por los pecadores – siempre vivió en su espíritu, muy presente, la visión del infierno – , y por eso ayunaba, comía cosas que no le gustaban, llevaba atada una cuerda a su cintura a manera de cilicio.

Entre esos sacrificios, sobresalió el de la tuberculosis que la llevó a la muerte, que le fue anunciada por la Virgen, tuberculosis que ella sobrellevaba con la mayor dignidad: “Sí, yo sufro, sin embargo ofrezco todo por los pecadores, para desagraviar al Inmaculado Corazón de María. Oh Jesús, ahora podéis salvar muchos pecadores porque este sacrificio es muy grande”, decía. Que alma grande, la de esta niñita. Su misterio debe estar relacionado con su cruz.

Lucía reconoce la grandeza de Jacinta

Era la propia Lucía, prima de Jacinta y Francisco, la que reconocía la grandeza de Jacinta: “Jacinta era también aquella a quien, me parece, la Santísima Virgen dio la mayor plenitud de gracias, conocimiento de Dios y de la virtud. Ella parecía reflejar en todo la presencia de Dios”.

De hecho, desde la primera aparición se percibía la fascinación que la Virgen había causado en ella. Jacinta constantemente repetía: ¡Qué Señora tan linda, qué señora tan linda!

En su candura y franqueza, la propia Jacinta manifestaba de boca como en ella se había radicado la caridad: “Quiero tanto a Nuestro Señor y a Nuestra Señora que nunca me canso de decir que los amo. Cuando digo eso muchas veces, me parece que tengo una luz en el pecho ¡pero que no me quema!”

Murió en un hospital en Lisboa, enteramente sola, pues así lo había dispuesto la Providencia para que ella alcanzara las cimas de la virtud.

La Virgen se lo había anunciado, y así ella lo contó a Lucía: “Nuestra Señora me dijo que voy para Lisboa, para otro hospital; que no te vuelvo a ver, ni a mis padres; que después de sufrir mucho, muero solita; pero que no tenga miedo, que Ella me va allá a buscar para ir al Cielo”. Qué inocencia, qué seriedad, qué valentía al enfrentar el sacrificio…

Niña con aroma de mártir

Cuatro días antes de fallecer, la Virgen le quitó todos los dolores.

Antes de la canonización de Jacinta, no era posible canonizar a un niño tan chico – salvo si fuese mártir – , pues para ser santo se requiere haber probado la reciedumbre del carácter cristiano que enfrenta las pruebas en grado heroico, algo que no sería posible en un niño. Pero Juan Pablo II suspendió esa determinación de Pío XI, dadas las pruebas incontestables de la heroicidad de las virtudes de estos niños.

Santa Jacinta no fue mártir, pero pareciera estar fortalecida para enfrentarlo.

El 13 de agosto de 1917, el administrador, ateo y tirano del lugar, quiso arrancar el secreto que les había confiado la Virgen, y primero los metió en una cárcel y luego quiso conmover la imaginación de los niños con la siguiente amenaza:

“Tengo para los tres un calderón de aceite de cocina hirviendo, pronto a vuestra espera. Jacinta, ¿cuál es el secreto que la tal Señora te reveló?”, le dijo. Y aunque la santa chiquilla temía, valientemente le respondió: “No lo puedo decir, señor Administrador, aunque me maten”.

Empezó a correr la fama de santidad de la niña.

Parece que obró milagros aún en vida.

Una vez iban los tres pastorcitos a rezar el rosario en la casa de una señora, cuando una muchacha de 20 años les pidió que pasaran antes por su casa para también rezarlo, y de esa forma atraer gracias para su padre que sufría de un hipo que le impedía dormir desde hace tres años. Al final se quedó sólo Jacinta en esa casa. Cuando regresó Lucía con Francisco, encontraron a la niña sentada, delante de un hombre que lloraba de emoción, totalmente curado.

Una maravilla Jacinta, maravilla de la gracia.

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Redacción (19/02/2026 15:00, Gaudium Press) La Fraternidad Sacerdotal San Pío X (FSSPX), más conocidos como lefebvrianos o lefebvristas, por ser seguidores del Arzobispo Marcel Lefebvre, ha respondido este Miércoles de Ceniza a la propuesta de diálogo formulada por la Santa Sede el pasado 12 de febrero, en una comunicación que es, en la práctica, un rechazo. El Superior General, Davide Pagliarani, ha comunicado al Cardenal Víctor Manuel Fernández, Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, también que las consagraciones episcopales sin mandato pontificio previstas para el 1 de julio seguirán adelante, pues “La Fraternidad no puede abandonar a las almas”, ya que “la necesidad de las consagraciones es una necesidad concreta a corto plazo para la supervivencia de la Tradición”. Para entender lo que acaba de ocurrir, es necesario reconstruir la secuencia de los hechos.

La invitación de Roma

El 12 de febrero, con el placet del Papa León XIV, el Cardenal Fernández recibió a Pagliarani en el Palacio del Santo Oficio. El encuentro fue descrito en comunicado oficial del Dicasterio como “cordial y sincero”. La Santa Sede propuso un “recorrido de diálogo específicamente teológico, con una metodología bien precisa”, para abordar los temas planteados por la Fraternidad en sus cartas entre 2017 y 2019, que habían quedado sin respuesta satisfactoria. Los puntos en cuestión incluyen, entre otros, la cuestión de la voluntad divina respecto a la pluralidad de las religiones y la naturaleza del acto de fe, en particular con relación a los textos del Concilio Vaticano II.

Sin embargo, la Santa Sede fue al mismo tiempo clara y firme: la ordenación de obispos sin mandato del Santo Padre, que la FSSPX había anunciado para el próximo 1 de julio, “implicaría una decisiva ruptura de la comunión eclesial (cisma) con graves consecuencias para la Fraternidad en su conjunto”. Por tanto, la posibilidad misma de emprender el diálogo propuesto presuponía que la Fraternidad suspendiese la decisión de las ordenaciones episcopales anunciadas.

El encuentro concluía con que el Superior General de la FSSPX debía presentar la propuesta a su Consejo y daría posterior respuesta. La respuesta tiene fecha de ayer.

“No podemos llegar a un acuerdo en doctrina”

La carta de Pagliarani, firmada también por los obispos de Galarreta y Fellay y por los demás miembros del Consejo General, está fechada el Miércoles de Ceniza en Menzingen, sede central de la FSSPX. Es un texto largo, que comienza con agradecimientos protocolares y luego construye, paso a paso, el argumento que justifica —a los ojos de la Fraternidad— continuar hacia el 1 de julio.

El nudo argumental es revelador. Pagliarani reconoce explícitamente la ruptura doctrinal como un hecho insuperable: “En la conciencia compartida de que no podemos encontrar un acuerdo en doctrina, me parece que el único punto en el que podemos coincidir es el de la caridad hacia las almas y hacia la Iglesia.”

Esta frase es la clave de toda la carta. En vez de aceptar el diálogo propuesto —que Roma presentó como el camino para evitar el cisma—, Pagliarani lo declara de antemano inútil en materia doctrinal, y propone sustituirlo por un gesto unilateral de tolerancia pastoral: que Roma simplemente deje hacer a la FSSPX, para que ella continúe su camino en su actual situación.

La lógica es la siguiente: dado que el desacuerdo doctrinal es irresoluble, y dado que la Fraternidad sirve pastoralmente a miles de fieles con sus sacramentos, Roma debería aplicar el mismo criterio de “misericordia”, “escucha” y “flexibilidad pastoral” que —según Pagliarani— los últimos pontificados han ejercido en otros casos complejos. En otras palabras, la Fraternidad pide ser tratada como una situación irregular que se tolera, no como un interlocutor que negocia su comunión plena.

Un diálogo ‘acogido favorablemente’ pero rechazado en la práctica

Hay en la carta un punto particularmente incómodo para Roma, que un vaticanista como Andrea Gagliarducci subraya en su análisis: Pagliarani recuerda que fue él mismo quien, en enero de 2019, propuso al entonces Dicasterio la apertura de un diálogo doctrinal. La respuesta de aquella época fue que un acuerdo doctrinal entre la Santa Sede y la FSSPX era “imposible”, y la iniciativa quedó sepultada. Ahora, siete años después, Roma retoma esa misma propuesta. Pagliarani la acepta en principio —“solo puedo acoger favorablemente esta apertura”—, pero la rechaza en la práctica porque, dice, las condiciones no son las adecuadas: el diálogo llega acompañado de la amenaza pública del cisma, lo que lo hace, a su juicio, incompatible con “un verdadero deseo de intercambios fraternos”.

El argumento tiene una cierta coherencia interna, pero también una grave contradicción: si el desacuerdo doctrinal es insuperable, como la FSSPX sostiene, entonces el diálogo propuesto en 2019 tampoco habría llevado a ningún resultado. La Fraternidad no puede reclamar a Roma que rechazó su propuesta de 2019 y al mismo tiempo negar toda utilidad a la propuesta análoga de 2026. Lo que resulta evidente es que, para la FSSPX, el diálogo doctrinal es deseable cuando no tiene consecuencias prácticas, e inaceptable cuando implica suspender las consagraciones.

El cisma de 1988 como modelo

Para comprender la gravedad de la situación, es necesario recordar el precedente histórico. En 1988, el arzobispo Marcel Lefebvre consagró a cuatro obispos sin mandato pontificio, lo que provocó la excomunión de los consagrados y del consacrante por parte de Juan Pablo II. En 2009, la Congregación para los Obispos, por mandato de Benedicto XVI, promulgó un decreto por el que se levantaba la excomunión a los cuatro obispos consagrados en 1988. El Papa explicó que ese gesto tenía como fin remover un grave obstáculo al diálogo y favorecer un camino de reconciliación.

Ese acto de magnanimidad no fue seguido por la regularización canónica de la FSSPX. Ahora la historia amenaza con repetirse.

Leer también: Ordenaciones cismáticas de la FSSPX, el caso de China y Alemania y un Papa en jaque

Si las nuevas consagraciones episcopales anunciadas por la FSSPX llegaran a producirse sin mandato pontificio, se volvería de hecho a la situación de 1988.

La Fraternidad lo sabe, y Roma no lo ocultó, cuando en el resumen de la reunión del 12 pasado hablo explícitamente de “cisma”. No obstante, Pagliarani afirma en su carta ahora que “la necesidad de las consacraciones es una necesidad concreta a corto plazo para la supervivencia de la Tradición, al servicio de la santa Iglesia católica.” La urgencia invocada es la de garantizar la sucesión episcopal, dado que la FSSPX cuenta en la actualidad solo con dos obispos —De Galarreta y Fellay— ya entrados en años.

La “caridad” como argumento para no obedecer

En definitiva y prácticamente, los lefebvristas dicen “no” a la propuesta de la Santa Sede, ordenarán nuevos obispos y piden “caridad”. Esta concatenación no es casual. La FSSPX apela a la “caridad hacia las almas” para justificar un acto que el derecho canónico califica con características de cisma. El razonamiento implica que la fidelidad pastoral concreta —administrar sacramentos a los fieles de la Tradición— prevalece sobre la obediencia al Romano Pontífice en materia de consagraciones episcopales.

Esta lógica no es nueva en la historia de la Fraternidad. El propio Lefebvre había afirmado que «hizo todo lo que estaba en su poder para evitar esta consagración, incluyendo ir repetidamente a Roma», pero que nada había servido, de donde tomó su dramática decisión.

Pagliarani retoma exactamente el mismo argumento: hemos escrito al Papa, hemos pedido audiencia, hemos esperado años. Ante el silencio, actuamos. Es el guion de 1988 reescrito en 2026.

La posición de Roma es clara; la de la FSSPX, también

Lo que el análisis de este episodio deja en evidencia es que ambas partes han sido transparentes respecto a sus intenciones, pero con resultados opuestos. Roma abrió una puerta real: un diálogo teológico serio, con metodología definida, para abordar los puntos doctrinales que la FSSPX lleva décadas planteando. La condición era razonable —suspender temporalmente las consagraciones— y el tono del comunicado vaticano fue deliberadamente fraterno. La Santa Sede quería encontrar “condiciones mínimas para una plena comunión”, sin exigir de entrada la aceptación total del Concilio Vaticano II, dejando espacio para “una mayor precisión” sobre temas que “no han tenido todavía suficiente clarificación”.

La FSSPX respondió cerrando esa misma puerta: el acuerdo doctrinal es imposible, el diálogo propuesto no sirve, las consagraciones van adelante. Y para suavizar la negativa, invoca la “caridad”. Es una palabra hermosa y verdadera en sí misma, pero utilizada aquí para eludir la cuestión de fondo: que no puede haber caridad auténtica sin comunión con el sucesor de Pedro. El propio derecho canónico que la Fraternidad invoca selectivamente para criticar el posconcilio establece con toda claridad, en el canon 331, que el Romano Pontífice posee sobre la Iglesia una potestad “plena, suprema, universal, inmediata y ordinaria”, incluyendo en esa potestad y especialmente la consagración de obispos.

Mientras el Vaticano abría puertas, la FSSPX las cerraba. El 1 de julio se acerca, y con él la posibilidad de un nuevo cisma que, esta vez, al parecer, ningún gesto de benevolencia por parte de Roma habrá dejado de intentar prevenir.

A continuación el texto de la respuesta de la FSSPX al Vaticano (versión Infocatólica):

Comunicado sobre la respuesta del Consejo General de la Fraternidad San Pío X a la propuesta del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

Durante la reunión celebrada el pasado 12 de febrero entre el Padre Pagliarani, Superior General de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, y Su Eminencia el Cardenal Víctor Manuel Fernández, Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, organizada tras el anuncio de las futuras consagraciones episcopales para la Fraternidad, este último propuso «un camino de diálogo específicamente teológico, según una metodología muy precisa, […] para poner de relieve los mínimos necesarios para la plena comunión con la Iglesia católica», condicionando este diálogo a la suspensión de las consagraciones episcopales anunciadas.

A petición del Prefecto del Dicasterio, el Superior General presentó esta propuesta a los miembros de su Consejo, y se tomó el tiempo necesario para evaluarla.

El 18 de febrero, el Padre Pagliarani envió su respuesta por escrito al Cardenal, acompañada de varios anexos y firmada por los cinco miembros del consejo general.

Dado que la cuestión es ahora de dominio público, a raíz del comunicado publicado por la Santa Sede el 12 de febrero, parece oportuno hacer público también el contenido de esta carta y sus anexos, a fin de permitir a los fieles interesados conocer con precisión la respuesta dada.

El Superior General confía esta situación a la oración de los miembros de la Fraternidad y de todos los fieles. Pide que el rezo del rosario, así como los sacrificios del tiempo de Cuaresma que comienza, se ofrezcan especialmente por el Santo Padre, por el bien de la Santa Iglesia y para preparar dignamente las almas para la ceremonia del 1 de julio.

Menzingen, 19 de febrero de 2026

Carta del Padre Pagliarani al Cardenal Fernández

Respuesta del Consejo General de la Fraternidad San Pío X al Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

Menzingen, 18 de febrero de 2026

Miércoles de Ceniza

Eminencia Reverendísima,

Ante todo, le agradezco haberme recibido el pasado 12 de febrero, así como haber hecho público el contenido de nuestro encuentro, lo cual favorece una perfecta transparencia en la comunicación.

No puedo sino acoger favorablemente la apertura a una discusión doctrinal, manifestada hoy por la Santa Sede, por la sencilla razón de que fui yo mismo quien la propuso hace exactamente siete años, en una carta fechada el 17 de enero de 20191. En aquel momento, el Dicasterio no mostró realmente interés por tal discusión, aduciendo –de forma oral– que era imposible llegar a un acuerdo doctrinal entre la Santa Sede y la Fraternidad San Pío X.

Por parte de la Fraternidad, una discusión doctrinal era –y sigue siendo– deseable y útil. En efecto, aunque no se llegue a un acuerdo, los intercambios fraternos permiten conocerse mejor mutuamente, afinar y profundizar los propios argumentos, comprender mejor el espíritu y las intenciones que animan las posiciones del interlocutor, sobre todo su amor real por la Verdad, por las almas y por la Iglesia. Esto se aplica, en todo momento, para ambas partes.

Esa era precisamente mi intención en 2019, cuando sugerí una discusión en un momento sereno y pacífico, sin la presión o la amenaza de una posible excomunión que habría hecho el diálogo un poco menos libre, lo cual, lamentablemente, sucede hoy.

Dicho esto, aunque me alegra, por supuesto, esta nueva apertura al diálogo y la respuesta positiva a mi propuesta de 2019, no puedo aceptar, por honestidad intelectual y fidelidad sacerdotal, ante Dios y ante las almas, la perspectiva y los objetivos en nombre de los cuales el Dicasterio propone reanudar el diálogo en la situación actual; ni tampoco, por otra parte, el aplazamiento de la fecha del 1 de julio.

Le expongo respetuosamente las razones, a las que añadiré algunas consideraciones complementarias.

1.- Ambos sabemos de antemano que no podemos ponernos de acuerdo en materia doctrinal, especialmente en lo que se refiere a las orientaciones fundamentales adoptadas desde el Concilio Vaticano II. Este desacuerdo, por parte de la Fraternidad, no constituye una simple divergencia de opiniones, sino un verdadero caso de conciencia, nacido de lo que resulta ser una ruptura con la Tradición de la Iglesia. Lamentablemente, este complejo nudo se ha vuelto aún más inextricable con los desarrollos doctrinales y pastorales surgidos durante los últimos pontificados.

Por lo tanto, no veo cómo un proceso de diálogo común podría conducir a determinar conjuntamente cuáles serían «los mínimos necesarios para la plena comunión con la Iglesia católica», ya que, como usted mismo ha recordado con franqueza, los textos del Concilio no pueden ser corregidos, ni puede cuestionarse la legitimidad de la reforma litúrgica.

2.-Se entiende que este diálogo debería permitir aclarar la interpretación del Concilio Vaticano II. Pero esta ya está claramente establecida en el posconcilio y en los sucesivos documentos de la Santa Sede. El Concilio Vaticano II no es un conjunto de textos libremente interpretables: ha sido recibido, desarrollado y aplicado durante sesenta años por los papas que se han sucedido, según orientaciones doctrinales y pastorales precisas.

Esta lectura oficial se expresa, por ejemplo, en textos importantes como Redemptor Hominis, Ut Unum Sint, Evangelii Gaudium o Amoris Lætitia. Se manifiesta igualmente en la reforma litúrgica, comprendida a la luz de los principios reafirmados en Traditionis Custodes. Todos estos documentos muestran que el marco doctrinal y pastoral en el que la Santa Sede pretende situar cualquier discusión ya está determinado.

3.-El diálogo propuesto se presenta hoy en circunstancias que no pueden ignorarse. En efecto, llevamos siete años esperando una respuesta favorable a la propuesta de discusión doctrinal formulada en 2019. Más recientemente, escribimos en dos ocasiones al Santo Padre: primero para solicitar una audiencia, y luego para exponer con claridad y respeto nuestras necesidades y la situación concreta de la Fraternidad.

Sin embargo, tras un largo silencio, solo cuando se mencionan las consagraciones episcopales se propone la reanudación del diálogo, que aparece, por tanto, como dilatorio y condicionado. En efecto, la mano tendida para la apertura al diálogo va acompañada, lamentablemente, de otra mano ya dispuesta a infligir sanciones. Se habla de ruptura de la comunión, de cisma2 y de «graves consecuencias». Más aún, esta amenaza es ahora pública, lo cual crea una presión difícilmente compatible con un verdadero deseo de intercambios fraternos y de diálogo constructivo.

4.- Por otra parte, no nos parece posible entablar un diálogo para definir cuáles serían los mínimos necesarios para la comunión eclesial, simplemente porque esa tarea no nos corresponde. A lo largo de los siglos, los criterios de pertenencia a la Iglesia han sido establecidos y definidos por el Magisterio. Aquello que debía creerse de forma obligatoria para ser católico siempre se ha enseñado con autoridad, en constante fidelidad a la Tradición.

Por lo tanto, no vemos cómo estos criterios podrían ser objeto de un discernimiento común mediante el diálogo, ni cómo podrían ser reevaluados hoy en día hasta el punto de no corresponder ya a lo que la Tradición de la Iglesia siempre ha enseñado y que nosotros deseamos observar fielmente, en nuestro lugar.

5.- Finalmente, si se prevé un diálogo con vistas a llegar a una declaración doctrinal que la Fraternidad pueda aceptar, en relación con el Concilio Vaticano II, no podemos ignorar los precedentes históricos de los esfuerzos realizados en este sentido. En particular, quisiera llamar su atención sobre el más reciente: la Santa Sede y la Fraternidad recorrieron un largo camino de diálogo, iniciado en 2009, particularmente intenso durante dos años, y luego continuado de manera más esporádica hasta el 6 de junio de 2017. Durante todos esos años, se buscó alcanzar lo que el Dicasterio propone ahora.

Sin embargo, todo terminó drásticamente con una decisión unilateral por parte del prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el Cardenal Müller, quien, en junio de 2017, estableció solemnemente, a su manera, los «mínimos necesarios para la plena comunión con la Iglesia católica», incluyendo explícitamente todo el Concilio y el posconcilio3. Esto demuestra que, si se insiste en un diálogo doctrinal demasiado forzado y sin la suficiente serenidad, a largo plazo, en lugar de obtener un resultado satisfactorio, solo se conseguirá agravar la situación.

Así pues, ante la constatación compartida de que no podemos llegar a un acuerdo sobre la doctrina, me parece que el único punto en el que podemos coincidir es el de la caridad hacia las almas y hacia la Iglesia.

Como cardenal y obispo, usted es ante todo un pastor: permítame dirigirme a usted en ese título. La Fraternidad es una realidad objetiva: existe. Por eso, a lo largo de los años, los Sumos Pontífices han tomado nota de su existencia y, mediante actos concretos y significativos, han reconocido el valor del bien que puede realizar, a pesar de su situación canónica. Es también por eso que hoy estamos dialogando.

Esta misma Fraternidad le pide únicamente poder continuar haciendo ese mismo bien a las almas a las que administra los santos sacramentos. No le pide nada más, ningún privilegio, ni siquiera una regularización canónica que, en el estado actual de las cosas, es impracticable debido a las divergencias doctrinales. La Fraternidad no puede abandonar a las almas. La necesidad de las consagraciones es una necesidad concreta a corto plazo para la supervivencia de la Tradición, al servicio de la Santa Iglesia católica.

Podemos estar de acuerdo en un punto: ninguno de nosotros desea reabrir heridas. No repetiré aquí todo lo que ya hemos expresado en la carta dirigida al Papa León XIV, de la que usted tiene conocimiento directo. Subrayo solamente que, en la situación actual, el único camino realmente practicable es el de la caridad.

Durante la última década, el Papa Francisco y usted mismo han abogado ampliamente por «la escucha» y la comprensión de las situaciones particulares, complejas, excepcionales, ajenas a los esquemas ordinarios. También han deseado que el derecho se utilice siempre de forma pastoral, flexible y razonable, sin pretender resolverlo todo con automatismos jurídicos y esquemas preestablecidos. La Fraternidad no le pide otra cosa en este momento, y sobre todo no lo pide para sí misma: lo solicita por esas almas, respecto de las cuales, como ya se ha prometido al Santo Padre, no tiene otra intención que hacerlas verdaderas hijas de la Iglesia romana.

Finalmente, hay otro punto en el que también estamos de acuerdo, y que debe alentarnos: el tiempo que nos separa del 1 de julio es un tiempo de oración. Es un momento en el que imploramos al Cielo una gracia especial y, por parte de la Santa Sede, comprensión. Rezo especialmente por usted al Espíritu Santo y –no lo tome como una provocación– a su santísima esposa, la Mediadora de todas las gracias.

Deseo agradecerle sinceramente la atención que me ha dispensado y el interés que tenga a bien mostrar a la presente cuestión.

Reciba, Eminencia Reverendísima, la expresión de mis más distinguidos saludos y de mi devoción en el Señor.

Davide Pagliarani, Superior General

+ Alfonso de Galarreta, Primer Asistente General

Christian Bouchacourt, Segundo Asistente General

+ Bernard Fellay, Primer Consejero General, Ex Superior General

Franz Schmidberger, Segundo Consejero General, Ex Superior General

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Embajada de la Orden de Malta en Praga – Foto: Wikimedia Commons

Redacción (19/02/2026 13:08, Gaudium Press) Una carta dirigida al Papa León XIV por un embajador de la Soberana Orden de Malta, contiene una serie de acusaciones contra su propia institución, según informa el diario Il Fatto Quotidiano. El documento describe un cuadro preocupante de desorden institucional, deterioro espiritual y posibles irregularidades en el gobierno de la Orden, en un momento en que el Vaticano evalúa la posibilidad de una inspección o incluso una intervención directa mediante comisariado.

Acusaciones al Gran Canciller

El centro de las críticas es Riccardo Paternò di Montecupo, Gran Canciller de la Orden. Según la carta, algunas de sus designaciones habrían seguido «una línea nepotista», señalando en particular el nombramiento de su hermano Maurizio Paternò como consejero ante la UNESCO, con pasaporte diplomático de la Orden.

Además, se denuncia la designación de «personas en condición de divorciados y divorciados que han vuelto a casarse» para cargos en la institución, lo cual choca frontalmente con los principios y el carácter católico de la Orden.

El documento no se limita a señalar personas: describe una crisis más profunda, caracterizada por «extravío», «declive moral y material» y el «alejamiento de miembros de gran experiencia». Los autores de la misiva advierten que la situación está destinada a hacerse «más profunda» si no se toman medidas correctivas, y lamentan «una dificultad para mantener plenamente visibles los fundamentos de la Orden de Malta: fe, caridad, fraternidad y espíritu de humildad».

El silencio impuesto y la crisis diplomática

Otro punto de tensión afecta al cuerpo diplomático de la Orden, que cuenta con 115 embajadas en todo el mundo. A todas ellas se les habría impuesto silencio: cualquier solicitud de los medios de comunicación debe ser redirigida a la Oficina de Comunicación del Gran Magisterio, sin posibilidad de respuesta directa.

Más grave aún es la situación material en que se encuentran los embajadores. Mario Carotenuto, quien sirvió durante once años como embajador ante Egipto, lo explica con crudeza: «Yo tuve que asumir el alquiler, los servicios, los salarios, los viajes. Al no percibir un sueldo y ser considerado un ‘servicio’, resulta muy difícil encontrar candidatos». Carotenuto terminó renunciando al cargo después de que el Soberano Consejo no ratificara en dos ocasiones a su sucesor residente en El Cairo.

Otro embajador confirma la situación sin ambages: «Los gastos corren todos por nuestra cuenta. Sin ninguna ayuda desde Roma». Esta precariedad económica genera, según el mismo testimonio, una dinámica preocupante: «Excluyo que exista un verdadero comercio de pasaportes diplomáticos, pero el mecanismo está inducido por la necesidad: al no tener fondos, si hay personas con posibilidad económica de ‘ayudar’, estas son llamadas e incorporadas al servicio diplomático».

Gastos del Gran Maestro y reforma incumplida

A la precariedad de las embajadas contrasta el gasto en la cima de la institución. Según los datos citados en el artículo, en 2024 el Gran Maestro gastó 200.000 euros en vuelos y hoteles. El costo total del Magisterio asciende a 10 millones de euros anuales.

Este contexto hace que el analista se reporte a tantas iniciativas de reforma del anterior pontificado, que se muestran de esta manera fallidas. Ahora, con un nuevo Pontífice en el solio de Pedro, el destino de la institución —y la posibilidad de otra intervención vaticana— queda en manos de León XIV.

Con información de Il Fatto Quotidiano / Open Online

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Foto: Instagram The White House

Redacción (19/02/2026 12:15, Gaudium Press) Concomitante con la no aceptación del Vaticano, a la participación del Board of Peace de Trump para Gaza, lo que hay —disimulada o indisimuladamente— es una desconfianza europea.

Al tiempo del anuncio del Cardenal Secretario de Estado Parolin, de que la Iglesia no participaría en dicha Junta, Italia anunciaba una participación pero más de asistencia que efectiva, pues será solo un “país observador”. Es decir, no se baja del barco pero tampoco va a la cabina de mando.

Hoy —además de la reacción americana, que considera la ausencia de la Santa Sede como “profundamente desagradable”, reafirmando que el Board “es una organización legítima”— el noticiario trae el anuncio de que Berlín también será observador, y con un funcionario que no es de primera línea, y que París ha expresado “críticas muy explícitas” a la participación de la Comisión Europea (brazo ejecutivo de la Unión Europea) en el organismo.

De acuerdo a informaciones que circulan, 14 países de la Unión Europea enviarán representantes a la primera reunión de la iniciativa de Trump, representantes con distintos grados de importancia.

Rumania y Hungría sí participarán con sus jefes de Estado y de Gobierno, es decir, serán participantes con ‘voz y voto’. Bulgaria ya se ha sumado a esta categoría. Italia y República Checa serán observadores con la participación de sus vice-primeros ministros del Exterior. Chipre participará enviando al jefe de su diplomacia y Grecia enviará a su vice-ministro. De parte de Polonia irá el consejero de la presidencia de la República. Estará también Eslovaquia y Croacia. Finalmente, Holanda, Finlandia y Austria podrían enviar sus embajadores en EE.UU. Y también Alemania, pero en las condiciones arriba relatadas.

Entre los no europeos está asegurada la presencia de Japón, tal vez con un funcionario del ministerio de asuntos exteriores.

Pero todos los detalles de arriba, salvo la no participación de la Santa Sede, pueden cambiar, en un asunto que es políticamente muy sensible, teniendo también en vista un próximo conflicto a gran escala en Irán.

Lo cierto es que, hasta el momento, solo aceptaron de lleno la propuesta de Trump tres países. Los otros están en una situación diversa:

“La decisión de no formar parte de la Junta de Paz [Board of Peace] no afecta a nuestro compromiso continuo con el éxito del Plan de Paz, de conformidad con la Resolución 2803 del Consejo de Seguridad de la ONU”, afirma un documento oficioso del Servicio de Acción Exterior (SEAE) de la Comisión Europea, distribuido a los Estados miembros antes del Consejo de Asuntos Exteriores que tendrá lugar la la próxima semana, según refiere ANSA.

“La Unión Europea está colaborando con las estructuras de gobernanza de transición recientemente establecidas para Gaza y también está considerando brindar apoyo al Comité Nacional para la Administración de Gaza”.

En resumen, Europa está con un pie atrás, pero no ha saltado del barco. Así, no se puede decir que la iniciativa de Trump —a cuya política nadie discute la consecución de la paz actual en Gaza— haya reunido gran apoyo efectivo. Tampoco se puede hablar de fracaso.

Pero es cierto que en ese cuadro, las reales desconfianza de la Santa Sede puede pesar mucho, pues el Papa es un líder global al lado de los más grandes.

Leer también: ¿Vaticano teme la conformación de una mini-ONU paralela?

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P. Ángel Ayala – Foto: CEU

Redacción (19/02/2026 11:02, Gaudium Press) La Asociación Católica de Propagandistas (ACdP) comenzará este 20 de febrero la causa de canonización de su fundador, el sacerdote jesuita Ángel Ayala, un hombre que marcó el apostolado laical en España del siglo XX.

En 1908, el jesuita español reunió a ocho miembros de la Congregación Mariana de los Luises, inspirada en la espiritualidad de San Luis Gonzaga, y les propuso discernir una misión común: “Veamos qué quiere el Señor de nosotros”. Entre ellos se encontraba el joven Ángel Herrera Oria, quien más tarde sería obispo de Málaga y cardenal de la Iglesia.

Un año después, nacería la Asociación Católica Nacional de Jóvenes Propagandistas, que con el tiempo se transformó en la ACdP, una asociación privada de fieles laicos que, según sus estatutos, busca responder a su vocación a la santidad mediante la evangelización de la vida pública y el ordenamiento de las estructuras sociales según las exigencias del Reino de Dios.

Un apóstol de los laicos en tiempos convulsos

El Padre Ángel Ayala fue un hombre de vida espiritual, y también un formador visionario. En un contexto marcado por el avance del secularismo y las tensiones sociales de principios del siglo XX, comprendió que el futuro de la Iglesia debía pasar por los laicos y su compromiso con la vida pública.

“Fue un gran asceta que se conquistó a sí mismo”, señaló Pablo Sánchez Garrido, secretario nacional para las causas de canonización de la ACdP. “Inicialmente experimentó su propia vocación como una lucha interior. Cuando la vio con claridad, la abrazó con todo su corazón. Era una persona decidida, un apóstol que también quería formar a otros, que quería invitarlos a llevar a Cristo a todos los ámbitos de la sociedad”.

Tenía un fuerte temperamento que supo canalizar

Sánchez explicó que el sacerdote, pese a tener un temperamento muy fuerte, lo canalizó en la formación de líderes. “Toma a laicos y jóvenes, los forma y los lanza a la vida pública para realizar un apostolado social, cultural, educativo, periodístico… todos ámbitos que en España estaban completamente desatendidos porque el secularismo era muy fuerte”, afirmó.

La fundación de la ACdP coincidió con la Semana Trágica de Barcelona, una revuelta en la que se incendiaron conventos e iglesias y donde hubo mártires. El Padre Ayala, firme en su misión, también padeció la disolución de la Compañía de Jesús durante la Segunda República y debió esconderse durante la Guerra Civil Española.

A pesar de las persecuciones, su fe se mantuvo inquebrantable. Fue él quien impulsó los primeros mítines católicos en teatros y plazas de toros, donde los laicos predicaban y defendían públicamente la fe, una novedad para la época.

Su prioridad fue siempre la formación espiritual y doctrinal. En su obra Formación de los selectos, hablaba de las “minorías selectas”, una expresión que podría parecer elitista, pero que en su pensamiento tenía otro sentido: “Para él, un líder, un selecto, podía ser tanto un obrero evangelizador como un profesor universitario”, explicó el postulador.

Gracias a este espíritu, la ACdP dio origen a instituciones clave como la Federación de Estudiantes Católicos, el Instituto Social de los Trabajadores, la Editorial Católica y la Biblioteca de Autores Cristianos.

“Insistió en la primacía de lo espiritual; ese es el punto de partida. Sin eso, estamos hablando de un líder político o sindical”, subrayó Sánchez. Para el jesuita, “un líder es un apóstol, alguien que tiene la necesidad de llevar la fe a la esfera pública, a la esfera social, dondequiera que falte, y sin miedo, sin cobardía”.

Un legado en la evangelización pública

La ACdP es hoy una de las organizaciones eclesiales más activas de España, especialmente a través de su red educativa: la mayor del país, con más de 250.000 alumnos formados en sus centros. Su labor educativa y evangelizadora continúa el impulso misionero del padre Ayala, quien soñó con un laicado fuerte, culto y comprometido.

“Si vivieran hoy, el padre Ayala y su discípulo Herrera Oria estarían en las redes sociales, en la primera línea de la evangelización en el mundo digital o en cualquier otro campo emergente de evangelización”, aseguró el postulador.

La vida del jesuita muestra una trayectoria coherente y apasionada:

• Nació en Ciudad Real el 1 de marzo de 1867, en una familia manchega de raíces alicantinas.

• Estudió Derecho y Filosofía y Letras en las Universidades de Salamanca y Deusto.

• Ingresó en el Noviciado de San Jerónimo (Murcia) en 1892, donde se formó en Humanidades, Retórica, Filosofía y Teología.

• Fue ordenado sacerdote en Sevilla en 1903 y profesó sus votos perpetuos en Chamartín de la Rosa en 1906.

Su vida estuvo entregada a Dios, guiada por la fidelidad. Supo responder a su tiempo con inteligencia y audacia, comprendiendo que la verdadera reforma del mundo comienza con la formación del corazón humano.

La causa de canonización del Padre Ángel Ayala no solo busca reconocer su santidad personal, sino también poner en valor un modelo de liderazgo cristiano capaz de inspirar a los laicos de hoy, llamados a transformar la sociedad con la fuerza de la fe y la caridad.

Con información de Religión en Libertad

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Redacción (19/02/2026 09:58, Gaudium Press) El Papa León XIV presidió ayer, 18 de febrero, la tradicional procesión del Miércoles de Ceniza, que comenzó en la Iglesia de Santo Anselmo, en el barrio romano del Aventino, y concluyó en la Basílica de Santa Sabina, donde el Santo Padre celebró una Santa Misa con la imposición de las cenizas.

La Cuaresma es un fuerte tiempo de comunidad

En su homilía, el Pontífice afirmó que al inicio de cada tiempo litúrgico redescubrimos con alegría siempre renovada la gracia de ser Iglesia. La Cuaresma es un fuerte tiempo de comunidad. “Sabemos lo cada vez más difícil que es reunir a las personas y sentirse pueblo, no de forma nacionalista y agresiva, sino en una comunión en la que cada uno encuentra su lugar.”

El Papa explicó que en la Iglesia toma forma un pueblo que reconoce sus propios pecados, reconociendo que el mal no viene de supuestos enemigos, sino que está dentro de la propia vida y de los propios corazones. Exhortó a afrontar esos pecados asumiendo responsabilidades, aunque sea una actitud contracorriente.
Es raro encontrar adultos que se arrepientan y admitan haber errado

Destacó que, aunque el pecado siempre es personal, toma forma en los ambientes reales y virtuales que frecuentamos, muchas veces dentro de auténticas “estructuras de pecado” de orden económico, cultural, político e incluso religioso. “¡Qué raro es encontrar adultos que se arrepientan, personas, empresas e instituciones que hayan admitido haber errado!”, lamentó.

León XIV explicó que la Cuaresma trata precisamente de esta posibilidad y, por eso, atrae especialmente a los jóvenes. Son los jóvenes quienes perciben con claridad que es posible un modo de vida más justo y que existen responsabilidades por todo lo que no funciona en la Iglesia y en el mundo.

La Cuaresma nos impulsa a cambios específicos que hacen más creíble nuestro anuncio

Exhortó también a la necesidad de abrirse a las personas que buscan caminos de renovación de vida. “La Cuaresma, en efecto, nos impulsa a los cambios de dirección —específicos— que hacen más creíble nuestro anuncio. Es necesario, por tanto, comenzar por donde se puede y con quienes están presentes”, señaló.

Hablando sobre el Rito de las Cenizas, el Papa comentó que podemos reflexionar y sentir en las cenizas que nos son impuestas “el peso de un mundo en llamas, de ciudades enteras destruidas por la guerra: las cenizas del derecho internacional y de la justicia entre los pueblos, las cenizas de ecosistemas enteros y de la concordia entre las personas, las cenizas del pensamiento crítico y de antiguas sabidurías locales, las cenizas del sentido de lo sagrado que habita en cada criatura.”

La Cuaresma es una oportunidad para restablecer la profunda sintonía con el Dios de la vida

Por último, el Santo Padre subrayó la necesidad de dar testimonio de Cristo Resucitado. Según él, reconocer nuestros pecados para convertirnos ya es un presagio y un testimonio de la resurrección. “Significa, eficazmente, no detenernos en las cenizas, sino levantarnos y reconstruir. Entonces, el Triduo Pascual, que celebraremos al culminar el camino cuaresmal, desplegará toda su belleza y significado.”
El Pontífice concluyó su homilía evocando a los mártires antiguos y contemporáneos, que eligieron el camino de las Bienaventuranzas y llevaron hasta el final sus consecuencias, como inspiración para este recorrido hacia la Pascua. La Cuaresma es una oportunidad para restablecer una profunda sintonía con el Dios de la vida.

“Dirijamos hacia Él, con sobriedad y alegría, todo nuestro ser, todo nuestro corazón”, concluyó.

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