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Bartolomé señala un camino posible, no una solución ya alcanzada.
Foto: Ecumenical Patriarchate
Redacción (09/09/2026 11:16, Gaudium Press) El Patriarca Ecuménico de Constantinopla, Bartolomé I, volvió a manifestar públicamente su esperanza en la restauración de la plena comunión entre católicos y ortodoxos. La declaración fue hecha el 4 de septiembre, en Budapest, durante la clausura del 27º Congreso Internacional de la Sociedad de Derecho de las Iglesias Orientales, dedicado al tema “El Obispo de Roma: horizontes futuros a partir de las antiguas tradiciones para católicos y ortodoxos”.
En su discurso, publicado por el propio Patriarcado Ecuménico, Bartolomé afirmó esperar que, “por la gracia y la ayuda de lo alto”, se restaure la plena comunión con la Iglesia de Roma en el interior del único Cuerpo de Cristo. La frase posee un peso que no debería ser subestimado. El Patriarca no habló solo de mejorar las relaciones diplomáticas, promover iniciativas humanitarias comunes o continuar un diálogo sin conclusión definida. Habló explícitamente de plena comunión eucarística y eclesial.
La pregunta inevitable es si esa unidad es efectivamente posible después de casi mil años de separación.
Desde el punto de vista católico, la respuesta es afirmativa. La Iglesia Católica reconoce en las Iglesias Ortodoxas la sucesión apostólica, el episcopado válido, la verdadera Eucaristía y los demás sacramentos. El Concilio Vaticano II enseñó que, por medio de la celebración eucarística, “la Iglesia de Dios es edificada y crece” en las Iglesias orientales separadas. La división, por lo tanto, no ocurre entre la Iglesia Católica y comunidades completamente privadas de estructura sacramental, sino entre Iglesias que conservaron elementos esenciales de la constitución apostólica de la Iglesia (cf. Decreto Unitatis redintegratio).
Esto hace que la reconciliación sea teológicamente más cercana, pero no necesariamente más simple desde el punto de vista institucional.
La propuesta de Bartolomé
Bartolomé recurre a la imagen de la antigua Pentarquía, formada por las cinco grandes sedes de Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Durante el primer milenio, según el Patriarca, la comunión entre estas sedes funcionaba como la manifestación más visible de la unidad de la Iglesia universal. Roma ocupaba el primer lugar, pero dentro de una comunión de Iglesias y no por encima de ellas.
Para explicar este modelo, Bartolomé recordó la manera en que el Patriarca Atenágoras recibió a San Pablo VI en 1967: el Papa era el sucesor de Pedro, el primero en honor y aquel que preside en la caridad. En la lectura ortodoxa presentada en Budapest, el primado romano sería un servicio ejercido “dentro, y nunca por encima” de la comunión de las Iglesias hermanas.
El Patriarca también retomó una conocida formulación de Joseph Ratzinger, anterior a su elección como Benedicto XVI: Roma no debería exigir del Oriente, respecto al primado, más de lo que fue formulado y vivido durante el primer milenio.
Esta referencia es importante, pero no resuelve automáticamente el problema. La frase de Ratzinger puede indicar un método para la reconciliación; sin embargo, permanece abierto qué significaba exactamente, en la práctica, el primado romano en el primer milenio. Católicos y ortodoxos reconocen que Roma ocupaba el primer lugar, pero no interpretan de la misma manera las prerrogativas ligadas a ese primado.
Bartolomé parece proponer una presidencia romana real, pero limitada por la sinodalidad y desprovista de jurisdicción universal inmediata. Para la doctrina católica, entretanto, el primado del Papa no puede reducirse a una precedencia honorífica ni a una simple coordinación entre patriarcas iguales. El Concilio Vaticano I enseñó que el Obispo de Roma posee un primado de jurisdicción sobre la Iglesia universal. El Concilio Vaticano II mantuvo esta doctrina, situándola más claramente en el interior de la colegialidad episcopal.
Este es el punto central. No basta con que los ortodoxos reconozcan al Papa como primus inter pares si la expresión significa solo “primero entre iguales”, sin ninguna autoridad efectiva para servir a la unidad universal. De la misma manera, difícilmente Oriente aceptará una solución si la jurisdicción papal se presenta como una administración centralizada que transforma a los patriarcas y obispos orientales en representantes locales de Roma.
La diferencia entre el primado y su ejercicio
La posibilidad real de acuerdo se encuentra en la distinción entre la esencia del primado y su forma histórica de ejercicio. San Juan Pablo II, en la encíclica Ut unum sint, invitó a los responsables y teólogos de las demás Iglesias a buscar con él una manera de ejercer el primado que, sin renunciar a lo esencial de su misión, estuviera abierta a una situación nueva.
La invitación no significaba poner en discusión la existencia del ministerio petrino, sino reconocer que su ejercicio puede asumir formas diferentes. La administración fuertemente centralizada que se desarrolló en Occidente durante el segundo milenio no necesita ser reproducida íntegramente en las Iglesias orientales reconciliadas (cf. Encíclica Ut unum sint).
El documento vaticano El Obispo de Roma, publicado en 2024, reunió los resultados de diferentes diálogos ecuménicos y propuso una relectura del primado en clave sinodal. Entre las sugerencias se encuentran una distinción más clara entre las responsabilidades del Papa como obispo de Roma, patriarca de Occidente y primado de la Iglesia universal, además de una mayor participación de las Iglesias locales en el ejercicio de la autoridad.
La restauración del título “Patriarca de Occidente” en el Anuario Pontificio de 2024 fue recibida por Constantinopla precisamente dentro de ese contexto. Bartolomé reveló haber tratado personalmente el asunto con el Papa Francisco, quien habría prometido restaurarlo en el momento oportuno. Para el Patriarca, la recuperación constituye un paso pequeño, pero significativo, porque permite distinguir la autoridad patriarcal ejercida directamente en Occidente del servicio universal atribuido al Obispo de Roma.
El gesto facilita el diálogo, pero no altera por sí mismo la doctrina católica sobre el primado. Tampoco significa que Roma haya aceptado la Pentarquía como modelo suficiente y permanente de la constitución de la Iglesia.
Lo que el diálogo ya ha alcanzado
El diálogo católico-ortodoxo ha producido avances importantes. El Documento de Rávena, de 2007, reconoció que primado y sinodalidad existen en los niveles local, regional y universal de la Iglesia. También hubo acuerdo en que, en el nivel universal, Roma ocupaba el primer lugar en el orden de las sedes durante el primer milenio.
El desacuerdo permanece sobre las funciones concretas de ese primer lugar y sobre los fundamentos bíblicos y teológicos de su autoridad. El Documento de Alejandría, de 2023, avanzó en el estudio de la relación entre primado y sinodalidad durante el segundo milenio, pero no presentó una fórmula definitiva para la reunificación (cf. Documento de Alejandría).
Otras diferencias doctrinales, como el Filioque (que el Espíritu Santo proviene del Padre y del Hijo en su relación trinitaria), la formulación del purgatorio y los dogmas marianos proclamados en Occidente después de la separación, continúan exigiendo aclaraciones. Algunas de ellas tal vez puedan comprenderse como diferencias legítimas de lenguaje y tradición teológica. La cuestión del primado, sin embargo, afecta directamente a la estructura visible de la Iglesia y permanece como el problema decisivo.
Constantinopla no puede decidir sola
Existe además una dificultad interna en el mundo ortodoxo. Bartolomé es el primero en el orden de honor entre los patriarcas ortodoxos, pero no posee sobre las demás Iglesias autocéfalas una autoridad equivalente a la que el Papa ejerce en la Iglesia Católica. Por eso, el Patriarcado de Constantinopla no puede restaurar por sí solo la plena comunión en nombre de toda la Ortodoxia.
Una decisión de esta dimensión exigiría la participación y la recepción de las diferentes Iglesias ortodoxas. Parecería extremadamente difícil obtener actualmente el consentimiento de patriarcados como los de Moscú, Serbia, Bulgaria o Georgia. Las tensiones provocadas por la concesión de autocefalía a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania profundizaron la división entre Constantinopla y Moscú, y debilitaron la posibilidad de una posición ortodoxa común.
La propia evocación de la Pentarquía revela esa limitación. Los cinco antiguos patriarcados poseen una enorme importancia histórica, pero ya no abarcan toda la realidad institucional de la Ortodoxia. Las numerosas Iglesias autocéfalas surgidas posteriormente no podrían simplemente ser excluidas de una decisión sobre la comunión con Roma.
Tampoco se puede ignorar la existencia de fuertes corrientes antiecuménicas en monasterios, episcopados y comunidades ortodoxas. Algunos de estos grupos consideran a la Iglesia Católica no solo separada, sino herética. Un acercamiento conducido únicamente por los patriarcas, sin preparación teológica y pastoral de los fieles, podría generar nuevos cismas en lugar de superar el antiguo.
Una esperanza real, pero no inmediata
Las declaraciones de Bartolomé I no constituyen una novedad absoluta. Desde el encuentro entre Atenágoras y Pablo VI en Jerusalén, en 1964, Constantinopla y Roma repiten el deseo de recuperar la unidad. En 1965, las excomuniones de 1054 fueron retiradas de la memoria de las dos Iglesias. Desde entonces, papas y patriarcas rezan juntos, intercambian delegaciones y reconocen públicamente la fraternidad que ya los une.
El discurso de Budapest, sin embargo, ofrece algo más concreto al indicar la Pentarquía, el primer milenio y una concepción sinodal del primado como bases de un posible acuerdo. Muestra que Constantinopla no rechaza necesariamente un primado universal del Obispo de Roma. Lo que rechaza es su comprensión como jurisdicción absoluta, inmediata y ejercida por encima de las Iglesias locales.
La plena comunión es, por lo tanto, teológicamente posible. La Iglesia Católica no exige que los ortodoxos abandonen su liturgia, espiritualidad, disciplina o legítima autonomía. Las Iglesias orientales católicas demuestran, al menos en principio, que es posible permanecer en comunión con Roma conservando una tradición propia.
Pero la unidad no podrá alcanzarse mediante fórmulas diplomáticas lo suficientemente vagas como para que cada lado continúe interpretándolas de manera incompatible. Será necesario encontrar una expresión de primado que sea verdaderamente efectiva para la Iglesia Católica y verdaderamente sinodal para la Ortodoxia.
Bartolomé señala un camino posible, no una solución ya alcanzada. Su deseo de escuchar nuevamente la “lira de cinco cuerdas” expresa una esperanza cristiana legítima. Sin embargo, para que esa antigua armonía sea restaurada, Roma y Constantinopla necesitarán resolver no solo las consecuencias del cisma de 1054, sino casi mil años de desarrollo eclesiológico separado. Y Constantinopla tendrá además que convencer a una Ortodoxia que actualmente se encuentra profundamente dividida en su propio seno.
Por Rafael Ribeiro
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