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¿Cómo dialogar sinceramente con quien profesa otra religión sin transformar el diálogo en una especie de suspensión permanente de la misión evangelizadora?
Redacción (24/09/2026 10:10, Gaudium Press) Sesenta años después de la promulgación de Nostra aetate, la Iglesia Católica sigue enfrentándose a una cuestión que el Concilio Vaticano II no resolvió y que, en cierto modo, se ha vuelto aún más urgente: ¿cómo dialogar sinceramente con quien profesa otra religión sin transformar el diálogo en una especie de suspensión permanente de la misión evangelizadora?
Fue precisamente en este punto donde el obispo estadounidense Robert Barron, de Winona-Rochester en los EE.UU., entró en una discusión particularmente delicada. Al comentar la reciente nota vaticana Un camino de esperanza, publicada por tres dicasterios de la Santa Sede con motivo del 60.º aniversario de Nostra aetate, Barron cuestionó, sobre todo, la manera en que la palabra “proselitismo” ha pasado a emplearse en el discurso católico contemporáneo.
Es importante señalar, desde el principio, que el documento vaticano está lejos de defender el relativismo religioso. Por el contrario, afirma que el diálogo interreligioso no puede reducirse a un consenso genérico; recuerda que este se arraiga en la misión evangelizadora de la Iglesia y sostiene que dialogar no significa renunciar a la verdad. También rechaza explícitamente la perspectiva de una especie de religión mundial en la que las diferencias entre las creencias terminarían disueltas.
El punto controvertido surge cuando la nota pide una “transformación de las mentalidades” y declara la necesidad de abandonar lógicas de defensa, hostilidad o conquista. En este contexto, el texto considera inadecuada una relación con el otro basada en una defensa antipática de la propia posición y en el proselitismo entendido como modalidad de encuentro.
Es precisamente aquí donde Barron pone el dedo en la llaga. El problema de una palabra que significa demasiadas cosas
En una entrevista para el programa The World Over de EWTN, Barron afirmó que tal vez haya llegado el momento de abandonar simplemente la palabra “proselitismo”, ya que ha adquirido significados muy diversos. El obispo recordó incluso una conversación con el papa Francisco, en la que el Pontífice habría definido el proselitismo como una especie de evangelización desagradable, intimidatoria o autoritaria.
Si este es el sentido que se atribuye a la palabra, difícilmente habrá controversia. La fe no puede imponerse. Una conversión obtenida mediante presión, manipulación o coacción sería incompatible con la naturaleza misma del acto de fe.
Sin embargo, Barron señala un problema pastoral más profundo. Cuando se reitera la condena del proselitismo sin delimitar debida y cuidadosamente lo que la palabra significa realmente, se corre el riesgo de que el católico común empiece a identificar cualquier intento de llevar a alguien a la fe con una actitud moralmente sospechosa.
Y ahí surge una cuestión decisiva: ¿anunciar a Jesucristo a alguien esperando que esa persona crea en él es proselitismo? Si la respuesta es afirmativa, resulta difícil comprender gran parte de la historia del cristianismo.
Cristo no ordenó simplemente dialogar
El cristianismo nació con vocación misionera. Los apóstoles no salieron de Jerusalén simplemente para conocer mejor las religiones de los pueblos del Mediterráneo. Fueron a anunciar una noticia que consideraban verdadera y universal: Jesucristo murió, resucitó y ofrece la salvación.
San Pablo dialogó, escuchó, conoció culturas diferentes, citó a autores paganos y supo adaptar su lenguaje a sus interlocutores. Todo ello, no obstante, lo realizó con el propósito de anunciar a Cristo.
La Iglesia ha atravesado los siglos con esa misma convicción. Los misioneros aprendieron idiomas, cruzaron océanos, estudiaron civilizaciones y, a menudo, defendieron a los pueblos indígenas frente a los abusos cometidos por los propios cristianos europeos. Sin embargo, nunca consideraron contradictorio respetar una cultura y, al mismo tiempo, desear la conversión de aquellos a quienes encontraban. Quizás el problema contemporáneo radique precisamente en la dificultad de mantener ambas verdades simultáneamente.
Es posible respetar profundamente a un musulmán y desear que conozca a Cristo. Es posible reconocer elementos verdaderos y santos en el hinduismo y seguir creyendo que Jesucristo es el Salvador universal. Es posible mantener una amistad sincera con un judío sin considerar irrelevantes las diferencias religiosas.
El diálogo católico no exige fingir que aquello que separa a las religiones carece de importancia.
Lo que realmente dijo Nostra aetate
La declaración promulgada por San Pablo VI el 28 de octubre de 1965 supuso una profunda transformación en las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, y en particular con el judaísmo. No se puede pasar por alto su contexto histórico. El documento se gestó en una Europa aún marcada por el recuerdo de la Shoah y por la necesidad de afrontar siglos de antisemitismo.
La declaración promulgada por San Pablo VI el 28 de octubre de 1965 representó una transformación profunda en las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, particularmente con el judaísmo. Su contexto histórico no puede ignorarse. El documento maduró en una Europa aún marcada por la memoria de la Shoah y por la necesidad de afrontar siglos de antisemitismo.
Nostra aetate afirmó que la Iglesia Católica “nada rechaza de lo que en estas religiones hay de verdadero y santo”. Esta frase se convirtió en una de las más conocidas del Concilio Vaticano II. Pero reconocer la existencia de elementos verdaderos en otra religión no equivale a afirmar que todas las religiones sean igualmente verdaderas.
El propio desarrollo posterior del Magisterio procuró preservar esta distinción. El diálogo no sustituye a la identidad. La apertura al otro no exige que el cristiano ponga entre paréntesis aquello que profesa en el Credo.
La nueva nota vaticana también busca proteger este equilibrio. En ella se afirma que la seguridad de la fe, lejos de producir cerrazón, permite el testimonio y el diálogo. Añade, además, que el encuentro interreligioso debe respetar la libertad de conciencia, y que anunciar la verdad de manera evangélica implica hacerlo con estima, escucha y caridad.
Por tanto, sería injusto presentar Un camino de esperanza como un documento contrario a la evangelización. La pregunta de Barron es más sutil y, tal vez precisamente por eso, más incómoda.
Cuando evangelizar empieza a parecer falta de educación
El problema no reside solo en los documentos. Está en la cultura eclesial generada en torno a determinadas palabras.
Durante décadas, el término “proselitismo” adquirió una connotación cada vez más negativa en el vocabulario católico. En determinadas circunstancias, esto fue saludable. La Iglesia necesitaba distinguir claramente la evangelización de la coerción religiosa, la manipulación emocional, el oportunismo y la explotación de la vulnerabilidad humana.
Existe, sin embargo, el peligro de que el péndulo se desplace hacia el extremo opuesto. Un católico puede llegar a considerar perfectamente normal conversar durante horas sobre espiritualidad con alguien de otra religión, pero sentir incomodidad ante la posibilidad de decir: “Me gustaría que conocieras a Jesucristo”. En ese momento, algo ha cambiado. No porque el diálogo haya ido demasiado lejos, sino porque tal vez hayamos olvidado hacia dónde debería poder conducir.
Mons. Barron insiste en que los cristianos deben ser amables, respetuosos y tolerantes. Pero añade algo esencial: también anunciamos a Jesús. Para él, la Iglesia no existe como una sociedad de debate en la que diferentes opiniones religiosas se presentan eternamente unas junto a otras. Existe una verdad que los cristianos creen haber recibido y que deben comunicar con amor.
La distinción es fundamental. La verdad sin caridad puede transformar la evangelización en agresión. Pero la caridad sin verdad corre el riesgo de reducir la evangelización a una mera convivencia.
Francisco condenaba el proselitismo y evangelizaba
Existe, además, una aparente contradicción que merece ser aclarada. El Papa Francisco fue probablemente uno de los pontífices que más condenaron el proselitismo en las últimas décadas. Al mismo tiempo, dedicó su primer gran documento programático, Evangelii gaudium, precisamente al anuncio del Evangelio.
Para Francisco, por tanto, evangelización y proselitismo no eran sinónimos. La diferencia residía fundamentalmente en el método y en la libertad. El cristiano ofrece lo que ha recibido, da testimonio de lo que ha encontrado y propone a Cristo sin convertir al otro en un objeto que conquistar. Esta distinción funciona teológicamente. Sin embargo, desde una perspectiva pastoral, Barron parece advertir que el término se ha vuelto tan elástico que ya no ayuda necesariamente a comprender la diferencia.
Cuando cualquier deseo de conversión pasa a recibir la etiqueta de proselitismo, ya no estamos combatiendo únicamente métodos inadecuados de evangelización. Estamos poniendo bajo sospecha la propia finalidad misionera.
¿Una Iglesia que no desea convertir a nadie?
Existe una pregunta que rara vez se formula explícitamente: ¿desea todavía el católico la conversión del otro? No su sumisión, no su humillación, ni la destrucción de su cultura, sino su conversión.
Durante siglos, los santos rezaron por la conversión de pueblos e individuos. Misioneros murieron deseando que aquellos a quienes encontraban recibieran el Bautismo. Padres rezaron por la conversión de sus hijos. Esposas, por la conversión de sus maridos. Amigos, por la conversión de sus amigos.
Todo esto presupone una convicción que hoy puede resultar incómoda: si realmente creo que he encontrado algo verdadero e infinitamente precioso en Cristo, desear que otra persona también lo encuentre no constituye necesariamente intolerancia. Puede constituir, precisamente, una forma de amor.
Naturalmente, ese deseo debe convivir con el respeto absoluto por la libertad de la otra persona. Nadie puede ser coaccionado para creer. Sin embargo, respetar la libertad de alguien no significa volverse indiferente a aquello en lo que esa persona cree. Quizás esa sea la contribución más interesante de la intervención de Mons. Robert Barron.
El debate no necesita situar, por un lado, a los defensores del Concilio y, por el otro, a aquellos que desearían volver a una Iglesia cerrada al diálogo. Esa oposición sería simplista y, en este caso, injusta tanto con Barron como con el propio documento vaticano. La verdadera cuestión es más profunda.
Sesenta años después de Nostra aetate, hemos aprendido mucho sobre cómo dialogar. Hemos aprendido a reconocer el bien que existe en el otro, a rechazar la coacción, a respetar la conciencia y a construir relaciones con personas de otras religiones. Todo esto constituye un logro importante.
No obstante, el diálogo cristiano no puede nacer del miedo a anunciar aquello en lo que creemos. Si el católico entra en el diálogo convencido de que Cristo es “el camino, la verdad y la vida”, podrá escuchar al otro con serenidad precisamente porque no necesita temerle. Podrá reconocer todo lo verdadero que hay en él sin abandonar aquello que ha recibido. Y podrá hablar de Cristo sin convertir al interlocutor en una conquista.
Quizás, por tanto, Barron esté planteando una pregunta que trasciende con creces una discusión semántica sobre la palabra “proselitismo”. Tras sesenta años aprendiendo a dialogar con el mundo, ¿sabe la Iglesia todavía decirle al mundo por qué necesita a Jesucristo?
Por Rafael Ribeiro
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